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《美的历程》读书报告
美的历程
艺术和美是精神与心灵的外化，表现和寄托。“美的历程”也是中国民族精神的历程，随着民族精神的演进不断变化发展。《美的历程》是李泽厚写的关于美学的重要历史著作。把美学与时代精神相融合，通过对一本书的阅读，了解整个中国古代的艺术，使人们接受一次美的洗礼。
《美的历程》有内容到语言都十分精美。该书夹叙夹议，见解精到，文字简洁，明白晓畅。本书概括了中国由远古到明清的美的历程，是人们在短时间内读懂中国美学的发展变化，接受美的熏陶。
《美的历程》共分为十章，每一章代表一个时期的艺术风格，它并没有涉及所有的门类，但是点面结合，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括性的分析与说明。作者认为美的转变是由于社会政治经济的影响所造成的，因此，作者考察一种艺术，首先以这个时代的社会经济生活为依据。
《美的历程》带我们跨越了几千年，尽情领略中华文明之美，从远古时期的图腾，到商周时期的青铜器，然后由物质转到思想，首先就是影响中华民族封建社会的先秦理性精神，再到楚汉的浪漫主义，再之由少数民族学习汉族文化过渡后的魏晋之风，那充满神秘感的佛陀世容，封建社会之鼎盛的盛唐，政治由盛转衰，但文化却达到顶峰的中唐，尽显山水诗情画意的宋元时代，最后市民文艺渐盛的明清时期，作者以独特的视角看历史，描绘了一段漫长的美的历程，原是远古艺术的“龙飞凤舞”，先秦理性精神的“儒道互补”，还有“浪漫主义”“人的觉醒”......从宏观鸟瞰的角度，对中国数千年的艺术、文学做了概括和美学把握，然而作者自己却说他这是对中国古典文学的匆匆巡礼，还自嘲地说跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。作者期盼的，希望起码能给读者一个笼统却并不模糊的印象。读书至此，我感受到了一个文学大家的个人魅力，学习的路，还很长很长。
《美的历程》整体感知中国传统美学精髓，宏观地介绍了中国各个时代精神特质，读《美的历程》，给人的感觉就是余音绕梁，三日不绝，《美的历程》一书洋洋洒洒十几万字，穿插着那些充满神秘感的图画，没有华美的语言，带给人们的是恢弘博大的气势，让读者为其恢弘的气势所折服。作者以俯观鸟瞰、整体把握的方法统筹全书，对于思想文化，不细寻其文理，诸如“先秦理性精神”、“楚汉浪漫主义”、“魏晋风度”、“佛陀世容”„„一些异常简洁明快而又高度凝练的原创概念阐释之、铺陈之、思辨之，彰显出作者宽阔的视野、深厚的积累，也正是这些，赋予了薄薄一册《美的历程》以恢弘博大的气势，他让你在可能并不深刻理解的情况之下，已经欲罢不能，便只好开始这场匆匆的美学旅程。
石器时代的远古图腾，像山顶洞人的尸体旁，撒上矿物质的红粉，当他们做出这样种种的“装饰品”，这种原始的物态化活动，便正是人类社会意识形态和上层建筑的开始。它的成熟形态便是原始社会的巫术礼仪。亦及远古图腾活动。龙飞凤舞就是文明时代来临之前，从旧石器渔猎阶段，通过新石器阶段，从母系社会通过父系家长制，直到夏商早期奴隶制门槛前。它们既是又不是原始社会的一种审美。它们只是原始巫术礼仪的延续，发展，和进一步图像符号化。它们只是观念意识物态化活动的符号和标记。
原始歌舞，分化为诗，歌，乐，和神话传说。各自取得了独立的性格和不同的发展道路。继神人同一的龙凤图腾之后的，便是以父系家长制为社会基础的英雄崇拜和祖先崇拜。 有意味的形式，
循着陶器的步伐，青铜器款款而来，他充满着狞厉之美，青铜器的出现，人类步入了一个崭新的时代，无论对于农业还是战争，它的作用都是巨大的，以饕餮为代表的青铜器纹饰具有肯定自身、保护社会，“协上下，承大休”的帧祥意义。以饕餮作为纹饰，表现了原始人民向往无限力量，征服自然，征服社会的欲望。鼎盛的青铜时代，让我们看到了那深邃而博大的美。
从青铜时代迈上一步，我们来到了百家争鸣的先秦时代，虽然没有青铜那狞厉之美，但是激烈的思想碰撞奠定了中华文明两千多年的文化基石，百家蜂起，诸子争鸣，最后朝向理性主义的总思潮、总倾向。儒家思想，影响中国两年多年的思想，从一开始，就体现了他的包从精神，在不断的融合中，日臻完善，儒家把理性引导和贯彻在日常现实间生活、伦理感情和政治观念中，儒家思想融入了人们生活的方方面面。
确立了主流思想之后，文学爆发出最原始的光彩，楚汉的浪漫主义，向我们展示了他迷人的风采，细品《离骚》，我们会看到那是多么既鲜艳又深沉的想象和情感的缤纷世界啊。楚辞开创了中国抒情诗的真正的光辉起点，成为无可比拟的典范。在那个充满想象和神话的世界里，每一个人，都是一个浪漫的诗人。
伴随着门阀士族地主阶级的兴起，我们步入了以人为主体的魏晋时代，抛弃荒唐、迂腐、无用的文学，虽比不上先秦文化激烈的碰撞，广度不如先秦，但思辨哲学的纯粹性和深度所达到的高度是毋庸置疑的，时代是不断前进的，这个时代是突破数百年统治意识，重新寻找和建立理性思维的解放历程。
在世人遭受战争苦难，生活没有动力，失去希望的时候，人们心中就需要一个心理支点，宗教思想是一个不错的选择，佛陀，以他宽容、解救是人的姿态出现在人们面前，一个信仰的兴盛，必然留下宝贵的精神和物质遗产，在那个佛教思想传播和鼎盛的时期，创造了大量的精神和物质财富，一部部佛经，一个个石窟，那浩大的佛像，无一不给我们震撼。
唐代历史揭开了中国古代最灿烂夺目的篇章，国家统一，和平昌盛，经济欣欣向荣，在这个和平盛世，所展现的文化，包含了大一统时代的气度，艺术源于生活，并高于生活，大唐的诗人们，经过生活的洗礼，走览名山大川，那豪迈气度，跃然纸上，唐代的诗歌体现了人间现实的感受，体现了对未来的憧憬和对生活的执着。一种丰满的、具有青春活力的想象和热情，渗透在盛唐文化之中，酸甜苦辣咸，在唐诗里，五味俱全，即使是享乐、忧伤、抑郁、悲伤也仍然闪烁着青春、自由和欢乐，这就是大一统时代的恢弘气度。
过了封建社会最顶峰的盛唐，我们来看一下中唐，政治社会的日趋衰落，文学在政治的跌宕之中走向了巅峰，百花齐放、名家辈出;诗坛之盛，确乎空前，散文也是如此。古文运动兴起，传统的骈文四六同时大放异彩，文学的宽度大大地拓宽，双流并进，文坛百花齐放，各有风度。文坛如此，书画亦高度发展，自由的发展时期，迸发出绚丽的艺术成就。
与相隔数千年的青铜礼器交相辉映，宋元的山水画，成为世界艺术史上罕见的珍宝。中国之画，在于神，山水之画，在于意境，此意境，就是画的神韵，宋元之画从画人转化为对自然的描绘，体现了一个时代人们思想的转化，当人们厌倦了世俗的仕宦生活，就转向了对恬淡生活的向往，沉醉于山光水色，规避城市生活的喧嚣，才能在心里生出山水之意境，这是亲近于自然的美。将自身融入于自然山水之中，达到那传说中的无我之境，人们在自然中找到了真我，看宋元的山水之画，可以涤荡人的心灵，是心灵回归于自然的恬淡之美。明清向我们描绘了一幅社会风俗画，市井生活散文，向我们呈现了那个时代人们生活的图景，这一时代的文艺，更加趋近于世俗生活，体现了文学与基层接轨，下层的现实主义与上层的浪漫主义彼此渗透、相辅相成，虽然在思想感情、写作技巧，文学作品质量上不能超越前代，但是文学对于现实的作用是不可估量的，清朝，文学遭到了不可想象的打压，政治的打压下，出现了与众不同的文学艺术作品，感伤主义成为清朝文学的一大特点。
贯穿中国古典文艺历程，我们领略了不同时代不同的美，在相应的经济基础下，产生相应的文艺建筑，文艺与社会紧密联系，文学艺术的发展总体也呈现出其规律性，把握美的感性与理性，用审美的眼光去看未来。
美的一次巡礼
——读《美的历程》有感
【摘要】本文是作者阅读《美的历程》后的一些想法，从《美的历程》内容出发，结合中国古代历史，指出中国美学发展历程，中国美学的发展与中国的经济、文化、时代特征息息相关。中国独特的地理特征、文化特征形成了中国特有的美学历程。 【关键词】美学、历史、文化
一、作者介绍
《美的历程》是中国美学的巨作,凝聚了作者李泽厚先生多年研究.他把中国人古往今来美的发展展现在大家眼前。本书展现出中华民族这段波澜壮阔的美的历程。
李泽厚是湖南长沙人，出生于1930年6月，1954毕业于北京大学哲学系，现为中国社会科学院哲学研究所研究员、巴黎国际哲学院院士、美国科罗拉多学院荣誉人文学博士。获得诸多荣誉，是中国哲学大家。
二、主要内容及思想
本书只是中国古典文艺的一次匆匆巡礼，从原始时代到明清时期娓娓道来，讲述了中国古典艺术的发展。从远古的龙飞凤舞的图腾的出现与发展，到明清时期的绘画与工艺，沿着历史的长河，带领着我们读者领略中国的美的发展历程。通过大量史料的举例，大量排比句的使用，将中国古典美学的发展画卷栩栩如生地铺陈在我们的面前;通过运用大量的反问句，将本书的观点强烈地表达出来。
(一)、青铜时期
我们中华民族有着悠久的上下五千年的历史，是四大文明古国中历史唯一没有断层的古国，中华民族的文化也有着比过去所知有远为长久和灿烂的历史。在将近八千年前，我国的文明就已经初露尖角，我国独特的地理位置、独特的生产生活方式产生了独特的图腾，中国的原始图腾是中华大地独特的地理位置孕育出来的独特的文化。从最开始如儿童画般的涂鸦，到三星堆的人面、兽面雕塑，我们的图腾随着时代的发展而变化，由写实、具象到几何化、抽象，最初这些变化并不是因为人类对美的追求，而是出于当时的统治的神秘性的要求。而且同在中华大地上，中原地区不同部落的图腾也是不一样的，现在多见的龙凤图腾，是在黄帝大战蚩尤后部落合并，图腾一步一步演化而来。作为一名当代的艺术生，课外去的最多的地方就是各大博物馆，本学期有幸多次参观了国家博物馆，在国家博物馆中看到诸多中国史前的文物，也曾注意观察过蛙纹图腾、鸟纹图腾。在我看来它们是美丽的，漂亮的，是值得我们现代设计学习的。当时的我只是单纯的当作花纹来欣赏，但同时也会困惑文物上的花纹为何是这样?有什么来历?又有何意义?本书看到这里便解开了我的疑惑，也让我对我们中华民族史前文化有了更深的了解与体会。同时原始歌舞也是图腾的一种表现，也是一种作为图腾所标记、所代表的，是一种狂热的巫术礼仪活动。在一方面图腾的变化还是是时代特征的反映，在相对稳定的母系社会，图腾也是愉悦、轻快的。到青铜器时期就是动荡的时代，于是也有了类似三星堆的人面、兽面青铜武器。这个时期的青铜器表情狰狞、可怕，青铜雕塑的花纹装饰也给人一种压抑、紧迫的感觉。这无疑都是与当时的时代背景有关的。
(二)、先秦时期 到了先秦时期百家争鸣，时代在不断发展，在北方总的思想趋势还是理性主义为主，这个时代的理性也对我国历史上的美学发展有着深远影响，在南方却是以屈原为首的楚辞为代表，浪漫而又充满神秘色彩，上古时期的神话故事、神话传说在南方得以保留。而到了汉朝，不得不提的就是汉赋。汉赋雄浑、汉与楚是不分家的，楚地的浪漫气息影响着汉赋。汉朝的富饶与强大是汉赋生长的沃土，汉朝的统治者也大力推崇汉赋，但是汉赋却在后世的某些学者看来，过于浮华，辞藻过于华丽。但是这一特色并不只是单单的体现在文学上，而是体现在当时的方方面面，汉朝的房屋建筑，是空间规模宏大的，在宗教方面，壁画主题也由宗教故事变成对现实人物故事的表现，而雕塑风格也是古朴浑厚的，给人一种和蔼可亲之感，这些都是当时时代的反映。生活在繁荣稳定的大汉给人一种幸福的感觉。
(三)、重要转折时期
中国的古代社会有着三个重大的历史转折点，分别是魏晋南北朝时期、中唐时期和明中期。在魏晋时期，社会动荡，王朝更迭频繁，在这样的时代背景下，作品里都透着淡淡忧伤。在那个时代，突出的是对人生短促的感叹、喟叹，也促成了那个时期人们思想的觉醒。也是在这个时期，文学才开始成为一门艺术，在汉代文学只是宫廷的玩物，语言大师只是弄臣而已，而像司马迁、张衡等人并不是作为文学家而是作为史官、大臣而出名的。从曹丕开始文才作为艺术开始发展的，开始研究文本身的形式和内容。于是在那个时代产生了一批如陆机的《文赋》、钟嵘的《诗品》、刘思勰的《文心雕龙》等影响后世的对文学进行分析、讲解的作品。不仅仅是在文学，在绘画、书法方面也开始讲究创作规律和审美形式。在宗教方面魏晋时期盛行佛教，也是因为现实世界中的动荡，一方面统治者通过对佛教的宣传麻痹百姓，另一方面，百姓也通过佛教来逃避现实。北魏时期的佛教还是初期的佛教，本土化元素较少，多为印度佛教中的割肉贸鸽、舍身饲虎等故事，以印度题材为主。等佛教发展到了唐朝又有了新的面貌。这些对美的追求反映的是当时的社会风气、社会思潮。在那个充满动荡、混乱、灾难的年代，表面上看起来潇洒不羁，但是骨子里却执着于人生，对生活感到恐惧，这也是魏晋风骨独特的一面。
(四)、中唐时期
到了唐朝，是中国古代最为灿烂的时期，唐朝的国力强盛，对外开拓疆土、对内社会安定繁荣，南北方文化交融，中外贸易发达，异国文化也引进来，文化的大融合形成了盛极一时的盛唐风尚。在这种时代背景下，就连描写战场的边塞诗也是豪迈的、勇敢的、一往无前的。而本书中所说到的盛唐之音，并不是狭义的指盛唐时期的诗文 “少年才气发扬，遂为唐体，晚节思虑深沉，乃染宋调。” 、“唐人可以有宋调、宋人可以发唐音”，诗人的文风也会随着时间的推进而变化。盛唐时期诗歌的巅峰无疑是李白，李白的美是浑然天成的，而杜甫的美却是有章法可寻的，后世的我们是可以学习的。诗歌与音乐是不分家的，诗歌多能被谱成曲在街市中传唱，而书法与舞蹈也有着相似的道理，张颠从公孙大娘舞剑中悟出书法在纸上的舞蹈之道。到了中唐，均田制不再实行，南北经济交流、贸易发达;科举制确立，世俗地主势力越来越强大。这一变化，体现在中唐的佛教中，菩萨的形象小了，供养人的形象越来越大，而壁画的内容也由神故事，变为现世生活中的贵族的生活的描写了。虽然经历了安史之乱，但是大唐的经济并没有走下坡路，仍然是繁荣的。正是在中唐时期迎来了空前的诗坛盛况。
(五)、宋元、明清时期
到了宋元时期，中国话的山水画到达巅峰时期，但是早在六朝时期就有了对山水的描绘的作品，但是去并不发达，到了唐朝也只是“山峦若土堆，树木如拳臂”，但是到了中唐之后宗教意识渐渐减弱，社会意识加强，人们重视起自己的生活，山水画才算是发展起来。从中唐开始，中国封建社会开始走下坡路，到宋朝确立起来。而明朝中后期，资本主义萌芽开始出现，反映到文学领域便是一种反抗思潮，涌现大批思想家、文学家，明清小说发展起来。
作为当代的一名学习景观设计的学生，看了这本书深受启发，中国美学的发展与历代的社会时代背景是分不开的，艺术是时代的反映，我们做设计也要和时代相结合。在我看来，阅读本书就如同在书本里逛国家博物馆一般，也解开了许多我之前在博物馆里的困惑 。以前在博物馆中虽然是在观赏，却也只是在简单的观赏，并没有过多的思考。但是读完本书，让我收获颇多，让我体会到中国文化的博大精深，中国艺术的发展历程是那样漫长的，同时代背景是紧密相连的。
三、想法与观点
(一)个人主要看法和观点：
1、 本书是对中国传统艺术的发展做了一次简单的介绍，带领读者进行一次粗略的游览
2、 本书进行大量的举例说明，让原本难以体会的文字，生动的呈现在我们面前
3、 中国美学的发展与时代背景是密切不分的，汉朝雄浑古朴，魏晋忧郁感伤，唐朝盛世等等，文艺作品都是时代的反映，各具特色。
4、 中国有着延续了上下五千年的文化历史，其中的美学积淀是十分深厚的，值得我们运用到现代的设计中，将传统和现代相结合，从而创造出属于我们中华民族的作品。
(二)、读后主要困惑与问题：
1、 本书文字叙述较多，较为枯燥，有许多专有名词，难以理解。
2、 本书只是一次中华民族美的历程的简单的介绍，但是我们中华民族有着上下五千年的浑厚历史，历史中美学的发展在我们现代又该如何研究呢?
【参考文献】
1、李泽厚，《美的历程》，版次2009年7月第一版、出版地北京、出版单位三联书店
——浅谈中国美学规避人工秩序的思想
李泽厚，著名哲学家，以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家，美的历程读书报告。他的著作《美的历程》回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度统一了社会与自然，探讨了美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”等问题，并提出美学与人类命运相关联的前景。本文分析了这本著作产生的背景和主要内容，并通过作者第九章宋元山水意境，深入探究了中国艺术中规避人工秩序，师法自然的思想，本文认为这是中国美学的独特观念。
美学人工秩序宋元山水自然
《美的历程》是一部小书，篇幅不过十几万字，但它考察了从远古图腾到明清绘画、工艺的数千年华夏民族的艺术发展，读之使人神驰千年，邀游于历史的长河中，不断领略一个又一个时代的艺术精神，捕捉到华夏民族美的足迹。在《美的历程》的第九部分“宋元山水
意境”中，他认为：北宋山水画为“无我之境”，南宋山水画为“无我之境”到“有我之境”的过渡，元代山水画为“有我之境”。两宋以来中国艺术从总体情况上看，可以说是以“损”道来进行艺术创作，即荡去一切形式上的束缚，从人工秩序中逃遁，回归到法尔自然的世界，这样的世界才是生命意义的根本，才是安顿心灵的灵囿。“虽由人作，宛自天开”是中国艺术的一个纲领。中国艺术家认为，人的秩序是理性的、知识的、雕琢的，而天的秩序是自然的、自由的、无拘无束的。
本文读后感围绕宋元山水画中所体现的中国艺术家从人工秩序中逃遁的思想展开一些论述，并从中国美学的相关命题中，谈规避秩序的问题。
概括的讲，本书从历史的角度理出中国美学思想发展的来龙去脉，是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。全书共十章，作者分章节引领大家走入一场美的巡礼。
第一章，《龙飞凤舞》。远古年代，有氏族的图腾崇拜，蛇图腾不断合并其他图腾逐渐演变而为龙图腾。与龙蛇同时或稍后，凤鸟则成为中国东方集团所顶礼膜拜的另一图腾符号。正如作者所说，龙飞凤舞----也许这就是文明时代来临之前，从旧石器渔猎阶段通过新石器时代的农耕阶段，在中国大地上高高飞扬着的史前期的两面光辉的、具有悠久历史传统的图腾旗帜。但是，它们只是观念意识物态化的符号和标记，并不是审美。它们可以说是审美艺术和艺术创作的萌芽。后来的原始歌舞正是龙凤图腾的演绎形式。原始图腾与原始歌舞即已蕴含着美的萌芽，石器时代的陶器、玉器，其造型与图案的抽象演化，正是美作为有意味的形式的原始形成过程。而这种美不是一般的形式，而是一种“有意义的形式” ，它沉淀了社会内容的自然形式。
第二章，《青铜饕餮》。以饕餮为突出代表的青铜器纹饰，以超世间的神秘威吓的写到动物形象，表示初生的阶级对自身统治地位的肯定和幻想。从总的趋势来看，陶器纹饰的美学风格由活泼愉快走向沉重神秘，确是走向青铜时代的无可置疑的实证，艺术由巫术宗教中解放出来了。与青铜时代同时发达成熟的，是汉字。汉字作为书法，终于在后世成为中国独有的艺术部类和审美对象，甲骨文作为象形文字，开始了美的历程。中国书法是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力量的美，作者一一介绍了中国历史上各种书法的产生与发展，线条优美的汉字也开启了书法的艺术地位。
第三章，《先秦理性精神》。先秦是中国古代社会最大的激剧变革时期。在意识形态领域，也是最为活跃的开拓、创造时期，百家蜂起，诸子争鸣。其中所贯穿的一个总思潮、总倾向，便是理性主义。作者论述了孔学取得历史地位的原因，并提出老庄作为儒家的补充和对立面，相反相成地在塑造中国人的世界观、人生观、文化心理结构和艺术理想、审美兴趣上，与儒家一道，起了决定性的作用。因此，儒道互补是中国两千多年思想史的一条基本线索。作者认为，诗的赋比兴原则需要情感与理解、想象多种因素和心理功能的统一交融，在这里，情感性比形象性更使它们具有审美。木建筑是中国建筑的一大特色，作者分析了形成这一特色的原因，建筑物严格对称结构上，以展现严肃、方正、井井有条表现了先秦的理性精神。
第四章，《楚汉浪漫主义》。作者论述了充满神秘图腾神话的楚文化，屈原----中国最早、最伟大的诗人是它的代表，而《离骚》开创了中国抒情诗的真正光辉的起点和无可比拟的典范。作者对传说为屈原作品的《天问》展开一系列神话和历史的疑问。“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性，而保持了南楚文化的那种弥漫着奇异想象和炽热情感的浪漫主义，呈现出“气势与古拙”基本美学风貌。作者说：“古拙反而构成这种气势美的不可分割的必要因素。” 如果没有这种种“拙笨”，也就很难展示出那种种外在动作姿态的运动、力量、气势感了。汉代艺术更突出地呈现着中华本土的音调传统：那由楚文化而来的天真狂放的浪漫主义，那人对世界满目琳琅的行动征服中的古拙气势的美。
第五章，《魏晋风度》论述了中国正式进入封建社会的大变革时期----魏晋时期，人们从两汉经学中解脱出来，冲破了旧的传统和价值体系，世界观和人生观也有了巨变，对人自身的生命、意义和命运重新进行了思索和追求。文学也进入自觉阶段，文学从广义学术中独立出来，比较细致的区分了文学的各种体裁和风格，最重要的是对审美特征的自觉追求。阮籍与陶潜是这一个时期非常有个性的人物。
第六章，《佛陀世容》。佛教在中国广泛传播流行，并成为门阀地主阶级的意识形态，在整个社会占据统治地位，是在频繁战乱的南北朝。作者通过几个佛经中的故事，表现出佛的悲惨世界，在肉体的极端痛苦中突出心灵的平静和崇高。而这与当时整个社会是长时期处在无休止的战祸、饥荒、疾疫、**之中有着一定关系。隋唐的统一和较长时间的和平和稳定，使得隋唐的佛像、佛堂、壁画表现诱人的天堂幸福生活，以满足统治者的需要，这里奏出的，是一曲幸福存梦想、以引人入胜的虚幻颂歌，读后感《美的历程读书报告》。 中唐时期，中国封建社会走向末路，佛教也趋近消亡走向世俗。
第七章，《盛唐之音》由青春李白、音乐性的美和杜诗颜字韩文组成。李白的诗歌奏出了盛唐艺术的最强音，这位具有天才美的酒中仙，蔑视权贵和世俗，饮酒赋诗纵情人生，秀口一吐就吐出了半个盛唐，让充满青春活力的盛唐艺术金碧辉煌。他的诗歌集中体现了盛唐巅峰知识分子的无所拘束的心态，达到了中国古代浪漫文学交响诗的顶峰。盛唐是一个音乐高潮，融合传统的“雅乐”“、古乐”，使得音乐歌舞都不再是礼仪性的典重主调，而是人世间的欢快心音。
第八章，《韵外之致》包含规范化、格律化、百花齐放、充满忧伤的中唐文艺和审美内容与形式的内在矛盾以及苏轼的意义。中唐是中国封建社会由前期到后期的转折。这时人数日多的书生进士，带着他们所擅长的华美文词、聪敏机对，已日益沉浸在繁华都市的声色歌乐、舞文弄墨之中。但这时却百花齐放，书法，诗歌，绘画均有成名的大艺术家。文艺中韵味、意境、情趣的讲究，成了美学的中心。不再是前期文笔之分、体裁之别，而是理趣之分、神韵之别成为关键。苏轼正好是这一文艺思潮和美学趋向的典型代表。他作为诗、文、书、画无所不能、异常聪明敏锐的文艺全才，是中国后期封建社会文人们最亲切喜爱的对象。
第九章，《宋元山水意境》。李泽厚分析宋元山水，是从意境展开。作者认为：北宋山水画为“无我之境”，南宋山水画为“无我之境”到“有我之境”的过渡，元代山水画为“有我之境”。本章将是本文重点展开的内容，在后面将进行详细叙述，在这里就不赘述了。
第十章《明清文艺思潮》,论述了资本主义萌芽的明清时期市民文艺、浪漫洪流、从感伤文学到《红楼梦》和绘画与工艺四个方面的问题。以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的世俗人情，完全是近代市井的生活散文，是一幅幅平淡无奇却无花八门、多彩多姿的社会风习图画。明代中叶以来，社会酝酿着的重大变化，反射在传统文艺领域内，表现为一种合规律性的反抗思潮。作者列举了李贽、“公安派”的三袁兄弟，说明下层的现实主义与上层的浪漫主义彼此渗透，相辅相成。
我现在想专门就本书第九章“宋元山水意境”提到的“无我之境”展开一些讨论。作者所，“所谓‘无我’，不是说没有艺术家个人情感思想在其中，而是说这种情感思想没有直接外露，甚至有时艺术家在创作中也并没有自觉意识到。它主要通过纯客观地描写对象(不论是人间事件还是自然景物)，终于传达出作家的思想情感和主题思想”。无我之境使得眼前的审美对象一时间”活”了起来，成了一个瞬间形成的意义世界的组成部分。就像元代画家倪云林的《幽涧寒松图》，古松在山林中，在清泉旁，成了这个空灵悠远世界的活的存在。我们并不是因为古松美而去把握这一美的知识，而是为了体验一种生命的喜悦，将世界从对象化中解放出来，还其生命的本然意义。这是重天人相合的中国哲学在审美生活中的反映，它是崇尚自然、规避人工秩序美学精神的组成部分。
艺术是人的创造，艺术家们为什么却要规避人工的痕迹呢?这是因为人工秩序是人类理性的秩序，带有一定的目的性，容易受到技巧的控制，难以摆脱既成的法度的限制，还会受到人的情感欲望等的影响，等等。艺术家在如此状态中的创作，是不自由的，只能破坏人的内在平衡。因此，中国艺术家强调由人工返归，即从人工秩序中逃遁，归复于自然的秩序。
打开中国画的天地，在烟云缥缈、山林逶迤之后，总有一种幽幽的寒意在。董其昌对倪云林的画推崇备至，他说，“云林高士，残山剩水，瘦石枯株，墨萧淡而气浓，笔萧散而意厚”。云林的画不以功夫胜，而以天真古淡胜，在疏散萧淡之中自有妙韵横溢。今藏于台北故宫的《容膝斋图》，是一河两岸式的构图，起手处几块顽石，旁有老木数株，中部为一弯逝水，对岸勾勒出淡淡的山影。这样的境界可真够荒寒，在他凝滞的笔下，水似乎不流，云似乎不动，风也静止，可以用禅门“无风萝自动”来评之。这种寂寞的世界淡尽风烟，绝去爱憎，有萧散的气息，体现了无我之境。萧散可以去人工秩序以从容潇洒的态度，创造不为法度拘束的逍遥境界。
人不能成为这世界的暴君，将世界的一切置于自己的统治之下，去征服它，或者是居高临下地“爱”它，我们应该以一种生命的态度，去发现一个与自我生命意义相关的宇宙。倪云林《秋林亭子图》题诗云：“云开见山高，木落知风劲 。亭下不逢人，夕阳淡秋影”，一株木也有存在的价值，它不会因为人的存在而存在，也不会因为人的评价而改变，只是自在兴观而已。人淡去了，但随那白云自飘，夕阳芊眠，在一株木里发现一个宇宙，一个有意义的世界。中国艺术境界的创造并非强调欣赏一种外在美的东西，而是期望一种灵魂的轻歌。作画是“于境上求之”，眼见，耳听都是有限的，它会阻碍艺术家的情怀表达，人有须臾之生，而自然却是永恒之物，我们面对自然就像是一瞬之对永恒。倪云林有题画诗“千年石上苍苔碧，落日溪回树影深”，人在“境”中忽然与永恒照面，给脆弱的生命注入绵长，带去了熨帖，这是一种独特的宇宙感的体现，而这种宇宙感就带给艺术家一个与自我生命相关的境界，“无我之境”。
“无我之境”在中国画上一个重要的体现就是荒寒。王安石有诗云：“欲寄荒寒无善画，赖传悲壮有能琴。”以荒寒索画，大得中国画的要旨。中国画家将热烈的，喧闹的，繁华的气息从画中请出，代之以冷峻、清寒、荒率，体现了道法自然地深邃哲学思想，是中国艺术家从人工秩序中逃遁，归于大化思想的体现。首先，从题材上说，中国画家爱画雪景、寒林。雪意茫茫，点苍无香，秋日初木，老芽初发，都被笼罩了一层寒意。随着水墨山水的流行，荒寒意味越来越为画家所重视。宋代山水画家颇有荒寒骨气的，最称范宽、郭熙二人，以致在北宋形成了以范、郭为主的喜爱画雪景寒林、推崇荒寒划分呢个的潜在绘画流派。范宽《群峰雪霁图》、《雪山萧寺图》、《雪景寒林图》中仍然可见雪意中荒寒而又混莽的感觉。这种荒寒雪影里可以听到一片生机鼓动的喧嚣，艺术家们能在此找到自己的生命家园。荒寒境界是与孤独相联系，孤独感一是现实孤独，一是宇宙孤独，后者是在思考人类在浩浩宇宙的地位，从而油然而生的一种孤独，即前边提到的宇宙感。正是将生存感受与宇宙体验融为一体，另人产生“与元化游”的感觉。张璪曾提出“外师造化，中得心源”的艺术命题，这一学说强调地正是对于人性的还原，以本源的真正之心去映照世界。所以尽管山水画是荒寒的，然而以心源回归真性，点亮智慧之灯，让生命的本然在世界中自在呈现，在寒雪古林中体味出那一份生命的亲情和柔意。
《美的历程》李泽厚。天津社会科学院出版社,2001
《真水无香》朱良志。北京大学出版社，2009
参考文献
中国期刊全文数据库
1 《浅谈<美的历程>对中国山水画史的错误阐释》作者苏滨
2，《美的历程》作者王纬经
《美的历程》是由中国现代著名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作，从宏观鸟瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”，全书共分为十个章节。第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器有意味的文饰、造型形式。第二章从充满狞厉美的青铜时代写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代，与此同时，线条优美的汉字也开启了书法的艺术地位。第三章从儒道互补、诗的赋比兴原则和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神，其中最重要的儒道互补是中国两千多年思想史的一条基本线索。第四章“楚汉浪漫主义”，论述了那种充满神秘图腾神话的楚文化，屈原----中国最早、最伟大的诗人是它的的代表。“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性，而保持了南楚文化的那种弥漫着奇异想象和炽热情感的浪漫主义，呈现出“气势与古拙”基本美学风貌。第五章论述了中国正式进入封建社会的大变革时期----魏晋时期，人们从两汉经学中解脱出来，冲破了旧的传统和价值体系，世界观和人生观也有了巨变，对人自身的生命、意义和命运重新进行了思索和追求。文学也进入自觉阶段，文学从广义学术中独立出来，比较细致的区分了文学的各种体裁和风格，最重要的是对审美特征的自觉追求。阮籍与陶潜是这一个时期非常有个性的人物。第六章分三小节论述了“佛陀世容”，佛教艺术从南北朝的“悲惨世界”到隋唐大统一时期的“虚幻颂歌”，再到趋近消亡的走向世俗。第七章的“盛唐之音”由青春李白、音乐性的美和杜诗颜字韩文组成。李白的诗歌奏出了盛唐艺术的最强音，这位具有天才美的酒中仙，蔑视权贵和世俗，饮酒赋诗纵情人生，秀口一吐就吐出了半个盛唐，让充满青春活力的盛唐艺术金碧辉煌。他的诗歌集中体现了盛唐巅峰知识分子的无所拘束的心态，达到了中国古代浪漫文学交响诗的顶峰。第八章是“韵外之致”，论述了规范化、格律化、百花齐放、充满忧伤的中唐文艺和审美内容与形式的内在矛盾以及苏轼的意义。第九章“宋元山水意境”则经历了从“无我之境”到“细节忠实和诗意追求”，再到“有我之境”的美的历程。第十章“明清文艺思潮”,论述了资本主义萌芽的明清时期市民文艺、浪漫洪流、从感伤文学到《红楼梦》和绘画与工艺四个方面的问题。以戏曲为代表的明清文艺描述的是那些社会矛盾和悲欢离合的世俗人情，而上层的传统文艺却笼罩着浪漫主义，浪漫主义文学又幻化成像《桃花扇》和《长生殿》那样的感伤文学。这种鸟瞰式的宏观把握虽不能使每个问题都细致入微的描述，但给我们的印象却并不模糊。
不同的历史阶段，呈现出形态各异、纷繁复杂的文学艺术意象，给人以不同层面的美干，这是因为不同的历史时期，有着不同的社会经济、政治状况，文学艺术的形式也积淀了每个时期人们不同的情感、价值判断和意识形态等内容。虽然文艺高峰可以出现在民生凋敝的社会，政治昌明经济繁荣的社会文艺有可能反而萎缩，但文学艺术等精神层面的东西最终还是取决于经济政治等物质生活。
在生产力水平低下的原始社会，人类改造自然界的能力也低下，人类和自然界相比是那么的弱小，对大多数自然现象处于无能为力的状态，存在着惧怕自然万物的心理，他们觉得自然界有一种神秘的威力统治着人类，甚至不能将人和自然万物很好的区分开来，认为自然万物和人一样具有思想、情感和意志。因此，他们只能将自己的生产、生活寄托于自然界的那种神秘力量，这也就有了当时的巫术礼仪等图腾活动。从曲折流传下来的远古“神话、传奇和传说”可以反映当时人们观念中，那代表中国远古文化的女娲、伏羲是巨大的龙蛇。“人面蛇身”是远古氏族里神、神人的主要形态，这个图腾标志是中国许多氏族部落的共有的。“龙”作为中国民族的象征，具有强大的生命力，能够流传到现在，在当时也是经过很多复杂斗争的。“龙”的形象是蛇加上很多动物形成的，似乎意味着以蛇为图腾标志的华夏氏族吞并、融合其他以别的动物为图腾标志的氏族部落，使“龙”成为华夏大地共有的图腾符号。而“凤”与“龙”的共同存在，则说明以“凤”为图腾符号的氏族部落强大到难以吞并。 在当时，物质生活都还难以满足，精神生活就变得次要了，它还不能从物质生产生活中解脱出来。也就是说，当时的巫术礼仪活动其实是糅合了后来独立分化为宗教、艺术、文学等意识形态的东西。在现在看来简单的图像轮廓，其实是积淀了当时巫术礼仪活动的人们严肃、虔诚、狂野的情感内容的。彩陶中那些人们的手拉手一起舞蹈，并不像现在茶余饭后随意的翩跹起舞，而是在进行巫术礼仪活动，舞蹈只是活动的一种形式。当然，从他们舞姿中表现出来的活力与轻盈，也大概可以反映那是一个和平安定繁荣的时代。而当和平稳定的母系氏族社会发展到以战争、杀戮为特征的父家长制时期，陶器文饰上那种安定有生气的几何线条消失了，转而变成有权利压抑的纹饰。
美学风格活泼生动的陶器纹饰逐渐走向沉重神秘时期，最终过渡到了充满狞厉美的青铜器时代。这时体现在青铜器上的意识形态不再是未脱离物质生产的原始氏族部落时期的全民性观念和情感，而是少数统治阶级的意志。因为这时在上层建筑领域，等级制度已在社会中逐渐形成和确立，阶级分化为贵族和奴隶，宗教意义强烈的巫史文化成为统治阶级的政治载体。精神活动从物质劳动中分离出来，进行巫术占卜的巫师独立出来成为为统治阶级服务的思想家。那些附着在青铜器身上的纹饰让我们感受到的是那种权威神力和狞厉的美，也使我们穿越千年去感受那个充满血腥与野蛮的年代。历史要进入文明时代，是有必要经历战争和暴力的。青铜器作为祭祀的“礼器”，炫耀和铭记了当时人们引以为骄傲的野蛮战争的胜利。那些狞厉恐怖的青铜器纹饰，体现了一种历史的沉重力量。青铜艺术美的本质，也就在于这种超人的历史力量的体现。而当社会发展到理性阶段，生产力的提高和文明的进步使原始社会时期的早期宗法制度逐渐解体，青铜艺术从巫术和宗教中解放出来，注入了现实的、世俗的、理性的意味，展示了另一种全新的美。青铜器的形态由厚重走向轻巧，造型由粗实走向精致，镂刻由深沉走向浮浅，它不再具有那种神圣的、狞厉的威吓力量，而变得力量薄弱，气魄狭小，内容浮浅，真正的具有崇高美的青铜艺术也走向了终结。
走向理性的不仅仅只有青铜艺术，在先秦，理性精神笼罩了整个时代，无论是中国思想文化儒道互补，还是诗中的赋比兴原则，还是建筑艺术，都充满着理性美。春秋战国时期是中国古代社会政治经济发生巨变的时期，具有巫术宗教观念的原始氏族部落社会结构解体，封建制度的逐渐确立，汉民族理性的文化、心理结构也开始奠定。这一时期形成的儒道互补思想成为中国思想史的基本线索。儒家思想把日常生活、情感观念纳入“礼乐”文化的理智制度，使强制化的规范内化为积极进取的人生观，构成日常实践伦理，而不同于西方那种神秘的、非理性的、超人世的迷狂信仰。消极避世的道家思想则作了积极乐观的儒家思想的对立和补充。儒家思想强调的是艺术服务于政治的外在功利，而道家思想强调的是那种超功利的自然美，艺术审美应独立的、自由的存在，不受其他外物的束缚。中国历史上的知识分子深受这种儒道互补思想的影响，对外常常有“兼济天下”的社会历史责任感，对内则有“独善其身”的人格修养要求。他们通常在一开始乐观积极入仕，对国家怀有极大的政治抱负，想要建功立业，服务人民，但由于各种原因，在仕途中受到挫折后，往往选择道家的避世思想，或真正的超脱尘世，或只是聊以自慰，发出慷慨悲歌，表现出厌世的态度。
秦朝的大一统的局面造就了建筑热潮的高峰，建筑不再只有躲避风雨的功能，而追求美轮美奂的华美，虽不是独立建筑向上的高耸，但在平面延伸的空间上规模宏大，显示出的那种气魄着实惊人。你看那地下的秦始皇陵，材料之坚实，平面空间之宽阔，规模之宏伟。虽然规模宏大具有复杂性，但在结构上的严格对称，井然有序，层次上疏朗分明，充分显示出了理性精神的光辉。其实，平面上的空间规模宏大也是理性精神的昭示。由于儒家那种理性观念深入人心，使得供养神的宫殿与人世密切联系，思想情感指向平面的世俗世界，而不是“高处不胜寒”的神秘上苍，宫殿建筑也不像西方那种冲入云霄的形态，而是在平面纵深的空间发展壮大。
在北中国，理性精神已经成为主体，而在社会经济生产落后南中国，还没能完全摆脱原始氏族社会那种巫术宗教礼仪制度，浪漫神秘的意味充斥着以屈原为代表的楚文化。他的《离骚》中，美人香草，想象浪漫，感情丰富，他的《天问》保留了众多的远古神话传说，他的《九辩》不仅有远古社会的一峰，而且是可以歌舞的，这不是一般的舞蹈，而是关于巫术礼仪的祭神仪式。而楚汉文化是一脉相承的，这和刘邦、项羽都兴起于楚不无关系。当“罢黜百家，独尊儒术”的意识形态作为作为政治命令在汉代盛行时，理性精神渐渐进入人们思想观念中，儒家教义和原始图腾，现实生活和神话传说，共同存在于汉代人们文化艺术领域，造就了一个琳琅满目的世界。然而，这个浪漫古王国的生产力水平毕竟要比远古图腾时期的氏族社会要高的，人对物质世界和自然万物是征服的状态，他不再是神对人的征服，因此汉代文艺的神话不再是远古图腾那种威吓的神秘，而体现了人的强大，对自己征服自然万物的肯定和歌颂。这从今天发现的汉墓壁画描绘的现实生活多种多样的场景、画面和汉赋中极尽铺陈之能事描述的宏伟壮丽的山川宫殿，宽广辽阔的景象，都可以看出来。
魏晋是继先秦之后第二次在经济、政治、军事和文化意识形态发生了翻天覆地的剧变，封建社会正式揭幕，频繁的改朝换代使那个时代充满着动荡与混乱，灾难与凋敝。因此那个时代的文艺发出的是对人生短促无常，悲欢离合不定的感叹，这种对人自身的价值和命运的关注也就是人的觉醒。“人生忽如寄，寿天金如固” ，“对酒当歌，人生几何”表面看似伤感、无奈和颓废，其实是在当时特定历史时期的动荡不安，使本来正常的生老病死、人生无常变得更加凸显，人对宿命的感叹恰恰体现出的是人对生命的强烈欲望。人的觉醒是以否定旧的传统道德信仰为基础的，鬼神迷信和道德教义在短促的人生中变得毫无价值和意义。既然这是人的宿命，那么该如何对待人生呢?或建功立业，提高生命的质量，或及时行乐，增加生命的密度，或求食仙药，增加生命长度，或像陶渊明那样顺应自然、不以死生为念。这不同的人生态度也使文学艺术有了不同的主题和内容。或“挟天子以令诸侯”，以天下为己任，“服身事干戈，岂得念所私”，或尽情抒写山水之美和游赏之乐，或求仙隐逸，“虚无求先列，松子久吾欺”，或“采菊东篱下，悠然见南山”，“死去何所道，托体同山阿”。 而佛教在中国的发展史就更能够体现社会经济政治因素对文学艺术的影响了。在战乱频繁的南北朝时期，佛教占据了统治地位，到了隋唐时期便达到了鼎盛，在中唐转折进入世俗阶段，最终衰亡。这些时代的变迁可以从它的石窟艺术反映出来，同样是佛像和壁画，积淀的人世内容却不同。在动荡的南北朝时期，石窟里壁画故事反映的是一个悲惨世界，这里有尸毗王割肉贸鸽，有摩诃国王子的舍身饲虎，还有五百强盗和须达弩的故事。然而洞窟的主人却不是壁画而是佛雕。在这个**时代的佛的形象却神采奕奕，飘然自得，表现出一种不食人间烟火的超脱，它对人世间的悲惨仿佛表现出一种冷漠的态度，与战乱的人世形成强烈的反差，表现出一种宁静美。高超、睿智的神给人们美好的希望，有了信仰的人生就不会惧怕任何困难与挫折了，也会形成一种坚忍的性格。佛教作为统治阶级的工具，对处于战祸、饥荒中的人们是有麻痹作用的，以更好的统治人民。对佛教迷狂、粗犷的信仰使人们甘愿忍受今生的各种悲惨苦难，对统治者的压迫逆来顺受，以求的像神那样的超脱。现实生活的残酷使人们不得不在宗教的因果轮回和今生来世中求的心灵的喘息和精神的安慰。
到了隋唐大一统的和平稳定时期，石窟艺术中雕像的形态和壁画的故事内容都与分裂的南北朝时期的艺术是截然不同的。佛的雕像形象变得健康丰满、和蔼慈祥，这时因为繁荣稳定的时期，佛教渗透力儒家思想而变得世俗化了，神不再是南北朝时期的那种不可捉摸，而亲切可人，不再需要人们把忍受痛苦当成一种目的和修养，而使人们在它的恩宠下得到心灵满足。壁画里呈现的不再是饲虎、贸鸽的悲惨世界，而是金碧辉煌、充满人性的“极乐世界”。故事里充满着人情味，比如“恶友品”里，恶友的背叛，并没有使故事发展成悲剧，善友遭遇也不错，最终还原谅了恶友，成了一个大团圆结局。在繁荣昌盛的社会中，统治者不需要用悲惨的苦难威吓人而是用充满极了的佛国景象去诱惑人，他们可以沉浸在歌舞升平的人世间享受现实的幸福。
如果说隋唐时期的佛教艺术展现的是一个神话了的人间，那么到了中唐以后的佛教就已经完全世俗化的人间了。这时壁画中神的形象缩小了，而供养神的人的形象却大了，很多是人世间一些热闹的生活场景，天国的信仰让位于人世的生活，正宗的佛教精神在这时已经丧失殆尽了。
唐代经历了初盛中晚四个时期，唐代文艺也表现出了青春朝气、气势宏大、满足颓唐和消极避世阶段性差异。以唐诗为典型代表，初唐时期的诗歌充满着少年时期的懵懂、憧憬和感伤。你看那刘希夷和张若虚的清新歌唱，刘的《代白头吟》：“洛阳城东桃李花，飞来飞去落谁家?洛阳儿女惜颜色，行逢落花长叹息。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”，张的《春江花月夜》：“江畔何人初见月?江月何年初照人?人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”意境是多么的寥廓，节奏是多么的轻快，虽然有憧憬和感伤，但那是少年时代朦胧的莫名的淡淡哀伤，带着轻盈而叹息，是对人生宇宙的觉醒初期。就如同我们这个年纪，想着马上就要踏入喧嚣的社会，离开学校这一方净土，有时难免感伤，我想这也是走向成熟的的必要经历吧。到了奏响“盛唐之音”的时期，在经历的少年感伤后，建功立业、奋发向上成了歌唱的主题，“莫见长安行乐处，空令岁月易蹉跎”，“莫愁前路无知己，天下谁人不识君”，“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”，这是多么豪迈勇敢，畅快淋漓啊!即使是那些优美宁静的山水田园诗，也表现出空灵阔大的特点，“月出惊山鸟，时鸣春涧中”。而李白无疑是这一时期的顶峰，他笑傲权贵，蔑视世俗，饮酒作诗，纵情人生，放荡不羁，“天生我才必有用，千金散尽还复来”，那种仙人一样的旷达，天才般的创作是“前不见古人，后不见来者”的，“酒入豪胸，七分七分酿成了月亮,剩下三分啸成了剑气,绣口一吐就是半个盛唐”。张旭的狂草，在艺术表现上与李白有异曲同工之妙。安史之乱后，唐代文艺进入一个现实典范时期。杜甫的诗、颜真卿的字、韩愈的文，对后世提供了新的标准和范本，不仅讲究形式，而且要求内容与形式像个，为以后几千年封建文化奠定了标准，树立了美的规范。中唐社会兵祸战乱，但经济持续发展，上层阶级趋向享受和奢华的，即使是边塞诗也是“回乐峰前沙似雪，受降城下月如霜。不知何处吹芦管，一夜征人尽望乡” 没有了盛唐那种畅快的感觉。到了晚唐，退避现实的态度充斥人心，诗的主题不再是对外在的人世的关照，而更多的是对人内在的心境的描写，“鸡声茅店月，人迹板桥霜”，“相见时难别亦难，东风无力百花残”，形成新细纤腻的风格，逐渐向词过渡。
就像佛陀世容最终走向世俗一样，以戏曲小说为代表的明清文艺也描述了广阔的世俗生活场面。商品经济和城市的繁荣使得市民阶层队伍壮大，相应的市民文艺也蓬勃发展起来。以广大市民为对象的说唱文学，由口头的说唱发展为正式的书面的语言，《喻世明言》、《警世通言》等大量世俗文艺作品供广大市民消遣，“极摹人情世态之歧，备写悲欢离合之致”，表现出小市民庸俗、低级和无聊。戏曲可以说是文学、说唱、表演、音乐、舞蹈的综合艺术，在明清时期，传奇推动了戏曲的发展，基础仍然是市井小民，是市民文艺的一部分。在当时，阳春白雪的上层文艺和下里巴人的市民文艺是同时存在的，世俗文学虽没有传统文学的诗词歌赋那样高雅和纯粹，但更能代表明清之际的文艺。 文学艺术的发展最终决定于社会政治经济状况，深受马克思物质决定意识的观点影响，我们应该以这个为参考来对待文艺的发展，但文学艺术的美更在于它的独立性，仅从前一个角度角度来看中国数千年的文艺又是片面的。
《美的历程》读书笔记
《美的历程》读书笔记 中国的旧石器时代到晚清，《美的历程》分析了不同时代的美学特征，不但让人对各个时代的艺术作了一次美的巡礼，而且让人看清楚在不同时代的美学风貌中，贯穿着中国美学的一个基本的美学特征：强调内在生命意兴的表达，而不在忠实的模拟、可信的表达;强调情理结合，以智慧得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念;情感性的优美和壮美，而不是宿命的恐怖和悲剧性的崇高。这种美学特征使中国文学拥有自己独特的艺术魅力。
这一美学特征的哲学基础应追溯到先秦孔学的“实践理性”。不象西方哲学那样作抽象的玄想，而将理性引入生活、伦理、政治。竖立怀疑论或无神论的世界观和对生活积极进取的人生观。这种哲学观可以说是整个中华民族的(尤其在封建时代)精神基础。这种哲学观使中国文学重情感甚于形象;洋溢着积极进取的精神，尤其在社会为文人提供了大量的一展宏图的机会的时代，如魏晋的慷慨激昂的马上之作，如铺陈张扬的汉赋，如青春热烈的盛唐之音;在思想上多表现生活的智慧、现实人生的感悟;在内容上，逐渐顷向世俗生活，从诗歌到词到戏曲到小说，从文体上也可以看出这种哲学精神的指导作用。
我想，明清小说虽说是反儒的近代民主思想的产物，但仍具有“实践理性”的底蕴，比如，小说多对世俗生活的直接描绘，让人们从普通的白描的世俗生活重获得感悟，而少抽象的精神、哲学的分析和探求。虽然明清小说的白描、世俗、重情节等特点，是因为明清小说脱胎于说唱艺术，但后来的文人小说则可说是在“实践理性”的影响下的有意识的作文。
对中国美学特征的形成还有另一必不可少的哲学思想的支撑，即与与儒家精神相互补充而协调的庄子的道家思想。看似颓废避世的道家精神，其实并非对生命的否定，而是另一种形式的热爱，这其实是与儒家精神一致的。“达则兼济天下，穷则独善其身”与“悲歌慷慨，愤世嫉俗”一起构成了中国知识分子的艺术意念。道家思想对中国艺术的创作规律起到了深远的影响，它强调的无为精神，使中国艺术着重内在的、精神的、实质的美，这正是上述中国美学所特有的创作规律。
《美的历程》一直贯穿着这样的批评立场：历史的具体的批评。李先生将文艺的变化与社会的变化紧密地联系起来，试图寻求社会对文艺的影响的规律。从先秦的理性精神到楚汉的浪漫主义到魏晋风度到盛唐之音到韵外之致到明清的市民文艺思潮，我们能看到文艺的每一次变化都有其社会根源。我认为这样的批评方法比对纯文本进行研究的方法更为客观，它是跳出文本之外而不是身处其中，它是站在上帝的角度来看被它制造出来的子民，从原因来看结果，这会更少地受结果的状态以及个人的美学倾向的影响。例如，在分析宋代平话时，李先生认为“尽管从文词的文学水平和成就看，似乎无可取，然而，其实际的艺术效果却相当可观，应该说已经超过了以前任何贵族文艺。”世俗的故事、俚俗的语言，从传统文学的审美标准来看，宋平话是不能登大雅之堂，甚至不能算为文学的，但如果以历史的具体的眼光来看，宋平话对现实生活的真实描绘，对现实人情的真实刻画，正是城市繁荣、资本主义的出现、市民阶级的繁盛的必然产物，它因社会、阶级的变化而产生，又在变化了的社会阶级中按照自身的规律发展。一方面，它满足了新兴市民阶级的精神需求;同时，它实现并逐步完善着自己的艺术效果。虽然，它充满了庸俗、低级、浅薄，但它因为符合生活的规律而具有新鲜的生命力。这是那个时代的一种新事物。试想，如果单纯地从文学传统的标准出发，如何能认识到这种新事物的价值呢?同样，对当代文学现象的批评也需要这种历史的具体的眼光，从文学现象的粗俗的形式跳出去，而看到它在文学史的作用，看到它产生的根源，以此来判断它在今天的文学中的位置和作用。我想，对于正在兴起的“网络文学”，就应该用这样的批评眼光来看待，而不只是判断它是否符合传统文学的规律。
《美的历程》从社会的变化探讨文学的变化，这两种变化的中间有一个中介，即人性。由社会引起人性的变化而影响文学的变化。什么是人性呢?李先生认为“心理结构创造艺术的永恒，永恒的艺术也创造、体现人类传流下来的社会性的共同心理结构”，“心理结构是浓缩了的人类历史文明，艺术作品则是打开了的时代灵魂的心理学。而这，也就是所谓‘人性’吧?”。文艺作为一种自由的、美的形式，作为一种“有意识的形式”，就是人性的对象化的成果。所以，在《美的历程》中，包含着浓浓的人性关怀。从这一点出发，一些受批评的“颓废”之作中所蕴涵的对生命的执著和热爱渐渐清晰，一些只有粗陋的形式的艺术也散发更强烈的光彩。如，在陶潜的平淡、无华的诗歌中看到高度自觉的主观品格的底蕴;在阮藉的沉郁灰暗的作品中看到对人生强烈的热爱而生发的深沉的美丽。在分析青铜饕餮时，更是突出了人类情感、信仰在艺术中的巨大的魅力。“超人的历史力量与原始宗教神秘观念的结合，也是青铜艺术散发着一种严重的命运气氛，加重了它的神秘狞厉风格”，这是对早期青铜艺术的评价，而对艺术手法日益高超的后期青铜艺术，李先生说：“然而，当青铜艺术只能作为表现高度工艺技巧水平的艺术作品时，实际便已到它的终结之处。”不只看技巧工艺，更看内涵、灵魂，这种批评方式与历史的具体的眼光的结合，使美学批评成为具有客观性的科学。
《美的历程》读书报告
每个人生来都是具备了爱美之心的，这种对美的追求是从骨子里散发出来的，想除也除不掉，男人如是，女人更如是。在阅读李泽楷先生的《美的历程》之前，我曾经一度认为街上穿着艳丽、打扮妖娆的女人很美，也曾认为午夜过后城市上空点亮的灯火灿烂夺目，但其实那只是一种世俗的东西，虽不是丑，但也远远称不上“美”。真正的美是由里及外，需要用时间去慢慢品味的，它也许就只是那么细微的一个东西，但若是你愿意提着个放大镜去看它，它随时都可以变得博大，让你觉得深刻。而这，就是我在读了《美的历程》之后的最大感触。
李泽厚先生可以说是当代中国最有分量的哲学家了。毕业于北京大学的他早在50年代就已经广播盛名，在80年代又不断在学术领域多加钻研，在思想界的启蒙路上艰苦跋涉。由于他大部分时间都是在美国度过，因此视野开阔，颇具人文关怀情怀。《人物周刊》也曾经称李泽楷先生为“寂寞的先知”，而《美的历程》作为一部典型的代表作，便是李泽楷先生在80年代书写的。
《美的历程》这本书，我一共翻看过一遍半。之所以说是一遍半，是因为第一次读这本书的时候只是匆匆带过，真正理解到的并没有多少;而第二次细读，虽是能大概了解到李泽楷先生所要表达的内容，但是还有一些部分实在过于精华，一时之间难以理解，只能算是懂了一半，读了一半。尚未理解的章节部分在此我也不敢多下妄论，接下来我就针对我理解到的部分阐述一下我的体会吧。
翻开书，《美的历程》这本书虽然不过只是区区十几万字，但却记录了千年华夏民族的艺术发展历史。全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。它不仅仅对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。让人从哲学来熟悉美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。它是对中国古典美提纲挈领式的概括先容。 它从远古时代开始写起，从龙飞凤舞的远古图腾，一路走过中华民族五千年的文明历程，触摸青铜饕餮“狞厉的美”，感受楚辞汉赋的“气势与古拙”，聆听“盛唐之音”，融入宋元山水的“无我”和“忘我”之境，直到明清文艺的市民气息和“浪漫共流”，有时一泻千里，有时涓涓细流;有时一气呵成，有时娓娓道来。让我这个毫无艺术细胞的人看得既吃力，又欲罢不能。
在这十个章节当中，我最感兴趣的和看得最专注的是第三节——先秦理性精神的“儒道互补”。而这一章节，在我认为正正是就中国美学的着眼点所在。 李泽楷先生在这一章节里曾经提及过这样一段话：“(艺术和审美)因为重视的不是认识模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。从‘阴阳’(以及后袋的有无、形神、虚实等)、‘和同’到气势、韵味，中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”在这个功能性方面，李泽楷先生有以下四方面的阐述：
其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。本人并无多少艺术审美细胞，勉强理解成在艺术领域，诸子百家都是各显神通的，他们之间会有许多的矛盾和冲突，而这些“不和”表现得最为明显的就是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利;而道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”由此看来，儒家思想对政权的巩固，对社
会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是客观的，不以人的意志为转移;道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。浪漫不羁的形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家思想很多都是不被统治者接受的，倘若过于崇尚自然，则显得无序散漫，而这种散漫恰恰对政权的巩固和社会秩序的维护是十分不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。李泽楷先生在书中提过，“表面看来，儒、道是离异而对立的，一个入世，一个出世;一个乐观进取，一个消极避退;但实际上它们刚好相互补充而协调。”这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。
其二，李泽楷先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”比如，李白的诗里形容的潭水为“桃花潭水深千尺”，他把普通人眼里的潭中之水，不是单纯的忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，在《望庐山瀑布》一诗当中也是，以夸张的手法描述眼前瀑布“飞流直下三千尺”，但他还嫌不够，继续说它看上去：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，一下子就把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，同时也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李泽楷先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。
其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”小生愚昧，按我的理解是，虽然美学和艺术都不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实地进行不着边际的胡编乱造或者直接就闭门造车。自然环境和生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走近自然、与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。
其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美(”阴柔”)和壮美(“阳刚”)，而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”对于这一点，在许多感伤的诗句里都可以看到“美”的真情流露。比如唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”李先生说：他的诗句虽“满腹牢骚，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”。我们从中看到了真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤懑的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼自然。读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。
《美的历程》能在短时间内让人大致全面了解中国古代艺术，得到美的熏陶，确实是一部很好的读物。李泽楷先生在结语中曾经说过，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”但个人觉得，这本书虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我认为，李泽楷先生却能把我们真正引进了8000年中国的“美的历程”。设若让我自己去中国古典艺术博物馆参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到它们的“美”的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。而美，从来没有这么清楚而且具体地呈现在我们眼前。
《美的历程》
——读书笔记
《美的历程》是李泽厚先生的重要美学著作，它对中国数千年的艺术和美学作了一个鸟瞰式的宏观把握。细细品读，我为书中每一章节作者所凝练概括的美而赞叹不已，却又因才疏学浅，不知该用什么语言去描述，只知不断沉吟：“这就是美。”是的，这就是美，它早已不单单美在字里行间，而是美在了每一个读者的心田。
中国艺术之美，并不只出现在精美绝伦的宫殿庙宇之中。中国艺术之美，无处不在，我们只是缺少一双发现这些美的眼睛。而在这部美学著作中，李泽厚先生引领我们睁开双眼，去探索，去流连，去迷醉于中国艺术之美。
中国艺术之美，美在“龙飞凤舞”。远古图腾、原始歌舞以及图案的“有意味的形式”，展示了远古时代人们的原始审美意识。“人的审美感受之所以不同于动物性的感官愉快，正在于其中包含”有观念、想象的成分在内。美之所以不是一般的形式，而是所谓‘有意味的形式’，正是在于它是积淀了社会内容的自然形式。所以，美在形式而不即是形式。离开形式(自然形体)固然没有美，只有形式(自然形体)也不成其为美。”美的形式和人之间不断互动，相互促进影响，不断丰富发展，美的历程，由此展开。
中国艺术之美，美在“青铜饕餮”。青铜时代狞厉的美、线的艺术以及解体和解放，在这期间，青铜器逐渐从“神坛”走向民间。“以饕餮为突出代表的青铜器纹饰……是为其统治的利益、需要而编造出来的‘祯祥’或标记它们以超世间的神秘威吓的动物形象，表示出这个初生阶级对自身统治地位的肯定和幻想。”进入春秋以后，“社会发展，生产力提高，保留有大量原始社会体制结构的早期宗法制走向衰亡……社会的解体和观念的解放是连在一起的……殷周以来的远古巫术宗教传统在迅速褪色，青铜饕餮也失其权威，多缩小而降低于附庸的地位。”艺术的功能和审美情趣因时代之变而变，体现在此。 中国艺术之美，美在“先秦理性精神”。儒道互补、赋比兴原则以及建筑之美，作者用很独特的观点论述了儒、道思想在艺术上是结为一体的关系。儒和道，入世和出世，兼济和独善，人事论理和自然浪漫，两种本应是对立的观念，变换融合，渗透于中国所有的艺术形式中，成为中国艺术和美学的基调。这反映到建筑风格上，以宫殿宗庙建筑为代表的中国建筑是入世的，是和世间生活连在一起的，而非西方建筑譬如哥特古堡、宗教教堂那般追求神秘、高耸入云。而园林艺术，追求自然的和谐与浪漫主义，文人士大夫们在迂回曲折、花鸟亭桥、趣味盎然中寻求心灵之所。然而，这种园林艺术“又仍是没有离开平面铺展的理性精神的基本线索，任然是把空间意识转化为时间过程，渲染表达的仍是现实世间的生活意绪，而不是超越现实的宗教神秘”。正是这种理性主义，为华夏艺术奠基。
中国艺术之美，美在“楚汉浪漫主义”。屈骚传统、琳琅满目的世界以及气势与古拙，展现给我们楚汉文学与现实的美学风貌。以屈原为代表的楚文化中，《离骚》“把最为生动鲜艳，与最为炽热深沉、只有在理性觉醒时刻才能有个体人格和情操，最完美地融化成了有机整体。”作者又说到，“其实，汉文化就是楚文化，楚汉不可分。”汉代艺术通过神话历史、 现实和神等等，极有气魄地展示了一个五彩缤纷、琳琅满目的世界。“它是人对客观世界的征服”，这正是汉代艺术的真正主题。而人对世界的征服和琳琅满目的对象，具体就表现在汉代艺术作品中，那种内在的气势与古拙。汉代艺术是蓬勃旺盛的，是充满力量与气势的。
中国艺术之美，美在“魏晋风度”。人的主题、文的自觉以及阮籍和陶潜，无一不展现着那令后世折服的风度。从此，人开始觉醒，“不是人的外在的行为节操，而是人的内在的精神性(亦即被看做是潜在的无限可能性)成了最高的标准和原则。”具有无限可能潜在性地精神、格调、风貌，成了这一时期哲学中“无”的主题和艺术中“美”的典范。作为美学理论和艺术原则的“以形写神”、“气韵生动”的提出，也就毫不偶然了。魏晋，应是“俪采百字之偶,争价一句之奇”的时代，似乎是药、酒、姿容、神韵，再加上华丽的文章辞藻，才构成了无与伦比的魏晋风度。而阮籍和陶潜，分别创造了两种截然不同的艺术境界，可无论哪种，都是只有通过具有高度自觉的人的主观品格和情感才可能达到。这深刻的美，才是真正的魏晋风度。
中国艺术之美，美在“佛陀世容”。悲惨世界、虚幻颂歌以及走向世俗，为我们呈现的是佛教石窟艺术。佛教在频繁战乱的南北朝占据统治地位，历经隋唐，达到鼎盛时期，产生出中国的禅宗教派而走向衰亡。它的石窟艺术也随着这种时代的变迁、阶级的升降和现实生活的发展而变化发展，以自己的形象方式，反应了中国民族由接受佛教而改造消化它，而最终摆脱它。清醒的理性主义、历史主义的华夏传统终于战胜了反理性神秘迷狂。这是一个重要而深刻的思想意识的行程，所以，尽管同样是硕大无朋的佛像身躯，同样是五彩缤纷的壁画图景，它的人世内容却并不相同。由此可以看出，宗教题材背后，展现的是当时的社会意识形态，艺术是决定于社会状况的。
中国艺术之美，美在“盛唐之音”。青春李白、音乐性的美以及杜诗颜字韩文，这盛唐之音，袅袅于中国古代最为辉煌灿烂的朝代中，不绝如缕。盛唐的个人、民族、阶级、国家都处于欣欣向荣的上升阶段，在这样的社会条件下，孕育出了盛唐艺术，孕育出了唐诗。它蕴含着有血有肉的人们对现实的肯定和感受，憧憬和执着;渗透着具有青春活力的热情和想象，即使是享乐、颓丧、忧郁、悲伤，也仍然闪烁着自由和欢乐。而李白，更是以其狂放恣意的气魄，天纵神授的奇才，奏响盛唐艺术的最强音，为盛唐之绝唱。唯有盛唐，才有唐诗，有李白。安史之乱后，杜诗颜字韩文所表现的“盛唐之音”，则恰恰是继李白对旧的社会规范与美学标准的冲突和突破后，一种对新的艺术规范与美学标准的确定和建立。它们树立了可供学习和效仿的格式与范本，几乎为千年的后期封建社会奠定了标准，形成为楷模。
中国艺术之美，美在“韵外之致”。中唐文艺、内在矛盾以及苏轼的意义，是盛唐之音韵外的又一极致，唐诗宋词、宋明理学，各有千秋、美不胜收，把中国的审美趣味带进了一个新的阶段和新的境界。若做比较，“战国秦汉的艺术，表现的是人对世界的铺陈和征服;魏晋六朝的艺术突出的是人的风神和思辨;盛唐是人的意气和功业;那么，这里呈现的，则是人的心境和意绪。”晚唐向词的过渡，并非神秘的“气运”，而正是社会时代的变异发展所使然。在词里面，中、晚唐以来的这种时代心理，终于找到了它最合适的归宿。与此同时产生的“词境”，也就更为具体、细致、集中地刻画书写出某种心情意绪。它形式细腻，涵义微妙，凃有更浓厚的主观感情色调，不同于“诗境”。在美学理论上，这，就是对艺术风格、韵味的追求。
中国艺术之美，美在“宋元山水意境”。缘起、“无我之境”、细节忠实和诗境追求以及“有我之境”，中国山水画的成就超过了其他许多艺术部类，它与相隔千年的青铜礼器交相辉映，同成为世界艺术史上罕见的美的珍宝。应在中唐前后，山水由附庸而真正独立。“随着社会生活的重要变化和宗教意识的逐渐衰淡，人事景物从神的笼罩下慢慢解放出来，日渐获有了自己的现实性格。”经过中晚唐的声色繁华后，士大夫们日益发现和陶醉于自然风景山水花鸟的世界。宋元山水在北宋、南宋、元这样三个时代，呈现着彼此不同的三种面貌和意境。从“无我之境”到“有我之境”的推移，宋元山水的美，愈发意境悠远。
中国艺术之美，美在“明清文艺思潮”。市民文艺、浪漫洪流、从感伤文学到《红楼梦》以及绘画与工艺，在这最末篇章中，明清文艺不同于前面所阐述的任何一种，它描绘的是世俗人情，“这是又一个广阔的对象世界……是近代市井的生活散文，是一幅幅平淡无奇却五花八门、多姿多彩的社会风习图画。”渐渐地，思想个性开始解放，心灵自我开始觉醒，一阵无与伦比的思潮由此蔓延。这强大的思潮和时代倾向，虽有遭受挫折，产生感伤文学和后来的批判现实主义，但这始终是一大趋势，是符合历史发展规律而不可逆的潮流。在文艺领域，为这封建末世的总结的，就是《红楼梦》。而在绘画与工艺领域，同样有迹可循。“总之，这是一种和规律性的文艺潮流的发展，不是一两个人或偶然现象，而有其深刻的社会的和思想的内在逻辑。……它们共同地体现出、反射出封建末世的声响，映出了封建时代已经外强中干，对自由、个性、平等、民主的近代憧憬必将出现在地平线上。” 至此，《美的历程》结束。跟着这对中国古典文艺之美的巡礼，一路走来，我们看到，汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的，则是世俗人情。但是，美的历程，并没有结束。《美的历程》是在美学层面上，说明了我们应以怎样一种姿态去对待艺术、对待生活中和意识中的美，正如李泽厚先生在最后所说——“俱往矣。然而，美的历程却是指向未来的。”所以，带着一双善于发现美的眼睛，拥有一颗欣于感受美的心灵，那么，美的历程，永远不会结束。它永远会随着我们不断去新的探索、流连与迷醉，而不断延伸、丰富与多彩。
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2017.10.07
