中国航天文化

中国航天文化

中国航天文化 篇1

“中国文化”是个集合的概念，它包含了正统的、非正统的文化；主流的、非主流的文化；正的、负的文化；好的、坏的文化；高层的、低层的文化……

要认识什么是“中国文化”，就必须从这种集合结构上对“中国文化”进行区分，否则很容易把某些文化现象或者把个别文化人的现象看做了“中国文化”的本质。

此外，从时间的角度来看，中国文化是存在现代文化与传统文化的区别的，但是本质上来看，只存在正统的、非正统的文化；主流的、非主流的文化；正的、负的文化；好的、坏的文化；高层的、低层的文化的区别。只是现代中国文化越来越多的表现为非正统、非主流、负的、坏的、低层的“中国文化”。

有的人可能会说，文化会随着历史、环境的变化而变化。这么问题我们应该这么看，一艘航船不管开到哪个海洋，它的指南针是不会变的，有谁听说过，指南针要随着时间、环境改变的吗？随着历史与环境的发展，文化是发生了变化，这些变化的实质是什么？经常是偏离正统的、主流的中国文化越来越远。正统的、主流的中国文化，不管到了什么时候、什么地方，都是不会变，也不应该变。如果变，中华民族的航船将偏离方向。

中国文化的本质是什么？

正统的、主流的、正的、好的、高层的“中国文化”是什么呢？

从本质上看，“中国文化”的核心可以总结为四个字：道、德、礼、义

什么是“道”？

所谓的“道”就是存在与“现象世界”背后的“本质世界”！

我们所存在的这个是世界，其实很像电影与放映机的关系，我们所存在的世界就好比是电影屏幕，决定这个屏幕上出现什么内容，是由放映机中的电影胶片所决定的。为什么用“道”来表示本质世界呢？看看电影胶片，你也许会有启发，这胶片像不像一条路？电影屏幕上的内容就随着胶片这条路的延伸而发生的。同样道理，我们的古人发现现象世界就好像是走在本质世界的路上一样，随着这条路的延展，我们所在现象世界也发生了变化。

什么是“德”？

从甲骨文的造字来看，“德”的左边意指为“行为”，右上是个“直”字，右下是个“心”字，“直”在甲骨文中是目上加一竖，那个一竖是“道”的另外一种表示形式，心上加直就是洞察“道”的意思，那么“德”是什么意思呢？就是洞察道并用于指导我们的行为。用今天的话就是，透过现象看本质，并指导实践。

什么是“礼”、“义”？

“道”、“德”来自老子的思想，而“礼”、“义”来自孔子的思想

孔子发现让人明白什么是“道”，还要学会“德”，

实在是一件十分困难的事情，通俗的说，“道”、“德”研究生的课程，一般的学生很难学会。因为人的学习有个特点，容易学习具体的，看得到、摸得到的东西容易学会，抽象的东西就很难理解学会了，“道”、“德”就属于十分抽象的东西。

于是孔子根据人的这个特点，把有洞察力的人，也就是会“德”的人的所有行为，统统确定下来，就好像一本行为手册一样，这些确定下来的行为就是“礼”，而对这些行为的解释就是“义”。

所以，从本质上来看，“中国文化”的本质就是，要求人们洞察本质世界的内在规律，并按这种内在规律去行事。“中国文化”反对按照自己内心的欲望去行事。朱熹之所有后人的推崇，就是因为他把这点说得很透彻，他说“灭人欲、存天理”。对他这句话我们现代人在解读上是存在着误解的。从字面上看这句话很吓人，灭人欲，人没有了欲望，那还能成为人吗？

其实在朱熹的思想中存在着“先天之欲”与“后天之欲”，“先天之欲”就是我们饿了要吃东西，渴了要喝水，性成熟来要结婚，这些都是我们先天之欲，朱熹要你灭的并不是这些欲。朱熹要你灭的是“后天之欲”。什么是“后天之欲”呢？比如说，粗茶淡饭是“先天之欲”，山珍海味，满足喉舌之好的就是后天之欲，娶妻生子是先天之欲，寻花问柳、沾花惹草就是后天之欲。说白了朱熹要人灭的是放纵之欲。

“中国文化”的本质要求人们始终用一种平静、理性、和谐、自制的心态去面对这个充满诱惑、纷扰复杂的世界。并在这个过程心灵得到净化、人格得到升华。

与此相吻合的就是正统的、主流的、正的、好的、高层次的中国文化

与此不吻合的就是非正统的、非主流的、负的、孬的、低层次的中国文化

正统的、主流的“中国文化”给中国人的价值是什么？

“中国文化”要求人们，洞察事物本来面目去生活、工作，而不是按照内心的后天之欲去生活、工作。在这个过程中得到心灵的净化与人格的升华，那么心灵的净化与人格的升华给人带来什么样的利益呢？

对于这问题中国文化当时没有进行完善的回答。只有读书人片面的认为，只要读好儒家学问，就能通过科举晋升进入士大夫阶层，这是TA们能感受得到的看得到、摸得着的利益。

中国航天文化 篇2

但是, 在现代化与全球化的新的历史语境下, 中国画必然面临诸多的文化关照。在全球化的进程中, 想要原封不动的保持民族传统已没有任何可能, 所有排斥外来文明的社会必将陷入历史的死胡同。中国在现代化的进程中, 接受了“师夷长技”“西体中用”“洋为中用”, 这在中国的近代、现代社会的历史转型过程中已经表现得十分充分。但是, 如果没有思想文化上的转型, 社会的现代化必然是不彻底的, 在文化上、观念上拒绝现代文明的整合, 以历史情绪、保守文化和狭隘思想主导社会的主流意识, 将严重地阻碍现代化的进程。而这一中国传统文化的精神病源, 主要来自于儒、道思想。

孔子的思想产生于春秋与战国的过度时期, 封建秩序解体, 封建道德崩溃, 群雄并起, 战争频发, 各种思想竞相产生。在思想的交锋和实践当中, 孔子的“复辟周礼”“君子仁政”等理想, 完全不符合时代的需要。他对旧时代强烈的依恋情怀, 是他所生活的时代社会危机的反映, 成为儒家思想产生的本源。其思想孕育出的中国文人, 不可避免的带有这种思想烙印。这种怀旧的思想形态, 表现出一种强烈的回归与复古情结, 使整体文化趋于保守, 从而失去了进取开拓的精神张力, 导致文化激情和社会创造力的萎靡。两千多年的中华帝国史, 始终在一个超稳定结构中周而复始。从思想文化看, 自汉以后, “罢黜百家, 独尊儒术”。儒家学说, 成为统治帝国的工具, 孔子被奉为“圣人”, 成为整个民族膜拜和不可逾越的精神偶像。从社会伦理看, 在儒家思想统御下的宗法制度, 成为社会的道德规范。“君臣”、“父子”“夫妻”“嫡庶”“长幼”等关系, 构成帝国的人伦法理。已经溶化在整个民族的血液之中。其结果是, 孔子之后, 再也没有出现思想的高峰。

中国艺术以文人画为主导, 更多的受到老庄思想的影响。儒道两家, 虽然皆有怀旧与复古情怀, 但老庄的出世思想, 较之于孔子, 更具有对人性的终极关怀。儒家强调入世的社会和生活规范, 使它难以成为艺术精神的指向。表现在审美上, 追求格调高古。或闲云野鹤, 或世外桃源。纵观中国画史, 与社会史的特点极为相似, 表现出超稳定的特点, 讲求传承, 沿袭古法。是典型的承接性、叠加式发展, 经过上千年的积淀, 在技术水平上达到了后人难以企及的高度, 而在艺术思想方面则几无建树。

儒家的道统地位不仅得益于皇权, 反过来也促进了皇权的格外强硬。统治者一方面推行儒家思想, 另一面打击和摧残知识分子, 对思想文化的控制令人发指。例如:明代的科举考试, 举子必须依照“圣人”的言论答卷, 自己是没有资格发表言论的, 这叫“代圣人言”, 你只能模仿“圣人”的言论说话。这种对人的思想的禁锢, 对人性的摧残, 我们今天是难以想象的。再看清代, 君臣关系, 已经变成主子与奴才的关系。为打击汉族知识分子, 统治者大造文字狱, 仅乾隆一朝有记载的文字狱案达一百二十余件, 涉及人数少则数十人, 多则数万人。这种对文化的摧残, 彻底禁锢和摧毁了知识阶层的思想和性格。

毫无疑问, 传统中国画作为文化认同、民族身份、审美惯性, 在中国具有普遍的认同和广大的市场, 作为艺术历史的延续其意义不可否定。但在全球化的今天, 思想文化的碰撞, 艺术的交融, 呈现出多源的文化艺术生态, 为中国画提供了更多的选择性、参照性、整合性的文化和艺术资源。在这种文化语境中, 中国画不应当只是满足民族的认同, 而应当具有艺术的文化全息功能, 为社会的发展和人类的思想提供丰富的精神资源。

“中国画”这个名称首先标明了民族性、地域性, 同时也具有局限性。在学术层面, 从理论到实践基本没有脱离这个局限。仍然陶醉在关起门来, 自说自话的状态之中。以民族自身的能力, 以民族主义、民粹主义抗拒外来文化的影响, 是不可能走出这种局限的。就象中国的历史, 改朝换代不过是旧有秩序和就有文化的循环, 直到近代受到西方文化的冲击, 其内在的危机才全面的暴露出来。今天, 在国际化的平台, “三流国家出原料, 二流国家出技术, 一流国家出文化”, 这一认识已被世界主流文化所认同。要发展民族的文化, 建立现代化的文化理论体系, 使中华文化成为影响世界乃至引领世界文化的主流, 必须放下那些盲目的自大, 先学会与其他文化的对话。而艺术毫无疑问地应当是这一实践的先锋。

参考文献

[1]胡树华.产品创新管理[M].科学出版社, 2000.

中国艺术歌曲与中国文化 篇3

以舒伯特等为代表的欧洲艺术歌曲大师的作品传入中国后，对中国艺术歌曲乃至整个歌曲领域的创作产生了重要的影响。同时，中国古代艺术歌曲(由于历史传承原因，这些宝贵的文化遗产直到上世纪四十年代以后，才被杨荫浏、叶栋先生等专家逐渐发掘出来。）和我国多民族的民歌，也对近现代我国艺术歌曲的创作产生了重要影响。这种中西音乐文化的合璧，专业音乐家的创作和民间音乐的合璧，构成了从二十世纪初叶以来近百年间我国艺术歌曲创作色彩斑斓的艺术长廊。

一、中国古代艺术歌曲与古代文化

其实，我国古代的艺术歌曲很早就产生了。《诗经》的“风、雅、颂”，是否有艺术歌曲成分，已无据可考，但敦煌所保存的唐代古谱中，经叶栋先生等人的考证，就有“曲子”。它原是流传于乡间的民歌，后来有的进入城市，经过乐人加工，实际已形成一种艺术歌曲而有别于一般的民歌，故称为“曲子”，而不叫民歌。宋以后就更明显了，南宋姜白石创作的十七首自度曲，是现存八百年前最重要的艺术歌曲，还有其他词人的词曲，元、明、清的散曲、琴歌等。似都可归于艺术歌曲的范畴。

我国古代不同时期的文化特色也在音乐(包括艺术歌曲)中折射出来。如唐朝的强盛与开放，与西域的经贸往来，日本的多次派遣唐使，外交带来不同民族的文化交流；以及与外族的不断征战，边塞诗歌中透出的豪放气息等，都在唐“曲子”“大曲”等音乐中表现出来，如《饮酒乐》《弊契儿》《秦王破阵乐》等。而宋代则不同，北方民族的南侵，山河的破碎，小朝庭的偏安，都给诗人和音乐家内心带来巨大的苍凉和悲苦。宋代诗歌已从唐诗的充满阳刚气逐渐转入宋词的阴柔与婉约，虽然仍有苏辛词的豪放，但大量的宋词都充满着哀怨与感伤，加上长短句的语言韵律和音乐的结合，更加深了这种印象。像姜白石十七首歌曲中，几乎全都是伤怨之作。试以《凄凉犯》为例，作者在该曲的小序中说：“合肥(宋金对峙，当时合肥已是南宋的边域)地方的街巷，都种着柳树。晚上秋风一起，发出骚骚的声响。我旅居在那里，关上门，时时听到马嘶嘶的声音。出城向四周一看，则满眼都是荒烟野草，景象十分凄清而黯淡，因此作了这首歌曲，七弦琴有凄凉调，就借它作为曲名。”整首歌曲音乐语言十分简洁，自由散淡的节奏，多是下行又不断起伏的旋律线条，几次的向下小六度的大跳方程，非常浓烈地营造了作者所要表达的那种悲凉、无奈的情怀。姜白石的歌曲充分体现了古代知识分子——“士”的文化精神，既忧国忧民，又报国无门，只能寄情于山水与词曲。

元代之后，散曲和杂剧一样，逐渐在市井兴起，由于多民族文化的交融，音乐也更丰富多样化，元曲词的口语化，也使音乐更为生动。少了宋代词曲的那种古朴、凝重，而更多了民间的生活气息。如《快活三》《金盏儿》的清新流畅，《甘草子》《青哥儿》的开阔爽朗，而且还出现了一些散曲的套曲，如白朴的《恼煞人套曲》，马致远的《夜行船套曲》等。

我国古代的艺术歌曲循着诗、词、曲的发展路子，也走过一条漫长的发展道路，由于当时还没有保存、记录这些音乐的办法，我们至今无法想象过去的盛况。但是，千百年来不争的事实是：这些音乐与古典文学相结合，形成了富有我们民族文化特色的音乐语言。研究它们的艺术规律，继承这份珍贵的文化遗产，对我们今天的创作有着特别的意义。

二、西方艺术歌曲与中国近现代文化

西方艺术歌曲经历了二三百年的发展实践，不但涌现了众多的名家和无数的经典作品，同时还建立了一整套科学的、系统的音乐创作理论。上个世纪上半叶，当西方古典音乐尤其是浪漫派作品相继传入中国后，相应的音乐理论和作曲技法也被老一辈音乐家和音乐教育家传授给我国的作曲学界，于是我国逐渐出现了一批以西方作曲技法为指导的艺术歌曲。

“五四”运动是我国近现代史上一次爱国的、同时也是激烈的思想文化运动。“打倒孔家店”、“西体中用”等思潮的掀起，以及提倡白话文运动的开展，极大地震撼了当时的思想文化界，并对多种文艺现象产生了深刻的影响。一批努力吸取西方音乐文化精华，又代表当时中国民族文化意识的艺术歌曲应运而生了，如萧友梅的《问》，赵元任的《教我如何不想他》《卖布谣》，青主的《我住长江头》，黄自的《思乡》《春思曲》《玫瑰三愿》等。

最早的这一批艺术歌曲的作曲家大都是学者，他们对中国文化内涵的认知度都比较深。贺绿汀先生曾就歌曲《教我如何不想他》发表过非常精辟的看法，他说：“对专业作曲者来说，它的词、曲、伴奏等方面都有许多值得我们学习的地方。首先词曲本身都十分典雅流畅而细致，诗一般的抒情，并不是浅薄庸俗的口头语言，这是全曲的主要特点。它好像一株自然长出来的有生命力的野花，而不是由人工做出来的纸花。就是说，它是词曲作者从自己感情深处自然流露出来的心声，这是艺术创作最可贵的地方。它是一首艺术歌曲。也许带点‘洋’味，但最主要的还是在旋律上有中国民族特点，并与语言结合得很密切，深刻地抒发了原诗的意境和情绪。也许可以说，抒发了刘半农、赵元任那个时期中国知识分子思想感情的特点。”

赵元任先生在谈到他自己的音乐创作时，说了一段很有意思的话：“中国人要么不做音乐，要做音乐，开宗明义的第一条就是得用和声。中国既然还没有和声学，当然是只有用西乐的和声法。至于和声运用的方法，那当然很要细研细究，不能像赞美诗的乒乒乓乓或是进行曲的叮叮咚咚一来就算了。我在这个歌集里头也稍微做了一点试验。……至于歌调方面，加入中国风味的机会更多了，在好几处地方我都用了滑音像说话或是唱中国儿歌的唱法，有些地方花音用得也特别的多一点。”这种学习运用西方和声并使之中国化，或是旋律音调与汉语言结合的特点，代表了当时中国艺术歌曲的主要取向。

黄自先生的艺术歌曲，在他的音乐作品中，占有很大的比重。他的艺术歌曲形象鲜明、情景交融、感情细腻，特别是钢琴伴奏的写法，和对主旋律的烘托，有其艺术独到之处，对后世的影响很大。

钱仁康先生曾这样评价：“《思乡》和《春思曲》中的某些意境，都是由钢琴用造型手法(如春雨潇潇，柳丝轻拂和鹃啼声声的描绘)与和声手法(如描写“陌头杨柳、分色帘边”的色彩性转调)表现出来的。在这两首抒情歌曲中，钢琴伴奏起了特别重要的作用，离开了歌调，几乎可以成为钢琴独奏曲。”

抗日战争爆发，救亡运动掀起。民族的危亡，山河的破碎，都使诗人和音乐家的爱国激情空前高涨。这时的艺术歌曲，已不再是过去的典雅、缠绵，而是情感浓烈，音调起伏跌宕。如陆华柏的《故乡》，贺绿汀的《嘉陵江上》，冼星海的《黄河颂》等。

贺绿汀的《嘉陵江上》，带有明显的西方朗诵调音乐风格，整首歌曲节奏很自由，形象很鲜明，词曲结合得非常好，生动地表达出一个国破家亡的游子的悲愤心情和要与敌人战斗的决心。冼星海的《黄河颂》以黄河之水天上来的气势，歌颂我们中华民族的伟大坚强。音乐气息宽广，情绪昂扬、豪迈。它们都是抗战时期艺术歌曲的杰作。

二十世纪上半叶，中华民族经历了由觉醒、斗争到愤怒的历史进程，文化上也经历了封建文化的衰落，西方文明的引入，马克思主义的传播和民族大众救国解放运动的风云激荡。艺术歌曲的发展也顺应这种历史潮流和文化潮流而逐渐地趋于成熟。

三、当代艺术歌曲与当代文化

中国的当代音乐文化，呈现出多元化发展的趋势。这种走向是上个世纪八十年代中国经济改革开放之后逐步形成的。

而西方音乐的多元化趋势，是上世纪初就开始了。德彪西艺术歌曲中和声已大胆突破，福列的艺术歌曲则依然贯穿着法国浪漫主义的纯情与优雅，同为浪漫主义大师的拉赫玛尼诺夫的艺术歌曲则带着强烈的斯拉夫式的冲动，格什温的许多歌曲大量运用了爵士音乐的元素。尤其是勋伯格创立的十二音序列主义，对调性、调式、和声、复调等的全面突破，带来了整个音乐创作领域包括艺术歌曲创作的全面多元化。在我们刚刚开放的七八十年代，西方的这种多元的“春秋”局面，已经历了半个多世纪的不断求新的过程。

西方当代音乐的多元化趋势无疑大大影响了我国的音乐创作。在艺术歌曲领域，虽然变化不如其他音乐创作领域那么大，但从总的来说，已经出现了多种有不同追求和走向的现状。相当部分的作曲家，继承了西方古典主义和浪漫主义，结合中国艺术歌曲传统以及自己的创作个性，走传统基础上出新的路；一部分作曲家更多地从民间音乐和多民族民歌中吸取精华，走艺术歌曲民族化的路；有的作曲家希望将艺术歌曲与流行音乐包括爵士乐、百老汇歌曲等结合起来；有的作曲家则采用西方现代作曲技法，包括十二音序列，自由无调性、多调性等手法来创作新的艺术歌曲；还有的作曲家把电子音乐的发展成果引入艺术歌曲领域，走科技化的道路……

科技的进步大大推进了当代文化的进程。信息化、全球化等经济文化现象，强烈地冲击当代人的生活积习和文化理念，大众文化需求也呈现出横向的多样化和纵向的快速求新化。这样的文化氛围既促进了艺术歌曲创作的多元化，同时也给词曲作家们更多思考的空间：如何来适应当代人对文化的需求和期待?

我想，不管当代文化怎么发展，时代精神、民族气派和个性魅力这几个因素，都是艺术创作中最重要的。艺术歌曲创作除了这些，还必须紧紧抓住“艺术”这两个字，它是这一歌曲领域有别于其他歌曲领域的最重要的象征。至于各种“艺术”是否成功，只有在实践中检验。被人民接受的艺术才是成功的艺术。

章绍同 福建省音乐家协会副主席

中国航天文化 篇4

摘要：文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在五千年的历史长河中，中华民族所创造的民族传统文化博大精深、源远流长。我们要正确认识传统文化，汲取有益思想，使其在中国特色社会主义文化建设过程中发挥重要作用。

关键词：传统文化；社会主义文化；重要性 1 基本概念

文化（culture），从词源上讲，原指对土地的耕作，后引申为树木、禾苗的培育，对人类心灵、知识、能力的培养。

【1】

中国特色社会主义文化就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。

【3】 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。它是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

【2】 中国传统文化与中国特色社会主

义文化的关系

2.1 中国优秀的传统文化是中国特色社会主义文化的宝贵资源

中国传统文化内容广泛，包括价值观念、思维方式、国民素质，风土人情等，经历千百年的历史积淀，已潜入人心，成为人们不可或缺的精神家园。

这份宝贵的文化遗产，在建设由中国特色社会主义文化过程中，仍有许多富有生命力的内容值得我们批判性的继承与发扬，如“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神和社会责任感，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的奉献精神和忧患意识，以及“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的奋斗进取和宽厚待人的精神等。

毛泽东清醒的认识到了中国传统文化的价值，明确提出了继承历史遗产的任务，早在《新民主主义论》中就正确提出了对待传统文化的态度。他指出，我们这个民族有数千年的历史，有他的特点，有他的许多珍关于中国特色社会主义文化，胡锦涛总书记在党的十七大提出的文化纲领中做了全面的论证和阐释，指出：“在当代中国，发展先进文化就是发展由中国特色的社会主义文化，就是社会主义精神文化。”“建设

贵品，对于这些，我们还是小学生，今天的中国是历史的中国的一个发展；我们是马克思主义的历史唯物主义者，我们不应该割断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份的珍贵遗产。

【4】

式来说，就是在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。胡锦涛继承了“以人为本”的思想，将其作为科学发展观的核心，提出一切发展必须以人为出发点，一切发展必须依托认得主体性，一切发展必须以人为目的。

二，以和为贵。中国文化注重和谐统一。中国传统文化植根于农耕文明，重视自然的和谐，人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。“以和为贵”的思想作为中国文化基本精神的一个重要内容，对于保持社会的发展和稳定、多民族的团结和统一，无疑有着积极的作用。

三，修身立命。“修身齐家治国平天下”修身排在首位。在中国传统文化中，最注重的就是个人的素质修养，并以此作为为人处世之本，如儒家思想中的“五日三省吾身”，“己所不欲，勿施于人”等。当今社会中，人们缺少信仰、道德滑坡，导致各种社会问题频发，“修身”就显得愈发重要。

【5】2.2 中国特色社会主义文化是对中国传统文化的批判性继承与发展

中国传统文化，有精华，也有糟粕，这就要求我们在建设有中国特色社会主义文化的过程中，既要批判性的继承传统文化，又要在继承的基础上有所创新和发展。

邓小平是这一方面的典范。在面对关系到国家、民族命运的问题上，邓小平摒弃了“盲从权威”的教条化、绝对化的僵化思想，提出“实践是检验真理的唯一标准”，大胆创新、勇于实践，开放经济特区、农村试点改革，一系列的举措对中国特色社会主义建设有重大的现实意义和深远的历史意义。

近年来，党和政府加强了全民的爱国主义教育，号召和支持文化界整理和研究中国传统文化，弘扬中国优秀传统文化，对传统文化采取实事求是的科学态度，取其精华，弃其糟粕，是传统文化的精华更充分地融入中国现代文化中，这也是对批判的继承方针的真正贯彻。中国传统文化的精华不仅将有机地融入中国现代文化之中，而且将融入有中国特色社会主义的文化中。

四，舍利取义。义利合一是价值追求的理想状态，二者冲突，舍利取义。孟子有云；生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生命亦可舍去，更何况利益呢？中国共产党对此进行了很好的继承，提出在国家利益和集体利益高于个人利益，当两者发生冲突时，应舍弃个人利益。

中国传统文化在中国特色社会主义文化建设中的重要意义 3.1 中国传统文化的特征

中国古代传统文化的特征，概括起来，可以归纳为以下几点：

一，以人为本。以人为本的人文主义向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。“以人为本”就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方

3.2 传统文化在中国特色社会主义文化建设中的意义

中国传统文化，是中国文化的根源，没有这种文化的继承，就无法保持中华民族在文化上的延续性，就将失去民族的独立性。一个国家失去了其文化的主体性和独立性，便会失去其根本，也就失去在世界上存在的独立性，中国优秀传统文化对中国特色社会

主义文化的建设，对中国赢得世界，走向世界有着重要的作用。

一，优秀的传统文化可以培养国人的文化自觉和文化自信。中国丰富的物质文化和精神文化遗产，为世界上许多国家所称道：长城被誉为世界第八大奇迹；以中国古代历史故事为素材的影片，如《功夫熊猫》、《花木兰》等在全球公映；孔子学院和孔子课堂分布在117个国家和地区；剪纸、皮影戏等传统民间文化被搬上舞台，令世人称奇。这些传统文化如一颗颗明珠，在当今世界文化的洪流中流光溢彩、熠熠生辉。

二，优秀的传统文化可以重建国人的社会道德。当今中国道德滑坡，功利主义、拜金主义日益冲蚀着人们的心灵，损人利己、唯利是图的人比比皆是，在当今“一切向钱看”的社会背景下，诚实守信、自强不息、律己修身、见义勇为等中国传统美德为人们提供了行事准则，在社会主义建设新时期涌现出了一批批楷模，如建国初期的铁人王进喜、人民的好干部焦裕禄；当今社会的最美教师张丽莉、最美司机吴斌、最美妈妈吴菊萍等。

三，优秀的传统文化可以凝聚中华民族的精神意志。在经济全球化的今天，中国文化也受到了冲击世界文化的冲击，崇洋媚外的思想日益风靡。毫无选择的吸取西方文化，结果就导致了国人的信仰缺失，无所归依，中华民族成了一个没有民族精神的民族、一个不知道自己民族文化自身特质的民族。在这种情形下，优秀的传统文化能够使国人找到精神寄托和价值信仰，进而凝聚中国力量，抵御和抗衡西方文化的渗透和入侵。

四，优秀的传统文化有助于提升国家软实力，进而提升综合国力。十八大报告指出：“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志”。

多元文化的交融与共享，是中国也是世界文化发展的主流，弘扬中华优秀传统文化，是提升国家文化软实力的重要保障。国家文化软实力的提升对于我国在国际社会竞争力的增强及中华文化的繁荣复兴都有着十分重要的意义。

优秀的传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。我们只有吸收一切优秀文化成果，摈弃一切传统文化的糟粕，同时，保持中国文化的独立性，抵御外来文化的侵扰，勇于创新，努力建设中国特色社会主义文化，才能提高文化软实力，使中国文化屹立于世界文化之林。

[参 考 文 献]

中国航天文化 篇5

年级：2012级 专业：民商法学 姓名：周颖健 学号：201221203

3【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。

【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进批判的继承 创新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。

1.2 文化的重要性

首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。

不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。

最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”的原因。

2.中国传统文化概述

2.1中国传统文化的含义和内容

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之

义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文

化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用

《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：

（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；

（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；

（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；

（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；

（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；

（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。

2.2中国传统文化的显著特点

第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

第三、历史悠久。有五千年的历史。

第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

3．社会主义核心价值观

3.1 我国社会主义核心价值观的含义

社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义

核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值

体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。

3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义

从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意

义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。

从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更

需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。

4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因

4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国

传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族

精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义

核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与

文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

5.弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。

在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失

落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。

同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。

中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

【总结】

儒家文化对中国文化的影响 篇6

【摘要】中国自古是礼仪之邦，尊老爱幼是中华民族的传统美德，而这些都是来自儒家的文化，因为儒家的文化源远流长对中华文化影响较大，大到国家政治，小到家庭生活，都深受儒家文化的熏陶，本文讲述儒家文化对中国文化的影响。

【关键词】儒家文化；中国文化；相互影响；

一、前言

儒家文化是早在孔子的时代创立起来的，经过后期的发展和不断的改进，越来越符合中国社会的人们所追求的价值观，当今社会，儒家文化的意义也越来越被世界广为接受，事实证明，好的东西是经得起推敲和传播的，这么多年儒家文化的屹立不倒也是在像我们讲述着先人伟大的胸怀和智慧。

二、儒家文化的形成与发展

说到儒家文化就不得不提到孔子，孔子是儒家文化的创始人，是他提出“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”的儒家思想，虽然是简简单单的几个字，但是其背后所含的警世意义却让人深思，在封闭的古代，不像现在科技这么发达，传播的途径这么广，那个时候儒家文化是孔子个人的魅力体现，可是要被全社会所接受和学习并不容易，所以孔子凭借着精湛的学术魅力广收门徒，后来又周游列国，在周游列国的时候经历了很多事情，让孔子的胸襟更加广阔，对待事情更加充满智慧，也使得儒家文化经得起推敲和反复的领会。儒家文化的成型推广也离不开汉武帝在公元前134年时候“罢黜百家，独尊儒术”的政治举动，虽然是皇权主义的专制，但是也使得儒家文化迅速的成为全国人民的信仰，使得儒家文化真正被大众所熟知，并传播开来。这也说明了为什么时至今日儒家文化依然深入人心，因为早在公元前，祖祖辈辈的血液里就流着“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”。在汉武帝之后的科举制度、北宋的理学，这些政治举动都奠基了儒家文化在中国文化的地位，促进了儒家文化的发展。

三、儒家文化的精神内核

儒家思想古往今来都应用广泛，受到人们的推崇，大到政治、教育、哲学等方面；小到每个家庭的人与人之间的相处，社会之间的和谐相处，都离不开儒家文化。修身、齐家、之国、平天下，这些看似平常的理念其实贯穿在我们的生活中每个细节。

1.基本精神

儒家文化基本的精神是：“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”。仁：“仁”也通“人”，是儒家学说的基本核心，也是孔子主要为人处事的哲学观点，“仁”体现在很多的方面上，在政治上，其意义就是以人为本的治国方针，至今任是我国最主要的国家政策之一；“仁”在教育意义上就是“有教无类”，这影响的代表有我国的义务教育，是希望在该学习的时候不论贫穷或者是富有，都应该受到教育。

义：是人们所熟知的“义气”的“义”也是“宜”，是对人们的思想、行为做出的道德规范，是自强不息的精神观念。

礼：这是孔子一直做人的基本准则，也是社会的道德规范和人们和平相处的基础，这是儒家思想的社会哲学，对中华民族的文化素养起到了关键性的作用，中国素称“礼仪之邦”，想必也是离不开儒家哲学“礼”的熏陶。

智：人可以无知，但是不可以无智，孔子崇尚的“因材施教”，每个人都有每个人的智慧，而不是一味的用统一的标准去衡量每一个人。“智”也是指：知道、见解、聪明等。

信：指的是信任、信用，这个也是儒家思想的精髓之一，在现代社会也是人们极力推崇的思想，因为只有彼此之间的信任，才会有和谐的社会氛围，人与人之间的相处才会更加融洽。

恕：孔子核心思想的“己所不欲勿施于人”中就包含了饶恕、宽仁的意义，站在别人的角度来想问题，自己做不了的事情不强加于别人身上，只有每个人都秉持着这样的思想，就会有少一点纷争，多一点包容。

忠：孔子认为“己欲立而立人，己欲达而达人”。忠是人与人交往的基础，忠诚也是做人的基础，只有对别人终成了，才能赢得别人的信任，双方的关系才会融洽，才能建立一个和谐的社会。

孝：儒家思想的核心是“仁”，“仁”的基础是“孝”，孝不仅仅是对父母的尊重，也是对长辈的尊重，指的是对年长的人有孝敬之心，百善孝为先，如果一个人连最基本的孝都没有，那何来的礼义廉耻呢？ 悌：原意是指对兄长的爱，后来衍生的意义是兄弟之间、人与人相处之间应该有的基本尊重和长幼有序的思想。

2.儒家文化的民族性

中华民族是一个多民族的国家，而民族的文化基础是民族的魂，也是多民族长期冲突最后和谐发展的共同追求，中华文化的历史就是民族的历史，陪伴着民族历史的是民族的文化。

中华的民族性是指中华多民族文化的一体性，这有别于西方的文化，我们的文化是我们独有的大民族所共同认知的价值观和生活观。例如美国代表的西方文化，其宣扬的就是自我价值，是个人的自由、自我意识的支配，而中国的文化儒家的哲学是强调人不是一个单独的个体，需要团结合作才能成功，所以强调是社会的责任感。

儒家文化不同于西方文化而具有鲜明民族特色的民族性主要体现在其核心价值观上，有以下几个方面：

（一）儒家的伦理思想及家庭血缘亲情

伦理是指人与人之间的关系。在中国人观念里，人和人的关系主要有五种：君臣关系，父子关系，夫妇关系，兄弟关系，朋友关系。这五种关系中，家族关系占三种，而君臣关系是父子关系的扩大，朋友关系是兄弟关系的扩大，“四海之内皆兄弟也”就是这种关系的反映。儒家在这种伦理关系上强调血缘亲情，而家国家国，国是家的扩大，把个人同家、国紧密地联系起来，人是家庭的人，是社会的人。

（二）中庸之道

儒家思想中的“中庸之道”，是中国传统文化的精华。中庸之道在于：一是不偏不倚，无过不及；二是和而不同，和为贵。

儒家“修身、齐家、治国、平天下”，仁、礼、忠、孝等整体思想都是“中庸”之道，儒家没有极端思想，儒家学说都是基于中庸之道，不偏不倚。子贡问曰：“有一言可终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”推己及人，不强迫，以和为贵，社会就不会有仇恨。

仁、礼都是求和为贵，在邦无怨，在家无怨，社会和谐，人与人之间讲仁义礼智信，不偏激，无不及，此即中庸之道。

（三）理性实用

中国科学在历史上曾长时期地走在其他国家和民族前列，到了近代，西方科学飞速发展，中国在与之比较中越显巨大差异，中国不是没有科学，只是缺少或没有西方那么强烈的科学精神，这与各自的文化传统，价值观念，文化所追求的终极目标有关。

儒家文化重视理性实用，以致我们现在在做什么事之前首先要考虑的是做了有什么用，而不会纯粹地去追求科学，探索自然的秘密。儒家重视学以致用，强调“躬行”，学习的目的就是实践，儒家的这一思想深深影响了中国人几千年，所以科学在国人眼中不如技术，只是近代以来，科学推动了技术的发展，没有近代科学发展，就没有现代技术的产生。

四、儒家文化对中国政治和社会形成的影响

凡事都有双面性，在中国社会不断发展的今天，儒家文化对中国的政治、社会的影响也应当分为两个方面来看：

1.积极的影响

（一）教育方面

孔子的教学方法至今为止也是人们争相学习的教育方法，孔子在教学上注意的是启发教学和个人的独立教学，这些教学方法应用于实践中也取得了很大的成效，孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”“温故而知新”这些至今广为流传。

（二）礼仪方面

儒家文化中强调的是尊老爱幼、尊重父母、长幼有序等道德礼仪方面的做人基础，这是以人为本的重要理念，近年来很多西方国家也在逐渐的学习这种理念，这是中华民族的魂。

（三）思想方面

孔子崇尚思考和智慧，这也是当今社会人们所需要反省的一个问题，因为网络等信息技术的发达，传播信息的速度更加快，传播的层面更加广，所以人们获取信息的手段更加容易，这也导致了人们思想上的滞慢，因为总有别人思考好的东西可以拿来用，所以自己思考，多加思考，对事物进行反思，也是孔子推崇的理念，也是我们应该要学习研究的思想。

（四）治国方面

“以德服人”这个思想在政治上面有着积极的影响，也是历代帝皇的治国理念，现代社会的人性化也是由此演变而来的，人与人之间不应该存在芥蒂，而是要像朋友一样的相处，这样社会的氛围才会和谐。国家的治理之中，只有时刻的考虑老百姓的心声，从老百姓的角度出发，做好事、做实事，这样才能赢得老百姓的信任和掌声。

2.消极的影响

随着社会的发展和科技的发展，儒家思想也有一些不可取的地方，比如“君要臣死，臣不得不死”的阶级思想，“女子无才便是德”的落后思想，在消极的影响面前，我们要学会扬长避短。

（一）不重视科学的系统学习，孔子的文化里还是存在着一定的治人的政治思维，而不是学习的知识传授，这跟当时的社会问题是分不开的，孔子也没想到未来社会发展是这样子的。

（二）西方的学习重视的是理论与刨根问底式的学习，而儒家哲学的中庸之道则是不偏不倚，有一点中间的意思，这就意味着没有准确的答案，比较靠经验得出的结果。

（三）孔子的儒家哲学里强调一种付出与服从，而这种服从的绝对性又可能演变成一种盲从，所以这就造成了人性的压抑，没有特色与创造力，因为创新有时候需要大胆的尝试和天马行空的想象，儒家思想里面思想的统一扼杀了这种创新的想象。

（四）儒家思想的落后，因为随着时代的发展，儒家思想有其落后的一面，古代社会男尊女卑的思想已经跟现代化的男女平等格格不入了，在现代推崇个性的时代，就显得有点性别歧视了。

因为每个时代的不同，人们的思考方式与生活水平也不同，人们的价值观与生活观都在不断的改变与发展，每个人对儒家思想文化的选择与追求也不同，但是不论如何选择，我们都应该将其好的一面发扬光大，其不符合时代意义的一面就要学会舍弃，这样才能促进社会的不断发展。

五、结束语

在当今的世界，人们的生活压力越来越大，人与人之间单纯的交往越来越少，许多人都在不断的抱怨，其实孔子早在很久以前就跟我说了“仁者爱人”，很多事情，我们要站在对方的角度去想，你对人付出多少，相应的，你就得到多少，所以我们不论在生活中、学习中、做人处事的问题中，都应该学习儒家文化的思想，让自己不骄不躁，争取更大的进步。

参考文献

中国航天文化 篇7

一、中国传统音乐的文化性

中国传统音乐是在中国9000余年的音乐发展史上, 由各民族共同创造, 流传至今的音乐形式。她主要包括文人音乐、宫廷音乐、宗教音乐、民间音乐四部分, 其中, 文人音乐最具中国传统人文精神实质与文化特点。

文人音乐是文人大量参与创作、加工、甚至表演的音乐形式。古琴音乐、词调音乐、昆曲等戏曲音乐都属于文人音乐。它与中国传统书法、绘画、诗词等共同构成中国独特的文人文化。

在文人音乐中, 琴乐发展时间最长, 从未中断。

古琴音乐:古琴音乐追求超尘脱俗的意境, 天人合一的哲思。古琴曲《梅花三弄》的泛音主题“清、幽、淡、远”的文人色彩, 最符合中国传统文化中的“中和”思想, 成为古人修身养性, 塑造人格的最佳手段;流传至今的琴曲中, 有结构宏大的《广陵散》《胡笳十八拍》等, 有短小精致的《酒狂》《关山月》等, 还有感情浓郁的琴歌《古怨》《苏武思君》《阳关三叠》等。赏琴乐如聆天籁, 音起之处, 惊起漫天飞, 声至之地, 顿时江山如画;手方动雨云翻彼, 琴未响草木曦声;恢弘时似千军破城, 幽寂处如秋月入湖;容如暖阳普照, 哀似西风黄花;怒如雷霆震动, 悦似歌舞升平。

词调音乐:中国古代诗词基于声调语言, 顿挫抑扬, 起伏有致, 不但具有突出的的节律美感, 而且体现出优美的旋律线条。因而, 词调音乐是词与曲高度结合的音乐形式, 她是中国传统音乐文化中极为重要的形式, 是艺术性极高的传统文化成果。如姜夔的自度曲谱《杏花天影》《扬州慢》等, 其形态已经十分成熟, 千年之前的中国南宋时期, 词曲相结合的音乐创作已经发展到一定高度。

戏曲音乐:同样, 中国戏曲音乐从宋元杂剧以后, 文人大量参与其中, 形成了其写意性、程式化等文化特征。这些特征明显表现出中国传统文化中绘画、书法、诗词格律等艺术的共同文化特点。所谓写意性, 即非写实性, 是指不追求形象的真实性, 而注重形象的概括性、类型性, 通过形象的“意似”和神韵揭示其本质特征。写意性是中国传统艺术共同性, 代表了中国传统文化的主要特征。程式化, 是指高度概括的、高度成熟的、具有稳定性的、符合形式美规律的规范。它是一种具有约束力的规范, 所以, 很多从事中国传统艺术的人被其束缚, 程式化成为教条, 艺术成为形而上。而又有一些人能做到“移步不换形”, 跳出约束, 将规范继承并实现突破, 成为大师。

所以, 文人音乐是中国的传统文化经过高度提炼的艺术, 是“高文化”, 更是中国延续数千年的传统文化中的精华。当我们把中国文人音乐不是作为技能而是作为文化现象来审视时, 文人音乐不仅有非常悠久的历史和优秀的艺术传统, 而且具有十分显著的中国文化特征。

二、中国传统文化的音乐性

中国传统文化源远流长, 其内容丰富、形式多样。在中国传统文化的发展过程中, 中国传统音乐以它独特的精神内涵与丰富的艺术特性融入、影响到传统文化的其他各个部类, 以其强大的功能性作用于中国传统文化之中。在中国传统文化中, 中国传统音乐与舞蹈、绘画、诗词、建筑等共同构筑了中国传统文化的艺术特征。与此同时, 中国传统舞蹈、绘画、诗词、甚至建筑等传统文化形式几乎都具备中国传统音乐的特征, 比如:韵律感、线条感、节奏感等。

韵律感:中国传统文化的很多形式都讲究韵。韵, 可以理解为神, 她是中国传统艺术美感之所在。而韵律感, 则是体现艺术作品或创作中动静结合的追求传神之审美感受。无论是书法、绘画还是诗词, 甚至是中国传统建筑, 都会讲究动与静、远与近、有与无等的对比, 这种对比, 就像音乐表现手段中节奏之长与短的关系, 其目的即是追求神韵。中国传统音乐的韵律感主要以节奏和旋律的变化等手段为主, 但是, 在书法艺术中, 其韵律表现在章法、间架及运笔等方面;在中国绘画中, 其韵律感主要体现在线条、色彩等方面。诗词艺术本身从其一产生就和音乐紧密结合, 大都可以入乐的, 其格律的韵律感是最突出的, 反倒是现代朗诵诗词的方式反倒是中国古典诗词韵律感的缺失!

线条感:传统音乐的线条主要体现在旋律方面。优美的中国音调是无与伦比的。旋律线条的起伏、对比或是重复、模仿, 都给人以无尽美感和愉悦。中国书法和绘画中, 线条是最常用的基本手段之一。不管是大师的作品, 还是初学者的临摹, 都能体现出线条对于书法、绘画的重要性。线条之于书、画, 丝毫不亚于旋律之于音乐, 它们都通过线条来叙事、抒情, 都通过线条传神、达韵。中国传统的建筑的回廊、曲桥、飞檐等造型, 也运用了类似于音乐旋律线条的表现手法。

节奏感:节奏在中国传统音乐的表现手段中, 是最主要的, 它可以脱离旋律单独成乐。中国传统音乐的节奏丰富多彩, 变化万千。而节奏感在中国传统艺术中的体现也同样是精彩纷呈。书法艺术中, 体现在轻重、徐疾、虚实等方面;绘画方面, 体现在构图、色彩、造型等各方面, 皴、擦、点、染等在画面中形成丰富的节奏美感。

另外, 音乐的其他特点如:结构工整、讲究对称, 对比求异等, 在很多传统文化形式中, 无不体现得淋漓尽致, 出神入化。

综上所述, 音乐是文化的重要载体, 而文化是音乐所承载的对象, 二者是相互依存, 不可割裂的关系。中国传统音乐从其一产生, 便是中国传统文化的有机组成部分, 因此, 音乐现象就是文化现象, 审视音乐现象也必须用文化的的眼光。

从某种角度讲, 中国传统音乐的发展就象整个中国传统文化发展的缩影, 它折射出中华民族悠久的历史画面, 正是中国传统文化有着丰厚的底蕴与特殊的精神内涵才造就了传统音乐的独特魅力。反之, 传统音乐给中国的传统文化注入了新鲜血液, 使之更具有音乐的线条、音乐的精神与音乐的内涵。所以我们不能仅仅把音乐看作是一种技巧性的、技能式的艺术形式, 更重要的是要把它当作传统文化的一部分, 用审视欣赏的眼光透彻把握它的丰富内涵和艺术魅力。[1]

参考文献

中国航天文化 篇8

弘扬“三大精神” 是企业文化建设的核心

1986年6月，一院第二届党委总结近30年发展经验，提出了“自力更生、艰苦奋斗、大力协同、献身航天、勇攀高峰”的院风；同年12月，当时的航天工业部党组在一院优良院风的基础上，进一步归纳提炼出了“自力更生、艰苦奋斗、大力协同、无私奉献、严谨务实、勇于攀登”的航天传统精神。1999年9月18日，党中央、国务院、中央军委隆重表彰为研制“两弹一星”作出突出贡献的科技专家，江泽民同志精辟阐述了“热爱祖国、无私奉献、自力更生、艰苦奋斗、大力协同、勇于攀登”的“两弹一星”精神；2002年3月25日，神舟三号飞船飞行试验圆满成功后，江泽民同志称赞航天队伍是一支“特别能吃苦、特别能战斗、特别能攻关、特别能奉献”的队伍；2003年10月15日，神舟五号载人飞船发射成功后，胡锦涛同志将“四个特别”的精神确定为载人航天精神。航天“三大精神”在一院孕育，同时又指导着一院的发展与时俱进，成为激励一代又一代航天人的无穷动力和源泉。这是一院的宝贵精神财富，是中华民族精神的重要组成部分，更是我国航天事业持续发展的精神动力。

展现“四大特征” 是企业文化建设的根本

一院所从事的是充满挑战而又事关重大国防建设的事业。一院人始终坚持把国家的利益放在首位，因此，在国家使命、核心价值观、质量管理和团队建设等方面所具有的鲜明特征，形成了特有的企业文化根基。

坚持不辱使命，立志“引领航天，追求卓越”。一院研制的运载火箭是我国宇航事业和国防事业的重要战略支撑。一院自觉地提出要“引领航天，追求卓越”，并将此作为自己的使命。这体现出的是一院自我加压的意识，是对历史和未来负责任的态度，是一院文化的内涵。当下的事情要干得好，未来的事情要想得准，这是一院对自己提出的特有的责任。

坚持“以国为重”，不断培育核心价值观。一院“以国为重”的核心价值观具体表现在，在任何时候、任何困难面前，都坚持国家第一，自己咬牙不退缩，承受巨大压力，甚至委屈，都要坚定地完成好国家重点任务；在利益诱惑面前，坚持国家第一，为了集中精力完成国家重点型号，主动放弃一些市场前景看好的项目；在瞄准未来发展领域上，以支持国家为第一。在涉及到航天未来的新领域里，对于一些型号或领域属于国家未来的发展方向，即便在当时尚无国家经费支持的情况下，一院自筹经费，自己组织队伍，超前部署，开展研制工作，进行能力建设，从而促进形成有利条件，推动形成国家意志。

坚持质量第一，践行“质量是政治、质量是生命、质量是效益”。航天产品的质量关系到国家的国际地位、政治形象。特别是载人航天工程，更是与人的生命紧密地联系在一起。一院人对质量有着独特而深刻的理解，视“质量是生命”，在载人航天工程第二步，提出了“把成功作为一种信仰”的理念。对待质量问题一丝不苟，每日精细化、高标准地追求“零缺陷”，强调“第一次把事情做对”，用质量文化影响人，渗透到日常自觉的行为当中去，切实提高履约能力，实现客户与单位的双赢发展。

坚持人才兴院，建设一支“顽强、毅力、忍耐、坚定”的高科技员工队伍，践行“人才是航天的发动机，航天是人才的推进器”的人才观。航天事业是高科技领域，同时也是高风险领域，是庞大的系统工程。2006年，一院党委提出了“顽强、毅力、忍耐、坚定”的院魂。院魂是对全院干部员工在克服困难、完成繁重的科研生产任务中所表现出的思想和行为的表述，是一院干部员工企业文化和精神风貌的反映，也是在构建和谐新一院、铸造国际一流宇航公司进程中特有的文化精神。

不断与时俱进 是企业文化建设的动力

一院紧密结合世情、国情、院情，与时俱进，大力塑造适应市场化转型的新型企业文化。2010年一院第六次党员代表大会上提出了“文化重塑”这一重要指导思想，指出民用产业的企业文化应“发源于军、适用于民”，建立军品产业以国家为重、民品产业以诚信为本，反映各自行业特点的企业文化，并专门颁发了《一院推动民用产业企业文化建设指导意见》，以新型的文化引导从事不同主业员工的行为和价值观，凝聚信心和力量，提升一院软实力。

认真开展形势任务教育。通过座谈会、征文、演讲、升旗仪式、型号出征仪式主题实践活动等，引导全体员工牢记使命，确保成功。面对高强密度的发射任务，举办“2011创造神奇”、“2012再铸辉煌”为主题的形势任务教育；每年元旦、“七一”、“十一”举行升国旗仪式；每年年初，举办全年型号出征仪式。注重报道身边典型，2011年举办了一院“感动我们”颁奖盛会。

大力加强对外宣传。2007年建院五十周年时，一院以“传承历史、引领航天、凝聚智慧、跨越发展”为主题，开展20余项大型活动。实施1300余米的院文化墙建设，在全院在职员工和离退休人员中评选建院50年来最具有代表性的50件大事和最具代表性的50个人物。2010年，一院迎来了运载火箭的第一百次发射，举行隆重的出征仪式、座谈会等纪念活动；在一院首任院长钱学森同志去世及去世一周年，举行大型纪念活动，在人民日报发表了题为《老院长，我们怀念您》的院长、书记署名文章，同时赞助拍摄《钱学森》电影、歌剧，目前正在策划修建“钱学森纪念园”。在去年载人飞船交会对接任务圆满成功之际，在《人民日报》发表了题为《把成功作为信仰》的理论文章。此外，在《紫光阁》杂志上发表了题为《历史期待下一个火箭传奇》的院长、书记署名文章，记述了我国主力型火箭研制、科研管理及火箭的精神风貌。另外，以一院的名义在《科技日报》发表了《载人航天精神的时代意义》等长篇理论文章。2012年在长征三号甲系列火箭第五十次发射之际，中央电视台《经济半小时》栏目进行了共计长达一个小时的大型专题报道。

扎实建设教育载体。先后建设或完善了神箭主题公园、中华航天博物馆、吴运铎展室等教育场所。2012年，一院被评为“军工文化教育示范基地”。为宣传航天精神和形象，开展了长征火箭进校园活动，向高校捐赠大型火箭模型；每年组织院士、专家奔赴知名大学和大型国企宣讲航天精神与航天成就，普及航天知识。正在筹建两个总面积600余平米的展厅，分别为一院综合实力展厅和武器展厅。另外，一院新建成的科研大楼的文化墙建设工作和钱学森纪念园建设工作也正在开展。

回顾一院的发展历程，一院深切地感受到：通过实施“文化育院”战略，将企业文化与科研生产任务紧密结合，相互促进，企业文化已成为一院核心竞争力的重要组成部分，作用日益增强。文化转化为凝聚力，极大促进了重点工程和运载火箭产业化的发展；文化激发了创造力，培养造就了思想过硬、作风优良、技术精湛的新一代航天人才队伍；文化提升了影响力，展现和提升了一院的国际地位。

（作者单位：中国运载火箭技术研究院）