妈祖文化传播（精选8篇）
7月9日，福州大学材料科学与工程暑期社会实践队在西天尾镇政府党政办公室副主任陈玉友的带领下来到了龙山妈祖宫。实践队员和妈祖宫的看守者苏爷爷进行了亲切的交谈。
苏爷爷告诉我们，妈祖三姐妹是指龙山妈祖庙内的妈祖，白沙镇的`妈祖，和湄洲正殿妈祖是由同一根木头裁作三段制作而成的。随后苏爷爷带领实践队员们走进妈祖正殿，给实践队员们介绍说，每天都有很多香客过来烧香，祈求妈祖保佑他们。特别是每个月的初一十五这两天，基本上每天都有一万多人过来祭拜妈祖。实践队员黄桂山向苏爷爷问询当地每年办了一些什么活动来祭奠妈祖。苏爷爷指着旁边的墙说，每年的正月元宵时段，龙山八个自然村都会过来祭拜妈祖，特别是其中的两个自然村，由于信奉妈祖的人较多，他们会过来把妈祖请回他们的自然村去看“闹元宵”。然后抬着妈祖出游，让妈祖看看他们村内的发展现状，希望妈祖能够给予一些建议并且保佑他们一年四季风调雨顺。苏爷爷还提到，莆田的特色戏曲莆仙戏，外出做生意和过来求子的人们如若能够实现他们的心愿，他们都是会回来“还愿”的，其中还愿最常见的形式就是包下其中某天的一场戏曲。
最后实践队员向苏爷爷赠送明信片，苏爷爷祝福我们，希望实践队员能够真正学习到妈祖文化“立德，行善，大爱”的内涵，并警记于心中。实践队员通过此处访谈，受益匪浅，感受到妈祖文化深深的底蕴！
（福州大学材料科学与工程学院暑期社会实践队 供稿）
妈祖信俗:两岸共同的文化遗产
妈祖是两岸民众共同信仰的中华民族代表人物, 妈祖信俗既是中国重要的传统民俗民间文化, 也是海峡两岸对中华文化认同的精神桥梁。
妈祖由来及其影响
妈祖, 福建莆田湄洲屿港里村人, 她生于北宋建隆元年 (公元960年) 农历三月二十三日酉时, 因其出生后从不啼哭, 其父林愿给她取名“默娘”。默娘自幼聪颖过人, 8岁能诵诗经, 10岁能释文义, 13岁学道, 16岁为人治病。传说她能预测祸福, 拯救民众。每次狂风骤雨骇浪滔天, 就能看到她踩浪渡海, 以法术平息波涛, 救助海上渔船脱离灾厄, 被人尊称为“神姑”、“龙女”、“神女”。宋太宗雍熙四年 (公元987年) 九月初九, 她在湄洲山峰羽化升天。为感念她急公好义、扶危济困、治病救人的善举美德, 在她升天处盖庙祭祀, 尊称她为“通灵圣女”、“妈祖”。岛上渔民出海必祈求其庇护, 以保一帆风顺。天妃、天后是古代朝廷的封号, 闽台民间则叫“妈祖”。此后, 历经宋、元、明、清各代皇帝的褒封和百姓、商贾、航海家的信仰, 妈祖渐渐成了海中神灵, 并从故乡湄洲走向全国, 乃至港台、东南亚各国。
苏南妈祖信俗的史迹
历史上江苏是妈祖信俗大省, 元明清三代全省都建有大量天妃宫, 仅南京一地就有6座天妃宫, 镇江、扬州、苏州、无锡、江阴、常熟等地都有祭拜天妃或天后的宫、阁、祠、庙。昆山历史上最著名的有刘家港天妃宫 (今太仓市浏河镇) , 始建于元代至元二十三年 (1286) , 至正二年 (1342) 重建;明宣德六年 (1431) 大修, 明弘治十年 (1497) 起为太仓管辖;清乾隆五年 (1740) 复修;道光十四年 (1834) , 江苏巡抚林则徐再修;1992年5月以郑和纪念馆的名义正式对外开放。南京天妃宫始建于明朝永乐年间, 清咸丰年间在战乱中屡遭毁坏。每年农历三月二十三日, 因祭祀天妃而形成的庙会活动, 俗称“乌龟会”。例如, 1953年南京市下关区举办了解放后首届“3.23庙会”, 吸引了安徽和县、全椒、来安和江苏六合、江浦、仪征、扬州等地客商, 有各种摊点2000余个, 参会人数达6万余人, 营业额达5.2亿多万元。2004年为迎接郑和下西洋600周年, 南京下关区斥巨资予以重建。
岛内妈祖信俗的情况
如今除福建省湄洲妈祖庙外, 妈祖行宫遍及全国和东南亚, 仅台湾岛内就有800多处。据统计岛内信众达1600万人, 占总人数的70%。据记载, 明末清初福建沿海一带先民从大陆渡过台湾海峡来到台湾, 在随身的家当里珍藏着妈祖的香灰及祖宗的牌位, 他们感恩妈祖保佑平安上岸来到鹿港安家立业, 将当年由泉州龙山寺及湄州天后宫迎请的观音宝像、开山妈祖, 由民间集资在鹿港兴建龙山寺、天后宫供人膜拜, 传承至今已有300多年, 先民不忘本的精神与情怀, 铭刻着中华民族千年的文化记忆, 也照顾着岛内子孙后代世世代代的平安。“在台湾, 但凡渔民出海捕鱼都要拜拜天后娘娘, 祈求护佑。”台商萧至斌说, “这是一种信仰, 更是一种文化。”数百年来敬爱祖先、神明的习俗在那里薪火相传, 妈祖文化传承着中华民族勤劳务实、敦亲睦邻、热爱传统的优良品质。
高层对妈祖信俗的关注
近年来, 中央对妈祖信俗及其文化高度重视, 2006年1月, 胡锦涛总书记在福建考察时指出:“妈祖信俗等深深地扎根在台湾民众精神生活中, 要运用这些丰富资源, 在促进两岸交流合作中更好地发挥作用。”全国政协主席贾庆林说:“两岸同胞是一家人, 希望两岸共同继承和弘扬妈祖文化, 使中华文化薪火相传, 发扬光大, 为深化两岸民众的交流, 为推动两岸关系和平发展, 为实现中华民族伟大复兴作出积极的贡献。”2009年9月30日, 在国务院积极主导和两岸共同推动下, “妈祖信俗”由联合国教科文组织表决通过, 成为我国首个信俗类世界遗产, 标志着妈祖文化正式成为全人类共同的文化遗产。申遗成功对进一步推动两岸民间交流, 强化两岸民族认同和文化认同, 促进两岸关系的发展具有积极作用。
文化认同:开启妈祖文化新篇章
昆山是长三角著名的经济重镇, 也是大陆台资最密集、台商人数最集中的地区之一, 大约聚集了大陆台商的九分之一和10余万台籍人士。随着两岸经贸往来的频繁, 台商在大陆需求日趋多元, 过去那些天赋的硬环境或人为的软环境已经无法适应, 服务台商必然从软硬件配套逐步深化为人文关怀, 不断满足台商精神需求, 营造“家”的感觉, 直至实现与台商相扶相携、荣辱与共的境界。妈祖文化无疑是开启两岸民众文化认同的一把金钥匙!
投资福地
从1990年第一家台商投资企业顺昌纺织有限公司落户昆山开发区, 20年弹指一挥间, 昆山坚持走自费开发的开放型经济道路, 提出了“主攻台资、以台引台”的招商策略, 建设了昆山经济技术开发区、昆山出口加工区、昆山高新区等国家级投资载体, 成为台商投资的重镇和福地。截至2010年9月底, 已有3789家台企落户昆山, 投资总额达453亿美元, 注册资本211亿美元。这些企业完成的工业产值占昆山全市的70%, 并创造了近百万个就业岗位。据台湾《远见》杂志统计, 台湾前100名制造业企业已有60家在昆投资兴办了100家企业。台湾电电公会公布的《2010年中国大陆地区投资环境与风险调查》, 昆山列100个调查城市综合实力第一名。
安居乐业
随着数千家台企云集昆山, 昆山及其周边聚集了10余万台籍人士“住昆山过台湾的日子”, 台湾风味的小吃、茶社、咖啡馆开始在大街小巷随处可见, 几乎家家“原汁原味”, 昆山也有了“小台北”之称。为了方便台商及其家属工作、学习、生活, 昆山政府主动向国家有关部委争取政策, 率先建成了华东台商子女学校、登云科技学院、宗仁卿纪念医院等一批涉台公共服务项目。昆山的医疗体系也让台商感受到家的温暖, 每个医疗服务窗口都辟有“绿色通道”, 有的甚至直接请来台湾医生坐诊。目前, 80%的台商都在昆山买有住房, 有的甚至举家迁到了这里。很多台胞都乐意称自己为“新昆山人”, 愿意把孩子送进昆山当地的学校上学。
台商之家
昆山市台协会是大陆第一家县级市台协会机构, 成立于1998年10月, 该协会的会员已从成立初期的198家发展到目前的1200多家。他们以服务台商为己任, 积极搭建政企交流平台, 及时化解台商生产生活中的困难, 在昆台交流、服务会员、政商合作、慈善公益等方面作出了积极贡
资本运作:企业从生产型向投资型转型升级
2009年昆山出台了《关于推进台资企业转型升级的若干政策》, 推出完善促进企业发展、转型升级以及发展产业、鼓励出口、引进人才等7项政策措施;安排财政专项资金9.4亿元, 设立了“昆山市台资企业引导基金”。2010年8月18日昆山沪士电子股份有限公司在深交所上市, 正式登陆A股市场, 成为昆山首家在大陆上市的台资企业。该公司1992年落户, 是昆山第一个大型IT项目, 此次上市募集资金将主要用于3G通讯高端系统板技改、研发中心升级改造等项目, 也标志着公司总部和研发中心落户昆山, 成为昆山第一家生产型企业转为投资型企业。台企在昆经历了精彩蝶变的20年, 从纺织为主的轻工制造业, 到手机、电脑、数码相机为主的电子资讯业, 再到新显示、新材料、新能源、传感网等新兴业态, 其中光电产业将是IT产业未来发展的重要方向;为此, 昆山开发区着力加强对光电产业的研究, 并按产业链要求规划了全国一流的光电产业园。与此同时, 2010年9月16日, 中国银监会宣布批准彰化银行 (昆山办事处) 等首批4家台资银行在大陆进行分行的筹建工作, 为台企在昆山就地实现转型升级提供有力支持。
文化交流:推进昆台文化产业合作常态化
随着妈祖文化的开启, 未来昆山将致力于成为两岸文化交流的先行者, 加快建设海峡两岸文化创意产业园、昆山软件园等载体, 打造一批昆台文化旅游产业交流合作的平台, 推进两地文化交流的常态化。同时, 昆山市旅游协会与台湾观光协会、周庄古镇景区与台湾阿里山景区、巴城镇阳澄湖旅游度假区与台湾日月潭风景区、锦溪镇旅游发展公司与台湾民间博物馆协会和台北县立淡水古迹博物馆等一批文化旅游产业合作项目正热火朝天地展开。为促进两地体育事业发展, 2010年昆山市体育总会与台北县体育协会和新竹县体育协会签订合作项目, 今后将共同合作举办民间体育赛事, 增进体育人才交流等。如海峡两岸篮球邀请赛不仅要扩容参赛队伍, 还将移师宝岛台湾举行, 昆山台商正积极参与昆山职业男子篮球队的组建。
民间交往:昆台旅游商务进入“全领域”时代
2010年6月19日台湾赴昆旅游首发团一行12人, 参加了2010中国昆山国际文化旅游节开幕式, 随着台湾赴昆旅游首发团的到来, 未来将有更多昆山赴台、台胞赴昆的深度游和个性游机会。昆山市旅游协会与台湾观光协会早在2010年4月即签署了两地旅游交流合作协议, 根据协议, 两地将定期组织、输送游客到对方城市进行观光旅游。同时, 昆山还参与打造“上海——台北一小时生活圈”的构建, 实现与台湾的对接。被誉为“钻石航线”的台北松山——上海虹桥航班也于2010年6月14日正式开通, 单趟航程约80分钟, 此航线两岸每周各营运14班, 共计28班, 有昆山台商戏称:“照这个时间来算, 清早从昆山出发, 还能赶到台北喝早茶呢。”
携手公益:共同承担起扶贫济困的社会责任
一
据民间传说和移民史推论，台湾最早创建的妈祖庙——澎湖天后宫所供奉的妈祖神像，是在元至正十八年(1281年)从湄洲分灵去的。如果以此为起点，迄今为止，闽台两地的妈祖文化交流已经有七百多年的历史了。宋、元、明三代台湾还处于比较落后的状态，明末大批福建人跟随郑成功入台，但郑氏政权以玄天上帝为海上保护神(妈祖被认为是玄天上帝之女)，对妈祖文化的传播不甚热心。直到清廷平定台湾(1683年)以后，妈祖文化才开始在台湾流行起来。施琅是在台湾倡导妈祖文化的重要历史人物，他不但奏请康熙皇帝赐封妈祖为“天后”，还主持了不少妈祖庙的修建：(1)重修澎湖天后宫(台湾最早的妈祖庙，建于1281年)；(2)将从湄洲恭请的护军妈祖圣像永驻鹿港天后宫(目前台湾最大的妈祖庙)供奉；(3)将台南宁靖王府改为妈祖庙，称“大天后宫”。官方对妈祖文化的推崇带动本土民间建庙的热情，如1691年，树壁和尚从湄洲祖庙奉请妈祖分灵到台湾，在北港建立了朝天宫。这些妈祖宫庙都成为现代台湾妈祖文化发展的重镇。
从康熙廿二年(1683年)到光绪廿一年(1895年)，200多年来，两地的妈祖信众保持着密切的交流。大陆移民带来了妈祖信俗和文化，每逢妈祖诞辰(农历3月23日)，台湾信众都会组成进香团赴湄洲祖庙谒祖进香。十九世纪下半叶后，台湾的械斗逐渐减少，其中一个很重要的原因就是妈祖信仰在台湾的扩大。尊奉妈祖为共同神明观念的形成，可视为台湾社会消除移垦原籍的地域观念的一个重要里程碑。妈祖信仰伴随着台湾民众移民开发史，深深地根植于台湾民众的心中。在台湾同胞的心中，妈祖不仅是他们的保护神，而且由于世代相承和文化传统的积淀，妈祖逐渐成了台湾社会团结的共同象征。即使日据时代，也不能完全禁绝台湾人民“拜妈祖”，无法阻挡台湾信众到祖庙去进香。1949年以后，两岸交流曾一度中断，闽台的妈祖文化交流也被迫中断，直到80年代后期两岸关系缓和，海峡两岸的妈祖文化交流才重新活络。
200多年的闽台妈祖文化发展和交流，主要有两大推动力：
(一)对妈祖的“赐封”、官祭等推崇活动。据统计，这个时期，清廷对闽台妈祖庙宇进行25次赐封，其中赐封台湾妈祖庙10次(参见表1)。自雍正十二年开始，清朝地方官府就开始了对妈祖的祭祀(“官祭”)，朝廷还规定必须由地方长官主持祭礼；乾隆三年，将县城的祭祀次数上升至每年两次；道光年间，还颁布了祭天后仪的统一格式和祭祀天后的祝文。这些活动强化了妈祖“国家神明”的正统地位，是闽台妈祖文化发展的重要推动力。
(二)闽台区域相同的史缘、地缘和血缘。“相同的史缘”是指，福建人对台湾的开发做出了重大贡献，台湾在行政上长期隶属于福建管辖，主要是因为福建沿海区的积极投入，台湾才有了晚清的发达局面；“相同的地缘”是指，闽台是一个自成体系的地理范畴：当中是便于往来的海峡，两边是富饶的沿海平原，两省的腹地是广大的山区，周边皆为高大的山脉，类似一个巨大的盆地结构。沿海平原是闽台两地的核心，是两地经济、文化的中轴；“相同的血缘”是指，台湾的人口构成以福建人为主体(约占台湾汉人的80%以上)。相同的“三缘”形成了一种强大的“文化力”，促进了闽台文化区域内部多方面的“文化交融”，如科学技术的交流、语言文字的交融、文学的交融、艺术的交融、教育科学的交融、宗族家族的交融和风俗习惯的交融，形成了闽台区域刚健有为、自强不息、重气节操守、开放意识较强的文化性格。“三缘”文化力促进了闽台两地的文化交流和融合，构成了闽台妈祖文化交流的内部驱动力。
二
近现代以来，特别是五四运动以来，妈祖信仰一直在迷信和民俗之间徘徊：1929年，政府内务部下令取缔全国所有神庙，莆田林春声等人以林默生前救父寻兄及其他孝行，呈请福建省民政厅上报政府批准，改天后宫为“林孝女祠”，使妈祖信仰摆脱了迷信的束缚，以彰显中华传统美德的功能而继续流行于民间。1949年后，妈祖信仰被认定符合“善良风俗”受到重视，在台湾民间的发展也比较快。“文革”十年浩劫毁坏了许多妈祖庙。1983年，由妈祖信众自发兴起的修复湄洲祖庙和祭祀活动，引起了很大反响，时任福建省委书记项南的批示“妈祖庙可以修复”，解除了对妈祖信仰的禁令，妈祖信仰再次摆脱了封建迷信的束缚，在民间重新兴盛起来。
妈祖信仰是妈祖文化的核心，没有历代信众对妈祖的尊崇和信仰，就没有积累千年的文化积淀。“妈祖文化”的提法最早出現在1987年，到1990年得到了海内外学术界广泛的认同。所谓“妈祖文化”，是劳动人民在崇拜、信仰妈祖的过程中所创造和传承的物质财富和精神财富的总和。具体而言，在物质财富方面，主要包括建筑宫庙、各种材质的妈祖雕像、祭祀用品、妈祖圣迹画(壁画)、石刻、崖刻等。妈祖宫庙是妈祖文化最大的物质载体，许多宫庙本身就是珍贵的历史文物，湄洲祖庙、鹿港天后宫、北港朝天宫和大甲镇澜宫是其中的代表。如湄洲祖庙，始建于宋代，经历代修建和重建，是各地修建妈祖宫庙的仿效对象(北港朝天宫的名称取自祖庙的“朝天阁”)。2006年，湄洲祖庙被国务院公布为第六批全国重点文物保护单位；精神财富方面，主要包括“妈祖信俗”(祭祀礼仪和节庆活动)、历代文人墨客记载妈祖宫庙或圣迹的文献资料、音乐、舞蹈等。
20世纪80年代以后，两岸出现当代研究妈祖文化的热潮，出现了一批卓有建树的妈祖文化研究专家，在大陆有朱天顺、蒋维锬、徐晓望，在台湾有蔡相煇、石万寿、林美容、张珣，在国外有李献璋，包括他们在内的海内外学者发表大量的论著。对妈祖文化的研究已然成为学术界的一个热点，多学科的渗透，多种研究方式的展现，使妈祖文化研究呈现百花齐放的状态。
30年来，闽台妈祖文化交流活动大致可分为零星朝拜阶段(1978～1987)、单向交流阶段(1987～1996)和互动交流阶段(1997～至今)三个阶段。1997年1月，湄洲祖庙成功组织妈祖金身巡游台湾活动，历时102天，环游全岛，朝拜信众达1,000多万人次，被台湾媒体称之为“千年走一回”的世纪之行，成为当年台湾十大新闻之首。这次前所未有的妈祖文化盛事的成功举办，标志着闽台妈祖文化交流进入了互动交流的新阶段。近期，湄洲祖庙已与台中大甲镇澜宫、台南大天后宫、北港朝天宫等台湾十大宫庙“缔结至亲”，联谊交流过的台湾妈祖宫庙达近千家。
三
台湾特殊的历史和文化传统，深刻地影响了台湾的妈祖文化，使之呈现出不同于大陆妈祖文化的某些特点：
(1)妈祖信仰的普遍化。妈祖信仰的普遍化。妈祖宫庙和妈祖信众遍布台湾城乡，形成了渊源不同、各有管辖却又互通声息的“妈祖信仰祭祀圈”。对妈祖的崇拜是当代台湾社会的主要民间信仰之一。据称信众人数多达一千万，占台湾人口的三分之二，因此妈祖又是台湾信仰人数最多的神明。卿希泰主编的《中国道教史》第四卷中，称台湾所奉祀的妈祖有六大系统：一是湄洲妈，即以福建湄洲妈祖庙为祖庭，是从莆田湄洲妈分灵来台的；二是温陵妈，是从闽南泉州(温陵)分灵来台的，以泉州妈祖庙为祖庭；三是银同妈，源自厦门同安；四是兴化妈，源自湄洲之外的莆仙地区(兴化府)；五是清溪妈，源自漳州龙溪县；六是汀洲妈，源自闽西汀洲府。此外，还有一些小的地域性的妈祖信仰，如高雄、永安、北门等地盐民供奉的“二妈”，台湾后壁乡嘉冬村供奉的“嘉冬妈”等。台湾妈祖庙名称五花八门，有的叫天妃宫、天后宫、妈祖庙，有的叫天后寺、天后祠、圣母坛，也有的叫文元堂、朝天宫、双慈亭、安澜厅、中兴公厝、纷阳殿、提标馆等。尽管有这么多的来源和名称，台湾妈祖信徒相互之间并非处于不相往来的隔绝状态。在台湾民俗中，分属不同系统、代表不同地域或社区的妈祖神，相互之间有定期的“姊妹会”，有共同利益的地域或社区会以“绕境游”或一起“返外家”(到分灵祖庙朝拜)的形式联络感情。
(2)妈祖宫庙功能的世俗化。台湾的妈祖庙或由信徒大会选举董事管理，或由地方名望较高的人士组成管委会管理。随着台湾社会的现代化，信徒捐赠的香火钱越来越多，一些香火旺盛的妈祖庙(特别是“开基祖庙”)积累起巨大的财富，成为一股强大的社会力量，如北港的朝天宫实际上是企业化的大财团；妈祖庙团体还积极参与政治生活，如参选、助选活动。有的妈祖庙董事长甚至能够借助信徒的选票当选各种地方公职(如大甲镇澜宫拥有十多万信众，董事长颜清标利用这一影响力当选台中县议会议长，在台湾中部政坛地位举足轻重)，有的妈祖庙董事长则因为能掌握并影响数量客观的信徒选票而成为选举时的“大桩脚”，不同派别的政治人物争相拉拢。妈祖庙在台湾历史上曾是社区结社力量的象征，兼具宗教、经济、社交、教育、娱乐等功能。在现代社会中，台灣妈祖庙的文化、娱乐和社交的功能更加突出。许多妈祖宫庙乐于回馈社会，出资建立社区活动中心、音乐中心、图书馆、民众阅览室、运动场、国学讲座班、书法美术班、太极拳班、插花班、舞蹈班之类的社会公益事业和文化教育事业。例如北港朝天宫就捐资修建了一所地方医院。台北关渡一带民众的宗教活动多以妈祖庙(关渡宫)为中心，凡婚丧喜庆，都要请妈祖降临，平时也举行一些消灾祈福、驱魔避邪的宗教活动。
(3)妈祖信仰的民俗化。妈祖信仰伴随着台湾的开发史和发展史而在民间流传，几百年来，已经成为台湾民俗的重要内容。妈祖圣诞日(农历三月二十三)和升天日(农历九月初九)的隆重庆典已演化为台湾社会的传统节日庆典，洋溢着浓郁的台湾本土特色。台湾有“三月疯妈祖”的说法，每年农历三月台湾都要掀起“妈祖热”，其中规模最大的是全程八天七夜的“妈祖绕境进香”活动，阵头队伍表演各种技艺，展示丰富多彩的民俗传统文化。三月二十三日还是妈祖宫庙进香佳日，各庙香火日夜不绝，农村和渔村还要举行“大拜拜”，向妈祖祈求保佑，时间多则三日，少则一日。届时还要举行集体祈祷，并开台演戏，举宴庆祝。
不同地域的妈祖庙还有各自的庆典活动。台湾的“妈祖庆典”既丰富多彩，又各具特色。如台北松山慈佑宫，每年最大的祭典是在农历三月二十三日庆祝妈祖圣诞礼，届时祝寿大典要举行妈祖出巡十三街庄的“祈安绕境”活动，俗称“迎妈祖”；大甲镇澜宫，最隆重的是“大甲妈祖回娘家”，每年三月，全台数以万计的妈祖信徒，都要从各地赶到大甲，陪伴着镇澜宫妈祖神像步行到北港朝天宫“探亲”，与供奉在朝天宫中的妈祖父母团聚。在举行一系列隆重的祭祀典礼之后，再步行护驾返回大甲，来回往返300公里。
“北有关公，南有妈祖”。妈祖信仰深刻地影响着海峡两岸人民的日常生活和精神生活。众多的妈祖信众，是完成中华民族复兴不可忽视的重要力量。
林震
1971年生，男
历史学博士
妈祖，又称天妃、天后、天上圣母。俗姓林，相传于北宋建隆元年（960年）三月二十三日，诞生于福建兴化莆田县湄洲屿。一出生则不哭不闹，因而取名为默，小名默娘。成年后，不思婚嫁，乐于助人，经常帮助渔民摆脱困境，深受渔民爱戴。年28岁逝世。后人敬仰她，便在湄洲岛上建祠立庙加以纪念。妈祖信仰在浙东海岛地区广为传播，与当地的原始海洋文化结合，逐渐形成以妈祖崇拜为主体的民间祭祀习俗。北宋宣和六年，宋徽宗钦赐妈祖庙“顺济”庙额，从此妈祖信仰得到朝廷的认可，并且借助明州传播各地，妈祖由此成为中华民族的航海保护神。后来历代朝廷对她屡次褒封，并将妈祖祭典列入国家祀典。
湄洲妈祖庙是全世界二千多座妈祖庙（宫）的祖庙，建于宋初。开始仅“落落数椽”，名叫“神女祠”，经过多次修建、扩建才形成规模的。如今，湄洲妈祖庙不但重显光彩，而且建筑规模更加富丽堂皇。目前祖庙建筑群是以前殿为中轴线进行总体规划布局，依山势而建，形成了纵深三百米，高差四十余米的主庙道，从庄严的山门，高大的仪门到正殿，由323级台阶连缀两旁的各组建筑，气势不凡。在祖庙山顶，还建有14米高的巨型妈祖石雕塑像，面向大海，栩栩如生。伫立山顶，极目远眺，山海茫茫，水天一色；回望山下整个庙群尽收眼底，构成了一幅瑰丽壮美的山水画。
海峡两岸妈祖信仰是海洋文化的必然现象，她发源于福建湄洲，又随着移民来到台湾并在台湾生根开花结果。从妈祖信仰到妈祖文化也是历史的必然，妈祖文化内涵丰富并在今天的海峡两岸关系中发挥着独特的文化优势，成为增进两岸民族感情、增强两岸文化交流和促进两岸经济贸易往来的桥梁和纽带。
[关键词]妈祖文化；海峡两岸；民间信仰；湄洲祖庙
一、海峡两岸妈祖民间信仰的产生
妈祖信仰从神话传说到民间信仰再到妈祖文化，经历了整整1000多年，作为民间信仰，它延续之久、传播之广、影响之深，是其他民间信仰所未曾有过的。据统计，目前全世界共有妈祖庙5000座，妈祖信众2亿人。
(一)妈祖信仰是海洋文化的必然现象。妈祖民间信仰发源于福建莆田湄洲岛，迄今已有1000多年的历史。妈祖在短暂的生命中，热心扶危济困、救助海难、治病救灾等善行为乡邻感念，“人行善事，死后为神”，民众视她升天为神，称其为“女神”。乡邻感念她的恩德，在湄洲她“升化”的地方建立庙宇，进行祭祀。妈祖民间信仰在中国得以广泛传播，是因为“中国是一个兼具陆海生态环境多样性的大国，海洋是中华民族生存和发展的重要环境，经过了许多岁月的累积，中国发展了自己独特的海洋经济、海洋社会和海洋人文模式，体现了中国文明海洋性的一面”。妈祖信仰的传播和发展具有海洋历史发展的渊源，是海洋文化发展的必然现象。因为海洋生存环境的风云变化，“大海无情，商海也无情”使得民众需要精神寄托，妈祖是海洋族群的精神寄托和保护神。从妈祖传说故事可以看到，妈祖在中国人的心中是一个充满慈悲为怀、救苦救难的海上女神，因此得到了民众的敬仰和祭拜。在南宋时期，妈祖信仰已在海事活动最活跃的福建、广东和浙江等沿海各省传播。
(二)妈祖信仰在台湾的传承。明清时期闽粤沿海人民掀起移居台湾的高潮，移民把祖籍地的妈祖等民间信仰也带到了新的移民地。这种民间信仰的移植象征两种意义，一是可以视为闽文化在移居地的延续与发展。二是妈祖是他们心中的保护神，有神的保护，它可以使不安的心灵得到缓解。因为移民在百般艰难的环境中离乡背井、漂洋过海迁徙到一个陌生的环境求生活，移民迁徙是一个充满危险的历程，特别是东渡台湾海峡移居台湾，迁徙途中充满各种生命危险，海峡茫茫，随时有船覆人亡的危险。移民在海上经历九死一生之后，即使顺利到达目的地，登上台湾岛，移民们在新的环境中还会遇到更加严峻的生存与发展的考验。台湾气候恶劣，变化无常，加上早期台湾尚未开发，荒野无边，猛兽当道，瘴气横溢，瘟疫流行，以及水土不服、缺医少药等情况严重威胁着移民的生命。而且，开垦荒地、海上作业、从事贸易等都时有不测风云。因此，需要借助神明的力量来摆脱各种恐惧和不安。渡海移民者只能祈求和依靠神灵的护佑，来确保航海与垦殖的平安。妈祖是闽粤的海上女神，当然就成为闽粤移民移居新环境的保护神。
早期移民在渡台之际，动身之前，都要到当地妈祖庙祭拜，还要许愿一番。许多人祭拜之余，还要从寺庙带走一把香火、一尊小型神像，祈求分身的神像能与信徒同舟共济去开辟新的天地，保佑移民一路平安顺利。因此一旦定居下来，为答谢妈祖神灵的保佑，便设祠立庙奉神，而且往往还要由专人专程渡海返乡于祖籍地祖庙中，以“割香”、“分灵”等形式将妈祖神像恭奉入台，立庙建祠加以祭奉，使家乡的神灵同移民一起移居台湾，在台湾生根开花结果。比如，从湄洲祖庙分灵来台的湄洲妈、从泉州天后宫分灵来台的温陵妈、从厦门同安分灵来台的银同妈等等。海洋移民在移居地发展时，遭惊涛骇浪冲击，祈求妈祖神灵保佑航海平安，是海峡两岸妈祖民间信仰的特色。妈祖信仰是台湾社会的主要民间信仰，据统计，台湾自大陆分香的妈祖宫庙超过2000座，信众多达1600多万人，占台湾人口的三分之二。可见，海峡两岸妈祖信仰的历史渊源是深远的。
二、从妈祖信仰向妈祖文化发展的历史必然
(一)“妈祖文化”已在海内外形成共识。由于十年“文革”极左思想的影响，民间信仰包括妈祖信仰都被视为封建迷信的东西加以批判和清除，湄洲妈祖庙建筑群为此在“文革”被夷为平地。1978年复兴重建，并于1986年农历三月廿三神诞，按民间传统仪式举行开光。但是，人们特别是公职人员对于妈祖信仰还是有顾虑了。1987年重九，即民间传说妈祖羽化升天1000年纪念日，湄洲妈祖庙举行规模盛大的千年祭系列活动，并举办全国性的学术研讨会。正是在这次学术研讨会上，上海师范大学林金文教授提交的论文《要重视妈祖文化研究》，引起了与会学者的关注。林教授的主要论点是：妈祖神话及其形成的民间信仰、风俗习惯等是中华民族文化的组成部分。妈祖文化历史悠久，且早已远播海外，对中外经济、文化交流起过积极作用，产生过相当大的影响。它对外区别于其他民族文化，对内起联系本民族成员的纽带作用，具有民族的内聚力。会后经媒体广泛宣传，“妈祖文化”的提法得到了多数人的认可。今天，弘扬妈祖文化已经在海内外形成了共识。现在，由官方主办的“妈祖文化节”、“妈祖文化旅游节”、“妈祖文化学术研讨会”等活动的规模越来越大、活动内容越来越丰富、仪式越来越隆重。而且，在妈祖信仰最普及的台湾，妈祖庙成为兼具宗教、经济、文化、娱乐和社交等功能，许多妈祖庙乐于回馈社会，出资兴建医院、图书馆、社区活动中心等社会公益事业，使妈祖信仰的文化内涵愈加突出。2004年大陆成立了“中华妈祖文化交流协会”，在台湾、香港、澳门以及东南亚国家有200多家团体会员。此外，妈祖文化已成为学术研究的重要课题，许多专家学者深入探讨研究和妈祖信仰密切联系的学科领域并出现了一大批颇有建树的学术成果。由此可见，从妈祖信仰到妈祖文化的发展过程是一种历史的必然。
(二)妈祖文化的丰富内涵。从妈祖信仰到妈祖文化的发展过程，是一个漫长的历史过程，经历了1000多年的历史积淀，由妈祖信仰形成的妈祖文化圈，包含着非常丰富的内涵，综合起来可概括为三大层面的内容：
第一，妈祖文化的“道德”内涵。妈祖文化最深的内涵在于人格魅力，在千百年的嬗变过程中，信众不断丰富妈祖的完美道德品质，妈祖形象已成为道德的化身，是中华民族传统美德的集大成。妈祖之所以成为人们敬仰和祭拜的女神，首先是因为妈祖的美德。妈祖的完美道德品质，忠义孝悌、救民疾苦、扶危济困、乐善好施、见义勇为、无私利他的情操体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。在信众心目中，“妈祖形象尽善尽美，妈祖精神包含着真善美的价值和道德内涵。信众信仰妈祖，意味着认同妈祖所代表的真善美价值观和道德观”。妈祖的形象是慈祥、博爱、亲切、无私、勇敢。妈祖受到历代朝廷的多次褒封，封号也从“通灵女神”渐次升格为“夫人”、“妃”、“圣妃”、“天妃”、“天后”直至“天上圣母”，说明历代统治阶级是非常重视以道德化的妈祖形象作为教化百姓的最有效的伦理教材。可见，妈祖文化的内涵首先是从道德人格层面上来理解的。
第二，妈祖文化的“信仰”内涵。正因为“信仰”，才使妈祖拥有2亿多的信众。信众祭拜妈祖、信仰妈祖，是相信妈祖是非常灵验的。人们出海的安全、海上贸易的顺利、旅途的平安，以及求子、求财、求福等等，都相信妈祖会显灵助其愿望的实现。所以，信众对妈祖是非常虔诚的。台湾一位老太太从1987年到2000年，共来湄洲妈祖庙朝拜25次，直到90岁高龄。2004年台湾嘉义县朴子配天宫妈祖信众437人来湄洲朝拜妈祖，其中一位林女士在妈祖神像前，三拜九叩，激动得热泪盈眶：“我终于来到了妈祖圣地。”林女士家祖上三代都是妈祖的忠实信徒，其祖父、父亲一生都期盼来妈祖圣地朝觐，但由于两岸未“三通”等原因，至死夙愿未偿。其父临终前，希望她一定要争取来圣地朝觐。这是妈祖信众对妈祖虔诚信仰的典型案例。虔诚的信仰是信众的精神寄托、是信众战胜艰难险阻的勇气、是信众开创事业的精神支柱。“信仰”是妈祖文化的核心内涵。
“多学科”内涵。妈祖信仰在经历了1000多年的历史积淀，本身就印记着丰富的历史。在妈祖信仰的历史发展中，形成了妈祖文化圈：妈祖庙的建筑艺术、书法艺术、文物珍品；由妈祖信仰形成的民间艺术、民俗文化、口传文学；包含着妈祖信仰的民俗学、华侨史、航海史、海外交通史等等，从研究妈祖信仰人手，可以进入众多科学研究领域。“流传千年的妈祖文化，蕴含着中华民族的传统美德，涉及历史、文学、艺术、民俗、宗教、建筑等各个方面，在我国沿海地区源远流长，尤其是海峡两岸重要的民间文化纽带。”我国文博界老前辈王振铎先生著文指出：天妃宫是研究历代经济史、海外交通、民族学、民俗学、航海史等的珍贵资料，呼吁各界要加强保护天妃宫。2006年5月，经国家文物局、国家文化部文化遗产司组织专家评审，湄洲妈祖祖庙、湄洲妈祖祭典分别人列全国第六批重点文物保护单位和首批国家级非物质文化遗产名录。这反映了国家非常重视保护妈祖文物、弘扬妈祖文化。
妈祖文化是民间信仰中的主体文化，妈祖文化是中华民族文化的重要组成部分，妈祖文化是两岸交流最大的共同点，在海峡两岸交流中发挥着积极的作用。
三、妈祖文化交流对两岸关系的积极影响
(一)妈祖文化交流增进了海峡两岸民族情感的交流。妈祖信仰自明清时期被移民带入台湾以来，就成为台湾民众社会心理的一大组成部分，并深深地影响着台湾民众的日常生活和思维方式。这可以从台湾信众“热衷于前往湄洲祖庙进香”可见一斑。移居台湾的移民带去的妈祖神灵是从大陆祖庙带去的分神，而且他们比较看重家乡创造出来的神，称之为“桑梓神”。“台湾各地的分庙建立之后，即与大陆祖庙确立了源与流的特殊关系。为了保持和增强这种特殊关系，增强分庙的灵性，各分庙每隔一定时期都得上祖庙„乞火‟。参加祖庙的祭奠等，俗称„进香‟。定期到大陆祖庙进香是妈祖信仰最为独特之处，进香活动是台湾妈祖信众最重要的社会活动。”
但是，由于历史的原因，海峡两岸阻隔了半个世纪。1987年，湄洲妈祖祖庙拟举办规模盛大的千年祭系列活动之际，正逢台湾当局宣布开放两岸探亲往来之时。台中县大甲镇澜宫为代表的妈祖信众200多人前往湄洲，提前展开两岸的破冰之旅。随后经新闻媒体的报道和研究成果的出版，在台湾、海外华侨、华人以及港澳同胞中产生巨大的反响。此后，台湾妈祖信众组团到湄洲妈祖庙谒祖进香活动形成一股热潮，妈祖信仰成为打破阻隔两岸半个世纪政治坚冰的开路先锋，两岸交流从此打开了崭新的一页。自1987年以来，“每年都有10万左右台湾民众前来湄洲谒祖进香，迄今湄洲岛共接待台湾信众100多万人次”。而大陆妈祖庙也应邀到台湾进行妈祖文化交流。自1994年妈祖文物赴台展出以来，祖国大陆妈祖文化团体赴台交流已达20多次。其中影响最大的有：1997年湄洲妈祖金身巡游台湾，2002年金身直航金门巡安，同年泉州天后宫组团直航赴澎湖交流，2004年湄洲祖庙祭典团赴马祖岛贺诞举祭。
台湾妈祖信众到湄洲妈祖庙谒祖进香，不仅仅是对妈祖女神的朝拜，更是对民族文化、民族情感的认同，体现了两岸同胞“人同根、神同源、文化同脉”的亲缘关系。对于台湾同胞而言，妈祖信仰不仅是他们现实生活的精神慰藉，而且也寄托着他们对故土的眷念与遐思之情。正如台湾知名学者郑志明所言，“对台湾方面而言，到大陆进行谒祖、进香、迎神的意义，不仅只是一般祖庙情结的文化寻根梦而已，同时也加强了信仰仪式的文化传承”。台湾民众的妈祖朝拜热潮，推动了台湾当局进一步解除直航禁令，并最终实现两岸“三通”。妈祖信仰成为维系两岸血肉亲情的纽带和增进两岸民族情感的桥梁。
(二)妈祖文化交流加强了两岸的文化交流。海峡两岸各种形式的妈祖信仰的交流活动，为加强两岸的文化交流、为传播妈祖文化、丰富妈祖文化产生了巨大的推动作用，如每一届的妈祖文化节活动，不仅举行朝拜妈祖仪式，而且举行民俗文化表演、民间艺术展示、妈祖文物展出、两岸文化交流、学术研讨等等活动。在交流活动中，不同地区的妈祖信众会把他们在不同区域的历史发展过程中形成的各具特色的民俗文化、民间艺术以及学术研究成果尽情地展示出来。湄洲祖庙已成功举办了八届“中国湄洲妈祖文化旅游节”；天津妈祖庙已成功举办了四届“妈祖文化旅游节”；自1986年莆田举办首次学术研讨会以来，中国大陆先后在莆田、深圳、泉州、厦门、天津、上海等地举办16次研讨会或论坛，而台湾举办过5次，澳门举办过3次，平均每年超过一次。这些妈祖文化活动和学术研讨会成为两岸文化交流的重要平台，增进了海峡两岸的文化交流，充分展示了妈祖信仰丰富的文化内涵。
(三)妈祖文化交流促进TN岸的经济贸易往来。由于海峡两岸妈祖信仰的“源”和“流”的关系，以及台湾信众把回湄移H祖庙谒祖进香看得非常神圣而热衷于前往湄洲祖庙进香，两岸妈祖文化的交流必然持续发展。两岸妈祖信仰是发展两岸经济贸易往来的优势文化资源，必将促进海峡两岸的经济贸易往来。首先，妈祖文化将激发海内外闽商回乡创业、报效桑梓的激情，促进海峡两岸经济贸易往来。在2007年福建省农业工作视频会议透露，2007上半年，福建省新批农业台资项目41个。合同利用台资8901万美元，实际到资7121万美元。全省已累计批办农业台资项目1957个，合同利用台资24.8亿美元，实际到资14.3亿美元，在各省市中位居第一。福建已成为台湾农产品进入祖国大陆的集散中心，海峡两岸农业合作试验区的“窗口、示范、辐射”作用得到明显体现。其次，两岸妈祖信仰的交流，特别是通过举办“妈祖文化节”或“妈祖文化旅游节”等活动，向台湾同胞展示大陆经济建设的辉煌成就，介绍大陆经济建设的政策和项目推介，吸引台资来大陆考察投资环境。同时台湾同胞也可以向大陆推介自己的合作项目。天津市于2008年10月3—5日举办“第四届中国天津妈祖文化旅游节”活动，邀请台港澳地区和海内外的嘉宾近2000余人参加。通过此届妈祖文化旅游节活动，积极推进和促成经贸往来与合作，达到“文化旅游搭台、经贸洽谈唱戏”的目的，吸引更多的海内外朋友到本市观光旅游，带动旅游经济发展。近年来，天津越来越受到台湾商家的关注。而天津妈祖庙作为三大妈祖庙之一，从2002年至今，天津已成功举办了三届“妈祖文化旅游节”，吸引了越来越多的台资企业前来投资。据统计，截至2006年7月，累计有1866家台资企业落户天津，合同台资额达45.8亿元。可见，海峡两岸妈祖文化已成为促进两岸经济贸易往来的优势文化资源。
在水天相接，富有神奇色彩的美丽东方，有一个人杰地灵、响誉全球的港城，她就是名闻海内外的妈祖故乡——莆田湄洲岛。妈祖文化传天下，妈祖在人们心中是一个救人于危难善良温柔的女神，是中华民族文化的瑰宝，是连接海内外中华儿女的精神纽带，更是中华民族的优秀文化遗产之一。
妈祖原名林默，有着海上女神的称号，相传在几千前，沿海有许多海怪作恶，使百姓民不聊生。妈祖为了老百姓能够安居乐业，与海怪斗智斗勇、热心助人、无私奉献，常为乡亲治病消灾，排忧解难，教人趋吉避凶，而被人称为海上女神。
一个星期天的早上，阳光灿烂，我怀着对妈祖的敬仰之情，全班同学在吴老师的带领下来到妈祖的故居，开始了一次走进妈祖、了解妈祖文化、弘扬妈祖大爱精神的环保之旅。同学们一边参观古朴典雅、砖木结构、布局错落有致雕梁画柱的妈祖阁，一边认真地听着吴老师的讲解。听完老师的讲解，我深刻的了解妈祖生平事迹，被妈祖无私奉献，舍已救人的大爱精神深深的感动着。
“同学们，动起手来，开始你们的行动吧!”吴老师一声令下，同学们便迫不及待地开始行动起来了。大家个个精神抖擞，朝气蓬勃像打了“鸡血”一样从妈祖公益志愿者手里接过各种环保工具，有的拿垃圾钳，有的拿垃圾袋，有的带手套，同学们三个一群五个一伙，个个干的热火朝天。看着平时娇生惯养，衣来伸手，饭来张口的同学们，在炎炎烈日下，汗流浃背，被晒着通红的脸在妈祖大爱的熏陶下依然笑容满面。此时的我们是显得那么的坚强，那么的独立。突然，看到不远处的.空地上，班长蹲在那干嘛呢?好奇的我走近一看，原来有一个碎玻璃瓶一半埋 在泥土里，用钳子无法拔不出来。只见班长徒手拔着坚硬的泥土，我赶紧说：“垠开你这样手会受伤，万一划到自已怎么办?”班长微笑地回答到没关系我小心一点就可以了，皮破了一点不打紧，万一有小朋友打赤脚在这玩，可会割伤脚的。”看着满头大汗的班长，我心想班长不正是在学习妈祖的大爱精神吗?当太阳下山时，转身回头看着被我们清扫过的地方，再看看个个疲惫的样子，大家会心地笑了。
中国主要海神信仰的兴起大致经历了从人面鸟身的早期海神到四海海神、海龙王、妈祖、地方海神和专业海神的历史发展脉络, 后世海神的出现往往体现出人类涉海生活需求增长的需要[2]43。对于南海地区而言, 由于其独特的地理位置和长期的对外贸易以及文化交流, 海神信仰在远古先民的信仰文化中十分普遍, 其中以南海神和妈祖信仰的影响最为深远。
1 南海神与妈祖信仰文化对比研究
1.1 起源对比
1.1.1 南海神信仰的起源
中国古代多用“四海”指代天下, 西海、北海本无海可指, 东海和南海最初是泛指现在的黄海、东海和南海[3]。早在中国史前的传说时代, 中国的东南西北“四海神灵”信仰就产生了, 《山海经》中已经出现了东、南、西、北海之神, 分别为东海海神禺虢、南海海神不廷胡余、西海海神兹、北海海神禺强 (禺京) 。据《山海经·大荒东经》记载, 四海海神中除南海神不廷胡余外, 其他三海神皆为“人面鸟身”, 呈现出半人半兽型图腾信仰的特征。
帝王祭海早在夏商周时期就开始了, 多是象征性地对四海遥祭。《礼记·月令》云:“天子命有司祈祀四海、大川、名源、渊泽、井泉”, 周天子及鲁国等诸侯国已有祭祀山川海渎之事。明确记载四海有祠庙, 即固定祭祀场所的要追溯到秦德公迁雍 (今陕西凤翔) 后, “雍之诸祠自此兴”, 四海祠成为雍地百余祠庙之一, 与诸祠一样。秦汉时已确立岳镇海渎, 后因社会动荡, 礼教的规章制度遭到极大的破坏。
隋朝时完善岳镇海渎制, 隋开皇十四年 (公元594年) , 隋文帝听取大臣的建议, 认为在近海处建祠祭祀才能表达对海神的虔诚, 于是在浙江会稽县建东海祠, 广州南海县建南海祠。南海祠内供奉南海神祝融, 祝融司职南方, 也称“火神”, 象征着光明。周文王八卦中离卦之内蕴中称火之本在水, 方位属南, 故祝融合水火为一神, 也称南海神[4]。南海祠位于今广州黄埔区庙头村, 今庙仍在。隋朝开创了祭祀南海神的先河, 对今后南海神崇拜的发展和传播奠定了基础。此后, 各种封号纷至沓来, 南海神庙作为专司祭拜的庙宇也一再扩建和翻修。
1.1.2 妈祖信仰的起源
妈祖的原型是宋代一民间女子, 北宋建隆元年 (公元960年) 诞生于福建省湄洲岛上的林姓人家, 出生后因“弥月不啼”, 故取名“默”, 当地人呼“默娘”。“默娘”聪慧过人, 5岁能诵《观音经》;8岁始从塾师读, 能过目不忘、一读成诵;10岁诵经礼佛, 能悉解《金刚经》;13岁与邻里姑娘们窥井照镜, 忽见一神仙捧符录拥井而上, 授予林默, 姑娘们惊散, 而林默从容受符录, 从此学会通灵变法, 法力日渐神通;16岁得井中神人所赐的铜符一双, 遂能通灵变化, 驱邪救世;18岁能预知海难, 济助舟航, 被称作“神女”和“龙女”;23岁收服金水之精, 使其成为顺风耳、千里眼二属将。湄洲岛一带时有海难发生, 林默熟悉航道、善观天文、精通法术, 常常救渔夫商贾于危难。宋太宗雍熙四年 (公元987年) 农历九月初九林默去世, 时年28岁, 死后时显灵应, 庇佑渔舟商船无数, 成为人们信仰中的法力无边的海神。人们感其功德, 尊呼“娘妈”, 后在湄峰林默升天处建起祠庙 ——“灵女庙”, 敬拜其为“妈祖”, 世代虔诚奉祀[5][6]95[7]。
南海神和妈祖信仰起源于两个不同的阶层, 前者是国家, 发展是自上而下;后者是民间, 发展是自下而上。两种信仰的信众基础不同、地位不同, 因此祭祀礼仪的等级和形式大有差别。
1.2 封号对比
1.2.1 封号的数量
南海神历史有记载的加封共13次, 其中宋代得到加封5次, 是各朝代之最[8]。妈祖历史有记载的加封共37次, 其中以宋代和清代次数最多, 各为15次 (图1) [9]。
1.2.2 封号的原因
1) 南海神
唐玄宗曾5次派官臣祭祀南海神, “四海神并封王”, 南海广利王取广招天下钱财之义, 四海之中“惟南海最贵”, 当时四海神祭祀已被列为国家祭典[10]67-75。宋代对南海神的崇拜达到高潮, 由于南海神在庇佑国家社稷和地方安定以及卫国护城等方面神灵大显, 加封达5次之多, 这与宋代广州海上对外贸易的发达也有密切关系。到北宋末年, 南海神及其家眷皆有封号爵位, 南海神成为国家祭祀的重要内容, 同时一步步从国家信仰发展到民间信仰, 成为民间的保护神, 岭南珠江三角洲一带大量的南海分庙纷纷建立, 其崇拜日渐兴隆。元代国家对南海神的祭祀更注重于形式, 没有在民间进一步扩展, 其崇拜出现了停滞不前的局面。明代的海禁政策影响、明中后期政府重视程度不够及其在民
间常常不显灵验, 加上妈祖信仰的崇拜兴盛, 使得南海神崇拜逐渐衰落, 虽获敕封4次, 但已无法超越宋时的辉煌, 到明末南海神与其他岭南水神共享香火[10]314-346。清代取消了“禁海令”, 岳镇海渎虽仍在国家祭祀之列, 但南海神信仰地位渐衰, 信众减少, 同其他三海神相比并没有特殊之处。
2) 妈祖
妈祖信仰虽然晚于南海神, 但由于其不断显灵, 逐步从民间神上升到国家神。宋代的15次封号表明妈祖信仰不断获得朝廷的认可, 逐渐走向成熟, 但并未确立其国家海神的地位。元代以后海上丝绸之路大开, 福建莆田航海业发达, 一方面妈祖在庇佑海上漕运尤其是郑和下西洋的海上交通安全方面大显神威, 另一方面民间消灾祈福活动也使其得到发展, 共获封5次, 得到了护国、辅国等名号, 妈祖信仰由此兴盛, 从民间神到国家神的地位正式确立[11]。另有观点认为, 妈祖为女性, 展示的是女性性格温柔的一面, 较南海神急躁的男性性格更能被广大民众接受。另外, 妈祖起源于福建, 当地商人中北上从商者众多, 也为妈祖信仰的扩展传播提供了便利。到清代, 妈祖共获封15次, 其中同治十一年的封号长达64字, 概括了妈祖作为海神的主要神能与恩泽, 表明了朝廷对妈祖的敬重。民间主要以修建庙宇的方式表达对妈祖的虔诚, 沿海和内陆地区均有分布, 妈祖不仅是海神更是民间的保护神[6]95。
历史上妈祖的封号总数量大大超过南海神, 但数量的增多不代表地位的提升 (如宋代时期) 。两者获得敕封的原因有许多共同之处, 如庇佑国家和地方安定、保佑水上交通顺畅、驱除旱霖等, 但也有不同点:妈祖在与百姓生活息息相关的方面大显灵验, 如灵药祛病、助人济困等, 加上起源于民间, 因此拥有很好的信众基础, 凝聚力、向心力巨大以及不断显灵是其得以延续、广泛传播、屡获封号的重要原因;相反, 南海神信仰起源于国家, 随着朝代更替, 对祭祀礼仪的重视程度也不尽相同, 发展必然受到一定限制。
1.3 发展现状对比
1.3.1 传播范围
南海神信仰起源于广东沿海, 经历了由国家到民间的传播过程, 明代的衰落使其影响范围有很大的局限性, 目前主要是岭南一带和港澳地区, 尤其在广东地区影响广泛。
妈祖信仰的传播经历了由民间到国家、由海岛到内陆、由中国到世界的过程。妈祖信仰在莆田起源后先在福建省内传播, 其后沿着南北两条线向沿海地区扩展:南线是广东、香港、澳门、台湾等地, 北线是浙江、江苏、上海、山东、河北、辽宁等地[12]。在海外向日本、朝鲜半岛、东南亚以及美国、巴西等地区扩展传播。妈祖信仰的扩展不仅见证了闽粤移民的足迹, 同时也说明了闽粤海洋文化的广泛传播。
1.3.2 庙宇数量
新中国成立前南海神庙 (洪圣庙、广利庙) 仅南海、番禺两县就有100座, 有的乡多至8座, 佛山就有4座, 内陆山乡如新兴、阳山、梅县都有, 广东全省不下500座[13]。广州黄埔的南海神庙是我国古代四海神庙中规模最大、保存最完整的神庙, 也是古代海上丝绸之路发端广州的见证。庙内保存了大量的历史文物和遗迹, 凝聚了丰富的历史文化, 内有浴日亭, 是宋元时期“羊城八景”之首的“扶疍浴日”故址。
“海水到处有华人, 华人到处有妈祖”, 妈祖信仰已成为世界性的文化现象。据不完全统计, 目前世界上大约有2亿多妈祖信众, 有5 000多座妈祖庙, 分布在26个国家和地区。中国三大妈祖庙分别是福建湄洲妈祖庙、台湾北港天后宫、天津天后宫, 其中湄洲妈祖庙位于妈祖当年升天之处, 也是全世界妈祖庙的祖庙, 是中华妈祖文化的发祥地, 现在每年有100多万人次信徒赴祖庙参观敬拜。
1.3.3 节庆活动
自唐宋以来, 每年农历二月中旬南海神庙都有庙会举行, 俗称“波罗诞”, 至今已有1 000多年的历史。农历二月十三为正诞日, 庙会活动十分丰富, 人山人海、紫烟缭绕、热闹非凡, 堪称广州第一庙会。自2004年起在南海神庙举办广州民俗文化节暨黄埔“波罗诞”千年庙会, 至今已举办6届, 每一届的盛会都各有亮点, 皆有“波罗鸡”“七巧工艺”“醒狮”“飘色”等岭南民间传统艺术展示, 极大地弘扬了广州民俗文化。目前“波罗诞”庙会已列入省级非物质文化遗产名录, 正在积极申报国家级非物质文化遗产。
每年妈祖诞生之日 (农历三月二十三) 和升天日 (农历九月初九) , 湄洲祖庙和分布在世界各地的妈祖庙都会举行祭祀典礼, 活动方式与内容也大致相同, 其中以湄洲祖庙最为典型。祭祀活动一般分为五大类, 即大醮、清醮、出游、“回娘家”和“分神”。2006年5月, 国务院公布湄洲妈祖祖庙和妈祖祭典分别为第六批全国重点文物保护单位和首批国家级非物质文化遗产。
2 结束语
关键词：妈祖文化景观；海峡两岸；对策思考
一、妈祖文化景观概念文化
妈祖信仰源远流长，以妈祖信仰精神为主线的妈祖文化遍及全世界。据文献记载，妈祖本名林默，宋建隆元年诞生于莆田湄洲忠门的贤良港。因潜心将助人行善标榜为自己的终身目标，为乡亲们排忧解难，并向出海的人们预报天气状况，是渔民们心中顶礼膜拜的海神。在总结归纳妈祖的文化特点，并结合前人对文化景观的描述后，将妈祖文化景观定义为人类为了实现妈祖文化继承和传播的目标，借助天然素材为物质基础加以创造，并附加在自然景观上的妈祖信仰活动形态。
二、海峡两岸交往进程
新中国成立后，海峡两岸维系着持久的相互排斥局面。八十年代中后期，在我国大陆都施行改革开放，但是，台湾领导人对大陆依旧采取不急不慢的态度，沿用“不接触、不妥协、不谈判”的政策。1987年后，台湾领导人在现实的重压下重新调整“三不”政策，开放当地居民去大陆探亲旅游等，打破了两岸人民近三十几年的对立坚冰状态。1992年的海峡交流基金会和海峡两岸关系协会在“一个中国”原则表述上尽管各有各的说法，但共同努力寻求国家一统的倾向还是存在的，两岸民间的交流似乎变得畅通起来。而后2008年7月4日大陆居民到台湾旅游项目的实施，对海峡两岸的交往有了实质性的飞跃。
三、海峡两岸交往进程影响妈祖文化景观变迁
（一）妈祖宫庙
妈祖宫庙建筑，承载着妈祖文化精髓的物质表现形式，从最初的小规模和不成型模式到如今的大范围大工程投资扩建得益于海峡两岸同胞间的交往交流。在两岸妈祖信徒及妈祖旅游爱好者的影响带动下，建筑规模和风格都出现了不同程度的创意变化。随着海峡两岸渐入直面交流阶段，妈祖宫庙在大陆和台湾甚至全世界的总体数量持续攀升。
（二）妈祖祭典
妈祖祭典作为一种精神载体，在两岸交流朝全方位方向发展阶段，妈祖祭典活动及各种艺术节目内容开始深化和丰富。凭借可考的文献史材和民俗仪祭为参照依据，每年的农历三月二十三妈祖诞生日和农历九月初九妈祖祭日在湄洲祖庙或新殿天后广场隆重举行妈祖祭典仪式，有等级不一的规格，整场演奏下来大概用时50分钟。2006年6月，妈祖祭典因其影响范围之广和文化价值之高，在多方因素的积极努力下，被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
（三）妈祖风俗习惯
台湾与大陆间维持的妈祖文化交流现状对妈祖风俗的变迁产生辐射带动作用。妈祖风俗习惯包括妈祖服饰民俗、妈祖饮食民俗和妈祖分灵割香活动等。比如妈祖服饰民俗中的妈祖头，将头发的外形梳理得像海上帆船，在两边对称插上波形发簪，暗喻船桨，红头绳盘在发髻里，代表船锚的银钗横着穿过发髻。岛上的女子梳此发型据说是怀揣着思念之情，祈福自己的家人出海平安而创造的。
（四）新妈祖文化景观
近年来，随着海峡两岸交往进程的逐步推进，妈祖文化景观类型异彩纷呈。特别是“天下妈祖回娘家”、“妈祖之光”为主题的妈祖文化旅游产品创意产业的快速发展，显示出强大的生命力。与妈祖文化相关的旅游产品可分别从三个层面来具体阐述。第一层次有用于烘托妈祖信仰气氛，针对妈祖旅游市场本身的独具特色的妈祖宴会、妈祖祖庙建筑、妈祖祭拜仪式、标志解说系统和旅游标志性代表物等；第二层次的有妈祖朝圣游、妈祖精神文化解读、妈祖购物等，主要的针对对象是热爱妈祖文化研究者、妈祖信仰者和妈祖旅游爱好者，拥有品牌产品的价值等；第三层次的旅游产品就比较大众化，主要是面向大众市场，比如关于渔夫的生活体验、海上妈祖观光巡游、海滨度假观光和现代娱乐等。三个层次的旅游产品，因其地理条件差异和海峡两岸交流的影响布局方位都有所区别，为妈祖信众及海内外游客服务，弘扬妈祖精神文化。
四、促进妈祖文化景观更好更快发展的对策思考
（一）抓住中央支持海峡西岸建设发展的有利时机
随着中央鼓励海峡西岸经济区建设步伐的迈进，精神文化产品成为人们的高需求，加速文化产业发展的事项提上了日程。而作为妈祖文化承载体的妈祖文化景观，更要努力改造，精心设计，做大做强，全面落实，进而促进两岸同胞双赢，增强海峡西岸经济区的软实力。
（二）借助海峡两岸经济贸易往来的优势条件
首先，海峡两岸间经济贸易互动，如大陆和台湾商人回乡创业、报效父老的热情和决心将有利地促进妈祖文化景观建设。其次，大陆向台湾同胞展示大陆经济建设的优秀成果，总结大陆经济建设的实战经验，台湾同胞向大陆推荐自己的运营项目等，都间接促进文化交流和两岸妈祖景观的投建。
（三）建构海峡两岸民间妈祖文化共同体
建构两岸民间妈祖文化共同体，通过两岸共同体有效地对两岸民间的文化交流进行层次方面的提升和延伸，结构层面的优化与重组，预期方向的规范兼整合。以共同的价值观念和精神向导召唤和引领两岸同胞实现更为广泛的对话和互动，使两岸文化交流成绩普及民间，生根发芽，逐步达成共鸣，进而创立两岸妈祖文化共同体，以保障交流的恒久与稳定。
（四）深入挖掘妈祖文化旅游资源
妈祖文化是一种精神资产，它的广泛传播需要通过一定形式的载体才得以实现。旅游对文化的影响作用始终存在，妈祖旅游资源的发展将有利地促进妈祖文化的传承。因此，要对妈祖文化旅游资源进行深入的挖掘和研究，以妈祖文化为品牌为中心，推进妈祖文化遗产保护工程建设，进而丰富和发展相关的景观建设，使妈祖文化景观不断呈现新气象。
参考文献：
[1]唐丽钦.湄洲岛妈祖祭典乐舞的舞蹈文化研究[D].福建师范大学，2010，（1）4-5.
