金刚经原文

金刚经原文（精选4篇）

金刚经原文篇1

《金刚经》以鸠摩罗什译本流传最广，其版本变化和被加工的痕迹也最多。

第一品法会因由分

【经文】如是我闻：一时佛在舍卫国。只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。

【解释】这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祗树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿着饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来□地方吃饭，饭后，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。

第二品善现启请分

【经文】时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：「希有!世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!须菩提!如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然!世尊!愿乐欲闻。」

【解释】这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊!如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心?如何降伏妄心?佛说：问得好!问得好!须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。

第三品大乘正宗分

【经文】佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非萨。」

【解释】于是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重;如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身;如有想天众生唯存一念;如无想天众生连一念都不存，寂然不动;如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知;等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗?须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。

第四品妙行无住分

【经文】复次：「须菩提!菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也，世尊!」「须菩提!南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不?」「不也。世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住!」

【解释】其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施;如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐;鼻子闻到令人垂涎的香气;舌头尝到可口的滋味;身体碰触柔细的东西;心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫做住声香味触法行布施，如果行布施的时候，音乐固然听到了;香气固然嗅到了;滋味固然尝到了;柔细的感觉固然碰触到了;心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫做不住声香味触法行布施。须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住于相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜;所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心;而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫做住相行布施，如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算着，但不因此染着贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫做不住相行布施。为什么呢?比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，根本没有你在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎么样?东方的虚空可以思量它的大小吗?不可以，世尊。须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗?不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。

第五品如理实见分

【经文】「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

【解释】须菩提，你的意思怎样?可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗?不可以，世尊，不可以以为看见身相叫做见如来，为什么呢?如来所说的身相，就是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。

第六品正信希有分

【经文】须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?」佛告须菩提：「莫作是说!如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，即为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘!知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法?」

【解释】须菩提恭敬的对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起确实的信心吗?佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对于这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心，须菩提，如来很清楚的知道，也很清楚的看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什么呢?因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什么呢?这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是着我相人相众生相寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是着我相人相众生相寿者相。为什么呢?如果以为等正觉法是没有的，我相人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那么我相人相众生相都还在，也就是着我相人相众生相寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍弃，何况非法。

第七品无得无说分

【经文】「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说;非法、非非法。所以者何?一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样?如来证得无上正等正觉吗?如来有所说法吗?须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转法轮，令□陈如五比丘证得阿罗汉果以来，宣说种种适应个别差异的无上法门，也宣说如来证得无上正等正觉的经过，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法，就我对佛所说无上正等正觉的义趣，无我相无人相无众生相无寿者相，无法相亦无非法相，所说证得无上正等正觉，是眼前现象上的事，眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相，如同梦境中的幻相，实际上什么事也没有。无上正等正觉如果可以证得，而实有真常的无上正等正觉，显然它必有相貌可形容，若可资形容就有一定内涵，若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增灭，既可以证得，若不小心便也会失去，这种能得能失的东西，证得它便毫无意义，不可称呼它无上正等正觉。由此可知，如来只是为了方便叙述，取名叫做无上正等正觉，实际上什么也没有，不能用固定的名相和形容词句把它明确的表达出来，任何语言说明都只是方便说，学人只可从言说中体悟它的本来面目，没有内容可使如来做明确说明。为什么呢?如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人，从各种不同角度做种种不同的阐述，教令开悟，破迷发现的，都是不可取不可说的无上正等正觉，而所阐述的种种差别法，但有言说，所以说它是虚幻的差别法，也可以说它非虚幻的差别法。为什么这样说呢?种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛，一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说，无为的无上正等正觉而宣说的，能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心

第八品八依法出生分

【经文】「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不?须菩提言：「甚多。世尊!何以故?是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福甚彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提! 所谓佛法者，即非佛法。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样?如果有人用充满三千大千世界的七宝来做布施，这个人所得到的福德，多不多呢?须菩提说：很多，世尊。为什么呢?像这种福德只是虚幻相，并不是不生不灭的福德实相，所以如来只能说福德多。如果有人，实践此经中的义理，甚至只是用四句偈语来为他人解释说明，他的福德要胜过用充满三千大千世界七宝来布施所获得的福德。为什么呢?须菩提，过去的现在的未来的一切诸佛，以及诸佛无上正等正觉法，都是从这部经典出生的，如果有人实践读诵此经，就是亲近了无上正等正觉，如果还没有悟道，当可从经义中发无上正等正觉心。

第九品一相无相分

【经文】「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入;不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提，于意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?」须菩提言：「不也。世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊!我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」

【解释】须菩提，所谓佛法者，就是虚幻的佛法。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得须陀洹果位的人，能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为须陀洹叫做初入圣道之流，而实际上并无所入，不入色声香味触法，虚幻中的事，什么也没有，只是名叫做须陀洹。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证斯陀含果位的人，能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为斯陀含还须要一往天上，一来人间才能成就，而实际上并无往来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做斯陀含。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿那含果位的人，能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为阿那含不必再来欲界受生，而实际上并没有来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做阿那含。须菩提，你的意思怎么样?闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人，能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗?须菩提说：不能，世尊。为什么呢?因为实在没有任何什么，可以名叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是着我相、人相、众生相、寿者相。世尊，佛说我没有人我是非之心，已经证得一切寂然平等的无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果认为自己已得阿罗汉道，世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事，什么也没有，我须菩提实在没有任何所行，只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。

第十品庄严净土分

【经文】佛告须菩提：「于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?」「不也，世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。」「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也。世尊!何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提!诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山，于意云何?是身为大不?」须菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛说非身，是名大身。」

【解释】佛告诉须菩提：你的意思怎么样?如来以前在然灯佛的教化所在，对于无上正等正觉法，有所证得吗?世尊，如来在然灯佛那里，对于无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什么也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎么样?菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗?没有，世尊。为什么呢?因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想，如果什么事都不做如同无色界天人而已，如果什么事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何?像这样的身体，大不大?须菩提说：很大，世尊。为什么呢?佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那么高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。

第十一品无为福胜分

【经文】「须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙，宁为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!但诸恒河，尚多无数，何况其沙?」「须菩提!我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」

【解释】须菩提，如恒河中所有的沙数，如沙数那么多的恒河，您的意思怎么样?那么多恒河的沙子，多不多呢?须菩提说：很多，世尊。单单恒河的数量就已经无法计算，何况是河中的沙子。须菩提，我现在明白的告诉你：如果有善男子善女人，以七宝充满所说恒河沙数的三千大千世界用来布施，所得的福德多不多呢?须菩提说：很多，世尊。佛告诉须菩提：如果善男子善女人，以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德远胜前面所说的福德。

第十二品尊重正教分

【经文】复次：「须菩提!随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提!当知是人，成就最上第一希有之法;若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」

【解释】还有，须菩提，随时随地只要一宣说此经，那怕只说四句偈语，当知此处，一切世间，包括天、人、阿修罗等，都应供养，好像佛的塔庙所在地那样。更何况有人完全能够实践修持、读诵。须菩提，你应当知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是经典所在的地方，就是有佛在，就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。

第十三品如法受持分

【经文】尔时，须菩提白佛言：「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言：「世尊!如来无所说。」「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘，是为多不?」须菩提言：「甚多。世尊!」「须菩提!诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提!若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多!」

【解释】这时，须菩提恭敬的对佛说：世尊，当如何称呼此经，我们要如何奉行实践?佛告诉须菩提：这部经典名为：「金刚般若波罗蜜」。用这个名字为经题，你们应当奉行实践。为什么要这样呢?须菩提，佛说般若波罗蜜，为令一切有情依「应无所住而生其心」的智慧，远离色声香味触法所引起的种种贪欲烦恼，而到达不生不灭境界，是一种修行法门，不是玄谈空理。其心要是「若见诸相非相则见如来」，宇宙人生无一真实，令你离苦得乐的般若波罗蜜也是虚幻不实在的般若波罗蜜，非法非非法。须菩提，你的意思怎么样?如来有所说法吗?须菩提对佛说：世尊，如来没有说。须菩提，你的意思怎么样?三千大千世界所有微尘，是多不多?须菩提说：很多，世尊。须菩提，这么多的微尘，如来说，是虚幻的微尘，只是名叫做微尘。如来说世界，是虚幻的世界，只是名叫做世界。须菩提，你的意思怎么样?可以以佛色身的三十二种好相见无所从来亦无所去的如来吗?不可以，世尊。为什么呢?须菩提，如来说佛色身的三十二种好相，就是虚幻相，只是名叫做三十二相。若见诸相非相，当知虚幻相虽然有生灭变化，实际上本来就没有生灭，和不生不灭，无所从来亦无所去的如来并没有两样。那么，你眼睛所看到的;耳朵所听到的; 鼻子所嗅到的;舌头所尝到的;身体碰触到的;心里所想到的，无不是虚幻相，无不是无所从来亦无所去的如来。须菩提，如果有善男子善女人，像恒河沙数那样多次的以身命来布施。如果另外有人以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德甚多于以身命布施。

第十四品离相寂灭分

【经文】尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有!世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以者何?我相，即是非相;人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故?离一切诸相，即名诸佛。」佛告须菩提：「如是，如是!若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提!菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相;又说一切众生，即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法，此法无实无虚。须菩提!若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提!当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」

【解释】这时，须菩提听佛演说此经，深切明了此中义理，悲伤的流下眼泪，而对佛说：希有，世尊!佛说如是甚深经典，自从我证得照见一切众生根性的慧眼以来，没有听说过像这样的经典。世尊，如果有人能够听到这部经，信心清净，就发现了无上正等正觉心的真实现象，当知这种人成就了第一希有功德。世尊，无上正等正觉心的真实现象，就是没有任何什么相的虚幻相，所以如来说，只是名叫做实相。世尊，我现在能够听到这样的经典，信解实践，并不为难。如果将来第五个五百年开始的末法时期，有众生能够听到此经，就信解实践，这种人就是第一希有。为什么呢?这种人无我相、人相、众生相、寿者相。为什么这样说呢?我相就是虚幻相，人相、众生相、寿者相，就是虚幻相。为什么呢?既然我人众生寿者相是虚幻相，离一切诸相就名叫做诸佛。佛告诉须菩提：就是如此，就是如此。如果有人能够听到此经，不惊讶我人众生寿者相原来是虚幻相;不恐怖无上正等正觉原来也是梦幻境界;不畏惧无上正等正觉法不可取不可说，当知这种人很希有。为什么呢?须菩提，如来所说最希有无上的般若波罗蜜，就是虚幻的第一波罗蜜，只是名叫做第一波罗蜜。须菩提，以实践忍辱之行，到达不生不灭境界，如来说是虚幻的忍辱波罗蜜，只是名叫做忍辱波罗蜜。为什么呢?须菩提，在实践履行当中，如果有我人众生寿者相，就不能名叫忍辱波罗蜜。为什么呢?。比如以前，歌利王为试验我有没有嗔恨心，而割宰我的身体，我在那个时候，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。为什么呢?因为我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解时如果有我相、人相、众生相、寿者相，应当会生起嗔恨心，那么就不可能在我发誓：「如果我没有起嗔恨心，则身体复元如故」时，身体就真的复元如故了。须菩提，又念过去，五百生作忍辱仙人，在那些时候，我没有我相没有人相没有众生相，没有寿者相。所以，须菩提，菩萨应当离一切相。发无上正等正觉心，不应当住物质现象上生起妄想心，比如眼睛看见可爱的色相，心知可爱，但不要生起贪爱喜欢，看见不可爱的色相，心知不可爱，但不要生起厌恶情绪。向来，我们身临清净环境，便想多待一会儿，这已经生起贪爱欢喜心，如果处在污秽环境，行动自然快捷，巴不得赶快离开，这已经生起厌恶心。当我们看到俊男美女，习惯性的多看他一眼，诸君，这是欲心!当我们和面目可憎的人在一块时，厌恶之情油然而生，这也是欲心在作祟，没有欲心不会有厌恶之情绪。还有，我们见钱眼开，见宝物便想要拥有，布施时心生不舍，都已经生妄想心，住物质现象上，处在凡夫境界，无上正等正觉心本来如如不动，你自己背离迷失，□却了菩提。不应当住在声音、香气、滋味、细滑、思想记忆等现象上生起妄想心，比如耳朵听到悦耳的声音，心知声音悦耳，但不要生起贪爱喜欢，听到聒噪声音，心知聒噪，但不要生起厌恶情绪。悠扬的音乐令人情绪波动，所谓陶醉，已经堕在妄想境，如果听到刺耳的声音，心烦不安，都已经□却无上正等正觉心。平日最常面临的是听到动心的异性声音，你如果觉得好听，想多听他一句话，当心，你可

能已经堕入欲心，如你觉得某人说话令人厌恶，佰不必有厌恶的情绪产生，你如果心生厌恶，所发露的无上正等正觉心本来如如不动，在这个时候，你自己背离迷失，□却了菩提。又比如鼻子闻到香气，心知好闻，但不要生起贪爱喜欢，闻到臭味，心知臭味，但不要生起厌恶情绪。假使我们闻到异性体味，食物香气，心生喜欢，即时已经落在妄想境界，如果闻到恶臭心生厌恶，也一样已经住心妄想境界。又比如舌头尝到美味，心知可尝美味，但不要生起贪爱喜欢，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可尝，但不要心生厌恶。又比如身体碰触细滑，心知细滑但不要生起贪爱喜欢，碰触粗劣心知粗劣，但不要生起厌恶心。又比如心里想起美丽的往事，心知追忆往事，但不生起贪爱喜欢，想到不堪回首的往事，心知不善，但不要心生厌烦。乱想往事很容易迷失，修道难，几乎都是迷失在乱想中，所以要修习禅定，不要染着色声香味触法而生妄想心，应当远离种种贪欲，不贪爱色声香味触法，现前一念清净心，也不染着清净味，便是应无所住的无上正等正觉心。如果心有住相，以为应无所住是住在一种无所住的境界，那就不是安住无上正等正觉心。所谓「住」如同住房子的「住」，见闻觉知便被约束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意识便被色欲所困，俊男美女外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，霎那间堕入痴迷无明中，常人迷而不知返，欲念炽盛，歌诵人间真善美，下焉者邪淫无所不用其极，上焉者诗歌文章，美术图腾，音乐舞蹈。修行人不怕念起，只怕觉迟，俊男美女固然赏心悦目，不必秀色可餐，乱想淫欲，无非是循业发现的色相，俊男美女非俊男美女，则显无上正等正觉心，俊男美女外的大千世界朗然可见，也一样赏心悦目，心包太虚，无一不是如来。又比如往事回忆：儿时嬉戏、欢笑同学、初恋滋味、颠倒爱情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利养等等，胡思乱想，霎那间忘记正在听课，正在和亲友交谈，正在和客人接洽商务，面对着师长、亲友、客户，彼所言说断断续续，视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，散乱无明，整日如此，经年如此，终身如此，累世如此。修行人不怕念起，只怕觉迟，如果念念分明，往事如梦如幻，历历所现皆是等正觉心。但如果以为不住色、不住声香味触法，却住在不住相的清净境界，也如同住房子的住，清净境界外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不见，，已经昧却「应无所住心」。所以佛说：菩萨心不应当住色布施，同样的道理，如果菩萨心住色行布施，布施外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，昧却无上正等正觉心，很难断除饮食、男女淫欲、睡眠、嗔恨、愚痴等种种烦恼。因为私心作祟，慈济众生的事业，做起来也就倍感困难，但有菩萨心而无菩萨行，福德智慧两欠缺，没有种种大能力，泥菩萨过江，自身都难保。须菩提，菩萨为利益一切众生，不只是不执着所施物、施者、受者，应当无所住而行布施，所谓不住色行布施，不住声香味触法而行布施，念念分明，行住坐卧都不昧却无上正等正觉。如来说一切现象就是虚幻相，若见诸相非相则见如来，又说一切有情众生就是虚幻的众生，若见众生非众生则见如来，诸君，若见如来即发无上正等正觉心，你放眼不见一切诸相吗?不见一切众生吗?任何一相都是如来相，任何一众生都是如来，此时不悟，等待何时?须菩提，如来是说真诚话，说实在话，说如实如理的话，不说诳骗话，不说怪异话的。须菩提，如来所证得的无上正等正觉法，此法没有真实，也没有虚妄。须菩提，如果菩萨的心住于无上正等正觉法，染着法相而行布施，如人走入黑暗中，什么也看不见;如果菩萨的心里不住无上正等正觉法而行布施，好比人有眼睛，日光明照，可以看到种种的色相。须菩提，未来世，如果有善男子善女人能够实践应无所住而生其心，于行住坐卧当中修行，远离种种贪爱染着，令无上正等正觉心须臾不昧，教化众生也以布施无上正等正觉法，令一切有情同沾法喜，速证无上正等正觉，而且每天诵读经文不令忘失，以便于为人解说。如来以佛的智慧，清楚的知道这种人，清楚的看见这种人，都可成就无量无边的功德。

第十五品持经功德分

【经文】「须菩提!若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提!在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。」

【解释】须菩提，如果有善男子善女人，早上以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，中午以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，下午也以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，像这样经过无量百千万亿无法计算的岁月，不断的都以身命布施。但如果另外有人，听到此经，信心不动摇，他的福德就胜过无数次以身命布施的人，更何况书写、实践、读诵，为他人解释说明。须菩提，简要的说，此经有不可思议，不可称量，无边的功德，如来为发心，学大乘佛法的人说，为发心学最上乘佛法的人说。如果有人能够实践、读诵，并广为他人解释说明，如来清楚的知道这种人，清楚的看见这种人，都会成就不可量不可称，没有边际不可思议的功德。像这种人，就是承担如来无上正等正觉的人。为什么呢?须菩提，如果喜欢咒术、祈福消灾、算命风水、喜欢双修采补住空乐境界，喜欢长生不老，守住灵明觉知，信以为有道、有真常，等等小法的人，不知道咒术、祈福消灾、算命风水、长生不老等等只是增长我见，所悟方术、所悟境界只是增长人见，但守灵明觉知，住空乐境界只是染着众生见，信以为有道可修、有真常可证，只是增长寿者见。有这种知见的人，对于此经就不能听受读诵，为他人解说。须菩提，无论什么地方，如果有此经典在，一切世间，天、人、阿修罗，都应该供养，应当知道这地方就是塔庙，都应该恭敬作礼围绕，以种种花香散布其处。

第十六品能净业障分

【经文】复次：「须菩提!善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」

【解释】还有，须菩提，如果善男子善女人，实践读诵此经，反而被他人轻贱，那是他前世所造的罪业，本来应当堕入恶道，因为今世实践读诵此经，却被人轻贱，以这个缘故，前世应当堕地狱的罪业就消灭了，将来必当证得无上正等正觉。须菩提，已经经过很久很久了，我在然灯佛以前，遇到八百四千万亿亿的佛，都一一供养承事，没有白白空过。但是如果有人，在未来世，能够实践，读诵此经，所获得的功德，以我供养八百四千万亿亿佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千万亿分之一，甚至用算数都没有办法比喻的几分之一。因为一切供养以依教修行最为第一。须菩提，如果善男子善女人，于未来的末法时期，有实践、读诵此经，所获得的功德，我若一一说出来，只怕有人听到了心里会狂乱，狐疑不信，须菩提，当知此经的经义不可思议，果报也是不可思议。

第十七品究竟无我分

【经文】尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生;灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提!于意云何?如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也。世尊!如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是!如是!须菩提!实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提!实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言：「世尊! 如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提!菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提!若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

【解释】这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心?如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理?佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什么呢?如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什么这样说呢?须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。须菩提，你的意思怎么样?如来在无数阿僧祗劫，然灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗?没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什么原因呢?所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗?所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行?无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其它看不到，想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那么，他就不能名叫做菩萨。为什么呢?须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，那有众生可灭度?菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢?如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。

第十八品一体同观分

【经文】「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是，世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是，世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是，世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是，世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是，世尊!如来有佛眼。」「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙，佛说是沙不?」「如是，世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不?」「甚多。世尊!」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故? 如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样?如来有看见一切物质现象的肉眼吗?是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有看见一切众生心事的天眼吗?是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有照见一切众生根性的慧眼吗?是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有照见一切实际现象的法眼吗?是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎么样?如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗?是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的.佛眼。须菩提，你的意思怎么样?恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗?是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎么样?如一恒河中的所有沙子，有像沙子那么多的恒河，又像那么多恒河所有沙数那么多的佛世界，你说它多不多呢?很多，世尊。佛告诉须菩提：像那么多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什么呢?如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生

第十九品法界通化分

“须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不?”“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”

须菩提!如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢?」「是的，佛陀!这个人以是因缘，得福很多。」「须菩提!如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。

第二十品离色离相分

“ 须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不?”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不?”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。”

「须菩提!你认为，佛可以从具足色身见到吗?」「不可以的，佛陀!不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢?因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」「须菩提!可以从具足诸相中见到如来吗?」「不可以的，佛陀!不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢?因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」

第二十一品非说所说分

“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。” 尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不?” 佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故?须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”

「须菩提!你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法?这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」这时候，深具智能的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗?」佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提!他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」

第二十二品无法可得分

须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶?” 佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀!您得无上正等正觉，是真无所得!」佛陀印可说：「是的，须菩提!不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得?无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。

第二十三品净心行善分

“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”

其次，须菩提!人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。须菩提!所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有?修一切善法，不可著相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。

第二十四品福智无比分

“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

须菩提!如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。

第二十五品化天所化分

“须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。何以故?实无有众生如来度者;若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”

佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提!你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢?因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提!如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。「须菩提!其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智能，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。

第二十六品法身非相分

“须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不?” 须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。” 佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。” 须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。” 尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

「须菩提!你认为如何?可以从三十二相观如来吗?」须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀!可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提!若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道：若有人想以色见我，以声音求我;此人心有住相，就是行邪道。

第二十七品无断无灭分

“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’ 须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推著，一手挡著，无非要众生当下自悟。须菩提!你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提!你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢?因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不著法相，也不著断灭相。

第二十八品不受不贪分

“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨，胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提，以诸菩萨不受福德故。” 须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨，不受福德?”“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

须菩提!菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢?须菩提!因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢?」「须菩提!菩萨所作福德，不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不著相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。

第二十九品威仪寂静分

“须菩提，若有人言：‘如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故?如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

须菩提!如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢?所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢?众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。

第三十品一会理相分

“须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊。何以故?若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪著其事。”

须菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢?」「太多了，佛陀!为什么呢?如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。「佛陀!如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢?如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」「须菩提!所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说?但是凡夫之人执著取相，贪恋执著有个真实的一合相。

第三十一品知见不生分

“须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不?”“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

「须菩提!如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提!你认为这个人了解我所说的深意吗?」「佛陀!这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢?佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」「须菩提!发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执著。「须菩提!你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。

第三十二品应化非真分

“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动。何以故?一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

金刚经译文篇2

在古印度的一次佛经结集中，号称“多闻第一”的大递子阿难尊者，根据自己耳闻目睹，诵出了释迦牟尼佛的如下一次说法。

本经的教法，是我亲身从释迦牟尼佛那里听说的。

那时，佛住在舍卫国内的只树给孤独园里，聚集在佛周围的全是一些道高德重的大和尚，总数约有1250人。他们共处一园，不相离舍，组成了一个甚为庞大的僧团，随佛听法修持。

有一天上午，临吃饭之时，世尊穿上袈裟，手持钵盂，亲自到那庞大的舍卫城里去乞食。在城中，世尊慈悲平等，不越贫从富，不舍贱趋贵，不避秽拣净，不弃小择大，逐街逐巷挨家挨户，依次行乞。乞满钵盂后，世尊又离城而出，返回只树给孤独园，与众僧一起吃用所乞之斋食。吃毕饭后，世尊便将衣服和钵具收拾起来。接着又洗净双脚，去除染尘，铺好座具，结跏趺坐，端身正念。

就在这时，座下众僧中有位叫须菩提的老长立即从其座位中站立起来，他斜披袈裟，偏袒右肩，徐步而行。来到佛的面前后，便左膝曲空，右膝跪在地上，双手合十，置于胸前，诚心静气，向佛行礼，然后，恭恭敬敬地对佛说道：

“难得啊！世尊。我佛如来总是善于护持眷念、爱护关怀各类菩萨们，也总是善于吩咐谆嘱各类菩萨们。世尊：若有善男信女发愿成就无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么他们应如何安住其真性之心，以证悟般苦，把握真谛，最终与无上圣智契合，获得彻底的解脱？应如何降伏其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道，断绝烦恼，进趋佛果？”

佛回答说：“好呀！好呀！须菩提：正像你所说的那样，如来善于护持眷念、爱护关怀各类菩萨们，也善于吩咐嘱托各类菩萨们。你们现在认真地听着，我将要为你宣说。善男信女若发愿追求无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么，他们就应如此这般地安住其真性之心，以契合无上圣智，永获解脱；应如此这般地制服其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道。”

须菩提闻佛已印允解答其问，便兴奋地说：“太好啦！世尊。我们都非常高兴，愿听从您的教诲。”

如来佛告诉须菩提说：“诸位菩萨包括大菩萨们应该这样制伏他们的妄心：所有三界六道中的一切众生——诸如欲界中依卵壳而生出的众生、由母胎而生出的众生、因潮湿而生就的众生、无所依托而仅借其业务得以出现的众生；诸如包界中已离食、淫二欲、无男女之形，无情欲之动，纯由清净绝妙之物质构成的有物质形体的众生；诸如无色界四天中那些无可见之物质形体、纯属精神性的众生，如位处“识无边处天”、无有形体、但有思想活动，并以此心相续为命的“有想”；位于“无所有处天”、既无形体也无思想活动、完全入定状态的“无想”；位处“非想非非想处天”的那些谈不上有无思想活动的众生。所有这几大类众生我都要使他们断尽烦恼、永绝诸苦，进入绝对清净圆满、永恒妙乐常住的涅般彼岸世界，从而使他们获得彻底的救度和最终的解脱。

我虽然如此救度无尽量、无数目、无边界的芸芸众生，但实际上并没有真正的众生获得救度。为什么这样说呢？须菩提：如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，并分别执著、认其为真，那他就不能算作真正的菩萨。

如来佛接着又说：“再者，须菩提：菩萨对于世间万事万物及彼岸世界的一切都应无所执著。例如，在进行布施时，该破除诸相，去除执著，心地清净，毫无牵挂。具体讲即是不执著于眼睛可见之大小形状、不同境状、各类颜色等表面现象，也不执著于耳闻之声音、鼻嗅之气味、舌品之六味、身别之触觉及意识所感觉和认识的一切事物和现象。须菩提：菩萨应该像这样进行布施，即不住于六尘外境、物我两空、一心清净、远离相缚、超出物累，既不思惟权衡，斤斤计较，无一毫希求之心，清净而布，息虑而施。”

佛又自问自答说：“为什么这样说呢？因为凡夫俗子，执著诸相，以布施求取功德、满足所欲，所以，先施财于人而后得福于己。这种有相布施必有其尽，故而所得福德也必然有限。如果菩萨不执著于诸相，内不见我之能施，外不见我之所施和受施，布施遍满虚空，无有故障，那么他所获得的福德是不可思议和无法计量的。”

为了说明这个问题，如来佛又话题一转，问须菩提道：“须菩提，在你看来，东方虚空的广大程度是否可以思量到呢？”

须菩提回答说：“不可思量，世尊！”

如来佛又问：“须菩提：东方虚空不可思量，那么，南方、西方、北方和东南、西南、西北、东北四隅以及上至天、下至地的虚空，其无穷无尽的深广程度，我们可以想象得到吗？”

须菩提回答说：“不可想象，世尊！”

如来佛再唤一声须菩提，并告诉他说：“菩萨不执著于诸相而进行布施的福德，其巨大与恒久的程度也像十方世界无边无际的虚空一样不可思量。”

接着如来佛便郑重其事地说道：“须菩提：初发心的菩萨就应该按照这样的教导，远尘离垢，无住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”

既不著人我相，也不著诸法相，那么由此证悟的解脱状态即成佛又是怎回事呢？佛的各种殊妙之身、庄严之相又应如何对待呢？为了进一步说明无住而住的道理，排除须菩提及座下众弟子心中的疑惑，佛便又叫了一声须菩提，开口问道：

“须菩提：在你看来，能否借助于如来佛的各类身体相貌而认识到如来佛的真实本性呢？亦即能否说各类肉身之相状本身就是如来佛的法身呢？”

须菩提号称“解空第一”，自然理解如来佛设此一问的用意，于是回答说：“不能，世尊！不能以如来佛的各种身相来识别如来佛。为什么呢？因为如来佛所说的各种身体相貌本身并非真实而永恒的东西，所以不能代表如来佛那湛然寂寞、永绝体相的清净法身。”

听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。

听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚深难解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：

“世尊：您大慈大悲，说此希有之法，座下诸比丘无不尊奉。或是我佛涅般木之后，大量其它众生在听闻您刚才所说的这些经句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”

如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提，你可不能有这么顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不行，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行为，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”

如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定期诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必然是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、寿命的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽热，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括拂法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。

既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实行，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又该如何对待眼前佛的升座说法及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：

“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？”

须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定期、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的一切佛法皆是因时因人，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体，故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。

须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。

如来说佛法不可取、不可说、无实无虚、无依无得，但座下一千余名比丘是否会像须菩提那样心领神会呢？他们弃家辞亲，苦修勤学，不正是为了证得某种果位吗？为使听法者完整理解般若无相无住之理，佛又借助须菩提展开进一步的阐说。

佛问：“须菩提：在你看来，须陀洹能够有这样的念头—`我已得到了须陀洹的果位`吗？”

须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？须陀洹虽然说已脱六凡境界，初入圣者之流，从而名叫入流，但也正困为其已入流，已断除了对三界一切境界的错误见解，心无所取，所以，实际上他是无所而入的。具体讲，既不入眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不入于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识所感觉和认识的一切事物现象。如此无所而入，所以说须陀洹仅仅是一个假名而已。”

“须菩提：在你看来，斯陀含能够有这样的念头——`我已得到了斯陀含果位`吗？” 须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？斯陀含虽然说已除了对世界事物所持的贪欲、嗔恨、愚痴等大多数情欲和迷惑，从而只须在欲天、人间往来转生一次，即可脱离欲界，故名叫一往来，但实际上，色身虚妄，心无所得，并无往来之相。所以说斯陀含只是一个假名而已。”

“须菩提：在你看来，阿罗汉能够有这样的念头——`我已进入阿罗之道`吗？” 须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？因为，阿罗汉已除尽一切迷惑，断尽三界烦恼，情无逆顺，识境双忘，证入不可言说、不可取舍的无为寂静之体，从本质上说并无真实可取的阿罗汉，而只有作为假名的阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头——`我已获得阿罗汉道`，那说明他有得果之心，妄见未除，迷惑未消，尚属凡夫之列，从而必然会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。

“世尊：如来佛说我已经深悟无争妙趣，在所有弟子中是最能与世无争的人，是名列第一的离欲阿罗汉。世尊：我不这样想——我是一位远离各种欲望的阿罗汉。世尊：我如果有这样的念头——我已得到了阿罗汉字道，世尊就不会说须菩提是远离尘嚣、隐居幽林的寂静行者。因为须菩提已悟性空无相之理，从而不再受物役使，受境系累，心无一念，行而无行，所以假名为须菩提，如此才算是乐于远尘离俗的寂静修行。”

如来佛通过小乘四果设问，使座下众弟子们明白了四果无实、心无得念、无证而证、假名四圣的般若无住道理。对于大乘菩萨道来讲也应如此，得而无得心，作而无作想，一切不住，心清意净。所以，如来佛又对须菩提说：

“你认为如何呢？如来在过去世，身为菩萨时，随本师燃灯佛学法习持，那时，如来是否实实在在地得到了什么肯定的法呢？”

须菩提心想，就连小乘这人对其所证之果、所得之法都不执著，何况大乘菩萨？于是立即回答说：“没有，世尊。佛心空万有，菩萨心寂静，清静如虚空，绝虑断纤尘。所以说，如来佛身为菩萨之时，在本师然灯佛那里虽有传授，但绝无得与不得之分，亦无法与非法之别，貌似有得而本性空寂，实无所得。”

如来佛接着又问：“须菩提：法既不得，那在你看来，菩萨是否在如法而修、以法而持，行一切善行，作无数功德以庄严佛国世界呢？”

须菩提回答说：“没有，世尊。为什么呢？法既无实，所用岂真。菩萨修一切善法，以慈悲利众生、以善美饰国土，使佛国庄严美妙，但菩萨已悟般若实相之理，心不住相，无所执著，视一切为虚妄幻有。所以，身行万行而实无所行，普度众生而实无所度，庄严佛土而不见庄严之迹象。因此，所谓的庄严并非真实可辨的庄严，而只是庄严的外在名相罢了。”

佛对须菩提的回答非常满，便接着他的话说道：“所以，须菩提：诸位菩萨大菩萨们都应当这样，以般若作为观照一切的工具，悟得非实假有、无相无住之理，从而在思想上清除一切外相的束缚，无所执著，心地空明清净。绝不能执著于眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不应执著于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识的感觉和认识的一切事物、一切现象、一切概念，而应当面对一切无所执著，并由此产生无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、空寂纯净的心念。

“须菩提：举个例子来说，若有一人，其身体像须弥山那样高大雄伟，在你看来，这个人的身体是不是很大呢？”

须菩提回答说：“非常大，世尊。为什么这样说呢？因为如来佛曾说过，可见之身相并非真实之法身。法身无为，包太虑以无外，含万象而有余，非色法之所收，岂形象之可取。而世俗人所看到的身相，只是虚妄之形、空纪之骸的有为色相。所以，言其大，并非真性法身遍满虚空的真大，不过是相对之大，假名为大身而已。正因为如此，我们同样不能对其产生有住之污染心，而应像佛刚才说的那样无所执著，生清净之心。

如来佛讲述了无得无作、清净生心的般若奥义之后，觉得还应该对此经再作一对比较量，以显示其无敌之胜、无边之福，于是又对须菩提说：

“须菩提：那奔腾不息的恒河，辽阔而又漫长。在这千古长河之中，流水裹带着尘沙，天长日久，那在河床中沉淀的、在河岸边淤积的沙粒便形成一条绵亘不绝的沙带。想一想，这沙带中的沙子共有多少呢？假如将这条河中的每一粒沙子再化作一条恒河，那么就会有一河之沙当选那么多恒河。如果再把这所有恒河中的所有尘沙加在一起，那沙子是不是极多呢？”

须菩提回答说：“极多，世尊。就是恒河之沙那么多的恒河已是无量无数，何况这无量无数的恒河中的尘沙就更是多得不可胜计了。”

如来佛就此又呼了一声须菩提，说道：“我今天实话问你：如果有善男善女将无数恒河中的所有沙数那么多的大千世界的全部七种宝物拿来布施，这些善男信女由此而获得的福报多不多呢？”

须菩提回答说：“很多，世尊。如此布施而获的福德必定多得难以形容，不可估量。” 如来佛告诉须菩提说：“这种巨大无力的布施所获的福德当然是很多的，但有为的财施再多也不会是无极的，它只能给人以善报而不可能使人最终解脱。如果善男信女对于此经哪怕只信受奉持其中的四句之偈，并为他人解说，从而使自己和他人都能依经悟理，依理获证，成就无上菩提，同登解脱彼岸，那么这些善男信女因此而获的福德要胜过前面所说的无数七宝布施所获的福德。”

如来佛接着又说：“再次，须菩提：凡是讲说此经、甚至只讲解其中四句的地方，都应当视同佛的塔庙一样，恭敬供养。如果有人能全文信受奉持、阅读记诵，须菩提，你应当知道，这个人必将会成就至高无上、稀世罕见的菩提之法，也即将由佛弟子而转入佛的如来的境地。所以说，如果这个经典在哪里，哪里就是有佛，也会有可尊可敬的佛弟子。如此则佛、法、僧三宝会归于一处，相融于一经。”

听了如来佛对这般若无相无住义理多层次多角度的阐释，以及对此经价值与殊胜的多方数量说明之后，须菩提已初领佛旨，便随即请问这一妙典的经名及依经奉行受持的原则，于是又出现了如下的对话。

须菩提对佛说：“世尊，如此神妙的经典，应以何种名称命名它呢？我们这些弟子们应该以怎样的态度和原则去理解，解说、行持呢？”

如来佛告诉须菩提说：“这个经名叫`金经般若波罗蜜`，即通过金刚一般坚固、光明、锐利的般若圣智，破除一切烦恼、束缚，消灭一切黑暗、愚痴，折断一切邪知、邪见，从而悟得中道实相，无所执著，寂然清净，由此摆脱六道轮回，渡过三界苦海，进入涅般解脱境界。在座的各位比丘及未来的善男信女都应当按照经名中所立的这种理趣去深入领会经义真旨，离言忘相，清净生心。之所以要你们这样做，是因为本经所谓通过般若圣智度到彼岸的般若波罗蜜之法，从本体上看，也正如此法所喻示的，只是一堆名言概念，属筏喻之法，是空寂而不真实的。如果认为有一定的智慧可称，有确定的彼岸可到，那就不是般若波罗蜜之法。般若般罗蜜之称只是为了方便引导现在及未来的善男信女们体悟非实假有之真理起见，才权且安立之名。”

为了启发弟子们正确理解经名之意，并依之奉行受持，如来佛又非常耐心地举了几个具体事例以作引导。

佛问：“须菩提：在你看来，如来佛到底讲过经、说过法吗？”

须菩提面对如来佛，随声答道：“世尊，如来佛悲悯众生，化成色身，住世说法，普度群迷。但是真法不可以言传口宣，也不能以文表字诠，何况色身非真，群迷非实，一切皆不可说、不可取。所以，我认为从根本上讲，如来佛还是无的说的。”

如来佛又说：“在这辽阔广袤的大千世界之中，有一种极其细小的微尘。这些微尘遍布于世界的各个角落。须菩提，如果把所有人这些人们肉眼也无法看到的微尘全部合在一起，你认为多不多呢？”

须菩提说：“那简真是太多了！世尊。”

“须菩提：上述各类微尘，在如来佛看来都只不过是在一定条件下的暂时聚合，而并不是真实确定的实体，所以，不能错误地认为它们都是实实在在的微尘。因为其有而非实，存而非真，所以将其权且假名为微尘。如来佛经常说起的世界，与微尘也同样是一个道理，即：不是真实的世界，而只是虚假立名的世界。”

如来佛又以佛身为例，问须菩提道：“须菩提：你认为如何？是否可以通过如来色身的三十二种特殊妙相貌来认识如来佛呢？”

须菩提回答说：“不可，世尊。世不可以三十二种非凡的外在相貌去认识如来佛。为什么呢？因为，如来佛常说，三十二种相貌特殊性征只是佛的化身相貌，而非真性法身之相。亿身非长久，身相亦虚假；法身常清净，湛然无外相。所以说，三十二只是一种假相。”

举完这些例子后，如来佛说：“总之，作为度彼岸的经典、佛法无有实体；作为生死此岸的世界观界、微尘不真百虚；作为彼岸化身的如来亦无相可求。对于金刚般若波罗蜜，就应该这样去尊奉持行。如此奉行而获的福德是不可估量的。须菩提：举个例子来说，假如有善男信女在其无数次轮回转生过程中，以恒河沙数那么多的次数把自己的身躯生命用来布施；假如另外有人信受行持这个金刚般若波罗蜜经，甚至只受持其中的四句，并为他人讲解弘说，使皆如法受持，以理奉行，转迷成觉，超凡人圣，那么此人因而获得的福要远远超过那些以无数个生身性命进行布施的善男信女们所获得的福。”

此次般若法会进行到这时，如来佛已将金刚般若波罗蜜的根本法义和甚深旨趣层层铺开，条条申明，并充分发挥，多方证实，反复较量，极力推崇。须菩提经佛如此苦口婆心，不断开导，至此总算是深刻领会了此轻的精妙义趣。这位以“解空第一”而称名于众弟子中的阿罗汉，从前也只不过是证得人我之空。今天听佛这么一说，才又明白了法空之理，甚至连空也是不能执著的。经中所阐释的破一切相、离一切取的金刚般若之法是一种全新的、前所未闻的学说，是真正导人解脱，证达佛果的无上之道。肥肉菩提有幸随佛，亲聆教诲，怎能不激动万分、感慨不已呢？只见他悲喜交加、泪流满面，泣声而对如来佛说道：

“真是难得啊，世尊！如来佛今天给我们在座的弟子们宣讲了这么深奥的红典。说句实话，我自从昔日随佛学法直至证得声闻智慧以来，还从未听到过这样的经典。世尊：如果有人听闻此此以后，能产生虔诚的信仰，并依经中之理趣悟得一切非实假有，从而远离一切分别和观念，心无所住、意无所取，那么此人即可悟得一切外相背后那非实非虚的中道实相。我们应当知道，此人信心清净而悟实相，也就成就了第一希有的功能。因为，实相即是佛的身本性，悟得此性即与佛为一，即为证成佛果。当然了，世尊，这种实相就是非相，就是地相，本自无为，本性圆明，湛然清净，无形无象。所以，如来佛说的实相，只是假名的实相，而不是真正的实相，真正的实相是不可用语言来表达，不可用理性去思维的。

“世尊：我今天身临园，坐在佛旁，亲闻说法，当机问疑，经您耐心诱导，多方说明，所以，信乐经此，理解法义，并随之领受，行持是不会有什么困难的。如果在未来之世，即佛灭后五百年，有那么一批众生听闻此经后也能生信、理解并领受、行持，那么，这些人便是最为可贵的，他们的福德与智慧也是一般人所没有的。为什么这样说呢？因为，这些人没有对自我相状的执著，没有对他人相状的执者，没有对众相状的执著，是因为他们闻此经典而信解受持，懂得了自我之相实质上是虚假之相，面晨真实可取之相；他人之相、众生之相、寿者之相也都是幻相，而非真实可取之处。一切相皆不真实，皆不能执著。不执著一切相状，使为尘染所覆的本来真性得以显现，就是成了佛。因为诸佛的本性就是万有的本性，也就是众生本来具有的真性。

听完须菩提的赞叹述解，如来佛连声说道：“是这样，是这样，如果有人听闻此经之后，欢喜领受，经不惊疑；沉思静悟，毫不恐怖；勇猛精进，毫无畏惧，当知此人是非常可贵的。为什么呢？因为此经阐述的般若波罗蜜之法是各种波罗蜜中最主要和第一位的。须菩提：如来佛所说的第一波罗蜜正像它本身所阐明的无相无住之理一样，也是无有实体、本性寂静、不可执著的。说其是第一波罗蜜是从方便世俗人理解出发而虚立的假名。须菩提，正如你刚才说的，未来之世听闻此经而信受不疑的人的确是第一希有的，因为他们没有我相、人相、众生相、寿者相。你理解得很对，他们如果离开一切相，那与诸不没有什么两样了。以我昔日的忍辱行为例，那时我就是离一切相的，今天我成佛实赖前世的离相修行。须菩提，说到忍辱，你应知道，所谓忍辱波罗蜜，在如来佛看来并非真实可取、有相可著的忍辱波罗蜜，而只是如来佛看来并非真实可取、有相可著的忍辱波罗蜜，而只是假名而立的忍辱波罗蜜。这种波罗蜜必须以无般若为导，以无相无住为根在才能发挥作用。须菩提，记得我昔日修忍辱行时，常在山中坐禅。一天，歌利王率众多宫女上山游鉴对我产生了误解，便以剑宰割我的身体。那时，我没有我相、人相、从生相、寿命相。何以为证呢？我如果有我相、人生、众生相、寿命相，那我被节节支解时，必然会产生仇恨、恼火和愤怒，而我没有，反而心平气和地告诉大王，即使他将我大卸八块、碎成微尘，我依然可以忍受。那时，我还对大王产生了怜悯和爱念之情，并发誓成佛成后首先救度大王。须菩提：在过去整整五百世的前生中，我修忍辱行，能忍天下难忍之辱，能息天下难息之恨，成为一个忍辱仙人。在那些岁月里，我已完全摆脱了对自我、他人、从生、寿命的执著与分别，无一切相，离一切住，逍遥自在，无拘无束。”

说到这儿，如来佛随机引申、揭示真理，告诉须菩提道：“从以上所说来看，菩萨若要发愿追求无上圣智，证成佛果，就必须远离一切相、消除一切住的情况下发此愿心，绝不应执著于可见之形象、状貌、颜色而生起其心；绝不应在执著于耳闻之声、鼻嗅之香、舌品之味、身触之觉及意识所感觉认识的一切对象的情况下去非生起其心；应生其无所执著之心，如果心中有所执著，则绝非其应住之处；如果心中无所执著，那才是应住之处，即住于无处，无住而住。所以如来佛要求菩萨之心应不执著于事物外在的各类形象、大小状貌、不同色彩等，在摆脱这一切分别计度、心澈无尘之后再去进行布施。须菩提：为了利益一切众生，燕萨应该这概况布施。请注意，刚才如来佛提到的一切相，实际上都是空无一物的假相，而不是真实可取的相；所说的众生，从本质上讲也只是虚假因素的临时聚合，并非真正的众生。

为了使听法者都能闻佛所说而不惊疑、不恐怖、不畏惧，如法受持、依理悟道，如来佛接着又说：“须菩提：如来佛是讲真话者、讲实话者、是言之有据者、不说谎话者、不说不一致话者。须菩提，如来佛所证之法和所说之法，虽、说是没有实体，但绝非虚妄。它是一种微妙之法，说其实，无形可观，无相可得；说其虚，内有无量功德，用而不竭，依之可悟明真理，证成佛身，进达涅般木彼岸。所以你们不能有丝毫畏惧、疑惑之情，应欢喜领受，持修不怠，离相而修，无住而住。须菩提，打个比方来说，如果菩萨不信受如来佛所得之法，心住于此岸和彼岸的一切事物、现象、境界、概念，著于一切可见的与不可见的，可说的与不可说的，并由此而去进行布施，那就像人进入黑暗的地方而毫无所见。如果菩萨信受如来所得之法，心不著于这一切而进行布施，那就像人有明澈的双眼，在阳光的照耀之下，可以清晰地见到事物的一切状貌。”

这时，如来佛又重开格量之门，从各个方面显示如此般若圣典的功德妙用。如来佛首先说：

“须菩提：未来之世，如果有善男信女能够信受此经，经常读诵，依理行持，那么，如来佛肯定会以他所特有的圣智和神通，完整无缺地知道这些人，无一遗漏地看见这些人。这些人都半成就无量无边的功德，也是毫无疑问的。

“须菩提：举例来说，如果有善男信女上午以恒河沙数之多的生身性命进行布施；中午又以恒河沙数之多的生身性命进行；下午再以恒河沙数之多的生身性命进行布施。在无数千万亿年的时间内，这些善男信女都像这样以自己的身家性命进行布施。如果另外有人听闻此般若圣典之后，开始生信而不毁谤，那么他们所获得的福报要胜过前面以身命布施的善男信女们所获得的福报。何况听闻明典之后还能抄写流通、信受持行、阅读背诵、为人解说，那福报就更大了。

“须菩提：简单地说，此经具有不可思议、不可估量、无边无际的功德，它是如来佛的决心学习大乘、誓愿证悟无上菩提、进趋佛果的人而说的。所以谁如果能信受、持行、读诵并广为他人解说，如来佛就可以完全知悉、完全看见这些人，这些人都可以获得不可仨量、不可称计、广大无边、不可思议的功德。这也就是说，这些人都可秉承如来佛的无上圣智，从而成就自觉、觉他的菩萨道并达到至高无上的境界。相反，那些喜欢小乘法的人和那些持自我、他人、众生、寿者为实有之见的人，对于此大乘、无上乘之经是不能听闻、受持、读诵并为他人解说的。

“须菩提：无论是任何地方，只要有此经典，那么，一切世间的天神、人类、阿修罗都应该于此虔诚供养。应当明白，这些地方都是如来灵塔所在之处，皆应恭敬，围绕礼拜，用各种鲜花、香柱供奉其处。”

如来佛接着又说：“再次，须菩提，如果有些善男信女们虽然在信受、持行、读诵此经，但仍为世人瞧不起，那是因为其前世所造的罪业本应堕于三恶道之中，他们转竽于此善道，也只能是地位低贱。不过因为他们信受、行持《金刚经》，所以，即使今世为人轻贱，但先世罪业立即消灭，而且他们必将由此获得无上圣智，证成至高果位。

“须菩提：回想起我在遇到燃灯佛以前，于过去无量无数万年的时间里，曾遇到过八万四千亿亿个佛。对于这些佛，我都恭敬供养、虔诚事奉，没有慢待过一位佛。如果另外有人于未来之世能受持读诵此经，那他所获得的功德与供养诸佛所获得的功德相比，供佛功德的百分之也不及人家的一分，就是千分、万分、亿分，甚至多得不能再多、犹如恒河之沙、世界微尘等不可思议之多的譬喻都不及受持此经所获功德的一分。

“须菩提：未来之世，善男信女因受持读诵此经而获得功德，我如果全部说出的话，或许有人听了之后，会心慌意乱、犹豫不决、半信不疑。须菩提，要知道此经之义趣是玄妙莫测、不可思议的，此经果报之巨大也是常理难测、俗智难解的。”

就在这时，须菩提又对如来佛说道：“世尊：善男信女发心求无上正等正觉，怎样能使他的心无住而住呢？怎样才能令他的心降伏呢？”

佛告诉菩提说：“善男信女中凡发心求无上正等正觉者，应该生这样的清净心：我应灭度一切众生，使其皆成佛果。灭度了一切众生之后，心中绝不存众生是我所度的思想。为什么呢？须菩提，若这些发菩提心的菩萨有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，那么他就不是真正的燕萨。之所以这样说，是因为本来就没有什么法，也根本不存在发心求无上等正觉的菩萨。”

如来佛在此前曾讲述了菩萨要发心求无上圣智，应破相去执、无住而住，现在又讲连发心求无上圣智的菩萨也是非实假有的，所以，菩萨绝不能有我能度众生或众生是我度的思想，若这种“我见”尚未根除，则其妄心就不能说已完全降伏，其本真之心也就不会彻底安住。为了说明这一问题，如来佛又以其昔日为菩萨时发心求圣智、誓愿证佛果的往事为例，问须菩提道：

“须菩提：你认为如何？如来昔日身为菩萨时在本师然灯佛那里是否得到了无上圣智那样的微妙佛法呢？”

“没有，世尊。根据我对如来佛刚才所说般若之法的理解，我佛前世身为菩萨时在然灯佛那里没有得到无上正等正觉这样的佛法。”

如来佛对须菩提的回答非常满意，连声说：“是这样、是这样。须菩提，没有一种真实的名叫无上正等正觉的佛法为如来佛所得到。须菩提，如果如来认为自己当时确实得到了无上正等正觉这样的佛法，然灯佛就不会给我授记，预示说：‘你将于未来之世成佛，名叫释迦牟尼。’因为我当时的确不认为自己真正得到了无上正等正觉这样的佛法，所以然灯佛才给我授记，说如下之语：‘你将于来世成佛，名叫释迦牟尼。’”

为什么说当实如来佛没有得到什么法就可以被授记成佛呢？佛接着解释说：“因为所谓如来，也就是诸法实相真如的意思。这种真如绝形绝虑、非有非无、无得而行，所以，只要达到这种认识，与此实相相契，就是如来，就可成佛。如果有人说如来当年作菩萨时得到了无上正等正觉，这个人就是说错了。须菩提，如来佛确袢没有得到名叫无上正等正觉这样的佛法。须菩提，如来佛所证的无上正等正觉是一种无实无虚的玄妙之法，既不能视其实用，也不能视其虚无，就像如来本身一样是万法的实相真如，是不可从相而求，不可从有而得的。正因为如此，如来佛所说的一切法也都可以说就是佛法。须菩提，这里所说的一切法皆非真实无误、可取可说的法，而是虚幻假有、名言称说的法。譬如人身的高大„„”

须菩提没等如来佛说完便接过话题说道：“世尊，如来佛说，人身的高大并非真实的高大，只是假名的高大。”

佛接着说：“须菩提，菩萨也是这样。如果菩萨说这样的话——‘我将普度无量众生’，那他就不算作菩萨。为什么呢？须菩提，实际上并没有一种叫菩萨的法门。也正是在这一意义上，如来又说一切法门皆无自我、无他人、无众生、无寿者。须菩提，如果菩萨说这样的话——‘我将庄严佛土’，那他就不算作菩萨。为什么呢？因为如来佛说，所谓庄严佛土者，实际上并非真正地在庄严佛土，而只是叫作庄严佛土罢了。

“须菩提，如果菩萨能理解上面所说的道理，透彻地信解受持无我之法，那么，如来佛就说他是真正的菩萨。”

既然说菩萨不见从生可度、佛土可净，不见彼是众生、我是菩萨，那么，如来佛是否也不见诸法呢？为了消除听法者的疑问，如来佛又以五眼观照为例，问须菩提道：

“须菩提：在你看来，如来佛有没有肉眼呢？”

“须菩提回答说：“是的，世尊。如来佛有肉眼。”

“须菩提：在你看来，如来佛有没有天眼呢？”

“是的，世尊。如来佛有天眼。”

“须菩提：在你看来，如来佛有没有慧眼呢？” “是的，世尊。如来佛有慧眼。”

“须菩提：在你看来，如来佛有没有法眼呢？” “是的，世尊。如来佛有法眼。”

“须菩提：在你看来，如来佛有没有佛眼呢？”

“是的，世尊。如来佛有佛眼。”

如来佛就有无五眼依次设问，须菩提一一给予肯定答复。接着，如来佛话题一转又另外问道：

“须菩提：在你看来，恒河中那无量无数的沙子，如来佛说它们是不是沙子呢？”

须菩提回答说：“是的，世尊。如来佛曾经说过，恒河之沙就是沙子。”

如来佛又进一步问道：“须菩提，你认为如何？譬如恒河中所有的沙粒，每一个沙粒又是一条恒河，如此无量无数条恒河中的沙粒就更是无法称计了。如果有如此沙粒之数那么多的佛世界，你认为这些世界是不是很多呢？”

须菩提答道：“极多，世尊。”

引说出无数无量的佛国世界之后，如来佛便告诉须菩提说：“在这么多的国土中有不可胜计的众生，每个众生又都有各种各样的心思。所有这些众生的一切心思，如来佛都能洞察无遗。为什么呢？因为，如来佛认为，所谓的各种心思实际上皆非真实本心，都只不过是从六尘影现出的虚妄之心，而且瞬息万变，攀缘不停，不得执取，所以仅仅是假名称作的心。这样说的根据是什么呢？须菩提，所有众生的一切心思无非是追忆过去、执著现在、攀缘未来，所以要寻觅心的着落，只就这三际察看即可。然而过去的已经过去，未来的尚未到来，现在的本性空寂，三际皆不可得，所以无论是哪一种心都不是真实可得之心。”

如果说众生之心皆非真心，皆不可得，那么依心而起的积福行善又该如何看待呢？如来佛明察听众心疑，故而又设一问：

“须菩提：在你看来，如果有人将大千世界所有的七种珍宝拿来布施，那么此人由于这种因缘而得到的福德多不多呢？”

“是的，世尊。此人由这种无量七宝布施的因缘而获得的福德是非常多的。”

如来佛说：“须菩提，此人由此所得福德的确很多。但是，如果认为这种福德是实实在在的，如来佛就不会说他所得的福德很多。因为这种福德从本质上讲也是虚妄不真的，是不可执著的。如果悟得这一点，修福而不住于福德之相，那么，如来佛就说所得福德很好。”

佛以五眼看诸心，实际上是以佛的无为圣智观妄相，并非座上说法的如来就具有五眼，因为真正的佛是不能以肉身见面，不得以外相观的。就此道理，如来佛又问：“须菩提：在你看来，如来佛是否可以通过圆满无缺的肉身来认识呢？”

须菩提回答说：“不可以，世尊。如来佛不应该通过圆满的肉身特性来认识。为什么呢？因为如来佛说，圆满无缺的物质之躯从本质上看也是不真实的，它由五蕴假合而成，内无主宰，外无恒相，生灭无常，无从可观。说它是圆满之肉身，也仅仅是在虚幻不真的假象上暂立一个名字而已。”

表现于外的物质之躯必然会有各种特征，所以如来佛紧接着又问：“须菩提：在你看来，如来佛是否可以通过各种各样殊妙的身体特征来认识呢？”

须菩提回答说：“不可，世尊。如来佛是不能通过身体的各种相貌特征来认识的。为什么呢？因为，如来佛说，身体的各种相貌特征，不论是外观的，还是隐秘的；不论是显著的，还是细微的，从本质上讲都是不真实的，它是如来为教化众生而随机变现的虚幻身相，所以说如来具备这些特征也只是从假名的角度来说的，只有认识到实际上并非具备，才可说其具备。”

须菩提的这些对答同时也使听法者明白，眼前说法的如来佛是不能眼观耳听的。那么如来是否真的在说法呢？恰在这时，如来佛又对须菩提说：

“须菩提：你不要认为如来佛有这样的心念——‘我当有所说法’。千万不要这么想！为什么呢？如果有人认为如来佛真的在此说法，那他就是对佛进行诽谤，根本没有理解我所说的金刚般若法义。须菩提，看似我在说法，而实际上无的谓说法，只是假名其为说法。无法可说即是说法。”

这时，长老须菩提对佛说：“世尊，未来之世，人们听说这种奇妙难解的佛法之后，能否相信呢？”

如来佛说：“须菩提：未来之世的那些听法者既非众生，又非不是众生。为什么呢？须菩提，所谓众生，如来佛认为并非真实的众生，众缘和合而生，五蕴临时凑成，内无实体，外非真相，生灭无常，如影幻现。所以说其为众生，只是因为其由众缘聚集而生，故而为之权且安立假名而已。”

听了色相非佛、说法非真、众生非实的法义之后，须菩提觉得有必要对如来佛所证之法再作说明，于是向如来佛问道：“世尊如来佛得证无上正等正觉而实际上是无所得吗？”

如来佛回答说：“是的，是的。须菩提，对于无上正等正觉大法乃至微不足道的小法，我都是毫所无所得，才可称之为无上圣智。再次，须菩提，无上圣智之法即一无所得，湛然清净之法身。此法恒常不动，寂然平等，在圣不幸，在凡不减，无彼此之分，无高下之别。只要排除对自我、他人、众生、寿者的分别，无高下之念，无圣凡之心，无差别之虑，无有得之想，毫无执著，了无一识，并以此无住之心，持戒修福、广中善根、遍行布施、供养诸佛、庄严国土、普利群生，不论是谁都可由此既无一丝执著，又修一切善法的途径而证悟这无实无虚、绝对平等、至高无上的如来圣智。

“须菩提：刚才所说的善法，在如来佛看来，全然不是什么真实的善法。一切法都是非实假有、不可执著的，因此，所说的善法也仅仅是个假名而已。

“须菩提：每个世界的中心都有一座高达8400由旬（一由旬约30里）的须弥山，一千个世界为一小千世界，一百万个世界为一中千世界，十亿世界为一大千世界。这大千世界之中即有十亿个高大雄伟的须弥山。如果有人将七种珍宝堆集成如同所有这些须弥山那么巨大，并拿这么多的珍宝进行布施；如果有人信受这个般若波罗蜜经，甚至只受持读诵其中的四句偈，并广为他人解说，那么这种受持读诵经典之福德与前面所说的七宝堆山布施之福德相比，前者不及后者的百分之

一、千分之

一、万分之

一、亿分之一，甚至无量、无数、无边的阿僧等算数及恒河之沙、世界微尘、须弥山王等不可思议之多的譬喻都不及持经功德之一分。

如来佛怕弟子们对无上圣智绝对平等、无有高下的说法还有疑虑，便又如事来救度众生为例，对须菩提及座下弟子们说：

“须菩提：刚才我说无上圣智本性空寂、了无可得，绝对平等、凡圣一如，只要离一切执著之心，修一切善性之法，任何人都可证悟此智而获得救度。不知你们意下如何。你们千万不能认为如来佛是这样想的——‘我将去救度众生’。须菩提，可不要这样想。为什么呢？因为从真实的角度来讲，并没有什么众生可让如来佛去灭度。如果如来佛认为实有众生可度，那么，如来佛本身就是执著了自我、他人、众生、寿者的相状。须菩提，如来佛说有我的意思，并非真实地有我，但凡夫俗子妄心横行，不明无我之理而硬是主为有我。所以说，若如来认为实有众生可度，如来就是主为有我；而认为有我，那就不是如来而是凡夫俗子了。

“须菩提：所谓凡夫，如来佛认为并非是真实的凡夫，而是假名的凡夫。”

不仅凡夫非实有而假，就是如来佛自身也是如此。所以，佛又接着问须菩提道：

“须菩提：在你看来，可以通过三十二种殊妙身相观想如来佛吗？”

须菩提回答说：“是的，是的，可以借助三十二种身体相貌特征来观想如来佛。”

听须菩提这样回答，如来佛便立即告诉他说：“须菩提：如果以三十二种身相特征来观想如来佛的话，那么，转轮圣王也具备三十二种殊妙身相，他就是如来佛了。”

须菩提理解佛说此话的含义，便说：“世尊：按照我的理解，佛说这话的意思是不应以三十十种身体相貌特征来观想如来佛，因为三十二相只是有为之外相，而不是无为之法身，所以并不能代表如来佛本来清净之真性。”

这时，世尊又说了一句偈颂：

若以色见，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。

如来佛怕听法者又陷入另一个极端，便接着说：“须菩提，你是否有这种念头——‘如来佛不因为具备完美无缺的各种殊妙身相而得到无上圣智’。须菩提，你可不能这么想，认为如来佛不因为具备完美无缺的各种殊妙身相而得到无上圣智。须菩提，你是否有这样的念头——‘发心求证无上圣智者认为一切事物、现象、概念、特性等都是毫无因果联系的绝地空寂。’你不要有这样的想法。为什么呢？因为发心求证无上圣智的人，绝不能人为一切事物、现象、概念、特性等都是绝对虚无的断灭之相。你们应当知道，一切虽非真，但假有仍存在，正如无筏不得渡河，无指不得望月一样，无法则难以入道，无相亦难以悟性。只有既否定一切的实有，又否定一切的断灭，认识到非实的本质和假名的价值，才能悟得真如实相、证得无上圣智。”

既不著色声之相，也不著断灭之相，远离边见，行于中道，这才是通达无我之法。以此为指导则可无住于一切而行于一切。如来佛又以福德果报为例，对须菩提说：“假如有菩萨将恒河沙数世界的七宝全部拿来布施；再假如有人懂得一切事物、现象、概念等皆无独立、永恒的实体，并对此产生坚定牢固的认识，那么，这位菩萨的功德将胜过前面那些布施菩萨所得的功德。为什么呢？须菩提，因为各位菩萨实际上并不接受什么福德。”

须菩提对佛说：“世尊：怎样才叫菩萨不接受福德呢？”

“须菩提：菩萨悟得一切事物、现象、概念等皆无独立永恒的实体；同时又不否定这一切事事物物的假有的价值。所以他一方面作福德；另一方面他又不贪著于福德。正国为如此才说菩萨不接受福德，不能说菩萨不接受福德就彻底否定了福德的价值，要知道菩萨作为发心求证无上圣智者，他将不持绝无因果、荡空一切的断灭之见。”

如来既不可以身相观，又不可以断灭说，那么到底应如何认识呢？如来佛对须菩提说：“如来清静无为之性体，不必通过断灭一切有为之相来认识，但也不能执著于色身应化之迹象。如果有人说，如来佛好象是来了，又好像是去了；若来也不一定来，若去也不一定去，恍恍惚惚，似是而非。一会黎见其好像是坐着，一会儿看其好像是睡着。如此认识如来佛的人肯定没有理解我刚才所说之法的义理。为什么呢？因为如来应化的有为色身有来去坐卧之相，这是如来佛为教化众生的需要而应机变现的；但如来的法身本性却是无形无相、本来寂寞的，它无处不在，遍布各处，所以说，如来既没有从哪个地方来，也没到哪个地方去。如来的法身也就是诸法的实相真如，可以说山河大地、芸芸众生无处不有佛，无一不是佛，佛性布满虚空，灵应无方，如实而来，如实而去，只可证悟,不可眼观；只可意会，不如言传，以此之故而名之为如来。”

这时，如来佛又问菩提道：“须菩提：假如有善男信女把三千大千世界都粉碎为微尘，在你看来，所有这些微尘到底多不多呢？”

须菩提说：“很多，世尊。为什么呢？因为如果认为这些微尘都是真实存在的，那么如来佛就举说它们是微尘。之所以这样讲，是因为如来佛曾说，众多的微尘皆无真实之体性，所以从本质上讲它们并非什么真真正正的微尘，而只是勉强给它们起个名字叫微尘而已。”

须菩提接着说：“世尊：如来佛所说的三千大千世界也不是真实可取的世界，它由无数微尘聚合而成，本身并非独立永恒的实体，所以只是临时假名的世界罢了。为什么呢？因为，如果说世界是实有的话，那么也就是认为世界是一独立完整、非数合一的整体。其实这种合一的整体也不过是由无数个极小的微尘而成的，合中有数，一中有多，总中有别，并无肯定真实的一合之相。所以如来佛说，一合之相并非一合之相，只是名作一合之相。”

听完须菩提的解释之后，如来佛说：“须菩提：这种众合为一的相状是在一定条件下形成的，既无实体，又非永恒；既非总体，也非个别，不可定说，不可执取。但是凡夫俗子不解佛说之义，未悟般若之理，误以此一合之相为实，由此而解佛说之义，未悟般若之理，误以此一合之相为实，由此而生起贪欲和执著，对世界上的各种事物、各种现象遍起分别，广行计较，从而邪见横行，烦恼无边。”

谈到凡夫俗子的贪著与邪见，如来佛又说：“须菩提：如果有人认为如来佛在说法过程中所经常提到要破除对自我、他人、众生、寿者四相的执著，那就是说确实存在关于四相为实的见解，即所谓有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，你认为持这种看法的人是否理解了我说的道理？”

须菩提回答说：“没有，世尊。持这种看法的人并没有真正理解如来佛所说之法的含义。为什么呢？因为世尊所说的自我的见解、他人的见解、众生的见解、寿者的见解，只是凡夫俗子在未明般若无相无住之理的情况下而起的一种虚纪不实的见解，不光他们自身是不真实的，就是他们所追求的对象也是虚假的，所以他们关于自我、他人、众生、寿者为袢的见解本身也是不真实的。因此不能认为这四种妄见是真实存在的妄见，当然也不能绝对地说不就存在这种妄见，凡夫的虚妄之执还是有的，所以才把对我等四相的执著名之为我见、人见、众生见、寿生见。”

说到这里，如来佛又言归正传，郑重地地告诉须菩提说：“凡发愿成就无上正等正觉、立志行大乘菩萨道、誓愿证成佛果的善男信女，对于此岸和彼岸的一切事物、一切概念、一切境界、一切特性、一切义理及其它一切名言可及、概念可摄者，都应该按照上面所说的非实假有、无住无执的道理支觉知、去洞见、去信解。既否定实有，又否定虚无，心中不生一尘之念，不存一法之相。

提起法相，如来佛又说：“须菩提：凡所说的法相，如来佛认为它并非独立永恒、真实存在的可取之相，但也不是绝对虚无、毫无所用的断来之相，法相而实而假有，所以名之为法相。”

如来佛接着又说：“须菩提：如果有人将无量阿僧那么多的世界中的所有七种宝物，全部拿来进行布施；如果另外有善男信女发誓求证无上圣智，他们若能受持此此，甚至只受持其中的四句偈颂，阅读记诵，依其义理持行，并广泛地为他人演说，那么这些人由此所获的福将远远胜过以无数七宝布施而获的福。

“怎么才叫为他人演说呢？当你为别人讲解演说经文的时候，不要执著于演说之相状，也就是说，不要心想自己在演说，别人在听我演说，甚至不要心存演说的时间、地点、方式、过程等一系列的演说之相，也不要心想别人听我演说之后，将会有所悟，我因演说将会获巨大福报。所有这一切之相，都不可取著，因为一切相状都是不真实的假相，似在为人演说，而实无演说，无所演说。就像一切虚幻之相背后的实相真如一样，非实非虚，若有若无，清静无为，寂然不动。

“为什么说在为人演说时要心契寂然不动之真如，不著非实假有的演说之相呢？因为为人演说属于一种有为之法，即是依一定的因缘关系而起、有开始有结束之变化过程的现象。而所有的有为之法都是不真实、不可著的。”

这时如来佛说颂道：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

金刚经简介篇3

金刚经，是大乘佛教的重要经典。也称《金刚般若波罗蜜经》《能断金刚般若波罗蜜多经》(vajra cchedikā prajñā pāramitā 梵文释义：以能断金刚的智慧到彼岸)，简称《金刚经》。后秦鸠摩罗什翻译的《金刚般若波罗蜜经》法本是最早也流传最广的译本。

以后相继出现5种译本：北魏菩提流支译《金刚般若波罗蜜经》;南朝陈真谛译《金刚般若波罗蜜经》;隋达摩笈多译《金刚能断般若波罗蜜经》;唐玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》;唐义净译《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》。

《金刚经》的释论有：憨山大师的《金刚决疑》;天亲菩萨《金刚般若波罗蜜经论》等。

1.全经纲领

发度尽一切众生之大心。在梵文中，佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极，而大乘的菩萨不仅要自觉，更要“觉他”，故其终极目标定位在和一切众生成就佛果的广大境界。根据佛教的哲学基础缘起论，凡因条件关系而形成的事物，都不存在绝对不变的实体(自性)。因此，要以空观的智慧，破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生，但不要执著于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事业。

2、观照实相

凡所有相，皆是虚妄。实相，是世界的真实，事物的本来面目。人在认识中念念不离对象，却以为心的主观构想即等同客观实际，但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相，即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，则见如来。”一切法相，甚至连佛的形象、佛土，都是用文字和形象对实相的近似表达，皆非实相本身。《金刚经》卷末著名的四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，堪称一经之精髓。

3.实践宗要

应无所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏执，才能把握实相。所以，在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。《金刚经》中以布施为例，讨论了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要件(三轮)：能布施的我，受布施的人，所布施的财物。一般人心中存在这三种人为的分别，施一钱物，即作一钱物功德想，于是施恩图报，算计冥冥中所积累的功德。但实际上，应以“三轮”体空的精神去布施。禅宗六祖惠能的得道偈：“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”这“本来无一物”，就是《金刚经》离相无住、性空无所得的道理。

4.中道方法

性空与幻有的辩证统一。“空”，是破除一切名相执著所呈现的真实，并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”，也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”，是说一切法都没有实在的自性，故无相、无住，才能把握真谛。“幻有”，是凭借条件关系而暂时存在的现象，故在空的基础上随缘生起一切法，这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系，《金刚经》是这样说的：“佛说般若，即非般若，是名般若。”即，佛所说的般若等佛法，是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设，并非实相般若本身，众生藉此文字般若入门，到彻底觉悟佛法时，则一切名相皆可舍弃。

《金刚经》说的是彻底解放心灵奴役的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字艰涩、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此作注讲解，流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》

功德利益

一：金刚经中佛于其城中，次第乞已，佛教导我们对一切众生要平等慈悲，不管贫富贵贱都同样看待，令他们离苦得乐。故修学金刚经就会得到，一切人爱护和恭敬的功德利益。

二：金刚经中佛令无量众生入无余涅盘而灭度之，而不执着已经度脱无量众生得证圣果之功。佛教导我们有广大胸怀，以及不居高功。故修学金刚经就会得到，积蓄无量阴德的功德利益。

三：金刚经中佛说若菩萨不住相布施，其福德不可思量。佛教导我们做一切好事之后，不要执着它的果报，其福报会扩大无数倍。故修学金刚经就会得到，扩大功德的功德利益。

四：金刚经中佛说凡所有相，皆是虚妄。佛教导我们世界上一切都不常住，转眼成空。不要念念计较，要康惠大众。并且要借假修真，得证法身。故修学金刚经就会得到，常住永乐的功德利益。

五：金刚经中佛说法尚应舍，何况非法。佛教导我们利益一切众生的善法，我们加以学习，但心尚且不应该贪着我修学了善法，何况去做不如法之事。故修学金刚经就会得到，正信的功德利益。

六：金刚经中佛说一切圣贤，皆以无为法而有差别。佛教导我们一切法门都没有定法，只要能利益众生就行，所以要灵活运用。故修学金刚经就会得到，灵活聪明的功德利益。

七：金刚经中佛说，若人满三千大千世界七宝以用布施，其福德甚多。若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。当然，无量财宝送与贫苦而救苦救难，福德甚多，这是因。于此经中能够受持、体解一切法空、更能够为他人说广度众生，当然以是圣贤境界，这是果。佛教导我们，为他人宣言本经和正法的功德无量。故修学金刚经就会得到，福德的功德利益。

八：金刚经中佛赞叹须菩提得无诤三昧，人中最为第一。佛教导我们与事无诤，与人无诤，从自性流露功德，不向外边攀缘。从浅而讲，即是不与人攀比，唯求不断提高自我的能力。故修学金刚经就会得到，自得多福的功德利益。

九：金刚经中佛说菩萨庄严佛土，但不执着住在庄严佛土的功德，应无所住而生其心。佛教导我们要创造人间净土，行动更应该去创造美好环境，使大家都得益，而内心不邀功。故修学金刚经就会得到，我们处所环境庄严的功德利益。

十：金刚经中说若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。佛教导我们对于正法要生信心，要如法修行清净不染，就能得证法身实相，那就是得到最大的功德。故修学金刚经就会得到，第一希有的功德利益。

十一：金刚经中持经功德分，书写、受持、读诵、为人解说。佛教导我们要经常印发、受持、读诵、为人解说，不要间断。如是人等，则为荷担如来家业，都是得成不可思议功德。故修学金刚经就会得到，无法计数的功德利益。

十二：金刚经中佛说受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。佛教导我们修学本经和正法的人，如果被人欺负侮辱，我们本来前世造的罪业，应该堕落恶道，由于被人欺负侮辱的原因，前世所造的罪业，即刻消灭，并且很快就成佛。故修学金刚经就会得到，能净业障的功德利益。

十三：金刚经中佛说一切法皆是佛法。佛教导我们任何一件事情都可以使我们悟道，因为正面和反面教材，都有教育意义和彻悟人生。故修学金刚经就会得到，得证一切种智的功德利益。

十四：金刚经中佛说过去心不可得，当下心不可得，未来心不可得。佛教导我们世间变迁，不要执着眼前烦恼，自得心安。故修学金刚经就会得到，身心安宁的功德利益。

十五：金刚经中佛说是法平等，无有高下。因为各人的因缘不同，只要能得福慧、成佛道就好，不管何种法门。佛教导我们以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得成佛。故修学金刚经就会得到，速得成佛的功德利益。

十六：金刚经中佛说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛教导我们只有断烦恼，长修戒定慧才是正道，不要向外攀缘，才能得见自性如来。故修学金刚经就会得到，清净法身的功德利益。

十七：金刚经中佛说若复有人知一切法无我，得成于忍。佛教导我们要学会忍耐、忍辱、忍苦的力量，因为一切法得成于忍。故修学金刚经就会得到，无生法忍的功德利益。

十八：金刚经中佛说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。佛教导我们应该知道世间有为之法的无常，我们要发菩提心，把佛菩萨教给我们的道理，传给人们，使他们都能获得利益。故修学金刚经就会得到，最圆满福德的功德利益。

经题解释

金刚

1.特点：①坚常：不易破坏;不易转化。②明净：映光闪色;纯洁不染。③快利：破坏一切;不被摧坏。

2.种类：①金刚宝，如菩萨宝冠所庄严的，能破一切而不为所坏。②世间金刚石之类，虽不易破坏，而还是可坏的。

般若

般若经中，须菩提在般若会上，曾提出四个问题──何者般若，何名般若，般若何用，般若属谁。

【何者般若】以修慧次第说，闻所成慧是文字般若;进而修观照般若即思与修所成慧;实相般若即无漏慧。

1.实相般若：①实相指诸法如实相，是离一切相而无可取著的。 ②空寂相和缘起相无不如实，但非凡愚的乱相妄识所得。故实相侧重於如实空性。 ③实相不可说是空是有，又实相非离一切而别有实体，故可以文字的空有来表示。 ④从“寄言离执”而说，实相是顺於“空”的;但“为可度众生说是毕竟空”。⑤因落入能所二边，实相或被执为般若所证，或被执为绝待真心。

2.观照般若：观照即观察的智慧。世间凡夫的智慧偏於事相且有杂染，并非般若;外道的邪智邪慧也不是般若;二乘的无我无我所慧能解脱生死，却非般若经所说的般若。离此三种，菩萨大悲相应的平等慧，才是悲智不二的般若。

3.文字般若：①文字指佛所说的一切言教。佛世是以音声作文字的。②凡能表显意义的，如笔墨所写、口头所说，以及做手势、捉鼻子、竖拂、擎拳等，都是文字相。③虽文字不即是实义，但因文字能入实义。

【何名般若】①般若是实相;观慧与文字都约某种意义而说为般若。 ②般若本是世间名词，指智慧而言。正觉现证的实相本非世间“般若”的名义所能恰当，但又不能不安立名言以化众。虽称为般若却不完备，《智论》说：“般若定实相，智慧浅薄，不可以称”。

【般若何用】①从般若是实相说：这是万化的本性、迷悟的根源，故本经说：”一切贤圣皆以无为法而有差别”。②从般若是观慧与实相相应慧说：证真实以脱生死，是三乘般若所共;导万行以入智海，是大乘般若的不共妙用。

【般若属谁】①约实相般若说，这是三乘所共证的。②约观慧般若说，如约解脱生死说，般若即通於三乘。③约文字般若说，佛说般若是为了教化菩萨，不过也密化二乘。所以般若通教三乘，但为菩萨，深广无碍。

波罗蜜

1.到彼岸：波罗蜜译为到彼岸(度)，不是已经到，而重在从此到彼的行法。凡可由之出生死到菩提的，都可称波罗蜜。

经中或说六波罗蜜，或说十波罗蜜，但真实波罗蜜唯是般若，其他皆假名波罗蜜。如布施无空慧策导即不成为波罗蜜。

2.事究竟：能究尽诸法实相，圆成自利利他一切功德才名波罗蜜。声闻的三无漏学能到涅槃岸，但不名波罗蜜。

经

梵语修多罗译为经。本义是线，有贯穿、摄持不令散失的作用。中文的“经”字本来也是线，後人以有价值的典籍为经。

思想重心

一、着重“无相”：如说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。“无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相，亦无非法相”。“离一切诸相，则名诸佛”。“於一切相，应如是知，如是见，如是信解，不生法相”。“不取於相，如如不动”。“无相”与“原始般若”的“无受三昧”、“是三昧不可以相得”，称之为“离相门”一样。般若与“空”本没有必然的关系，“空”是在般若的发展中重要起来的。《金刚经》说“无相”而没有说“空”，保持了“原始般若”的古风。

二、着重“无我”的菩萨行：如说“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。“其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相”。“实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者”。“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。“若复有人知一切法无我，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德”。习惯大乘我法二空者，或不解於菩萨行着重“无我”。而古传般若即以“无我”悟入实相。“原始般若”并举菩萨与般若，阐明菩萨(我)与般若(法)不可得(空)，原理是一样的。但《金刚经》不只说“无我”，也说“无法相，亦无非法相”。

三、着重“利他”的菩萨行：般若的原义，菩萨行重於自行。《中品般若》的不退菩萨“报得波罗蜜”、“报得五神通”，“成就众生”，“庄严国土”。《金刚经》着重菩萨“受记”、“度众生”、“庄严国土”，与《中品般若》的重利他行相合。

四、着重如来的体认：《金刚经》重在大菩萨行，更着重佛的体认。如说“若见诸相非相，则见如来”;“离一切诸相，则名诸佛”──佛是离一切相的。“不可以身相见如来”;“不可以三十二相得见如来”;“如来不应以具足色身见”;“如来不应以具足诸相见”;“不应以三十二相观如来”;“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”──佛是不能於色声相中见的。“如来者，无所从来，亦无所去”──佛是不能从威仪中见的。如来说法，其实“无有定法如来可说”;“如来无所说”;“若人言如来有所说法，即为谤佛”。佛度众生，其实“实无众生如来度者”。如来能知一切众生心，其实“诸心皆为非心，是名为心”。

五、佛和法的并重：早期的传统佛教以舍利塔象征佛，以供养舍利塔示为对佛的信敬怀念。从下品到上品般若是重法的，所以宁可取《般若经》而不取舍利塔。《金刚经》却说：“随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养，如佛塔庙”;“在在处处若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处”。以经典与佛塔一样，是重法又重佛(塔)的一流(与法华经相同)。《金刚经》这种特性与法藏部是非常接近的。

思想要义(行)

发趣义(所依)

【发趣之金刚不坏】发趣即发心趣无上乘，此发心并非当初一下即了的自相。由资粮加行，地地胜进至於究竟等觉，皆名发趣。所以是贯彻道果，始终意趣。发心即成等觉，而成等觉也不外此发心。此发心是一切行所依止，有金刚不坏之义。般若学所依托的，大菩萨行所依止的，即发此金刚不坏心。以后来唯识一系所说，《金刚经》的所以得名，是在示明这种义理的`。是心内容极广，最主要的二点是《金刚经》所说：“一切众生我皆令入无余涅槃而灭度之”;“无一众生得灭度者”。

【发趣之大乘不共】发心是求三乘究竟菩提，这是异於二乘的无上菩提心。无上是广大意乐，如《金刚经》说度一切众生入无余涅槃，但这是非实的一切众生，所以又说无众生得度，对此观行唯识一系的世亲说是菩萨以他为自之义。因为有情在世原不是孑然一己，而与他有情实相关涉。二乘但求一己意念不生，虽能证灭尽定，但并不可靠。大乘观为心所现对象的如幻不实，然有他有情互为增上，令所缘行相不得不生。所以必令一切众生皆入无余涅槃，乃能究竟实际令自得度。

【发趣之无住胜进】金刚不坏即谓无众生入涅槃，发此心本不住彼名想计着(为了名利而发心)，若有所住，所住动摇，发心即失。所以不住发心为不坏，而非为名想的发心也不住。对此无着提出“愿”、“欲”二字。“欲”的所发在内而非在外，此欲不仅是一心之动，而必於所欲思惟抉择，这是“愿”。般若行据此欲愿展转胜进而至究竟。如《金刚经》问发趣行人云何应住，佛示发此金刚心后，随示十八住处的层层抉择对治，皆与发心同一进止。至般若道更明示应无所住而发心。

三假义(范围)

【慧学所见的三假】《般若经》以《须菩提》最重要，如舍利弗问般若当於何处求，佛说当於《须菩提品》中求。该品所重即是三假，《金刚经》是该品精华，其根本也在三假。三假罗什译为法、受、名，即由极微积聚所成之物为法，是法假;由种种法如五蕴成人，即受用假;由受假积聚所成军，是名假，乃假中假。玄奘译为法、名、方便。如须菩提与佛问答时，说不见菩萨(法)亦不见菩萨名(名)。但佛令须菩提说法，须菩提还是有所说，而此所说即方便说。所以二人所译的三假相通。

【二谛所依的三假】般若范围原在二谛，二谛所依即是三假。世间的所论识乃至人事言说，克实而说为法名二假。但法名原本是假立，世人颠倒而执有法名之实，若知实相则为第一义谛。所说的第一义谛并非如名有实，非指事(事的本质)，更非毫无所依，但不如常人所执。第一义谛应随顺世俗而说，依此所安立的俗谛是所表的第一义，般若行即以此为范围。比如《须菩提般若》开言即说我不见有法与名者。这里所说的第一义是三假所安立的、言说所施设的，真第一义不可施设。

【本经所立的三假】《金刚经》处处表示，如来是不应以胜相而观的，如来所说胜相即非胜相。又说法非法者，即不如常法所执的法与名。是名此法者，乃是方便安立。般若行如果不立此范围，便无下脚处，如鸟飞空鱼游水。如果进而求其所据何事，《金刚经》则说皆是无为所显。《阿含》也在示果位时，而说一切圣果是无为法所显;真如如来的大乘，以果而说一切法如，无有变异，所以《金刚经》说一切圣贤是无为所显。此三假作为般若行的范围，而为无着、世亲学所据。

无住义(性质)

【於何无住】般若行是不住於种种想，有情生心动念所不离的想，有名言和意言二种，其内容无非名法二假。常人和外道都以此为常为我;般若无住行皆所对治，这是《金刚经》处处离想的意义。想统述为人法各四共八种：人四是我、有情、受者、补特伽罗，由暂时我至於相续补特伽罗;法四是即、非、有、无。不住此想是所谓的空义，这是所以《金刚经》并不出现空字。据瑜伽大乘一系的解读，吕澂认为想旧来被误解为无心之相，别为发明的不住相(无相)，其实是不住想(无想)。

【云何无住】众生无一念离想，难以证得无住。然而能知则是无住的发端，不知即堕於戏论。知是能随顺教授(闻)及作意思维(思)。在戏论氛围中能知此想，时时作意思惟，通达此想的无有实在(闻)。但般若行重要和繁难的在於作意(思)。因刹那心缘之多，一念起而难以相续，故对此想的作意思惟必须念念行之，对想的作意亦复若是。无着假四十四种作意功能圆满菩萨行，这都是寂因作意，为涅槃成就之因。所谓云何无住者，即此无倒作意耳。

《金刚经》实践篇4

《金刚经》教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典。现在我们回过头来再研究《金刚经》中佛说的“凡所有相，皆是虚妄。”上面我已经提到，“凡所有相，皆是虚妄”逐渐在心中占了重要地位，可是好多年来，我总觉得这个观念对人类没有好处。我的疑问是：如果大家都觉得世界上的一切都是虚妄不真，没有永久性的存在和价值，那么人为什么要努力、要奋斗、要争取上进呢?不但生活变成了没有意义，而且人类也不会有进步。

真如本性的显现

那天，我突然发现，我的问题不在“凡所有相，皆是虚妄”，我的问题是没有将接下去佛说的两句“若见诸相非相，则见如来”连起来一同思维或观想。因此，我一直将重心放在“虚妄”、“不真实”、空无所有的“空”上，这种消极的心理状态，和我现实生活中的积极个性发生了矛盾冲突。

这次的突破，不但明白必须将此四句连在一起，不能断章取义，而且在理论上统一了“虚妄”和“真实”的矛盾。

为使各位更容易明白我的思路，我想先讲一讲我对了解“则见如来”的意义的过程，这是一个重要关键。而后谈一谈这次突破前与突破后思想上的区别。

各位，要真真得到佛法的受用，一定要您自己亲身体悟，所以闻了要思，思了要修，我今天贡献给各位的，只能说是一个引子。

我在年轻的时候，常听人讲，如来即是佛，是佛的一种名号。所以初读《金刚经》的时候，我把“则见如来”解释成“就看见佛了”。后来看大德们的注解及懂得一些梵文之后，方才晓得这种解释并不确当。

“如来”是印度梵文 tathagata 的中文译名。tatha 是清净不动的本性。中国古代的译经大德找不出一个中国字可以完全和tatha的意义相同，很善巧的选用了一个“如”字，所以这清净不动本性也叫真如。agata 是来去的来。所以，“如来”的意义是说佛从清净不动的真如本性中所显现出来的一切功德，将这名词用来代表佛的性德，所以也可以用这个名词来称呼佛。

这样一来，意义就完全不同了。“则见如来”并不是用肉眼看见佛，而是显现清净不动的真如本性。所以，这个“则见如来”的“见”字，读作“现”，其意义也是显现的现。

什么叫做清净不动呢?《心经》中的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，即是清净不动的描写。换句话说，在清净不动的本性中，没有相对比较或对待的观念。

因此，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”是说：我们在日常生活中所感觉到的一切相对比较的物质和观念，都是虚妄的;但如果我们了悟了这一切都是虚妄，不加执着，我们的清净不动的真如本性，即时显现;这清净不动的本性是不生不灭、不来不去、恒久长在的，如果用人的言语来表达，它是真实的`。所以，这四句要一气呵成。

有了理论上的建立，各位就不难看出我在突破前和突破后的区别。

虚妄、真实都是假名

简单的讲，在突破前我心中是充满着虚妄和真实的矛盾，突破后，是虚妄与真实的统一。

在突破前，虚妄和真实是对立的。是虚妄即非真实，是真实即非虚妄。在突破后，了解“虚妄”“真实”都是人定的名词。虚妄即是真实，因为万法(虚妄)都是本性(真实)的显现;真实即是虚妄，因为自性(真实)能生万法(虚妄)。

在突破前，以“我”为中心，以“希望”为心的形态。如果我生病，我有不如意事，我不欢喜这些，我的心就希望这些都是虚妄;如果我得意，我满意，我欢喜这些，我的心就产生贪恋，而希望这些都是真实。

在突破后，仍以“我”为中心。如果我生病，我有不如意事，我不欢喜这些，我明白这些都是我清净不动的本性中显现出来的因因果果，所以都是真实的，我一切承当。在佛法的术语中，就叫忍辱。如果我得意、我满意，我欢喜这些，我明白这一切也都是我清净不动的本性中显现出来的因因果果，它们是不真实的，虚妄的，我不再贪恋。在佛法的术语中，就叫持戒。

我不再烦心这是虚妄呢?还是真实呢?我只依照佛在《金刚经》中所说的“如所教住”。住什么“所教”呢?“应无所住行于布施”。“应无所住”在佛法的术语中，就是智慧或般若，“行于布施”即是修福。

各位，我这第二次的突破，还只能说是在理论上的深入，如何在日常生活中应用自如?还在尝试中，自知所差尚远，也不及前半篇向各位介绍的转变习气来得切实可行。总之，我和各位一样，虽都已经上了渡生死大海的船，但还在学习如何划船，还在摸索方向。几次的突破，只能说方向正确了一些，划船的技术纯熟了一些，但尚待努力精进，还希望各位多多给我指导启发。

拓展阅读：念诵《金刚经》的功德利益

一、增长福德：人生的幸福是基于福德。有福德才能处处须遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中先后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施，身体的奉献，都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经，却能令正法久住，启发人们的正知正见，引导他人向上增进以至解脱成佛，由此获得彻底的安乐。所以，它的功德远非财施所能及。

二、消除业障：我们这个世界是业的世界，由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。无始以来的贪嗔痴，使我们造下许多不善的业力。所以现实中总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸，身体病弱，诸事不顺等等。而受持《金刚经》能够消除业障。经曰：“善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道;以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”如果没有受持《金刚经》之前平安无事，可受持本经之后反而遭到他人的轻视，不必担心，这正是重罪轻报的缘故。

三、开发智慧，通达实相：《金刚经》为般若系经典，首要在于开发智慧。《般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住，而无住就是为了成就般若。经曰：“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，乃是成就智慧，通达实相。

四、消除烦恼：《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字，但般若法门处处都在帮助我们解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本，消除四相，自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧，而智慧能断除烦恼。住相是烦恼生起的根源，本经要我们不住一切相，烦恼自然不生。

五、成无上道：学佛是为了成佛，因为佛陀为觉者，代表着智慧的圆满成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”成就般若，方能成就无上佛道。

称扬金刚经之功德

天上天下众经书 , 无有能比金刚经

金刚般若最殊胜 , 最尊最胜最第一

1.延寿:凡是希望长生延寿者,此经具足无量功德无量福德,能增福延寿。

2.愈病:凡是希望治愈疾病者,欲得康健者,此经有大威力,能助您治愈重病,得康健之体。

3.消灾:凡是希望得到平安者,受持此经有八大金刚,四大菩萨保佑,大灾化小,小灾化无,修行勇猛精进之成就者,刀枪不入,水火不侵,灾厄不临。

4.辟邪:凡遇一切妖魔鬼怪,之时立即,大声反覆念诵,金刚般若波罗密,此七字真言,能降服一切妖魔鬼怪。

5.超渡:凡欲超渡先亡祖先父母冤亲债主者,阴间地府最重视金刚经,此经有第一功德经之称,能渡一切先亡祖先父母冤亲债主,脱离三恶道之苦。

6.富贵:凡欲富贵者应当,常欢喜布施贫苦,供佛斋僧,布施不在钱多,贵在心诚,再加上常持念金刚经,此生一定富贵,唯除不善不至诚。

7.求愿:止恶行善之人于金刚经或读或诵或书写,并广为流通有愿必成,唯除发不善之愿及心行不真诚。