《周易》思想的现代意义的哲学论文

《周易》思想的现代意义的哲学论文（推荐10篇）

《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇1

在现代，《周易》所意味的并非是占卜吉、凶、祸、福和预测未来。我们要做的应该是以具有人文主义特征的周易思想为基础摸索出一种与新时代相适应的新的思想。

《周易》是最具代表性的东方古典典籍。《周易》中描述了中国人遵循一种固有的自然法则生存，描绘了他们的现实主义宗教观和乐天知命的人生观。在《周易》中我们甚至可以看到象征主义的一些特点。因此可以说，《周易》不仅仅是作为一本占卜书而存在，它更重要的是作为一本提高人的修养的书，反映人类哲学和宗教情况的书而存在。我们可以把《周易》的中心思想概括成“太极”思想。从哲学角度来说，“太极”的意义是非常复杂的，但如果一定要表达出来的话，那我们就可以说：“太极”是天地和阴阳还没分化出来以前的混沌状态的元气。在《周易》《系辞传》这样写到：是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

《周易》表达了这样的一种思想：宇宙之间先有太极，太极产生了两仪，即阴气与阳气；阴气与阳气产生了四象，即太阴、太阳、小阴和小阳；四象产生了八卦，即乾、坤、离、坎、震、巽、艮、兑的卦。这八卦可以断吉凶，吉凶既定，则可以趋吉避凶，从而造就出一番伟大的事业。这段话正好说明了东方的世界观：太极是宇宙的本质，宇宙万事万物都是从太极发源形成的；太极是万物的源头，阴阳分开就形成了万物。所以可以说，世界万物都是阴阳的复合体。周廉溪对太极有更详细的论述。在他的《太极图说》中这样说到：無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動，一動一靜，互爲其根，分陽分陰，兩化立焉，阳變陰合生水木金土，五氣順布，四時行焉，五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

作为十翼中之一的“太极”是《周易》的最中心母体。从太极中分化出了两仪，象征阴阳；此外，太极又是宇宙万物无穷无尽的变化的根源，人间万象吉凶的源地。阴和阳从太极中分化出来，相辅相成，成为《周易》的普遍原理，并主导和促进了多种现象的发生。

《周易》中包含了重视生命的思想。这种重视不是自然中心主义或者人文中心主义所提倡的重视，而是通过提倡个体生命，推广到提倡人类和自然之间的和谐。通过这样的东方世界观，即《周易》所提倡的世界观，我们可以重新树立那已经逐渐丢失的古老的价值观，重视人与自然之间的和谐的关系。在破坏自然的现象日益严重的今天，这样一种思想也许可以帮助我们找到如何保护自然的答案。

但我们要怎么才能恢复人性，怎么才能找到人与自然并存并和谐发展的新道路？

《周易》《系辞》写到：“天地纲缊，万物化醇，男女构精，万物化生。”男女交合而后生人，以此类推，宇宙间的万物遵循的都是同样的原理。男性即为阳，其卦为乾，女性为阴，其卦为坤，天地则是阴阳结合的具体代表。

乾，阳物也；坤，阴物也；陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰。

这也是以个体生命为根据类推万物根源的一个例子：即根据“男女的精气和谐而产生万物”类推出“天地万物的气运相混合而万物化育”的原理。天地，男女，太阳，月亮等都以阴阳为构成。因此在《系辞》中有这样的说法：“一阴一阳之谓道”。这就意味着世界上的所有东西都是由阴阳构成的，所以应该将阴和阳进行适当地调和，如果阴阳不和谐那就不是道，就不符合自然和宇宙的客观规律。宇宙的道指的就是宇宙的和谐。因此孔子说：“人生的价值是参与天地的化育而帮助它（参赞天地之化育）”，人是作为自然的一部分，要想继续生存和发展，并享受幸福的生活，就不可能忽视自然，破坏自然，一定要与自然进行同化或者亲和，就像中国圣人曾所说过的那样，要“天人合一”。现在我们需要的正是人与自然的阴阳和谐。

追根溯源，现代社会中出现的种种问题大致可以归结为两个原因。首先，是因为人类盲目地追求物质文明而出现了大量的社会问题：即生态破坏，环境污染等等。在现代文明中，人类盲目地追求物质文明，从而产生了“金钱万能”的“拜金主义”思想。为了财富的积累和增加，人类采取了种种手段和方法，甚至不惜以破坏自然的代价来获取财富。自然对于人类来说已不是崇拜或亲和的对象，而是变成了一个被克服或征服的对象。近年来，全世界的环境污染已经达到了极为严重的程度，甚至已经开始直接威胁人类的生命和安全，成为迫在眉睫的问题。人与自然的纠葛越深，对自然的破坏越严重，自然对人类作出的报复也就越严厉，这样一来，人们的生活就会变得越不幸，并且不能保障未来。其次，是由于人们无限追求物质文明而忽视了精神文明的从而出现的一系列社会问题。这些问题表现在正日益蔓延的暴力，色情，吸毒贩毒，利己主义等等。确切说来，这和第一点所讲的是二而一的东西。现在我们首先要解决的问题就是找出可以治愈这一社会弊病的道路。只有根除了这样的一些弊病，我们才能保障我们的未来，才能获得幸福。

《周易》中有阴、阳的说法。这里说的阳即是精神，阴即是物质。如果用阴阳来代表东西，那么东就是阳，西就是阴；东方就是精神的地方，西方就是物质的地方。可惜的是，身在东方的我们现在也变得过渡追求物质文明，无法脱离泛滥的物质文明的诱惑，我们把原本引以为豪的、世代相传的道德，哲学，精神都抛弃了。现代社会看起来似乎很美好，不过身处其中的我们心情不再充实，变得空虚而恐慌，我们的精神也变得颓废而失落。整个社会从表面上看五彩缤纷，物质丰富，但所谓“金玉其外，败絮其中”，在看似繁华的外表当中掩盖了很多弊病，特别是精神颓废和生活潦倒。

那怎样才能拥有一个健康的身体，健康的社会，健康的国家，健康的世界呢？其健康的标志是什么呢？我们再回到我们的《周易》。在前面我们已经提到现代社会是一个机器化的社会，其中充斥的文明是物质文明。这样的社会如果用周易来解释，就是一个充满阳气的社会，而作为阴的那一面，即精神却被忽视了。如果人类能够正确处理与机器之间的关系，自然能与人类社会保持和谐，那我们就能说是达到了阴阳的和谐。现代社会也需要张立文先生所说的“和合”。张立文先生说：“和合世界的结构模型，绍成易学结构模型；其结构方式亦与易学相互对应。”《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”孔子曰：“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。”祐，即帮助的意思，天帮助的是人应该顺应宇宙的生存法则。我们始遵循宇宙天地间的法则生活，这样我们才能够得到上天的帮助。

与中国的思维方式相比较，西方文化重视《圣经》中的“创世纪”说，即世界是由上帝创造的。但在中国的文化里没有这样的说法，没有一个绝对的万物起源说。东方的世界观认为世界万物是异质元素相互融合和并相处和谐而形成的。东方最经典的《周易》说宇宙万象都是以阴阳的和谐而形成的，而且时时刻刻变化，简单地说，就是“一阴一阳”的循环过程。

《周易》产生于大约5000年以前，最初由伏羲构思，后来经文王、周公、孔子的不断修改最终完成，而且在几千年的时间里不断影响东方的文化。现在，《周易》依然没有失去它的时代性，它的阴阳变化的观点对我们正确理解现代文明也可以起到借鉴的作用。

当然，如果《周易》只是一味地介绍和说明东方过去的文化和历史，在高度发展的西方文明社会中毫无作用的话，那我对它就不会有那么大的兴趣。事实上，就像我前面所提到的那样，以阴阳论为中心的《周易》并不局限于一个时代、一个地点，而是对宇宙万象的过去，现在，未来都有涉猎，所以可以说阴阳论也是一个可以说明未来全部变化的理论体系。

现在我们生活在西方科学占统治地位的社会，但事实上，西方科学并不能完全说明现代的种种社会现象和自然现象。所以自然和人之间的关系最好是用东方的科学去理解、去把握。从阴阳论的观点看，西方科学处在阳的位置，如果这种科学片面地支配和独占了社会科学，那自然是不合适的。世界万物都是在阴阳相互对立的过程中互相均衡和调合从而发展下去的，因此东方科学尽管是处在阴的位置，但它的发展是必然的，也是不可忽视的。所以，对以“一阴一阳之谓道”的阴阳观为核心理论的《周易》，我们应该继续研究和解读，发掘出它更深的内涵，从而更好地为现代科学提供养分。

《周易》以192个阳爻和192个阴爻、一共是384个爻构成，这384爻的符号可以作为人类理解宇宙万物的共同语言。以后随着对周易的理解的加深、并加以应用和利用，那么世界历史会呈现出多种多样的形态。

我们简单地将东西方的文化区分为了精神文化和物质文化，不论是不是精确，这样的区分都是具有奥妙意义的。很明显持这类主张的人大体是希望用东方的价值观来克服西方价值观的弊病，他们的心愿是把以物质为主的社会转换到以精神为主。

资本主义盲目地追求“物质丰富”的结果使得形而上学的人沦落为了形而下学的工具。所以我们说现代是超“主义”的时代，我们需要的是“超主义”的新世界观。新世界观具体是什么？也许每个人的想法都不一样，按我觉得“被压迫潜在的东方世界观”应该是能给我们带来希望的新福音书。

《易传》上写道：爻也者，效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝者也。

世界万物时刻都在变化和发展。《周易》就是模仿宇宙的种种事物，模仿其变化，所以有着预测吉凶祸福的功能。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

有时为阴气、有时为阳气的宇宙千变万化的根源就叫“道”，这个道是宇宙的规律，懂得这道就是人间的“善”，成就其善就是人的本性。易意味着变化，宇宙的原理和人生的法则。一阴一阳的变化哲学就教给我们人生观和生活态度。

《周易》《系辞上》说：易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察於地理。是故知幽冥之故，原始反終，故知死生之說，精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下故不過，旁行而不流，樂天知命故不憂，安土敦乎仁，故能愛。

《周易》的创作就是以天地为基准，概括并容涵天地运行变化的规律。在《周易》有天地的“道”，能够知道事物生生死死的规律。这样一来，《周易》就具有了与天地相似的功能，它的一切都不违背天地的法则。它遍查万物，并揭示其中蕴含的阴阳之道来考察天下，所以没有任何偏失。而深得《周易》精髓的人，就能够对事物的万般变化应付自如，也就能够顺其自然、知其命数，乐观向上。他们随遇而安、无所求取，并以敦厚之心施行仁爱，所以能够爱众人、被众人爱。

每个时代的社会气氛和问题都不一样。因此解决问题的方法也不一样。今天是资本主义社会，那么在封建社会中卓有成效的方法在现代社会里是不会有作用的。我们现在的社会是比资本主义社会更为先进的社会，所以我们应该抛弃资本主义社会中盛行的人本主义和个人主义，再探索对现代社会更为使用新思想和新主义。只有这样，我们才能克服社会中存在的很多问题，才可以更有效地引导我们的未来。现在的关键是合适的新思想怎样才能诞生的问题。我觉得我们应该在继承过去的真理、将过去的真理移植于现代社会的同时，把过去的东西加以更新和发展，只有这样，才能形成适合现代社会的新思潮。这样诞生的思想既能继承过去的遗产，又使过去有了发展，就可以预示人类的未来，拓宽人类前进的道路。

毫无疑问，我们应该学习《周易》，而且不应该只学习周易的外皮，更重要的是学习周易思想的精髓，并将其作为新时代的引导思想。《周易·系辞上》第7章说到了“崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”。应该仿效天，取法地，利用《周易》成就美善的德形，并反复蕴存涵养，从而找到通向当然之理（道）和合宜之事（义）的门径。

《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇2

纵览中国古代哲学的发展历史, 儒、道、佛三家的哲学思想不断地斗争、融合, 其他如墨家、法家等的思想也在一定程度上作用于主流的哲学思想。对于在长期历史发展过程中形成的优秀价值原则、哲学思想, 我们可以将其转化为时代精神来继承;而对于有些内容, 我们亦可抽取其封建性的思想内核, 提取其中有用的部分, 使之成为对今天有所助益的思想要素。

一

纵观中国古代哲学的发展, 我们基本可以理清中国古代哲学具有以下特征。

(一) 注重人生。

中国古代的哲学家往往从生活的实践出发, 来研究各种哲学问题, 所以特别注重对人生的研究。儒家哲学重所讲的心、性、情、意、良知等都表示出对人生、人性, 以及对人的生命的一种认识;道家所关注的理想的人生境界———逍遥与解脱, 向往着飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵;佛家追求成“佛”, 将达到涅槃境界作为人生的终极目标……两千多年来, 对人生的审视, 对人的自我追求的关注, 始终是中国古代的哲学孜孜以求的核心问题。

(二) 注重践履。

知与行的关系向来是中国古代哲学家特别关注的一个问题, 简而言之就是理论和实践的统一。中国古代的哲学成就不仅仅表现在理论方面, 更体现在这些理论的践行上。诚如孔子所云:“知之者不如好之者, 好之者不如乐之者。”这里所谓的“乐之”, 就是依其所知以实践, 从而获得一种乐趣。道家的退隐, 墨者的身体力行……无不表现出中国古代哲学家们不仅关注理论的构建, 而且能做到言行一致。

(三) 注重道德。

中国古代哲学从本质上来说也是一种道德哲学, 儒家的“五伦”、道家的修身、佛教的向善都是以道德为第一要义的, 封建社会的秩序也是通过道德来维系的。道德实践可以提高人们的修养, 从而达到社会整体关系的良性互动。

(四) 注重和谐。

中国古代哲学不仅注重人与自然的和谐统一, 而且十分重视人与人之间的和谐。道家创始人老子在追寻万物产生的本源时, 体会到“知和曰常, 知常曰明”;儒家的创始人孔子认为“君子和而不同, 小人同而不和”;孟子认为“天时不如地利, 地利不如人和”, 强调的就是要以和谐为最高原则来处理各种关系, 以达到“人和”的境界。中国古代哲学极力通过各种方式追求一种和合的境界。

二

几千年来, 中国古代哲学始终潜移默化地影响着人们, 形成了中华民族深厚的心理积淀。中国传统哲学中的许多思想, 不仅对中华民族精神的形成产生了重大的影响, 而且对促进世界的文明与进步也起到了推动作用。诚然, 中国传统哲学作为封建社会经济、政治的产物, 其中自然存在着一些糟粕, 至今仍会产生一些消极的作用。因此, 有人曾质疑:21世纪, 我们还需要接受这些传统哲学思想并使之作用于我们的行动吗?这些传统的哲学思想是不是已经过时, 应该被扔入故纸堆中了呢?

对于中国传统哲学中的很多思想, 我们应当客观、理性地来看待, 其中有很多精华部分与当今的时代并不相悖, 只要我们能够赋予它们新的涵义, 给予它们新的理解, 那么它们仍然会给人们以启迪, 对现实仍然具有指导意义。今天, 当我们重新翻阅中国古代的哲学典籍, 细细品味, 仍然会获得很多感悟, 而这恰是中国古代哲学的魅力所在。

随着改革开放的推进, 随着经济社会的发展, 人们的思想不断受到外来的冲击, 世界观、人生观、价值观、思维方式都在发生着巨大的变化, 中国传统的哲学观念一再地受到冲击。这种变化在一定程度上带来了社会的进步, 但一些西方消极的、错误的思想也随之而来。

生活在充满机遇与挑战的21世纪, 作为国家未来的建设者和接班人, 当代大学生任重而道远。国家、社会、学校、家庭都给予了他们很高的期望, 但很多社会现象却不得不让人警醒, 很多大学生的现状不能不让人担忧:人本精神的缺失、精神文明的真空、公民意识的淡薄、生命尊严的淡漠、责任感的缺乏、社会道德的沦丧……这一切已为高等教育敲响了警钟。将中国传统哲学导入当代大学生的思想政治教育中, 并非是一种倒退, 而是希望能用传统哲学思想中一以贯之的那一部分优秀思想和观念来震慑当代大学生的心灵, 引导他们走上正确的人生道路。

三

了解中国古代哲学, 接受中国古代哲学思想中精华部分的熏陶, 会对当代大学生人格的塑造、道德的养成、为人处世等各方面产生重要的影响和作用。

(一) 中国古代哲学重视个人的修养和理想人格的培养, 对当代大学生塑造具有高尚品格的情操, 具有重要的意义。

当前, 很多大学生进入高校后, 便放松了自己, 对未来感到很渺茫, 于是把精力放在上网、恋爱上, 白白地虚度了宝贵的光阴;有些大学生为了获得奖学金, 取得荣誉, 甚至不择手段……殊不知, 大学时代正是一个人加强自身修养, 培养理想人格的时期。未来的路究竟应该怎么走, 将自己定位于何处, 这些都离不开个人修养, 以及思想认识的提高。

中国古代哲学的各家各派都非常注重个人自我修养的充实。在儒家看来, 人只有具备完整的知识结构, 才有完善的理想人格, 因此就要努力充实个人的学识和涵养。孔子把学习当作一种乐趣:“学而时习之, 不亦说乎!有朋自远方来, 不亦乐乎!人不知, 而不愠, 不亦君子乎!”孟子认为, 人无论在何时, 都要做到“富贵不能淫, 贫贱不能移, 威武不能屈”, 保持自身的操守, 不因名利损毁个人的品格。道家哲学认为, 虚假的名誉会给人带来伤害, 庄子认为:“名止于实, 义设于适, 是之谓条达而福持。”只要名誉与实际相符合, 善行与能力相适应, 就可以了。墨家也非常重视“修身”, 强调“察色修身”和“以身戴行”。

总而言之, 当代大学生应当注意自身修养的提高, 健全人格, 树立正确的理想信念, 脚踏实地地学习, 老老实实地做人, 成为德智体美全面发展的建设者和接班人, 这也正是古人所倡导的“修身齐家治国平天下”在今天被时代赋予的深意。

(二)

中国古代哲学主张正确地对待义利之间的关系, 对当代大学生面临义、利的矛盾时作出正确的抉择具有重要的意义。

义和利的关系一直以来都是中国古代哲学争论的焦点, 在义利问题上, 各家各派都有各自的观点。在义利问题上, 当代大学生又当如何去抉择呢?当前, 有的大学生为了赚钱, 误入传销组织, 为不法分子所利用, 害人害己;有的大学生为了获取蝇头小利, 向自己的同学兜售一些“三无”产品;有的大学生违反学校的相关规定, 为了获取利益铤而走险……

中国古代的哲人们在义利问题上曾做出许多不同的选择。儒家承认谋取物质利益和祈求幸福是人们的共同追求。孔子曰:“富与贵, 是人之所欲也。”孟子也说:“欲贵者, 人之同心也。”但儒家哲人又认为:“君子谋道不谋食。”在他们看来, 物质利益只是人们为了生存的一种基本的、低层次的需要, 还有更高层次的需要, 那就是对道义的追求。在道家哲人的面前, 名利富贵皆烟云, “圣人去甚, 去奢, 去泰”, 认为应当去掉过分的追求、过分的欲望和过分的企盼。庄子反对争利, 特别反对用不正当的手段获取利益。

今天, 在社会主义社会, 每一个人都应当正确地处理国家利益、集体利益和个人利益三者的关系。首先要肯定每一个人的正当利益, 然而在现实生活中, 个人利益和集体利益难免会产生矛盾。当发生这样的矛盾冲突时, 应当坚持集体利益高于个人利益的原则, 个人应以大局为重, 必要时, 还应为集体利益作出牺牲。当代大学生如通过合法的手段去赚取生活所需, 这无可厚非, 高校往往也鼓励学生勤工俭学, 但需要注意的是, 不择手段谋取利益, 其结果只能是“竹篮打水一场空”。

(三) 中国古代哲学推崇“仁爱”原则, 追求人际关系

的和谐, 对于当代大学生处理人与人之间的关系具有重要的意义。

现在的大学生往往都是家中的“小皇帝”、“小公主”, 是父母长辈关爱呵护的对象, 这也就造成部分大学生以自我为中心的心理特点。但是进入大学以后, 远离父母, 大学生开始了集体生活。如果还继续保持“以自我为中心”的心态, 凡事只考虑自己, 那么, 这样的大学生将很难适应大学生活。

中国传统哲学崇尚“仁爱”的原则, 强调要“推己及人”, 关心他人, 认为在人与人的相处中, 应当设身处地为对方考虑, “己所不欲, 勿施于人”。孟子强调:“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼。”荀子强调:“仁者自爱。”墨子从人与人之间的相互尊重和功利原则的角度, 提出了“兼相爱, 交相利”的思想。从仁爱精神出发, 我国的古人主张“和为贵”, 强调社会和谐, 讲求和睦相处, 倡导团结互助, 追求天人和谐、人际和谐、身心和谐, 始终坚持与人为善。

今天的大学生在集体生活中同样应奉行这样一种“仁爱”精神, 努力搞好与同学、老师的关系, 凡事多做换位思考, 平等待人, 建立起良好的人际关系。

(四) 中国古代哲学注重道德的实践, 倡导言行一致, 对于当代大学生思想道德修养的提高具有不容忽视的意义。

当前, 我国正处于社会主义初级阶段, 社会主义市场经济的发展, 也带来了一些消极现象, 如享乐主义、拜金主义、极端个人主义等, 不利于社会主义道德建设。某些大学生身上也有这样的一些表现, 如在考试时违反考试纪律, 与人交往时不讲诚信, 面对父母长辈颐指气使……这不禁使人们在心中画上一个大大的问号:“难道今天的大学生就是如此不讲道德吗?”

中国历史上的儒、道、墨、法、佛等各家都认为, 在塑造理想人格的过程中, 最重要的就是要注重道德的实践。中华民族的优良道德传统, 如廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤俭节约、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业, 以及刚健有为、舍生取义、见义勇为、发愤图强、恪守诚信等在漫长的历史岁月中深入人心。

而今, 当代大学生仍应践行这些在中国古代哲学思想基础上形成的道德传统, 并要身体力行, 做到言行一致, 不能说一套做一套。相信在当代大学生的表率下, 我们的社会将会更加和谐、美好。

中国古代哲学可以说是一个矛盾体, 具有鲜明的两重性。有些哲学思想表现出积极、革新、进步的一面, 属于精华的部分;有些哲学思想则表现出消极、保守、落后的一面, 属于糟粕的部分。当代大学生应注意继承和弘扬中国古代哲学中的积极思想, 并根据现实, 赋予它们以新的内容, 使这些思想能真正为我们所用, 为我们自身的发展, 为社会的进步提供有益的借鉴。

摘要：对于中国古代哲学, 人们应该持正确的态度, 了解中国古代哲学, 接受中国古代哲学思想中精华部分的熏陶, 这会对当代大学生人格的塑造、道德的养成、为人处世等各方面产生重要的影响和作用。

《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇3

《周易》在先秦思想史上是比较重要的一部书。它包括两部分，一个是经的部分，里面有卦及六十四卦的卦辞，和三百八十四爻的爻辞。这些叫《易经》；另一个是传的部分，里面有象辞、系辞、文言、序卦、说卦、杂卦等篇，加起来有十篇。以前的人叫它“十翼”，现代人叫它《易传》。这里，传和经的关系，传是解释经的，是对经的注释和论述。以前没有认真的读，总是比较模糊。这次总算弄清楚了一些东西。

《周易》中的《易经》部分，据历史记载，是起源于殷末周初。因为早在殷代就有凿龟占卜的事实存在。而从《易经》的一些内容来看，如征伐、祭祖、婚丧、农牧业生产隋况，与殷代甲骨文的卜辞里有不少相同的地方，所以《易经》部分产生于殷末周初的说法是可信的。《周易》中的《易传》部分，过去有人说是春秋时期的孔子写的，这个说法不太可靠。这里不想赘述。

那么《周易》是怎么出现的呢?这是社会发展到一定时期，社会生活的内容逐渐丰富起来，社会矛盾也就逐渐复杂起来，人们对一些社会现象和自然现象，由于认识的局限性，还不能达到科学的理解，他们就求神问卜，在龟壳上钻孔，烧出“兆”纹，以后简化为用一些草杆子，重叠组合出一些变化的数字。人们根据这些变化，来解答种种的疑问，判断吉凶。这样，久而久之，人们根据这些积累，就整理归纳出文字和符号来，以后又不断加以补充。于是这种卜筮一类的书就出现了，那么《周易》就是这类书中的一种。

然而，在《周易》这部书里，吸收了当时自然科学上如天文历算的成就，以及在社会生活中经常接触的复杂现象，并且对这些现象又力图作种种的解释和说明。我们还记得前苏联领导人戈尔巴乔夫访问中国回去之后苏联就解体，以及我国大兴安岭失火的那一年，就有哲人用《周易》里的预测观点进行了解释。在我看来还是比较准的。

因此，《周易》就不仅仅是一部具有宗教思想或是迷信思想的书，而且它还是包含着丰富的哲学思想的书。在哲学上，《易经》把人们自然界中经常接触的天、地、雷、火、风、泽、水、山的八种物质，作为产生世界万物的根本，其中又以天、地为最根本，其他六种是天地产生的。这八种东西各有卦名，如天为乾、地为坤等。这八种卦又互相组合，就产生六十四卦和三百八十四爻。用物质性的东西来说明万物生成，这是朴素的唯物主义观点。

在以天地(即乾坤)为主的八卦，生成万物的过程中，又以阴阳二者来推动万物形成和变化，而阴阳二者又是对立的，阳是积极进取的性质，阴是消极退守的性质，因此阴阳二者在各种具体事物之间矛盾作用，即所谓“刚柔相推”使不同事物之间相反相成、进退顺逆，从而显示了千变万化的世界。而某一事物发展到一定程度，又会过渡到“物极必反”的对立面中去，这具有朴素的辩证法思想。这是《易经》部分的主要思想，它在后来的《易传》部分又有了发挥。

但是，《周易》这部书也有许多糟粕，这在传的部分尤其明显。首先是它在一些地方，把发展的整个过程，看做是“无往不复”的循环论。例如它把“日月相推”的变化，看作是寒往暑来岁岁如此，看不见质的飞跃。正如恩格斯说：它把运动理解为“永远在同一个圈子里旋转着，从而也就永久停留在同一地点上”(《马克思恩格斯文选》第二卷，371页)。正是这种循环的观点，又引申出“中”、“和”的调和论，以至在动中求静，即所谓由“变易”开始，到“不易”为极终。其次，在《周易》里，还有不少阴阳五行之类的神秘气氛，以及儒家等级尊卑的思想等等。

由于《周易》一书既有丰富的哲学思想，又有宗教迷信的思想，所以它对后来的哲学史发展，也就有着不小的影响，唯物主义的和唯心主义的都对它分别引用并加以解释和发展，曾为我国哲学史上所谓两条路线斗争的内容之一。

当然，《周易》一书的内容，不仅仅就是这些哲学方面，它还有社会历史以及自然科学思想的东西。

《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇4

1儒家人本哲学的产生和形成

儒家人本哲学的发展和确立与我国古代人本思想的发展是密切相关的。商朝以前，统治者为了加强对人们思想的控制，强化王权统治，在意识形态领域对鬼神大加尊崇[1]。《礼记表记》中也有说:“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”到了西周时期，人们对鬼神是一种敬而远之的态度，并把人们的行为和意愿看做是天、神意志的代表,如“天视自我民视，天听自我民听”[2]，“民之所欲，天必从之”[3]。进入春秋以后，“重人轻神”的思想逐步形成。春秋中期已出现“以人为本”的思想，由当时辅佐齐桓公称霸的宰相管仲提出“夫霸王之所始也，以人为本。本治则国固，本乱则国危[4]”，道出了人民在国家稳固、安危中的根本地位。之后到了春秋末期，儒学创始人孔子在前人的基础上，进一步强调和重视人在宇宙的中心地位和在社会的主体地位，并结合自己的学说，创立了人本主义哲学。儒家人本哲学重视对人性的认识，认为人不仅具有生物属性，还具有社会属性和道德属性。儒家人本哲学的核心概念是“仁”，“仁”者，爱人。要做到“仁”，就要做到以下5点：恭、宽、信、敏、惠。具体来说，就是推己及人，也就是遵循“忠恕之道”。“修齐治平”在儒家人本哲学中体现了“修己安人”的待人之道。

 

《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇5

段俊平千百年来，《易 经》这本书一直被人们争论不已。有些人认为这是一本占卜的书，也有人认为它是中国的哲学和智慧的源泉。我们抛开《易经》中占卜的部分不论，它的哲学思想确实是中国文化的源头，其全维的思维方式也是中国文化的精髓。

企业文化是社会文化的一部分。中国的企业不可能脱离中国社会而孤立存在，中国的企业文化建设也不可能无视自己的文化背景而成功。《易经》作为中国文化源头，其中很多思想观点正是中华传统文化的最根本体现。在建设企业文化时，我们不妨把《易经》中的思想精华引进来，从而使得企业文化具有更加鲜明的中国文化特色。

《易经》中许多朴素的哲学思想，正是目前 许多中国企业家所欠缺的。如《易经》中“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”以及“穷则变、变则通、通则久”的理论，告诉了我们改革与创新的道理；“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，告诉我们要遵循客观规律，任何事物都是曲线发展的；“与时偕行”和“和合经则”，也与时代精神主旋律 相 吻 合；“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”，则一直被公认为是对中华民族精神的高度概括。

《易经》中的“富有谓之大业”和“日新之谓盛德”的论述，说明了“日新”是成就大业的重要方法与途径；“崇德而广业”的论述，则说明成就大业过程中应该崇德，也就是我们今天所说的履行社会责任。这些都是企业文化建设中所应遵循的最基本的原则。《易经》中说：“夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”从中我们可以悟出，企业要想决策正确、管理到位、文化深得人心，就必须进行认真细致的调 查研究。《易经》中说：“与天地相似，故不违；知周乎于万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土 敦乎仁，故能爱。”由此我们可以想到，企业一定要遵循经济社会的发展规律，积

极承担社会责任，讲求仁爱，不能破坏自然与社会的和谐，这样的企业才能获得持续健康的发展。

我们在建设企业文化时，应当经史合参，懂得中华民族的传统哲学思想，将

企业、社会和国家的文化融汇贯通，这样才能构建起优秀的企业文化。将《 易经 》中的哲学思想精华引进企业文化，不 仅能使企业文化更加中国化，也能避免出现脱离受众群 体和水土不服的现象。因此，企业文化工作者要熟知中华民族的历史和传统文化，要研判企业的细微之处，从而探知企业真正的文化内涵，这样企业文化才能发挥“定天下之业”和“断天下之疑”的作用，才能把文化管理提升到一个新的高度

作者：段俊平，爱维龙媒董事长，著名易学专家，书法家，管理学者，联系

方式：lv66899@sohu.com。

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《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇6

摘要：易经作为五经之首阐释的是宇宙的哲学，这本东方的实用主义圣经凝聚着中华民族的灵魂。

全文分为哲学论、方法论和结语三大部分。哲学论部分通过对易经的解读论述其中蕴含的天人合一、阴阳五行体系、象形思维理论等哲学思想，以确立本文的哲学基础架构。方法论部分主要通过对绝对统一、相对统一和物极必反这三大规律的阐释，表述易经在现实社会中的作用，进而联系到法学领域分别做具体论述。本文通过研读易经带给我们的哲学启示，探寻我们失落已久的族群意识，希望籍此对中国的法治进程和法制化有所思考。

关键词：天人合一;族群意识;法治进程

资产阶级革命和商品经济的发展使西方文化伴随坚船利炮敲开中国的大门，对国人的思想产生急剧的冲击。清末礼法之争后，传统的东方文化因为不能解决现实的社会问题，因此彻底败下阵来。

然而西方法律价值观的客观进入并未能植入中国人民的骨髓，因为他们认为这与他们世代赖行的信条不符，法律移植并未产生预期的效果。德国哲学家莱布尼茨说“:世界上没有完全相同的树叶”，法律亦然。与此同时，新文化运动、五四运动、等一波接一波的思想革新，让儒家道家等本土文化阐释的道德精髓被随同所谓“四旧”彻底革除。但令革命者们没有意识到的是他们革掉了四旧也革掉了他们自己的根!中国社会的变革真切的印证出伯尔曼先生所讲的“本土族群意识的失落”，中国人的精神世界出现了前所未有的“真空”。

本文的初衷是为通过易经带给我们的哲学启示探寻我们失落已久的族群意识，希望籍此对中国的法治进程和法治化有所思考。

一、哲学论

易经的哲学思想博大精深，我们在这里仅进行概括的体系整理以期对于整篇文章的论点进行理论支撑。

(一)天人合一的整体哲学思想

天人合一是一种宇宙整体思维模式，所指的是与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。它从不是只从天一方面来说的，也从不只是从人一方面来说的，必须从人与宇宙自然两方面共同着眼。

天地自然是生命之源，人与天地自然是统一的，不可分离。天地间的万物均“统”之于天，天与地相辅相成，缺一不可，天具有统治地位，万物必须顺天而行。正所谓“裁成天地之道，辅相天地之宜”[1]。人与天地自然是相互感应的，人在获得自然界提供给人生存所需的一切生存条件的同时，更需要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，这样也就达到了人的生命目的。

(二)阴阳五行体系思想

在这里首先要提到一个意象，就是“道”。在这里我们不必过深的讨论道的涵义，我们只要知道道是万事万物的本质，是一种超经验的客观规律存在即可。道作为一种客观存在，当然遵循一套自己的演绎规律。这套规律是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演万物，五行之理蕴含其中。无极和太极是道最初时的两个表象，天地初开，一切皆为混沌，是为无极;阴阳交合，阴阳二气生成万物是为太极。一阴一阳谓之道，任何事物都是相对的是辩证的，阴和阳即是两仪。

(三)象形思维理念

象形思维理念是周易卦象的最显著特点，通过探讨我们将发现许多对中国法治有裨益的东西。我们力求用周易中的四象来演绎一下法律的发展运行过程：这四象分别是从太阴(==)到少阳(―、)到太阳(==)到少阴(、―)的循环过程。阴爻和阳爻合称为两仪，它们是事物的两个相反的极端，二者相互转化，互为体用，同生同灭。实际上四对两仪所做的具体分化，在太阴和太阳之间增加少阴和少阳这两个过渡过程。由四象的运转过程我们可以观察到后文将要提出的绝对统一(道法自然)、相对统一(天人合一)、物极必反、混沌发展这四大规律。

法律中最基本的两者对峙，即是权利、义务两者对峙，两股力量交合对抗，实现平衡。在法领域中，如果把法律高度抽象为一种客观的规律―――“道”的话，那样我们可以将权利看作阴爻“CC”，义务看作阳爻“―”，一阴一阳谓之道。笔者认为，这样的划分应该是符合易学习惯的。阳是绝对的理性、绝对的领导和正义，阴是绝对的感性、绝对的顺从和包容，阳在前而阴在后，是后天社会整体男权观念的表现。现代社会由于文明程度的提高呈现出民主意识的觉醒和对女性及弱者方权利保护的侧重，进而法律的两爻先义务后权利逐渐转变为先权利后义务，即所谓的权利先于义务的“权利本位”思潮。法律是一种以国家强制力为后盾强制公民接受的规则的集合，公民的义务的履行是需要强制力的保证才能更好地进行的。人是利己性的客体，因为人有利己性，人都期望并追求享受更多的权利履行更少的义务。但人的后天的社会发展伴随社会公权力的急剧膨胀使得人们的权利受到越来越多的限制和威胁，这是违背人的天性的。因此社会民主势力为达成人权的保障和对公权力的制约，逐渐更加重视对权力的研究和对规范的制定。

二、方法论

(一)经过思考在这里力求揭示出《周易》其中蕴藏的三大逻辑规律

1.绝对统一律道家主张“王法地，地法天，天法道，道法自然”。“‘道’就是规律，就是第一动因、就是宇宙，万物再道中存在、生长和运动，与道和谐是用不着费力气的。”[2]太极之“道”，是绝对统一的“道”，也就是未分化的世界，是“无、有”化存在，是世界的基础和本源。“有”、“无”也是相对的，“道”、“太极”才是绝对的。意识是自我化意识，而非对所谓客观实在的反映性认识。自然无为“，无为”，是指人的行为的绝对合“道”性，完全遵循自然规律，不假人为;是指至高无上的“道”是完全绝对不变的存在;是指万物皆有“道”，万物齐一，本质无差别的世界。[3]2.物极必反律祸兮福所依，祸兮福所伏。否极泰来，泰的时候，已经潜伏否的因素。否的时候，也含有泰的转机。[4]无极生太极，太极衍万物，万物返璞归真太极，太极还无极。无中生有，有中藏无。“无”不是虚无，是对过去的整合，是人的潜能的开发，使无序变有序，可以对人产生巨大的物质和精神力量。这“无”是“有”的本源，这“无、有”是人的真正本质。人从“无”中来，还要回到“无”中去。完全对立与同一都意味着存在的消亡，非常态，不为所求。一切“有”，即各种基本社会关系都存在紧张关系，保持必要的紧张是有益的，在“无、有”中也即物质(客观实在)、无意识中，通过“反存在”相互转化，生生不息。[5]3.相对统一律“天人合一”是一种宇宙思维模式，所指的是与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。世界是人天一体的开放系统，“天”是本质，人是万物之一现象，与天之精微可以相通、和谐、互相转化。可以说，天道是我，我是天道，我与天道同在，天道与我同在。我从天道中来，存于天道之中，宿于天道之门。天道自然，至公至明顺天者生，逆天者亡。人必须顺应于天，才能作用于天。天道造就我，我是天道的一部分，天人感应，他充分注意从整体角度去认识和把握世界，天是生命之源，把人与自然看作是一个相互感应的有机整体，采用整体的、全息的、系统的思维方法。

(二)三大规律在法律上的应用

1.绝对统一律的法律应用易经告诉我们万事万物都是由道衍生而来的，而万事万物又都是到在现实生活中的外在表现，万事万物的运行都遵循道的轨迹。公正、平等、秩序、正义、自由这些法哲学意象当然也是道的表现形态，他们都具有高度的统一性和正面性―――视为“阳”。偏私、特权、混乱、邪恶、禁锢也都是道的表现形态，它们也都具有高度的统一性和负面性―――视为“阴”。

黑格尔告诉我们“存在即合理，即凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的，因为理性不仅仅是主观的理性，而且是事物的本质，而事物归根到底要符合自己的本质，所以合乎理性的东西一定会成为现实;另一方面，只有真正合理的.东西才能成为称为现实，因而一切现实的东西当然就是合理的。”[6]我们必须尊重天道，否则法律必将残缺不全!如何才能做到尊重天道?首先，要理解天道至公，道法自然。具体到法律领域，如果将法律抽象为天道的一面的话，那么作为法律人必须摒弃我们研究法律时经常走入的一个思维上的误区，真正的正义并不是单方的推崇阴阳的其中某一面，而贬低或漠视-24-面。对法的正面价值的过度追逐而忽视对负面价值的深度探究，必然造成法律的畸形发展的，在这种立法模式下是不能更绝对不能得到完善的制度和真理。因为从方法论上，研究者已经陷入形而上学的误区，根本违背天道无私和道法自然的规律!价值观上的消极面是客观的必然;法律绝对不是围追堵截，法律必须因势利导!在没有恶的领域，善无从谈起的;在没有罪的国度，绝对不存在罚。!2.物极必反律的法律应用矛盾的两个方面是不断的变化发展的，在一定情况下是可以相互转换的。法律作为矛盾的统一体，作为天道的具体态，当然遵从物极必反的规律。

法律并不是万能的，法律在情理、道德、伦理、私密等诸多领域显得捉襟见肘，法律具有它的局限性。

在以上诸多领域中，法律的过度进入会不利于事态的缓和和事情的解决，有时甚至会激起社会的反感和厌恶，形成了所谓的去法律化和法律虚无主义。

“法律及其调整手段所固有的局限性，决定了仅靠法律运行是难以对整个社会进行有效调控的。所以，对于过去那种摒弃法治、否定法治功能的法律虚无主义思想，我们固然要从根本上予以批判，但那种认为有了法律就可以万事大吉，只要实行法治就可以解决一切社会问题的思想同样是十分幼稚和有害的。事实上过分依赖法治所带来的负面影响和社会病态已经引起了西方的深刻反思。比如海外学者余英时就曾指出’过度发展的个人主义、漫无限制的利得精神、日益繁复的诉讼制度、轻老溺幼的社会风气、紧张冲突的心理状态‘等不良影响，他理智而深刻的指出，上述现象均属社会病态而绝非现代社会所要追求的目标。”[7]汉谟拉罕・林肯曾经说过“：法律是显露的道德，道德是隐藏的法律。”我们在注重法治建设的同时，必须注重法治同时所带给我们的问题，避免出现法律的机械化和极端化，这样才能趋吉避凶，不偏不倚，使我国法制建设健康发展。

3.相对统一律的法律应用

易经告诉我们的天人合一的整体哲学观念，放置在法学领域，我们可以得出这样的命题：法合人性则兴，法灭人性者亡。“基本的人性就是人的生存、尊严、名誉、亲情、自由和发展等需求倾向，它普遍的存在，不以财产、地位、职业宗教、文化和地理等依据。人的本性决定了法治的属性。前者是内容、目的和灵魂，后者是形式、手段和躯体。认为压制人性中的恶、扶持人性中的善而立法、执法、司法，法治是以人性为基础的。”[8]法作为道在现实生活中的具体表现形态，必然性的遵从以天人合一为内容的相对统一律。这就要求人类生存在法治的大环境中，必需要遵从法治并作用于法治。正如易经所讲的“裁成天地之道，辅相天地之宜”人与法应该是一个相互感应的有机整体，我们在考虑法律问题时，必须要采用整体的、全息的、系统的思维方法，而不是用局部的、解剖的、分析的方法来考虑问题。和谐法律观，法与人的和谐与平衡。

三、结语

《周易》思想的现代意义的哲学论文 篇7

关键词：现代技术,自然哲学,形而上学,技术哲学

一般认为现代技术与机器生产、产业革命的兴起紧密相关,大约有几百年的历史了。但是现代技术形成的思想观念、哲学基础却可以远溯到古希腊时代,现代技术形成、发展的哲学基础就是一部形而上学史,就是一部哲学思想史。

一 自然祛魅的自然哲学基础

“自然”一词在古希腊早期指的不是一个集合,而是一种原则(principle)或说是本原(source),它是事物自身行为的本性所在、内部原因。只是到了古希腊相对晚期的时候,自然才获得了它的第二种含义即作为自然事物的总和或聚集,它开始或多或少地与宇宙——“世界”一词同义。对于爱奥尼亚哲学家来说,自然“总是指本质上属于这些事物的、使得它们像它们所表现的那样行为的某种东西”。[1]亚里士多德和爱奥尼亚学派以及柏拉图一样,把自然界看作是一个自我运动着的事物的世界,自然本身是过程、成长、变化。自然不仅有变化的特性,还有向某一确定方向努力、奋争的趋向;如种子破土而出,小苗努力长大。“整个过程包含着潜能与现实之间的区别,潜能是奋争的基石,凭借着奋争,潜能朝着现实的方向进发。”[1]在希腊思想家看来,自然界是一渗透或充满着心灵(mind)的活力世界,它不仅具有灵魂(soul)而且具有理智(intelligence)。自然界各种造物(包括人)的生命和理智不过是代表了自然界这种充满活力和理性机体的特定部分。

基督教文化中缺少古希腊的自然崇拜,相信上帝用话语的力量从虚无中创造出天地万物,自然从此失去了自我存在的根据和尊严。“事物本身不再是生机勃勃的和神圣的,从自己的自身存在中自在地推导出自己的本质性,而是它们通过一个第三者才得到这尊严:它们是由超验的绝对的东西创造出来的。”[3]不但上帝创造自然,人也被上帝赋予了管理自然的权力。当一个基督徒赞叹自然之奇妙与和谐时,不过是感叹上帝造物之伟力。但是,由于上帝作为最高意志的存在,人还是面向来世,等待上帝的召唤。追求个人私欲的生活被认为是不道德的,世俗生活被压制,自然开发缺少文化基础和社会动力。“十五、十六世纪的自然主义哲学赋予自然以理性和感性、爱和恨、欢乐和痛苦,并能在这些能力和激情中找到了自然过程的原因。”“自然仍被看作是一个活的机体,自然界与人的关系是用占星术和巫术的语言表达的。人对自然的主宰不被看作是心灵对机械的主宰,而是一种灵魂对另一种灵魂的主宰——这其中就包含巫术的意味。”[1]在中世纪,巫师、炼金术士被视为鬼魅附体的可怕人物。到了文艺复兴时期,人们开始区分鬼魅的巫术与自然的巫术。“炼金术士那种神秘而充满诱惑的研究又慢慢的散布开来,使人们对那种玄妙但却有一定效果的实验科学产生了兴趣。”[5]炼金术士向人们表明,他们在实验室里能完成、加速自然过程,自然物与人工物没有什么差别。自然物取代自然,自然被物化,自然的遮蔽过程开始了。

哥白尼天文学革命之前,恒星天层相对于地上世界来说,仍然享有亚里士多德赋予的尊贵地位,是宇宙机体其他部分活动的源泉。这也就决定了是占星术而不是天文学在社会知识、文化中的主导地位。哥白尼革命的深远意义就在于它否弃了宇宙中心说,打破了自然界的有机论。有机体暗含着分化了的器官和尊卑次序,但在哥白尼的世界里天上地下都是同样的物质世界,遵循一样的自然规律。随着自然巫术逐渐淡去它的神秘成分而成为实验的自然哲学,也随着社会上机械的大量发明与使用,配合哥白尼的天文学革命,机械自然观的产生在所难免,自然成为一部机器。

当自然不再具有神性,不再渗透着心灵、灵魂而成为机器的时候,对于自然的敬畏,祈祷就成为多余。心灵对于心灵的对话,“天人感应”就没有任何的意义。对于这样一部机器,我们不必寻求巫师的帮助,而是每个人都可以像技师那样分析它、设计它、改装它。即使设计、操控失误,也没有什么可怕,不必担心上帝的发威和天谴。自然的祛魅是对自然实施控制、改造的基础,是现代技术由以发展的前提条件。自然的祛魅为现代技术发展提供了舞台和可操作空间,自然由此借以现代技术而展现。

二 存在遗忘的形而上学基础

“技术”一词来源于古希腊词technē,technē不仅是工匠的活动与技巧,同时也是心灵的艺术和美的艺术。Technē属于“产生”,它是某种产生性的东西;同时,技术也是一种去蔽之术。“技术为之去蔽的,是那些不自行‘产生’且尚未摆到我们面前的事物,是那些时而以这种方式时而以另外一种方式使之成为可见的与可阐明的事物……在技术中,决定性的东西并不是制作或操纵,或工具的使用,而是去蔽。技术正是在去蔽的意义上而不是在制造的意义上是一种‘产生’”。[6]在海德格尔看来,形而上学从柏拉图开始。在柏拉图哲学中,实现了从存在本身的思想(在“前苏格拉底派”中)到存在者(存在状况)的存在的思想的转变。柏拉图面对变幻万千的世界,从中攫取其隐含的稳定方面——“理念”。柏拉图把着眼点放在理念,通过理念观察世界、解释世界。于是,存在抽身而去,理念出场取代存在。人们开始按照理念知识理解、解释、控制、设计他所面对的世界,正是在这里孕育了现代技术的最初根源。如果存在本身没有转变成作为存在状况的存在,那么,存在就不可能成为对象。在柏拉图开始的形而上学中,存在者取代了存在而成为对象,由此为现代技术诞生奠定了形而上学基础。

尽管现代技术的起源可以追溯到两千年前的希腊哲学,但现代技术的真正勃兴却是十七、十八世纪的事情,这与笛卡儿发动的现代形而上学运动的促动分不开。笛卡儿“我思故我在”的形而上学前提,确立了灵与肉、精神与物质、主体与客体的二元对峙。“但如果人成了第一性的和真正的一般主体,那就意味着:人成为那种存在者,一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在这种存在者之上。人成为存在者本身的关系的中心。”[7]主体通过表象化世界、图景化世界、对象化世界而达到操作、控制世界的目的。笛卡儿根据数学方法来确定事物的性质,认为事物的基本属性是广延,而气味、颜色、滋味这些“感性的特性”属于第二位的性质,是可以通过思维滤掉的。笛卡儿以抽象规定性否定了物质世界的感性丰富性,世界被简单化机械处理。自然由此失去了它的感性、生机和神秘,动物甚至人都沉沦为机器。

胡塞尔指出,早在伽利略那里就以数学的方式构成的理念存有的世界开始偷偷摸摸地取代了作为惟一实在的,通过知觉实际地被给予的、被经验到并能被经验到的世界,即我们的日常生活世界。伽利略既是发现的天才,又是掩盖的天才。“伽利略在从几何的观点和从感性可见的和可数学化的东西的观点出发考虑世界的时候,抽象掉了作为过着人的生活的人的主体,抽象掉了一切精神的东西,一切在人的实践中物所附有的文化的特性……在此,一切事件被认可为都可一义性地和预先地加以规定。”[8]自然的数学化,自然也就具有了可预测性和可操控性。技术支配的特征是“预置”,而数学筹划的特征是先行“设置”,他们具有共通性。通过数学筹划,现代技术作为“座架”支配科学,操控自然。[9]

一般认为,现代技术不过是现代科学的应用而已,所以有“应用科学”的说法。海德格尔不否认现代科学对于现代技术的重要作用,没有核科学就没有原子弹、核电站。但是,在海德格尔看来,与其说现代技术是现代科学的应用,毋宁说是现代技术在雇佣、差使着现代科学,现代科学不过是现代技术“座架”本质的开路先锋。海德格尔认为,现代科学的本质特征不能简单地归结为“事实科学”、“实验科学”、“定量研究”,因为这些特征在古代科学中也是同样存在的。海德格尔理解的现代科学是“数学化”的,但这不是简单的度量和计算,而是先验的设想和人为的“公理”设定。牛顿惯性定律所述运动物体,就非“事实”存在,而是人为设想。现代科学体现的是现代技术“座架”本质,人为限定、实验强求、筹划谋算。

三 现代技术转向的技术哲学基础

现代技术根源可以追究到古埃及的“巨机器”(修建金字塔的严密社会组织)、古希腊的柏拉图(理念)和亚里士多德(形式逻辑),说起来已经有几千年的历史了;但以大机器生产为标志的现代技术广泛社会影响形成不过三百年的时间。也就是在这三百年时间里,现代技术理性在政治、经济、文化等领域强势推进,各种技术弊端和社会后果逐渐显现,人类生存面临严峻挑战,现代技术传统道路上的发展走到了尽头。现代技术批判的浪潮高涨,现代技术转向具备了越来越丰富、坚实的技术哲学思想基础。

在芒福德看来,原始技术首先是生活指向的(life-centered),而非狭隘的劳动、生产甚至权力指向,它是一种真正的综合技术。但是,在大约五千年前,一种通过对日常活动的系统组织来致力于权力与财富增加的单一技术(monotechnics)开始出现,其标志就是复杂的、高度集权化的机器中心出现,人则成为这种集体式机器(巨机器megamachine)的附属、附庸。在古埃及的金字塔、古代中国的长城乃至现代的原子弹中我们都可以寻到巨机器的踪影。机器的自动化技术可以减轻人类劳动,但它无法达到以生活为中心的技术所具有的劳动者自我教育、自我实现、真正劳动解放意义。巨机器的组织严密、生产高效抹杀人的个性、人性,具有人类麻痹作用。当我们警惕地审视机器与人类关系,从巨机器的依赖和统治中解放出来,更为人性化的生命技术就会向我们展开。

弗洛姆认为,现代技术之所以有一个非人道化的前景,是因为它建立在两个坏的指导原则基础之上。一个原则是“凡技术上能够做的事都应该做”,技术发展由此摆脱了道德、伦理的约制,人文主义传统价值规范被推翻。另外一个原则是“最大效率与产出原则”,由此个体成为最大效益原则的牺牲品,人成为机器的附属物。对于未来技术发展的人道化转向,弗洛姆的标准是促成人的最理想发展,而非生产的最大限度发展。一方面要激活个体的主动性、创造性,变被动服从到积极参与社会事物管理、决策。另一方面要实现人道化消费,从重占有和利用到重生存的新的生命态度。

埃吕尔所说的技术泛指一切控制事物和人的方法,与整个人类活动相关,而不是仅仅局限于机器设备。[10]他认为,如果我们把技术局限于机器的理解,我们就会低估技术的力量和可能性。技术先于科学,因而技术不能理解为应用科学;现代技术运用科学,科学成为技术的仆人。现代技术奠基在科学基础之上,技术于是成为一种自律的力量,绝对贯彻的效率原则吞噬了人类自由。物质技术引发的社会问题由“人类技术”加以解决,这好像是重新确立了人对于技术的主人地位,但实际上是实施技术对于自然和社会的全面统治。对于摆脱现代技术统治,埃吕尔提出几点必要条件。首先,人们必须认识物质技术的危险,同时拒斥所谓的“人类技术”。其次,打破历史规律及其技术手段的神话地位,与技术保持一定的距离,确立人的自主地位。再次,在技术万能与技术逃避两种技术观点之间对话,建立一种思维与行为统一的古希腊式的真正哲学。

海德格尔不是简单的反对技术,而是要在更深的层次上找寻技术根据。在古希腊,技术是一种解蔽方式,是一种产生。对于古代技术来说,这种产生不是对于自然的控制和强暴,而是人以一种理解、体验、响应的方式对待自然,并使物我一体,进入“天、地、神、人之四重整体”,进入一种“澄明之境”。古代的风车借助风力但不是强索,农夫的工作也不是向田地挑战。现代技术也是一种去蔽方式,这本不是它的过错,但关键在于它已经成为一种惟一的世界观察和理解方式,排斥了我们理解和认识世界的多重方式和不同角度。如此,存在不再有丰富的展现,而是被现代技术遮蔽,存在被遗忘。现代技术的去蔽特征不再是古代意义上的“产生”,而是强求、逼索、挑战。现代技术的去蔽是对于自然的一种鞭挞,是对自然的胁迫与敲诈,要让自然臣服,顺从于人的意志,交出人之所需。海德格尔认为,技术不仅是挑战,其本质在于“座架”。在座架中,古代人们对于事物和自然构造的许多重要的观察和理解方式——如神话的、自然主义的、唯灵论的或神圣的——纷纷退出了历史舞台,只剩下了技术的谋算。正像海德格尔所惊呼的“众神逃遁,大地解体,天上没有了奥秘”。[11]

海德格尔首先批判技术的工具性和人类学理解,认为技术的本质是“座架”,技术的真正危险是对于存在的遮蔽和遗忘。对技术实施道德控制是不可能的,没有哪一个人或者集团能够叫原子时代的历史过程刹车。后期海德格尔集中强调“思”(theoria)和“艺术”(poiesis)的作用,不是因为思想能够为人类指明什么是应该做的,而是思想把技术赶回到它自己的本质之中,重新确定technē(技艺)、praxis(实践)和poiesis(艺术)各自的地位。在海德格尔看来,“这个思既不是理论的,也不是实践的。这个思产生于有此区别之前。这个思只要是这个思的话,它就是对在而不是对任何其他物事的怀念。这个思属于在……这个思所思的是在。这样的思没有结果。它没有功效。它如此去思,它就使其本质臻于圆满了。”[6]当沉思的思想用知足的因为代替无休止的“为什么”时,它也试图克服对于事物的估计、谋算和利用。相对于科学知识来说,天然知识能够更好地表达事物自身的特性而非人为的谋划。海德格尔借用荷尔德林的话断言,哪里有危险,哪里就生长着拯救者。当我们认识到了现代技术座架本质的真正危险,当我们冷静地面对技术并且沉思着的时候,也就为现代技术开启了转向的道路。“在海德格尔看来,虽然我们必须使用不可缺少的器具,但我们应该提防完全受它们的占用,以至于在我们的思想和行动中不再有别的位置。以这种方式,人们能够与技术器具获得新的交往,对技术世界获得新的态度。不再直接地固定在技术世界,而是对获悉世界的意义而保持敞开的态度。”[3]

对于随资本主义机器大工业生产而来的劳动异化和无产阶级的加重苦难,马克思从不抽象地谈论理性观念,而是在社会层面——资本主义社会制度中寻找原因,将技术异化归因于资本主义的生产关系。资本主义生产不同于传统社会的生产,它不再满足于一般的使用价值生产,而是以剩余价值为根本生产目的、根本动力。马克思明确指出,要“把机器和机器的资本主义应用区别开来”。怎样才能使大机器工业生产和技术发展真正成为工人解放的力量,不仅是在手段上而且在目的上直接实现人类解放呢?马克思指出惟一的出路就是进行社会变革,废除资本主义私有制,逐步建立起一种崭新的社会制度——共产主义制度。它作为完成了的自然主义,等于人道主义;而作为完成了的人道主义,等于自然主义。只有在这种新型的社会形态里,机器大工业生产和技术进步才能带来真正的人类解放。

不注重观念的历史,就不可能获得对现代技术的整体把握,因为这种观念的历史是科学和技术的基础和前提条件。哲学是时代精神的精华,现代技术的形成、发展、转向都有其哲学思想基础,正可谓“观念先行”。形而上学自古希腊柏拉图开端,到现代技术终结,技术建立在形而上学的历史中。现代技术严格地讲,不过几百年的历史,但是它传统道路上的发展已经走到了尽头。在这现代技术发展的十字路口,哲学转向为技术转向奠定哲学思想基础,开辟思想解放道路。现代技术未来转向的哲学“观念先行”,虽然不能明示未来技术发展的具体步骤,但它已经昭示出现代技术未来发展的人性化发展方向。

参考文献

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[8]胡塞尔.欧洲科学危机和超验现象学[M].张庆熊译.上海:上海译文出版社,1988.71.

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[10]Jacques Ellul.The Technological Society[M].Alfred A.Knopf,Inc.1964.xxv.

《周易》的思想 篇8

《周易》中包含很多重要的思想，阴阳互用的辩证法思想，太极的整体思想，人生论，生生不已的运动思想等等，现就将《周易》中所蕴涵的哲学思想简要介绍一二。

《周易》思维的独特之处在于它所用的不是语言符号，八卦、六十四卦、三百八十四爻不表示音节、字义、概念，不是语言。用非语言符号组成一个完整圆融的系统，把具体世界和价值世界囊括无遗，除《周易》这个哲学体系之外，找不出第二个。孔子把《周易》的非语言符号称作为象。“它不是具体的形象、影像、画象，它是由具体达于抽象的象，是超越语言和任何具象的象。它具有普遍意义，能反映具体世界和价值世界的各类关系以及形上之道。”而能够把象数与易理连接起来的只有圣人，因为只有“圣人”才能探测天地万物的秘密，才能“观象设卦”，“通天下之志”，“定天下之业”“断天下之疑”，才能创造出各种器物“以为天下利”。“圣人”通过“易”来与神秘的世界沟通，同时也通过“象”来表达自己的意思。《系辞上》借孔子之口说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。就是说，圣人通过画卦象来体现他的意思，通过设卦爻来体现人们的所作所为，通过对卦和爻的说明来表达他的思想，通过卦爻的变化使各种事物充分发挥它们的作用，用生动活泼的语言来体现神妙的作用。

一、《周易》之道

《周易》的道是非常道，有德有舍，与物不可须臾离。此道不是道家的常道，也不是太极。《系辞传》所说“一阴一阳之谓道”，“形而上者谓之道”，是《周易》道概念之根本定义。《周易》的道是有价值意义的。天之道、地之道等自然界的道，是具体世界中客观存在的，本无价值可言，然在《周易》里，任何道都有价值意义。《系辞传》紧接着“一阴一阳之谓道”之后是“继之者善也，成之者性也”两句。宇宙万物处在永恒的生生不已的变化之中，变化即流行，流行表现为过程，过程始而有终，终而复始，亦即元亨而利贞，贞下又起元，这就是继。继必流行畅通，无窒无碍，这就是善。一阴一阳之继继不断的`流行，实无道德价值可言，《周易》却以为它是人间道德的一个根源，故大象有“天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物”之语。《周易》凡言道皆有善义，如“乾道变化，各正性命”(《乾·彖传》)，“坤道其顺乎”(《坤·文言》)。孔子本人亦如之，如“就有道而正焉”，“天下之无道也久矣”，“朝闻道，夕死可矣”，天道地道皆善，人间最高的修行目标也就是仿效这个善，成就这个善。故《乾·文言》说只有圣人能“与天地合其德”。

二、《周易》之人生论

《周易》由天道说起，而其终极关怀在人间。《周易》最令人折服的一点是它把人立于顶天立地的地位。人在《周易》中是主体也是客体，首先是主体。人是主体，且人本身就是目的。人为了完善自己才须修养，修养不是为了任何别的目的。孔子讲“古之学者为己”是也，这是《周易》人文精神之根本处。《周易》要求人所追求的理想人格有两个层次，低层次的是“君子”，高层次的是“圣人”。君子相当于孔子自述的“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑”的水平，“而立”是知礼，礼是仁义的形式，知礼即能行仁义。“知者不惑”，“不惑”是知者的表现，对客观世界以及对自己已有相当的认识。这种能做到仁且知的人就是《周易》中每每提到的君子。而高层次的“圣人”理想人格，其规定性，仁义礼已不是问题，主要问题是知。在知的修养上圣人要高过一般的君子。一般的君子知仁知义知礼即可，当然还要知天命。圣人则是大知的人，是“聪明睿知神武而不杀”的人，是明于天之道而察于民之故的人，所以圣人能作《易》。圣人的知需达到“精义入神”，“利用安身”，“穷神知化”的程度，能知晓天下之全，洞察天下之微，把握天下之变，以至于在自己与客观世界的关系上取得相当的自由。孔子自述的“六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，即是圣人的境界。

三、《周易》和谐思想的影响

《周易》人文时间观的现代价值 篇9

<周易>是中华民族古代智慧的结晶,是人文型时间观的缔造者.其人文时间观对于整个中华文化乃至整个世界文化而言都具有重要的开创性意义.<周易>的时间观具有对于现代情境的应因性与机因性、矫正西方近现代时间观之偏失、语用学意义的`现代运用、转化为复兴中华和中华民族的行动智慧等现代价值.

作 者：杨岗营 张斌峰 姜文化 YANG Gang-ying ZHANG Bin-feng JIANG Wen-hua 作者单位：杨岗营,姜文化,YANG Gang-ying,JIANG Wen-hua(南开大学,哲学系,天津,300071)

张斌峰,ZHANG Bin-feng(中南财经政法大学,法学院,武汉,430074)

《周易》对养生体育的指导意义 篇10

《周易》是我国古代哲学巨著, 它原始于夏代之先, 成本于殷周之际。它研究了宇宙自然、天地万物、人类社会的天下之理, 在我国古代人对自然和社会认识的总汇。《周易》在研究天地万物中突出了对生命的研究。反映了我国古代人对生命科学古朴的认识, 构成我国古代养生学的理论基础, 对养生学发展影响极为深远, 对养生学起着重要的指导作用。

《易传》是《周易》最古老的注解。在养生方面, 提出了一些较为系统而深刻的认识, 为后世的养生思想打下了基础, 它是“动静有常”养生思想的代表。《易传》从阴阳五行等角度对精、气、神、意进行研究, 十分重视人的生命运动及其规律。主张“性命双修”, 认为“性” (神) 是生命的本质, 而“命” (形, 即身体) 是生命的本源。因此, 必须“顺性命之理”, “穷理尽性以至命”。所以, 我国后来的养生学家多被称为“养性之学”、“性命之学”、“尽性至命”之学。可见, 《易传》为养生学奠定了理论基础。

《周易》强调世间万物的相生相克、阴阳和谐, 肯定了自然界中, 存在着阴与阳、动与静、刚与柔等两种相反势力的“相摩”、“相荡”, 是事物变化的普遍规律。主张生命的运动决定于阴阳二气的动静聚散。而我国体育中提出“天行健, 君子以自强不息” (见《易·乾卦》) 。即要人们去效法天地, 按自然规律去以动养生, 强调“动静有常”, 从而达到养生的目的。这让人们从求天保佑的拘谨中解脱出来, 主动的进行身体运动与自然相结合来达到身体的健康与长寿的目的。

二、养生思想与养生体育的出现

所谓“养生”, 就是保养生命。保就是护利御害, 养就是扶正祛邪, 就是要保证人的生命体在自然和社会的大环境中保持平衡和适应, 也就是“天人合一”。

养生体育是为养生长寿服务, 即以养护生命使达最长期限为目标的体育活动。它不同于竞技体育的激烈对抗性和追求更快更高更强的目的性, 养生体育根植于群众中, 具有普遍性和和谐性, 追求的是人体的健康和延年益寿。不仅是对身体的锻炼更是对人心灵的净化。

当今社会, 人们生活节奏越来越快, 也导致了更多的人产生了亚健康状态, 因此, 人们更加追求健康和长寿。体育养生将传统与现代有机的结合起来, 在不失传统的条件下, 将养生方法传播推广, 使之能造福更多的人。

三、“道法自然”及“阴阳和谐”对养生体育的指导意义

《周易》强调“道法自然”而自然养生观的“顺其自然”不仅指人体在自身活动中的顺其自然, 而且也指人体与外界环境相统一的顺其自然。如今的运动训练中人们越来越重视从各个自然的角度与人的身体角度相互统一协调起来。自然养生观的内涵和周易中的自然法则不谋而合。讲究顺其自然, 道法自然, 结合天时地利来达到养生的目的。

《周易》利用八卦及六十四卦来阐述“阴阳消长变化”的道理, 以揭示天地自然和人类社会的某些客观规律, 进行指导人类如何顺应和利用自然规律去修养生息, 让事物按照自身的必然性自由发展, 使其处于符合自然状态, 不对它横加干涉, 不去影响事物的自然进程。

反映了古人对生命科学的朴素认识。现代养生体育也顺应《周易》中对自然规律的尊重, 根据天时地利来锻炼修养身体进行运动。不勉强不激进不刻意的顺应自然规律, 与自然相互辉映, 结合自然的精气来协调人的自身, 锻炼体质调整气息净化心灵。

在《周易》中把人从各个方面也分为阴阳两面。如阴阳与人体生理的关系:人体的健康与否, 决定于阴阳的是否调和。如《内经》所说:“阴平阳秘, 精神乃治”。人体之阴阳若是保持在平衡的情况下, 人体就健康。而人体阴阳失去平衡后, 就会表现出各种不适和病症。甚至古人对症状的分类, 也是用阴阳来代表和说明的。这都在向我们证明阴阳和谐对人的身体健康有着深刻的影响。养生体育如果不从阴阳和谐出发, 违背了自然阴阳规律根本无法达到养生的效果, 甚至会影响到身心的健康。

四、小结

养生体育是体育活动中接近普通人群, 对大众的身体健康大有益处的体育活动, 《周易》又是从自然和人类的关系出发归纳的道理与法则。两者的结合能更好的促进人与自然的和谐发展, 促进人的身体健康, 是我们值得研究和深入的课题。

体育是人与人、人与自然之间发生的活动, 而《周易》研究的就是人与自然的关系, 其对人类的发展和身心进步有着深远的意义和研究价值。现代社会中《周易》被广泛用于数学计算和人事管理中, 而在体育中的应用却还有很大的空白。养生之道, 是可以掌握的。只要掌握了生命运动的客观规律, 就能达到健康长寿的目的。养生体育本就注重人的身心合一, 这与《周易》的精髓不谋而合, 用《周易》来指导当代养生体育既能够传承我国古代文化又能达到适应社会发展的需要。

摘要：《周易》作为我国著名的古典哲学著作, 它利用八卦及六十四卦来阐述阴阳消长变化的道理, 以揭示天地自然和人类社会的某些客观规律, 进行指导人类如何顺应和利用自然规律去修养生息, 反映了古人对生命科学的朴素认识。《周易》这种思想, 对后世有着深远的影响, 并成为我国古代许多养生思想学派的共同源头和理论基础, 对现代的养生体育有着深刻的指导意义。

关键词：周易,养生,养生体育,阴阳和谐

参考文献

[1]王玉德:《神奇的八卦》, 广西人民出版社, 2004年。

[2]《黄帝·内经》, 吉林文史出版社, 2004年。

[3]张载:《横渠易说》, 齐鲁书社, 2004年。

[4]朱熹:《朱子语类》, 中国社会科学出版社, 1988年。

[5]徐奇堂, 译注:《易经》, 广州出版社, 2001年。

[6]邱丕相:《中国传统体育养生学》, 人民体育出版社, 2007年。