基督教和宪政

基督教和宪政（精选7篇）

基督教和宪政 篇1

杨小凯

今天的题目是基督教和宪政。我所说的宪政不是指宪法或民主政治。世界上有三个国家（英国，新西兰，以色列）无成文宪法而有宪政，其中英国是世界上最早和最成熟的宪政国家。但是世界上大多数国家有成文宪法而无宪政。英国1688年之后就实现了宪政制度。宪政制度在当时来说并不是一种民主制度，而是一种共和制度。所谓共和制度就是参加选举的主要是一些上层阶层，只有少数有钱缴税的男人才有选举权，因此你很难说它是民主的。但它是“共和”的，就是说有分权制衡制度，有确定，公平，透明，非歧视的分配权力的游戏规则，特别是权力转移的规则；政治上没有垄断，有进入政治的自由，政党自由（结社自由，所有政党和公民在法律面前平等）；禁止政治和宗教迫害。英国1688年之后实现的宪政有一个特征就是国王的财政和国家的财政是分开的，翻译成中国的语言就是共产党的财政和国家的财政分开。还有一个是当时英国执政党的财政和国家的财政是分开的，执政党在执政的时候不能从事赢利性事业。台湾是在80年代以后才逐渐实行国民党的财政和国家的财政分开。最近政党轮替后才实行执政党不能从事赢利性事业的制度。执政党从事赢利性事业实际上是违反宪政制度游戏规则的，就是说游戏规则的制订者不能直接去比赛。打个比方说，分饼的人绝对不能先拿饼，不能有利益冲突。政府搞国营企业就违反了这一宪政游戏规则。1980年代中国政府鼓励下级政府创收也违反了这一宪政游戏规则。1990中中国政府禁止军队经商，及最近中国政府规划四统一，禁止下级政府创收搞小金库，就是朝这一宪政游戏规则的进步。美国的成文宪法的特点是,其主要条款全是严格限制政府的权力,严格保护人民的天赋权利不受政府侵犯。共和实际是对民主的不信任，它害怕民主变成多数人压迫少数人，所以共和有一种保护少数的机制。比如美国参议院不管各个州的大小和人数多少都是一州两票，所以可以作为少数对抗多数的一个机制。众院是按选民人数选出,却要受不是按选民人数选出的参院的制衡。选总统的选举团则是众院（民主）和参院（共和）的折衷。所以以选民人数算得票少的小布什可能赢得票多的戈尔。美国另一个对抗民主的制度就是大法官制度。法官不是选举的，而是总统任命的，而且实行终身制。当然总统的任命权受国会制衡，也难得有机会运用此任命权（有个空缺才有机会）。法官是可以对抗舆论的，所以有人说美国是言论自由，这不是绝对的。因此共和与民主是有很大差异的。我在北大教书，就跟他们说，你们北大老是讲民主和科学，现在应该讲自由和共和。讲民主往往就是统治阶级和被统治阶级的两极冲突，这是很不稳定的，统治阶级占上风就是专制，被统治阶级占上风就是革命，革命产生暴君，暴君又产生革命，这是很糟糕的事情。而共和和宪政强调权力制衡，任何一极都不能压迫另一极。因此共和与民主的关系是很紧张的。民主制度的一个主要特点是普选制，这在英国是1830年后才实现的。1917年的俄国革命后，苏联式宪法否定了共和制度和宪政的实质，但却实行了没有所有党派平等竞争的（或无差额选举的）普选制。这是一种没有共和制度和宪政的民主。从英国的历史我们可以看到，宪政是以私有财产制度为基础的。而私有财产观念来自圣经中的十戒。宪政的另一基础是法治。法治不同于以法治国。前者以宪法司法为特征,宪法司法过程中政府（国会）立的法可能被判违宪而成为非法。一个没有宪政秩序的专制国家也可以搞以法治国。

我对基督教和宪政关系的认识与我信主的过程有关。我第一次接触到基督教是在监狱里，那时候我的同房有一个基督教徒，他那时被关在看守所。那个教徒在文革期间贴了份大字报，被判了十年刑。他在监狱里的行为使我非常感动。他尽量帮助别人，每天早晨祷告。在政治迫害面前一点也没有害怕、恐惧，他被判刑之前还向我们祷告。他说是上帝让他去承受苦难。

1983年我去美国了，在美国读书的时候压力很大，对教会的事情没有什么兴趣。但是我太太（小娟）为了学英语得到帮助就去了查经班。查经班那些人给了我很深的印象，我第一次感到世界上有无缘无故的爱。当时小娟没有一点英语基础。基督徒当时帮了我们很多忙，帮小娟找工作，帮她学英语。在我们大陆来的人看来这真是无缘无故的爱，找不出一点利害计算的理由。

与当时其他出国的人相比，我相对不太受大陆主流意识形态的影响，我当时不太相信唯物论这些东西。我相信历史唯物论可能是不对的，我对宗教不会太抗拒。但是，我是一个深受理性主义影响的人，所以总是从理性和社会科学的角度去看待宗教信仰。

我们从美国搬到澳洲来以后，1989年我们去了教会一年，这一年我就去研究基督教的社会功能，当时有一篇文章叫做《宗教的经济学》。我当时的态度就是从经济学的角度去了解基督教，看它在社会经济发展中起的作用，看它本身的运作在经济上是怎么样维持的。那一年我基本上每个星期都去教会。一方面是因为我这个人本身对任何东西都没有成见，我觉得你要了解一个东西，先要爬进去，再爬出来。我当时就觉得应该好好了解一下基督教文明是什么，包括从学习西方语言了解基督教文明。

这个过程，大致可以分成这样几个阶段： 第一个阶段 从经济学、社会科学的角度看，我觉得基督教在经济史上起的作用是非常非常大的。后来我信主了以后，要找上帝存在的证明。上帝存在的最好的证明，一个是教会存在了两千年，世界上任何一个政治组织，任何一个意识形态，连续不断的存在两千年，这是很难找到的。我们也可以说还有别的宗教也存在了很多年。但是，从经济学的角度来说，在经济上能够使一种社会秩序不断的扩张的，只有基督教。

哈佛大学的教授Shileifer等人也作了一些经验性的研究。他们把经济表现和意识形态作回归分析，就发现有些宗教对经济起着阻碍作用。有些宗教，像基督新教，对经济发展，对社会和平——圣经里说的永久和平和公正秩序——起着促进作用。这有着非常多的证明。它起的这个作用是很复杂的，跟我们中国人信的历史唯物论是完全不相同的。一些经济史学家，比如说North，他们认为意识形态、宗教决定了一个国家的政治秩序、道德准则，决定了可以接受和不可以接受的行为。这个东西决定政治游戏规则，决定法律制度和经济表现，经济表现在一个国际竞争环境中就会反馈过来，使意识形态发生变化。这和我们大陆来的人相信的历史唯物主义是很不一样的。

历史唯物论认为经济基础决定上层建筑。大陆来的人，特别是知识界的人，特别迷信科学。什么东西都要用是不是科学来衡量。但是政治和法律制度对经济发展是起决定作用的。而这个制度不是从科学来的，不单不是从自然科学来的，甚至不是从社会科学来的，它是从信仰来的。是信仰和意识形态影响到人，使人认为什么行为可以接受，什么不可以接受。社会形成一个共识，就会有一个叫做SocialSanction（社会反对和禁止）的机制。在美国，执政党去录反对党开会的音，所有的人都会反对，连当时总统尼克松最亲近的政治朋友都会反对。从政治利害而言，尼克松最亲近的政治盟友是不应该反对尼克松录反对党会议的音。但他们听到录音带的消息后大都背叛了尼克松。为什么？他们有一个意识形态，这种行为是不可以接受的。但毛泽东和大多数中国人却认为这种行为可以接受。他们不理解尼克松怎么可能为了一个录音带而下台。中国政府抓持不同政见的人时，也没有人站出来反对。这里不是说老百姓，是说掌权的人，与掌权的人最亲近的人对迫害不同政见者也不反对。为什么？他们也有一个意识形态，认为这种行为是可以接受的。哪些行为可以接受，哪些不可以接受，这就是从宗教和意识形态来的，而不是从经济基础来的。是这种意识形态决定整个制度、人与人的关系，然后就再决定一个国家的经济表现。

这就是我的第一阶段，我就是从一种理性的角度，我们可以从社会科学的角度找到很多证明，基督教，特别是基督新教，是世界上唯一一个支持像哈耶克说的‘不断扩张的社会秩序和公正’的东西。你如果不相信上帝的存在，这个就是证明。Shleifer及同事作了些经验研究，凡是新教文明占优势的国家，它的宪政秩序、经济表现就好。比如说北美的美国、加拿大，澳洲。荷兰、英国也是新教占优势的地方，这些国家（除荷兰外），它们的文明，它们的法律制度是普通法。它们的经济表现就非常好，它们的秩序就不断扩张。我们今天所说的新教占优势的这些地区，都是从英国那个早期只有几百万人口的很小的岛，一千年之内发展起来的。它就是一个历史证明，从社会科学来说就是这样的，从客观上来说是一个很了不起的东西。

第二阶段 开始克服对社会科学理性的迷信。刚才我说的虽然承认基督教的正面作用，但要让我相信基督，人死了可以活，信主可以得永生，根本不可能。因为我还是一种理性的、崇拜科学的态度。我后来就读了一个很有影响的经济学家，叫做哈耶克，的书，他对宗教的分析使我受很大的影响。他认为，宗教不是一个理性的东西，但是世界发展的很多重要的东西都不是理性的。我们可以举很多例子，比如说妈妈爱孩子，不是理性的，从个人理性的成本效益分析，妈妈不应该管孩子。但妈妈爱孩子对人类生存是最关键的。不爱孩子的妈妈就会绝后。

还有很多例子，比如说我在念博士的时候，当时还没有过资格考试，还不知道能不能拿到博士学位，能不能在外国留下来。当时我的太太就怀孕了。如果你从一个理性的角度计算成本收益你可不可以承担得起？当时我们可能要回中国，我们已经签了约，只能生一个孩子。回去以后会有什么后果。这种理性计算的最优决策，用经济学的话说，就是效用最大的最优决策，就是绝对再不能生孩子了。但是我太太去查经班受到了基督教的影响，她就说我们不能堕胎。现在想起来这个决策真正是太好了，但是它绝对不是以理性为基础。

我们还可以讲一些更大的事情，比如说我们人类发展到现在，有了电脑，有更发达的东西，其主要原因是什么呢？就是我们的祖先他有一个非理性的爱好，就是他喜欢讲话，他乱叫，嗷——，不像有些动物不太叫。当时如果用理性计算成本收益，你就会觉得这个讲话没什么意思，它也不能给你多少吃的，如果你要决定算计好了讲话的经济成本和收益，再去拼命讲话的话，那你就会计算这个讲话会导致文字，有文字才有文明，有文明才有宪政，才会有工业革命，才会有电脑。如果你要这样计算，我们的祖先不会看到这些东西。所以你要算好了才去用理性来讲话，也可能永远不会讲话。永远不会变成现在的社会文明。当时我们的祖先就是遵循非理性的这种冲动，你也可以说它是信仰。他就觉得想这样讲，结果后来就出现了很多事情。这些东西我们还可以举很多例子。世界上的制度是从宗教来的，不是从科学来的。这些东西都不是理性的后果，所以按照哈耶克的讲法，如果迷信理性和唯物论，这个社会就会变得非常浅薄，成为永远长不大的社会。要认识到宗教和非理性的东西有非常重要的功能。你有这个想法的时候，你就不会用科学的态度去研究基督教，而是像妈妈爱孩子，像我们的祖先喜欢讲话，他就有一种冲动信这个。信基督，很多东西就会产生。不同的动物信不同的东西。如果你信翅膀，老是想动翅膀，后来变成鸟了。人们迷信不同的东西，就会发展出不同的东西。你为什么要去信基督教，你为什么不去信佛教，它也是信仰，也是非理性的，它也会产生一个文明，就是佛教文明。这又回到了我们前面所说的问题，有太多的证据证明，基督教新教文明是别的东西根本没法跟它比的。

有人也许会说现在基督教文明是最有潜力的，过一千年、两千年会不会还是基督教好呢？两千年、三千年后还有没有基督教呢！我想引用哈耶克的观点。哈耶克说，我们人类生活行为是建立在传统基础上的，比如说我们今天在这里和和平平的生活，是因为我们的社会有一个共识，比如说偷东西要受罚。我们有这种共识，有警察抓小偷。没有这些东西，你会想象不出社会会怎么样。比如洛杉矶大地震的时候，警察突然就不灵了，有那么多人在大街上抢劫，美国那样的一个社会，经济已经相当发达了，但是在那一个短期内，就完全退到了原始社会。实际上我们不了解我们这个制度有多复杂。它是建立在很长期的历史、宗教和意识形态的基础上。所以，一个宗教意识形态形成一个东西，你不能像有些人那样，老想改革，创造一个新制度。他们老是喜欢讲制度创新，这个制度创新是一种非常幼稚的看法。你是没法创新很多东西的，每个人的行为都是受到传统、意识形态等很多东西约束的。没有这个东西的时候，你就会发觉这个社会会乱到一塌糊涂。一个真正了解制度的人，他不会老是说要创新、要改革，他会说要尊重传统。正像普通法尊重先例一样，先例就是法。这个世界上传统是很重要的，在长期历史上经过筛选的意识形态真正成功的，这是人类最宝贵的东西，你不能轻易的用另外的东西来代替它。而且成功的东西往往是在继承传统的基础上发展起来的。基督教要人们服从权威，老老实实交税，也是尊重传统的。哈耶克觉得传统起重要的作用，财产权、意识形态起着重要的作用，人类社会的制度是多么复杂的一个事情。那些激进的改革、革命，制度创新往往是给社会造成灾祸的。我看了哈耶克的这些东西以后，就对宗教有一种敬意。

这是我的第二阶段。

第三阶段 从哈耶克的社会科学的理性追踪到信仰。如果说一个人不是从理性来相信宗教，以前我会说他迷信，没有受过教育，那我现在会尊敬不是从理性来相信宗教的人们。从我个人的经验，当你年纪大了，我会发觉迷信理性往往犯错。这里讲个笑话，经济学家，包括得诺贝尔奖的，他们的经济决策常常错得一塌糊涂，经常会亏钱，卖房子最便宜时卖，买房子最贵时买。反而是他们的没学过经济学的太太做出正确的决策。你有了很多这样的经验，你就会发觉太太们有良心，或者她有时候看起来和你的精细计算不一样，但是她们有时候做出正确的决策。这个时候你就会慢慢地对非理性产生一种敬意。你就不会像刚出国的时候那样，说这是迷信，是不科学的，以这样一种轻率的态度来看待她们。

哈耶克的宗教思想实际上还是一种社会科学的想法，他说宗教就像一个万花筒一样，不同的人有不同的想法，不同的民族有不同的意识形态，在长期的国与国竞争中，那个最有利于自发秩序扩张的意识形态，就会胜出。他比较了法国的天主教和英国的新教，天主教对人的行为都有一些跟新教不一样的地方。它就影响到制度和法制，他们的国家(法国)就老是有革命、**，他们人与人之间的关系就搞不好，就像中国人一样，相互斗来斗去。他每发生一次革命，就会把殖民地卖给英国人，他的秩序就不能扩张。新教就没有这些问题，人与人的关系，她的游戏规则，就适合社会的持续和平和正义的持续扩张。一个小小的英国，法国人根本看不起的，英国最早的国王都是住在法国的，他不愿意住到英国去。最后的结果是世界上都说英语，不说法语。法国人像中国人一样，不服气，他们老想讲法语，开全世界法语大会，但是有什么办法？这是哈耶克的观点，当然哈耶克的东西比这个深刻多了。他对唯物论，对一张口就是改革，就想制度创新的态度是有很深刻的批判的。

基督教为什么会这么成功，这是很值得去研究的事。基督教里边有几个基本的东西，一个是Freeagency，他说上帝虽然是万能的，但他永远尊重让人自由选择。他不会说要用专政来强迫你选择。也就是说他对别的宗教不会用暴力去压制。他爱人，甚至爱敌人，宽恕，还有不把人划分为等级，基督耶稣爱最低贱的人。所有这些，都是形成像《圣经》里说的永久和平和正义的制度的基础。不管你相不相信有没有耶稣或人死了会不会活，你也得相信这本身就是一个神，就是一个灵。他真的是一个人类社会长久和平的基础。但是这还不是宗教信仰，这还是像哈耶克的观点，是一种社会科学的研究。

基督教为什么要比其他文明成功得多，其中就有一个所有宗教都有的功能，叫做第三者功能。就是说买者卖者如果没有第三者来沟通买卖双方，有时候明明是一个互利的买卖都做不成的。但是如果有了第三者仲裁，就是如果我们讲价讲不好了，请个与此没有利害冲突的第三者来给我们定一个价，这样一般就容易成功。所以要使一个社会运作得很成功的话，这个第三者的功能是非常非常重要的。宗教跟社会科学哲学都不一样，社会科学哲学都不是第三者，因为它都是在游戏中玩游戏的人。我是经济学家，我就是社会中的一个人，我有我的效用，我有我的目标，我不是第三者，我跟人家都有利害冲突。但是宗教他崇拜一个现在你还看不到的人，耶稣，他在天上，他跟你没有利害冲突。他不跟你争利，不跟你争钱，不跟你争超级大国地位，他是一个真正的第三者。而一个和平的秩序，一定要有一个第三者功能，就像一个买卖做成功，一定要有一个第三者功能一样。有很多国家完全没有宗教，像我们中国古时候，完全相信孔孟的哲学，哲学不是宗教，它没有第三者功能，因为孔夫子就是今天说的Consultant(顾问)，他有利害关系，他要讨好国王拿钱。要有国王重用他，他才能够生活。他对国王就比较宠，他对国王进行规劝。但是在基督教里边，上帝对国王有一种威吓作用，你如果欺负老百姓，镇压穷人或对没有钱的人不公，迫害反对派，你死了要去地狱。这个功能哲学家孔夫子是没有的。这就是所谓宗教的功能。

但是基督教有一些别的宗教没有的，比如说他无条件地禁止一些行为（十戒）。为什么基督教发达的地方经济也发达？这有很多原因，我刚才只讲了前一个原因。我们在做生意的中间，这信教的人有一个取之有道的承诺，他不会去搞你的鬼。而信教的人平均来说这个承诺比较可信。所以基督教文明的国家大公司可以发展起来。没有基督教文明，只有小家族公司，大公司搞不起来。发达国家有政府和商界形成共识的bestbusinesspracticecodes(最佳商业行为准则)，共十条，搞财务和管理的专家都知道，这对大公司的公司治理起关键作用。但最佳商业行为准则源自圣经的十戒。

这种基督教经济上的好处还是次要的。更重要的就是政治秩序，政治秩序就是我刚才说的，这也是罗衣思指出的，要有一个永久的社会和平，就要有公平的政治游戏规则，它要满足模糊面纱的原则，即不管你在什么地位，不管你是小偷还是警察，是被告还是原告，都认为游戏规则公平。模糊面纱的原则很难在没有宗教的情况下产生。因为模糊面纱的原则是说，制定游戏规则的人不能替自己着想，要替自己的对手着想，就是基督教说的，爱你的敌人。为什么美国、英国、澳洲的制度这么好，因为他们满足了模糊面纱的原则，这些制定游戏规则的人，在制定游戏规则的时候，他不是把自己的利益最大化，他要考虑自己的对手，要去照顾他们的利益。这个怎么能做得到？第一个你要有爱敌人的想法。第二个你要有害怕下地狱的恐惧。你怎么才会有恐惧呢？你一定要信。这是没有理性的信。只有信的人才会在有权制定游戏规则的时候不是只替自己去着想，而是替敌人去着想。而不能象孙中山那样，当总统时就要选择总统制，在野时就要内阁制。也不能像毛泽东那样，在野时要真正的民主，一旦执政却要搞专政。

你说为什么基督教的国家政府制度这么好，刚才我说的这两条就很重要。而要信，就要放弃使个人利益最大化的理性。你要信死后有天堂地狱，你才会恐惧下地狱。你看基督教的国家，不会像中国那样，当了皇帝以后娶一千个老婆。他不敢，为什么，因为他相信圣经上说的要一夫一妻，违背了这个要下地狱。但是如果我不信它，我不怕它，你讲它一百遍我还是娶一千个老婆。就像中国的皇帝一样。所以信在这里是起关键作用的。而这个信绝对不是理性。但是这个后果又是理性的，信的人，国王信，特别是掌权的人信，就会有一个好的社会秩序，就会有一个我们所说的宪政。所以我的第三阶段就是从哈耶克的社会科学的理性追踪到信，信是基督教成功的秘诀。如果用实践去证明死了人可以复活，你怎么去证明？但是信的人他在个人的灵上他会经验到。这又讲到了政治制度、社会制度，它是人与人的关系。人与人的关系，用经济学家现在最时髦的一句话，它是一个所谓复杂性的理论。复杂性理论是什么意思呢？比如说我们都是由分子构成。人和所有生物的分子基本上是一样的。但是这个分子的不同的组合，就是这个简单的构造的差别，对不同动物不一样，就会变成不同的物种。我们每一个人的利益，不管是经济利益还是什么利益，就相当于分子。但是我这个人和其他人怎么组织起来，就像一个社会的遗传基因一样，像分子的不同的组合。这东西由什么决定？由行为规则决定人与人的关系怎么样。你说爱你的邻居，你看到那个在基督教文化下长大的人，他搬到新地方，首先敲邻居的门，跟他们互相认识，他就有这种跟人打交道的意愿。那我们中国人，住了两三年，隔壁是谁都不去问的。为什么会有这样的行为差别，因为我们的意识形态不一样。意识形态决定人的行为差别，行为差别决定人与人之间的关系。社会结构会怎么样，这是由宗教决定的。

基督教对人与人之间的关系，他爱敌人，他替敌人着想，他有Freeagency，尊重别人的选择。他又是排他性的，别的都是假的只有基督是真的。但是他又从来不强迫别人，这就是所谓的Freeagency，让人自由选择。这些东西是别的宗教没有的。比如说伊斯兰教排他，但它不尊重别人的选择。伊斯兰教掌权的或占优势的国家，它有时候不尊重别人，或者是儒教掌权的一些国家，有些时候它就会镇压跟自己政见不同的人。但是基督教不是这样的，它讲Freeagency。但我们也必须承认，基督教在天主教还没有进行宗教改革的时候，有一段非常黑暗的历史。在那个时候，宗教迫害等等都有，赚钱是坏事，不能收利息等等。宗教改革以后，把人的价值改变了，每一个人都可以跟上帝交流，不要上级批准。每一个人都可以自己组织教会。正当的发财是上帝的选民。这些是基督教发展的一个非常重要的阶段。实现宪政最困难的不但是有权影响政治游戏规则的人能替政治竞争中的失败者着想，而且是竞选失败者自愿认输。政治竞争往往是零和对策（你死我活的），竞选失败者自愿认输，从理性而言不是失败者的最优决策，因为竞选失败后以前的大量政治投资都废弃了，因此输了不认输是失败者的最优决策。而1917年俄国和很多国家宪政失败都是因为竞选失败者输了不认输，发生革命。基督教信仰对竞选失败者放弃个人的最优决策，为社会牺牲个人利益，输了认输，是关键的。

这些都是社会科学的观点。但是我刚才讲到我进入第三阶段的时候，我就从社会科学追究到基督教成功的根本，它就是信。信就不是社会科学，它是非理性的。我信，我是非理性的。有些人说，我一定要看到耶稣，给我看一个上帝是什么样子？但是我刚才说到那个复杂性理论，要看到上帝才信实际上是一个分子水平的思想方法。分子的关系不同，它可以出现很复杂的事情，很复杂的社会现象。而分子之间的关系是看不见的，你就叫它灵好了！所谓这个复杂性的关系，完全一样的基本元素-分子，它的关系结构不一样，就会出现完全不一样的物种。关系是什么？关系是看不见、摸不着的东西，它是灵。唯物论是分子水平的思想方法，它一定要看见每个分子。DNA怎么排列？这个关系是看不见的。还有比这个更抽象的看不见的东西。这个灵，不是分子本身决定的，你是狗、是猫、是人，而是分子间的关系-灵决定这个东西。虽然我现在不能给你看一个上帝，但这个灵是我们基督徒共同经验的精神经历。这个是很大很大的一个东西，它决定人与人的关系。很多政治组织，它没有基督,它的生命不超过三百年。但基督教中基督徒人与人之间的关系延续了一千多年。这个灵有多大？其他政党都有灵。这个意识形态虽然它不叫神，它叫别的东西。它也是信一个东西，你说给我看看三个代表是什么，他也没法给你看。但是他用这个东西来建立共产党员人与人之间的关系。我们的上帝，基督，我们祷告的时候会有感觉，这个感觉太真了！你还要什么东西证明？只相信理性，迷信科学，那你永远跨不过这个门槛，你永远到不了灵的世界，你永远停留在这个分子水平上思想问题。你不要以为共产党没有灵，它也有它的灵。它也没有办法给你证明它的三个代表长着几个鼻子、几个眼睛。但是它要靠这个东西来运作它的人与人之间的关系。

我们基督徒也是这样的。而我们这种精神生活共同经历过的这种经验，就是上帝，就是耶稣，就是圣灵。所以你如果慢慢从迷信科学、迷信理性走到这一步，你就可以跨过这个门槛、走向信仰了。

跨过这个门槛只是个开始。我第一次相信这个灵，是因为我每次做错事了，即使没有人谴责我，也没有人发现我做的坏事要惩罚我，但我会觉得过不去，于心不忍。像有一个良心在跟我说话一样，这个东西就是我们说的圣灵，它就是上帝的声音。我们所有的人心里都有这个东西，都有良心。再坏的人，比如说杀人犯，他晚上也有睡不着觉的时候，为什么？有良心，有圣灵在他里边对他说话。从我个人经验，去年九月份我被诊断为晚期肺癌，医生就说，你这次没有办法治疗了，我们所有的措施只是减轻你的痛苦。我原来是一个非常自信的人，永远要从理性算计成本效益，为什么要这样做，总要讲出个理由来。现在没有理由可讲了。你信科学，现在科学救不了你了。人到了尽头了。我那个时候没有办法，就开始祷告。所谓祷告，那时只是说要上帝救我这条命。那时我真的感到教会有无缘无故的爱，很多教会的朋友来给我祷告，你看，他们没有什么好处。他们还给我找药等等。然后我就一边养病一边读《圣经》，读很多这方面的书。

开始有人跟我说，你真的信了基督教，你现在就死或你四十年后再死，在神的那里只是一瞬间，差别不大的。我心里好痛苦，我现在就要死？你读的书越多，你过了这个门槛，你不再用理性而是用信仰，用灵来想问题的话，你就会发觉，嗷，我不应该求上帝来给我一条命啊！我应该相信上帝，灵会得救，就有永生了。上帝让你做什么，你现在死还是以后死，你就听从他好了。我是搞经济研究的，我现在跟我们的莫那什大学的同事一起搞了一个超边际分析，在国际上评价还不错的。上次诺贝尔奖得主布坎南到我们学校来当着校长的面就说，现在世界上经济学研究最重要的就是你们莫那什大学的这个研究。我们当时都受宠若惊。我当时就想，如果我现在就死，也是上帝的安排。我是这个领域的创始人，可能压住了很多年轻人，我就早点去了，那他们就发展了。如果他不让我现在去，那他就是要我传福音给更多的中国人，跟他做更多的事。

你这样想的话，你就轻松了，你不会在恐惧中生活。但是有时候有反复，像我们这样，事业上还算成功的。过去很看不起没有成就的人，现在自己到了社会的最底层了，因为明天你可能就是一堆骨头了！再也不会摆架子了，即使社会最下层的人，你都会去尊敬他。当然这是受《圣经》的影响。如果我没读圣经，我会信别的，我可能不会这样想。但是我这个人，因为很多事情都是自己想出来、做出来的，就老是要自己想办法解决一些问题。我就想办法治病，就不能把自己交给上帝。在这个过程中我也经常祷告。有些人不知道怎么祷告，或祷告了很久没有灵的感受。

小娟也是在跟上帝做事，有一个ALPHACOURSE，就是教你怎么样祷告，怎么样认识上帝。我也在学这个。给我印象最深的有两件事。第一件事就是它也是用逻辑上无懈可击的办法证明上帝和耶稣是真的。我们今天没有时间来详细介绍这个。像我这样一个非常理性、数学上计算精确极了的人，我都说，不光从信仰上说，而且从逻辑上说，它真是无懈可击的。你们有机会可以去看录像带或这本书。这里的一个关键是，所有的人类文明都是文字记载的，文字记载都是主观的，对不对？因为都是有人写下来的。所以在圣经记载的故事和凯撒大帝所记载罗马历史的故事，在主观性方面是没有什么实质差别的。你要找出客观标准来证明哪一个在逻辑上更可信。比如说考古学家的考据学定的一些标准，用考据学的客观标准来说，圣经上的故事是最可信的。比罗马史还要可信，比中国的春秋战国史还要可信。

基督教和宪政 篇2

一、宪政主义概说

宪政是一种政治理念和政治制度，它主张以宪法体系约束政府权力并保障公民权利。它以民主为基础、以法治为保障、以个人自由为目标、以分权制衡为手段。宪政主义代表了西方政治文明的最高成就，是现代资本主义政治架构的根本原则。

宪政主义重视法治，要求宪法和法律的至高无上性，即政治运作的法治化，目的在于防止权力滥用。宪政往往通过分权制衡来防范政府权力的滥用，维护公民权利，并提供相应的制度保障。在宪政国家，政府和公民的行为都是有边界的，不能互相僭越，既防止了政府滥用权力导致的暴政，又防止盲目民主导致的暴民政治。

任何一种理论都离不开特定的社会文化根基。宪政主义就是根源于基督教文化和自然法传统。作为长期影响西方社会的宗教传统，基督教文化对宪政主义的兴起有着不容忽视的影响。

二、基督教教义与宪政精神

1、原罪学说与人性的复杂

基督教教义为宪政提供了神学的理论支撑。基督教认为上帝创造了宇宙万物，而人类是最特殊的作品，因为人类是按照上帝自身的形象创造的。但是人并非十全十美，人类的始祖亚当夏娃因没能经受住试探，偷吃禁果而堕落，犯下了原罪。于是上帝惩罚人类，让人类世代来背负赎罪的使命。

该教义传达了基督教文化对人性的界定：一方面人具备很多光辉、高贵和尊荣，因此人类理应得到尊重、保护以及上帝的恩典。但另一方面人又是阴暗、邪恶的，永远脱离不了原罪的诅咒，人的罪恶是根深蒂固的，犯罪是随时可能的。并且被称为“罪感文化”的基督教更强调人的邪恶属性，强调要防范人犯罪的意念和行为。这体现了基督教对人性的悲观态度和西方政治现实主义传统，其立足点就是正视人性的复杂和缺陷。

基督教人性观的复杂性决定了它对政治和权力的态度也是复杂的。基督徒可以一定程度上忍受政府的暴政，他们会将其视为上帝对人类的惩罚，但这种忍受并非没有底线。基督徒眼里的国家政府是一种双刃剑，它充其量能维护最低限度的和平与秩序，却不能带来至善至美，因为人世间的政治统治者是人不是神，而是人就会犯罪。人的普遍沦落使得没有任何人有资格拥有支配他人的绝对权力。因此基督教文化对任何人的德性和能力都不能百分百的信任，尤其对于掌握权力的人更是高警觉。所以政府必须有限地、规范地使用权力。这就是通过自由立宪实现一个“有限政府”：一个有任期的、由人民定期选举的政府;一个在某些领域永远无权做出决定的政府;一个像普通公民一样守法和负责任的政府;一个内部有分权和制衡机制的政府。 (1)

强权虽具有存在的合理性却不能成为永恒的真理，如果暴政超出了人们的承受能力，那这种行为就是对上帝意愿的悖逆，毕竟在基督徒看来，上帝在惩罚自己子民的同时又是爱人的，祂甚至派自己的独生子耶稣基督降临人间以自我牺牲的方式替人类赎罪，那地上的统治者又有什么资格肆意无度地迫害上帝的子民呢?因此在基督教文化就认为应对掌权者的权力加以防范和限制，这就符合宪政主义的理念。另一方面，虽然人是堕落和有罪的，但这并没有使神赐予人类的尊贵、美好与光明完全泯灭，人们仍然配得上享受上帝给予的恩典和喜乐，这就要求要珍视和保障人的权利，如生命权、人身自由、财产权等，因为这些权利都是上帝赋予的，所谓的天赋人权的神学理论来源就在于此，而世俗君主必须通过立宪等制度形式保障这种上帝赋予的人权。

2、契约精神与平等理念

基督教教义呈现的契约精神同样是对宪政主义的有力支撑。基督教的宗教经典圣经分为旧约全书和新约全书，之所以将圣经称之为“约”，就是说圣经不仅是神的话语，而且是神和人以约定的形式制定的律法。所以基督教文化中拥有着强烈的契约精神，这种契约包括两种：一种是上帝与人订立的契约，该类契约的目的在于保证上帝超然的父权得到世人的认可。在这种约定中，上帝是与人类进行的约定，而并不是单独同某一阶层或群体的人约定，因此在上帝面前人人平等，都要遵守上帝的律法，并且只有上帝才能成为人终极意义上的主人，而绝对不是人本身。另一种契约是君主与人民定立的契约，它确定了人们在世俗政治中统治与被统治的关系，其主旨在于，保证人民服从君主，同时君主也有义务尊重人民的权利、增进人民福祉。人民在与君主签定契约的过程中，永久地享有反对君主的权利。

此外，由于君主只是地上的王，它不能取代那位全知全能的上帝。相反，地上的君主在上帝面前也同普通民众一样，都只是上帝的子民，没有什么本质的特殊性。在这种观念的指导下，下层民众对君主的服从必然是有限的。这种上帝面前人人平等的观念同样为限制政府权力提供了一种理论依据，继而为宪政体制的实现营造了有利环境。

小结

尽管单纯地从宗教文化的角度不能全面地了解人类社会的发展规律，但这仍不失为一种重要的研究问题的视角。基督教文化中天然蕴含许多重要价值理念，如自由、平等、博爱、民主、人权等观念是现代宪政体制必备的因素，它促使了欧洲的意识形态从中世纪向近现代过渡，促进了宗教自由向政治自由的发展。因此，可以说基督教文化传统对西方现代宪政主义的形成与确立做出不可忽略的重要贡献。

摘要：基督教文明对西方世界有着十分重要的影响。基督教教义中的蕴含的一些观念如原罪观、契约观、平等观、自由观等, 对西方社会的政治文明产生了深远影响。应该说诞生于西方的宪政主义制度同样是在基督教文化和教义的作用下产生和发展起来的。

关键词：基督教教义,宪政主义,西方社会

参考文献

[1]李玉忠.论基督教文化对欧美宪政精神的影响[J].继续教育研究.2008年第9期

[2]季金华, 刘腾腾.论基督教传统对西方宪政的影响[J].江苏社会科学.2011年第6期

和谐社会的宪政之维 篇3

和谐社会的思想内蕴和宪政建设的精神旨趣具有内在的一致性。作为一种利益谈判与妥协机制，宪政使得任何利益主体或权力主体都不可能垄断利益资源、操纵决策过程，从而为实现社会的实质性和谐提供了根本的制度性支撑。在近代立宪过程开始之前，西方社会就已经有了比较成熟的市场经济制度和市民社会，民主政治亦显露雏形。而我国宪政的发展并非完全来自于社会内部的自发性力量，而是自上而下由政府主导推进的。这就注定了宪政在我国不可能纯粹是一种自生自发的秩序，其斑斓成熟既需要社会自身孕育适宜的水土条件，也需要政治精英的理性建构。的确，一种美好而理想的社会图景，不仅仅是政治家们基于崭新的政治理念和远大的政治抱负所作的描绘，同时更是社会大众基于自身的利益而作的诠释，只有形成二者之间的良性互动，才可以催生成熟的宪政体制早日降临。民主参与无论是作为一种政治运作过程，还是作为一种制度安排，都广泛存在于当代宪政生活之中，它是在融合民主理论与宪政价值基础上而形成的一种新型宪政形态；利益衡量的各项宪政机制也只有以参与为前提或媒介方能发挥出应有的作用。制度化的民主参与机制为人们提供了一种超越本能、超越原始冲动的理性之所、神圣之所，提供了一种利益表达与整合的合法途径和维护利益均衡的基本规则与制度框架，形成了一种各利益主体能够平等对话、相互协调的宪政结构，这对社会的和谐具有全局性和根本性的意义。同时，民主参与蕴涵着浓郁的公共管理文化底蕴，它使以往自上而下的政府决策与管理变为上下互动、管制与服务相结合的新型公共权力运行模式，要求政府对公众的利益与愿望及时予以回应，从而形成了公民与政府之间服务与合作的新型宪政关系。因此，构建社会主 义和谐社会的过程，也就是积极推进宪政建设的过程。在这一过程中，既需要政府积极自觉地供给利益均衡制度，建立有效的利益表达和协调机制，不断扩大民主参与的广度和深度，使各种利益诉求得以畅通地表达，以有效地协调利益关系和缓解社会矛盾；同时还应当积极致力于培育以公平正义为基本价值取向的政治法律秩序，最大限度地允许各利益主体在民主参与的基础上进行充分的利益博弈和公共选择，利益政策及其相关制度应该是各种利益相互博弈的均衡结果，社会各阶层均应能够在体制创新的实验中获得新增收益。由此所形成的利益结构不仅会得到社会各个利益主体的尊重与认可，从而有利于凝聚社会多数成员的共识，而且也使政府的执政地位获得了更为坚实的合法性基础。这是和谐社会的基本标志，也是宪政建设的必由之路。在构建和谐社会的进程中，有必要进一步更新宪政理念、拓宽参与渠道、规范参与方式，建立起更富有成效的以民主参与为核心的利益协调与整合机制。

(作者：郑州大学法学院教授、博士。苗红环摘自《法学评论》2006年第1期)

圣经和基督教对英美文化的影响 篇4

基督教产生于公元一世纪中叶，它起源于希伯来人创立的世界上最早的神教——犹太教，基督教承认和沿用了犹太教的宗教思想，并在此基础上加以发展。除了承认耶和华为上帝外，基督教又认为救世主（既Christ）是上帝之子，名叫耶稣，是上帝派来拯救世人的。基督教徒们把记载基督教的传播、发展等文字，启名为《新约》。《新约》和犹太教经典《旧约》合而为一，成为基督教的经典著作——《圣经》。随着基督教在世界上的广泛传播的传播，它对西方文化产生了极大的影响。公元四世纪，罗马帝国的君士坦丁把基督教定为国教，从此基督教便向欧洲各地传播，其教义和思想也逐渐成为西方文化和思想的基石。在英美文化史上其影响之深远，也是其它作品所无法比拟的。几百年来，《圣经》深入英美国家人们的生活中，成为日常生活的规范，对英美国家的习俗产生了深刻的影响。《圣经》对英语语言也产生了巨大的影响，成为英美语言的一大源泉。因此，本文将从习俗、语言两方面，祥谈基督教及《圣经》对英美文化产生的影响。二 基督教对英美民间习俗的影响

1、《圣经》对英美国家人生礼仪的影响

英美国家是基督教国家，一个人从出生到死亡，无不与基督教有着千丝万缕的关系。英美国家，孩子生下来以后，往往要接受洗礼，父母或把孩子抱进教堂，或请牧师到家里，牧师在读完《圣经》中的词句后，把清水轻轻的洒在孩子头上，口中念到： “Ibaptize you in the name of the father，and the son，and of the holy spirit.”同时，还给孩子取个名，既用《圣经》中的人名给孩子取名。男孩子多用Abraham、David、Mose、Joseph 或用耶稣十二门徒的名字命名，如：John、Peter、Thomos、Andran 等；女孩多用Mary、Elizabeth、Sarah、Luth 等名。洗礼和命名结束后，有时父母会给小孩戴上一个小小的十字架，心中祝福孩子在主的保佑下一生平安。基督教认为，婚姻是上帝配给的，而且婚姻应该建立在敬畏上帝的基础上，人们要在婚姻和家庭生活中，使上帝得到荣耀。因而婚姻在英美国家中是一个重要的礼仪。婚礼在教堂由牧师主持。男女双方在上帝面前盟誓，终生相爱。之后，他们随牧师到小礼拜堂，在结婚证书和登记册上签字。作为基督教一个重要组成部分的天主教，把婚礼列为七种圣礼之一，并不是没有道理的。英美国家的丧礼，也带有浓厚的基督教色彩，丧礼分为两部分，前半部分在教堂里举行，后半部分在墓地举行。教堂的丧礼由牧师主持，包括祷告、唱赞美诗和牧师致颂词。整个仪式包含一个愿望，愿死者的灵魂早日升入天堂。在墓地举行简短的入葬仪式，由牧师做下葬祈祷。在英国，下葬时死者面朝东方表示迎接日出或复活之意。

2、基督教对英美国家传统节日的影响

在英美国家，许多传统节日与基督教有着密切的关系。这些节日往往比其它节日更具有普遍性。基督教为纪念耶稣基督诞生，把12 月25 日定位圣诞节。圣诞节已经成为英美国家最重要的公众节日。圣诞树是圣诞节活动的中心，通常由常青松柏制成，树上缀有小星星、蜡烛、小铃铛等饰物，树下放着家人互赠的礼物。圣诞老人是该节日里最受喜爱的施恩者。互赠贺卡也是上呢公担界的传统习俗，圣诞期间在教堂、在家里、在街上，到处可听到人们咏唱圣诞颂歌。英美国家信奉基督教的家庭和不信奉基督教的家庭都庆祝圣诞节。

3、基督教对英美国家世俗生活的影响 作为一种文化现象，《圣经》赋予人们的世俗生活一种神圣色彩，它以独特的象征意义显示出它在世俗生活中所具有的独特功能。在英美国家，《圣经》对人们日常生活随处可见。许多人胸前戴着十字架，《圣经》记载，耶稣为救世人愿降世为人，甘愿被钉在十字架上流血牺牲。基督教的十字架，表示以耶稣舍己爱人的精神作为自己生活的最高准则。但英美国家的人们更多的是在胸前画一个无形的十字架表示崇拜、祈祷、献身、求助、谢恩、祝福等。甚至有的人说谎时也将食指和中指交叉成十字，放在背后或别人看不见的地方，乞求上帝保佑自己免遭谴责。在英美小酒店门口，有许多用白云做成的招牌，招徕顾客。据《圣经》记载，洪水大劫之后，诺亚等从方舟走出时，蔚蓝的天空上飘着一朵朵白云，天际映衬着旷古以来的彩虹。这是上帝与人立约的记号，表示洪水大劫不会重演。据此，水手们把这种类似船身的白云命名为“诺亚方舟”而方舟含有“避难所”喻意。这就是与《圣经》故事相关的白云作为招牌的的文化内涵。美国人在晚饭之前全家人必须做祈祷；在10 元、100 元美钞上，印有“I God，We trust”的字样；在英国学校，《圣经》是宗教课的必读课本；当人们乘坐的船或车出故障，你会看见许多人，特别是妇女在祈祷，口里念着“Amen!Thus maythe lord do!”之类的话。在英美国家，13 与星期五被认为是认为是不吉利的数字和日子，这些都与基督教有着密切的关系。

三、基督教对英语语言、词汇的影响

英语语言的形成与完善是兴对《圣经》的翻译联系在一起的。宗教改革以后，为了顺应时代之需要，西方各国都开始用自己的本民族语言来翻译《圣经》，这对各民族语言的发展起了极大的推动作用。用英文译成的《圣经》有许多版本，其中revised version 是标准的英语范本。它的词句、章法对应用的形成和发展起到一种潜移默化的规范作用。首先，在基督教宣传其教义的过程中，以及在《圣经》的一些故事中，出现了一些宗教术语，大大丰富了英语词汇。现在有些宗教名词已民俗化，运用到全民语言中。比如，god，devil，heaven，hell，christ，jesus，dawn 这些基督教中的术语，已被人们运用到日常生活中。其次，来源于《圣经》故事的一些典故，现在已被赋予了新的内涵，在英语中被广泛使用。比如，“the Garden of Eden”这一典故来源于《圣经》。英文常用其比喻不为任何琐事苦痛所扰的乐土，有顶类似中文中的“世外桃源”。为了实现对亚当夏娃偷吃禁果的惩罚，上帝把他们逐出伊甸园，打发他们去耕种土地。于是英文中又以“original sin”一词指人类生而具来的作恶倾向。“the tower of babel”源于《旧约全书》。巴别是《圣经》中的一个城市，挪亚的后代曾经打算在这里建造巴别塔。上帝怒其狂妄，使建塔者名操不同语言，彼此不能交流，塔因此未能建成。人们一般把巴别塔看作语言多样化和人类分散居住的起源。再次，英语中的谚语、俗语有相当数量来源于《圣经》。这些谚语俗语中蕴涵了大量的基督文化信息，是发展英美宗教文化的一个窗口。例如，“好人也遭难”这一谚语（the rain falls on the just and the unjust）源自《圣经-马太福音》：“for the makes his sun rise on the evil and on the good, and sends rain on the just and on the unjust.”习语“scapegoat”(替罪羊)出自《圣经》，现在人们用其指代人受过的无辜者。这样的例子真是不剩枚举。此外，基督教的术语也被运用到谚语、俗语中，其中“God”、“Christmas”运用的比较多，如“God is still in heaven”，“What else did you get for Christmas？”用来讽刺某人向别人炫耀自己的东西。基督教信仰也影响了英美人的语言习惯。在美国，“主”是一切的主宰。人民深信他们的一切都是“主”赐给的，他们必须干好所干的的事情，从而去荣耀“主”的荣耀。这就导致了美国人倾向于夸耀自己所做的事情。美国人请人吃饭时往往量不多，质平淡，但不忘自夸一下“It is my favorite recipe，”“I used a special dressing and home made catchup ”等，美国人尤其是美国女性往往会对自己所欣赏的异性大方的说一句“I love you ”美国人自小被教导：信上帝的人皆是姊妹，必须彼此相爱。所以美国人在大众面前说的“I love you ”实际上表达的是这种“爱”是欣赏对方，而不是相恋的“性爱”。此，外宗教和宗教信仰也导致了禁忌语的存 在，首先，上帝的名字“Jehovah”便是最大的禁忌。任何情况下人民都不说、不滥用上帝的名字。违反这种规定，将要受到人们的责备和回避。英语中有一个短语：for Christ’s

基督教和宪政 篇5

一、人生观：

林前9:23

凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。

加6:14

但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

二、价值观：

提前6:8

只要有衣有食，就当知足。

腓4:12

我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。

三、世界观：

创1:1

起初 神创造天地。

太24:35 天地要废去，我的话却不能废去。

四、是非观：

约壹3:20-21

我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向 神坦然无惧了。

腓3:16

宪政生成论上 篇6

内容提要：我国宪政生成的基本障碍在于我国社会宪政基因的缺位和反宪政基因的遗存，从而使我国宪政的生成非但先天不足，而且存在着较大的障碍；培植宪政基因和消除反宪政基因的经济土壤是市场经济建设，法律条件是民法的完善；我国宪政生成的基本路径必然是政府推进和社会演进相结合。我国改革开放二十年来的宪政之路实际上就是政府推进和社会演进相结合的基本路径。如果在对宪政生成的基本障碍、条件和基本路径进行理性认识的基础上进行自觉地运作，则我国宪政生成的前景将是十分乐观的。

关键词：宪政基因，集团本位，道德至上，市场经济，民法

在当今世界范围内，不同国家的宪政理论和实践虽仍不可避免地存在着不同程度的差异甚至冲突，然而随着世界全球化趋势日益强劲和意识形态的日益淡化，全球宪政的基本经验和基本观念也日益趋同，对于宪政的基本价值目标和实现此价值目标的基本手段也在相当普遍的程度上形成了共识，即保护个人权利和限制国家权力，具体体现为现代宪法的人民主权、基本人权、分权与制衡和法治等四个基本原则。

最先体现这种价值目标和实现此价值目标之手段的宪政是英国宪政，且英国宪政几乎是从英国社会内部的个人权利诉求、政治权利多元和法律至上等三个宪政基因中自然生成的。因而可以说英国宪政是先发内生的。美国不但在社会方面继承和发展了英国社会的宪政基因，而且在宪政制度方面继承和发展了英国宪政的.制度因素。因而英美宪政成为其他后发立宪国家借鉴和学习的标本。[1]

我国从近代开始，一些仁人志士从强国图存的宗旨出发，既开始学习和在中国推行英美的宪政理论和宪政制度，但这些努力均遭失败。[2]这些努力失败的根本原因恐怕在于中国社会不但缺乏这种宪政理论和宪政制度赖以产生和存在的宪政基因，而且同时根深蒂固地遗存着抑制和阻碍这种宪政生成的反宪政基因，即专制基因或人治基因。

新中国成立以后，我国社会宪政基因缺位和反宪政基因遗存的状况仍无法一蹴而就地得到根本改善，因而新中国的宪政之路仍是一条曲折艰辛之路。目前，我国社会正处于转型时期，社会的转型将为宪政基因的培植和反宪政基因的消弭不断地创造条件，同时也对宪政的生成和不断完善提出更加迫切的要求。当此时机，对我国社会宪政基因状况、宪政基因培植的基础和条件以及宪政生成的基本路径进行深入研究和理性认识，对于发现宪政规律、促进宪政进程和社会发展，都是十分必要的。

一、宪政基因缺位与反宪政基因遗存：我国宪政生成的先天不足与根本障碍

宪政之所以在英美社会率先生成，其原因是英美社会存在着一脉相承的宪政基因，即个人权利诉求、政治权力多元和法律至上的社会传统。前者是目的性基因，后两者是手段性基因。个人权利诉求生成了人民主权和基本人权原则，体现了宪政的价值目标，政治权力多元和法律至上生成了分权与制衡和法治原则，体现了实现宪政价值目标的手段。宪政基因不但是宪法生成的社会动力和条件，同时也是宪法实施的社会动力和条件。考察中国宪政史，中国宪政生成之难，或因体现应有宪政精神与特征的宪法之难以生成和通过，或因虽有体现宪政精神与特征之宪法，而此宪法又难以实施。究其根本原因，在于宪政基因缺位和反宪政基因遗存，具体体现为：个人权利诉求的缺位与集团权利本位的遗存，政治权力多元的缺位与政治权力一元的遗存，法律至上的缺位与道德至上的遗存。这种情况使“应有宪法”之生成和实施不但缺乏必要的社会动力和社会条件，而且遗存着较大的社会障碍。

（一）先天不足与根本障碍之一：个人权利诉求的缺位与集团权利本位的遗存

个人权利诉求是现代宪政生成的目的

基督教和宪政 篇7

关键词 基督教 佛教 创教者 权威 比较研究

基督教、佛教和伊斯兰教被称为世界三大宗教。本文将简要对早期基督教和早期佛教创教者权威进行比较，即基督和佛陀的权威。第一部分，比较两者创教者权威的基础。基督的权威是建立在基督死而复活的基础之上的；佛陀的权威是建立在他作为佛法的创立者的地位及本人的言行的基础之上的。第二部分，在救世论上，基督通过行神迹来拯救其门徒；佛陀通过讲佛法，使人觉悟。第三部分，权威与律法，基督的权威高于律法；佛陀的权威低于法的权威。第四部分，有关人格特征方面。第五部分，对律法的新的阐释，都力图通过讲律法、完善律法来教导门徒。

一、创教者权威的基础的比较

早期基督徒认识到“耶酥复活”这一事实是其权威的基础，他的门徒凭借信仰接受了他的权威。相反佛的权威是依靠教义和佛陀本人的地位，其弟子凭借苦思冥想接受了他的权威。耶酥的权威要依据门徒所接受的信仰，并且只能凭借信仰而不能凭理性去接受。

基督徒们认为耶酥的权威是通过教训、行神迹、赶鬼来实现的。因此早期基督教经典中记载了他的生与死，以及复活。这类事情只能凭信仰才能被人承认，基督教也是通过神的启示创立的。有关耶酥复活的说法，为最初的门徒们提供了基督权威的依据。

相信耶酥死而复活，这是最基本的信仰，相信耶酥是救世主，这是一个基本观点。教会依据《旧约》的说法，认为他是上帝的儿子，同时也是上帝的代言人。其次，教会认为耶酥受上帝差遣来建立天国，其权威要高于那些教师和先知，并且可以运用从上帝那里得来的力量行神迹、赶鬼。

相反，佛陀的权威基本上依据法——戒律，弟子们依靠佛陀来理解“法”，并且要信仰佛陀本人。信佛与信基督是不同的，信佛是信佛法，而不是单纯地信佛陀；但如果信基督，就是信耶酥，就要信耶酥的死而复活。

大多数的戒律都是佛陀通过智慧经验而发现的，没有丝毫神性的成分。尽管佛弟子是在他的指导下才达到涅磐的，但是“法”的权威是第一位的，而佛陀的权威却是第二位的。他们的信仰不同于基督徒的信仰，而是依靠觉悟，先是要信赖佛陀的权威，而后还要凭借自己的智慧才能达到自我解脱。

二、在救世论方面

两位创教者的权威都有救世论的倾向。其根本不同就是基督的权威是其本身固有的，他的信徒信仰他；而佛陀只是运用“法”，并解释“法”，每个人都可以凭正觉得到自我拯救。

佛陀救世论的目标是追求涅磐，即进入“圆寂”境界；而基督则追求进入“天国”而得永生，就此而论，基督教的戒律具有更普遍的、宇宙的意义。“法”是独立于佛陀之外而存在的，人们尊重佛陀是因为他所创立的佛法，而不是因为其具有神性。佛教强调自发，是通过自我冥想理解佛法；基督教的权威是外在的，是上帝所赐予的，这导致了两者在救世论上的差异。基督要求人民信仰他本身，并通过行神迹来救苦救难，他宣称其能力甚至可以战胜死亡，使人复活，因此他的权威也就具有了神性。佛陀的权威在其弟子们看来，并没有神性，尽管这权威被认为优于任何人，因而他的权威就有抽象的特征——佛法本身。

三、权威与律法

基督教信赖于基督耶酥的权威，这是信仰基督教的基础，如果不相信基督被钉死在十字架上而后复活，那么就不可能有拯救。与此相反，佛教信仰佛陀本人不是主要的，而是注重于对佛陀教导的理解以及行动上的守法。佛教涉及的是反映人类生活的真实面貌，以及如何得到彻底解脱的道路问题，其中没有复归的观念。

佛陀的权威与智慧密切相关，通晓“法”是至关重要的。佛陀作为法王，把说“法”看作自己的职责，他向人们讲解如何才能掌握和运用佛法；比较而言，基督的权威与信仰密切相关。因此，我们可以说基督是神人，而佛陀是“法人”。

佛陀教导弟子要靠自己的努力才能得到拯救，才能达到涅磐的境界；而基督作为神人要求人们要信仰他，耶酥为了救赎而行神迹；而佛陀禁止其弟子们表演神迹。

四、人格特征

这两种宗教的创立者的权威都有历史的人格特征，两者的信徒也都信赖其创立者的人格。佛陀将弟子们看作他的民众和儿子，这样他就建立了一种类似父子的亲密关系。尽管佛陀与基督都是精神领袖，但他们都属于独立布道的教师，两人的领导地位在历史上也是独特的。

在早期的佛教传统中，尽管人们认为佛陀不是神，但他个人却有极高的人格。佛陀作为法师其权威主要来自于他的“法”，从救世论的观点来看，拯救不是通过佛陀本人而是通过“法”来实现的，因此，“法”的地位是至高无上的，连佛陀本人也必须服从。佛弟子们 宣称他们所信仰的“法”是佛陀创立的，因而他们要信赖他。如果没有佛陀对佛法的讲解，“法”对于他们来说就没有任何意义。尽管他们可以凭分析和知觉的知识逐渐地理解“法”，但仍要以相信佛陀的人格特征及效仿他本人的行为为基础。

另外，在佛涅磐以后，“法”的正确或错误是根据他是否真的出自佛本人的话，凡是佛陀本人所说的话都被尊称为最高的权威，如果没有佛陀权威的支持，那么“法”就会被认为是伪法。

基督不仅教导其门徒，而且审判他们，宽恕他们的罪恶，人民凭信仰并按照耶酥富有神性的生活接受了复活的基督的神性权威。福音书指出他不仅是作为人民的一个教师，他还具有一种神性的人格权威，其一言一行代表了他自己。他接受了传统意义上的律法，但同时又超越了它，因此他是在律法之上的，即他是活着的基督，人类只有通过他才能实现自我拯救。

五、对律法新的阐释

佛陀和基督都是其弟子们的老师，两者都认为他们有责任完善其各自的宗教传统。尽管基督创立了“新约”，佛陀提出了新的佛法，但他们的寓意却有某些相似之处。两人对其教徒的最基本的要求，都是要他们自我克制、非暴力、性纯洁、降低人的需求，宁底勿高、无所畏惧，等等。佛陀作为“法”的创立者、传达者和仲裁人来宣讲“法”，他提出了种种准则，如诸善奉行、诸恶莫作、保持平常心、道德圆满。他注重智慧，自我的精神修养，这样，佛教徒们就可以从痛苦中解脱了。基督并不想废止律法，而是加深拓宽了律法的应用范围。他提出了一个全新的正义概念，人们凭它可以达到完善，并且能从罪恶中解脱出来，进入天堂，得到拯救。

基督和佛陀的一言一行都是信徒遵守律法学习的榜样，佛陀是宣扬“法”的师傅，但“法”与佛陀是一体的，并且贯穿在他的言行中。基督的信徒也遵循基督的律法，并且认为这些法规与基督本人是密不可分的。

总之，基督的权威是建立在基督死而复活的基础之上的，是第一位的；而佛陀的权威是依据“法”的创立者和传达者的地位，佛陀的权威相对于佛法而言是第二位的。基督和佛陀都有救世主的特征，但基督具有神性，而佛陀却有理性。基督的权威要凭借信仰，对神的启示的信仰；佛陀的权威要凭借理性分析，凭借自我反省。

参考文献：

[1]汉斯·昆：《基督教大思想家》，北京：社会科学文献出版社，1993.

[2]王致远：《宗教与美国现代社会》，北京：今日中国出版社，1991.

[3]西德蒙德·弗洛伊德：《弗洛伊德后期著作选》，上海：上海译文出版社，1986.

[4]约翰·希克：《上帝道成肉身的隐语》，南京：江苏人民出版社，2000.