道家思想的启示

道家思想的启示（精选8篇）

道家思想的启示 篇1

指导教师

学院：商学院

专业：人力资源管理

班级：7班

姓名：

学号：

道家思想对现代管理的启示

[摘 要]

本文阐述了道家“无为而治”思想的社会内涵, 并揭示了道家“无为而治”思想在企业管理上的现代价值。道家文化的核心元素无为而治在中国的现代管理中打下了深深的烙印, 它在提高领导者素质、提升企业竞争力等方面起到了一定作用。本文旨在研究道家文化与现代企业的关系, 为现代管理工作提供借鉴, 从而提高管理的有效性。

[关键词]

道家 无为而治 现代管理

治理国家就像烹煎小鱼一样，这是老子所说有关治国安邦传颂很广的一句至理名言。这句话既生动有趣而又寓意深刻，治理国家就如烹制一道美味的小菜(小菜一碟，而不是什么名贵大菜)，反映了道家宽广的胸怀和幽闲的心情。烹小鲜，一表示这是一桩小事，不用着急着慌；二是烹小鱼不可随便乱翻动，要不然鱼就碎了。急了，就会乱了分寸，乱动就会把事搞得一塌糊涂。古人评论这句话是“不多事琐碎也”。“处无为之事，行不言不教”，而当“民忘于治，若鱼忘于水。”治国若是，管理一个企业自然更不在话下。

道家一直以来倡导“治大国若烹小鲜”的管理哲学。道家认为，治国必须坚持政策的一贯性，政策多变则扰民。这就是老子说的治理大国好比煎小鱼一样，不能常常去搅动它，而是要依据规律，使用巧力，在适当的时间、适当的地点、以适当的方式促使其变化。

其一，管得少才是管得好。管理者的主要任务是做好决策。把握好做什么、什么目标、哪里做、何时做、谁来做，想办法找正确的人做正确的事，激励部下去做，而不是代替部下去做。管理实际上是对人的管控，控制的最高境界是少控制、不控制，如果管理部下时“天天搅动小鱼”，就不是一种好的管理方法。其实，一个聪明的领导人，应该正确地利用部属的力量，发挥团队协作精神，不仅能使团队很快成熟起来，同时，也能减轻管理者的负担。在管理方面，要相信少就是多的道理：你抓得少些，反而收获就多了。管理者，要管头管脚（指人和资源），但不能从头管到脚。

其二，管得少不是不管，而是要抓住管理的关键。这个关键是管理者的角色定位，做自己职责范围内的事，不越权管理、不越级管理，通过管理人的思想管理好人，通过管理人而管好事。要求管理者透过复杂的表面现象，洞察问题的本质，化繁为简，管理简单化。

其三，管得少又管得好，关键在于建章立制。通过建章立制将复杂问题简单化，将简单问题标准化、程序化，减少例外事件，从而做到“闲”而有效。

其四，管理要建立合理预期。政策的不确定性，使员工、供应商、顾客无法合理预期。没有合理预期，员工及与其合作的利益相关体行为短期性、不确定性增强，而短期行为、不确定性行为大量存在，使企业的稳定性减弱，企业发展面临的风险性增强。《庄子·齐物论》中有个朝三暮四的故事，讲的是有个养猴子的人拿橡子喂猴子，他对猴子说，早上给每个猴子三个橡子，晚上给四个。猴子听了都生气了。他又说，早上给四个，晚上给三个，猴子就都高兴了。为什么结果一样，朝三暮四猴子不高兴，而朝四暮三猴子就都高兴了呢？这里面有个管理的预期问题，前者预期置后，变数增加，风险增加，所以猴子不高兴。由于预期不同，导致猴子的积极性不同。其实许多企业在制定制度时，为什么不能多一点“朝四暮三”，少一点“朝三暮四”。同样的代价，由于传递给予企业合作者的预期不同，双方合作的效果将大相径庭。

“无为而治”是道家管理智慧的基本原则。道家主张管理者应该顺应管理活动的规律，不要胡作非为。这种“无为”，能够保证管理活动的正常进行，因

而在效果上可以达到“无所不为”。这一原则表现在管理活动中，便是管理者在具体事务上无所作为而放手让被管理者积极有为，从而实现组织的目标。

若要达到无为而治道法自然的境界企业管理者本身必须具备虚怀若谷、胸襟开阔的素质;必须要有容人、容事的气度和风范。一个成功的现代企业领导者如果要做到无为而治、道法自然，就必须在干部和员工的使用上实行君无为而臣有为的管理方法,。这就要求企业管理者必须具备伯乐寻千里马、刘备三顾茅庐的精神,。真正做到用人不疑、疑人不用。以充分调动企业各级管理者和全体员工的主动性和创造性。从企业管理的角度来讲，必须建立一套道法自然、适合本企业特点、有前瞻性、与时俱进的管理机制，企业才能灵活自如、游刃有余地运作。

中国古代强调管理的最高目标是无为而治。无为是道家的哲学思想，即顺应自然的变化之意。要按照道即客观规律办事而道常无为。所以，管理者就要处无为之事、行不言之教。中国古代哲学的最高范畴也是道。老子提出人法地、地法天、天法道、道法自然。这里的道就是人类社会运行的规律，就是说人们必须按照客观规律办事，以自然为法，而不要把自己的意志强加给自然界。从管理的角度讲 就是要求管理者必须遵循企业管理的客观规律，一切从规律才能取得良好的效果，实现组织的自然和谐与个人自由的协调发展。

[参考文献]

[ 1 ] 袁声莉, 杨耀峰, 现代企业管理[ M].华中科技大学出版社, 2002.[ 2 ] 文选德.道德经诠释[ M].长沙: 湖南人民出版社, 2005.[ 3 ] 刘曾惠.道家文化面面观[ M].齐鲁书社, 2001

[ 4 ] 罗宾斯, 库尔特著, 孙健敏等译.管理学.中国人民大学出版社, 2008.[ 5 ](美)C.W.L.希尔, G.R.琼斯著.孙忠译.战略管理.中国市场出版社, 2007.[ 6 ]葛荣晋，李伟波．道家的“无为而治”与企业的科学管理［Ｊ］．

中国人民大学学报，２００５（４）：１１１～１１６．

［ 7 ］高利民．庄子无用之用的另一种解读［Ｊ］．复旦学报：社会科学版，２００５（４）：１０５～１１２．

［ 8 ］魏宏森．系统论［Ｍ］．北京：世界图书出版公司，２００９． ［ 9 ］王凤彬．“全息”原理在供应链管理中的应用［Ｊ］．系统工程，２００５，２３（３）：８～１２．

［ 10 ］许建良．道家“无用之用”的思想及其生态伦理价值［Ｊ］．哲学研究，２００７（１１）：４４～４８．

［１1 ］宋培林．基于不同人性假设的管理理论演进［Ｊ］．经济管理，２００６（１１）：１９～２４．

道家思想的启示 篇2

一、上德若谷：教师管理人格的价值诉求

老子非常重视德，德是仅次于“道”的重要范畴。老子所推崇的德是“上德”和“玄德”，这种德行能滋养万物而不自恃，润化生灵而不居功，哺育一切而无声无形无为。“故道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”(《老子》第51章)这种德行就像山谷一样宽容博大，又像“道”一样趋于自然。教师的人格、德行是课堂管理的重要元素，对课堂管理影响巨大，教师应该用老子所提倡的“上德”来严格要求自己，从而使课堂管理积极有效。

1. 上善若水

不同的教师人格会产生出不同的课堂管理效果。一个心善仁慈的教师，必定会尊重学生，想学生之所想，把学生放在最重要的位置。相反，一个性格暴躁而又缺乏同情心和风度的教师，他的课堂管理必定是以教师自我为中心，忽视学生个体的需求，听不到学生的声音。老子认为，最完善的人格应该是像水一样。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(《老子》第8章)这是说，最完善的人所具备的上等的德行，就像水一样，滋润万物，养育万物，使万物各得其所、各适其性。教师是学生行为的引领者和学生心灵的守护者。教师在课堂管理中，应仁和谦善，真正做到谦虚、柔和、诚信、真诚，像水一样滋润学生的心灵，养护学生的性情。对学生循循善诱，平和清静，以诚感人，真诚守诺，谦下包容。《老子》第66章说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”教师要用江海般的气魄去包容学生，做到居上谦下，不凌驾于学生之上，与学生真诚地进行心灵交流，从而得到学生发自内心深处的敬佩和爱戴。

2. 慈爱无私

爱是教师最基本的道德素养，没有爱也就不可能有有效的课堂管理。老子认为“上德之圣人”不仅要有“上善”，还应该具有大慈，用慈爱之心去接人待物。“我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”(《老子》第67章)在“三宝”之中，他最重视慈爱之心与同情之感。慈爱是课堂管理最重要最关键的元素，是课堂管理的渠道、灵魂和根本，缺失了教师之爱的课堂管理和监狱无异。苏霍姆林斯基说：“教育者的关注和爱护在学生的心灵上会留下不可磨灭的印象。”教师的爱可以陶冶学生的心灵，激发学生的灵感，启迪学生的智慧。每位教师都可以说自己爱学生，但是爱有大有小，有多有寡，能做到对学生完全而彻底的无私大爱却是少之又少，能如“真情兮，煦煦春风胜母爱;师魂兮，浩荡日月放光彩”这种写照的教师更是凤毛麟角。“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。(《老子》第13章)教师要像老子所提倡的那样以爱自己的心去爱学生，以珍爱自己生命的心去珍爱学生。冯友兰提出人生的境界大体上可分为四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，教师的慈爱精神应该是一种超越了道德境界的天地境界。

3. 少私寡欲

现代社会的多元性、丰富性、复杂性也带来了更多的诱惑，每个人都会因自身的欲望而深陷其中。教师作为一个社会人也不能逃脱欲望的纠缠和枷锁。道家认为人的生存对利益的需求是有限度的，如果超越了这个限度，就超越了人的本能需求，老子称此为“私”，名之为“欲”，认为人世间所有的纠纷、冲突，无不是因为人的私心太重、私欲太多造成的。为此，老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，劝导人们按照自己的本性，减少私心私欲，回归到纯朴自然的本性。“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。”(《老子》第9章)把金钱名利看得高于一切，不择手段地攫取，只会辱没名声道德，威信扫地。教师的职业是塑造人的事业，教师不能把自己混同与一般社会人，如果把自己因为欲望和利益得不到满足而产生的压抑和苦闷带到课堂管理中，势必带来很大的负面效应。仔细倾听两千多年前的智者老子对摒弃外界物欲的诱惑、持守内心的宁静、确保固有的纯净与自然的真情呼唤，会得到很多生命的启迪。作为教师应该遵循少私寡欲、崇俭抑奢的古训，多一些精神追求，少一些物欲放纵，多一些理智真诚，少一些浮华虚荣;应有豁达开朗、逍遥开放的生命情怀和淡泊宁静、知足不争的生活旨趣，以至达到空灵洁净、返璞归真的人生境界。

二、道法自然：学生人性的本真归属

道是宇宙的本体、万物的根源，是物质运动的规律，社会生活的法则。所谓自然，就是让事物依照本身的状况去自由发展，而不要以外在的力量去干预它、约束它。“人法地、地法天、天法道、道法自然。”(《老子》第25章》)“天道”取法自然，“人道”取法天道，即是说管理社会的法则和规范也应遵循事物的规律，顺应人的本性。

1. 把学生视为自然人

新课程改革的理念重在关注“人”的全面发展与终生幸福，在这一条件下，我们需要重新审视‘人”在课堂中的地位和作用。传统的课堂管理对“课堂人”也有着不同的人性假设。其一是“工具人”，这是一种物化意义的人，视人为物，完全不顾学生的情感感受。其二是“幼稚人”，这虽然关注到学生生理成长和安全的需要，却将学生视为“不成熟、不平等、不主动”的人，处于逆来顺受被控制的地位。其三是“问题人”，这种假设表现出对学生的不信任、不尊重，把学生推到了“正常人”的对立面，其实质是一种人性本恶的观点。[1]而道家的人性观是建立在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的基础之上的，它认为性即生，是人生之初;道是始，是宇宙之源。人性由道所生，得宇宙的本根“自然”，人性中既无仁义，也无情欲。道家的人性观高扬人性的自然性，这种自然性不是纯粹的生物性，而是天性。倡导人性，便应当追求纯朴，回归自然。学生是自然人，学生的人性也应当是一种自然的本性。课堂管理应该尊重学生的自然人性，创造利于学生自然成长的环境，满足学生的自然需求，让学生自主选择、自然发展。

2. 把学生视为独立意义的生命个体

传统的课堂管理看不见学生个体生命的存在，学生在冰冷的管理规则中只是一个被管理的物体，学生的生命本质被无情地漠视，学生的生命需求被湮没。课堂管理是直面生命的活动，生命是课堂管理发生的原点。每个学生的生命对他们自身来说都是独一无二非常珍贵的生命个体，课堂管理应该充分尊重学生的生命价值，任何偏离生命原点的课堂管理都不是真正的、有效的，而是对课堂管理的异化。道家的生命观认为，“道”是宇宙的始基与万事万物的演化者，道法自然，道化生万物，而万物内含道的德性;另一方面，万物无论是从其诞生、发展还是消亡都应该遵循“道”的运行法则，体现“法自然”是“道”的本性，任性自在，自足其性，得以自然之存在与发展。这势必要求人们尊重“道”所赋予自然界万物的基本生存权利，珍视生命和一切生命的存在价值。老子说：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，人居其中焉。”(《老子》第15章)在“道、天、地、人”四者之中，把“人”摆在“居中”位置上。在课堂管理中，我们要尊从生命价值的无上地位，理解生命的内涵，尊重生命的逻辑，倾听生命的律动，不断地创造条件促进生命的发展，使学生的生命日趋走向真善美的最高境界。合理而有效的课堂管理应该体现对生命的尊重和关爱，使每个身处课堂管理中的个体都焕发出光彩，使生命的能量得到增值、提升和扩展。

3. 追求自由和谐是学生人性的本质需求

自由是人类自有思想以来的终极追求，生命的自由被历史上的思想家所歌颂吟唱。儒家的自由是入世者在苦苦求索后的理想之境，墨家的自由是驾驭外物的科学追求，而道家的自由则是生命天马行空般的诗意吟唱。[2]自由是生命的本质，是人的天性，但是人的本性却被很多因素人为地捆绑和束缚，而无法获得自由。卢梭说：“人虽生而自由，但无时不在枷锁中。”传统的课堂管理过于强化用制度规范去约束和控制学生，把学生操控在无情的规条之下，强调整齐划一的规则和模式。这样的课堂不是为了学生的发展而存在，而是让学生为了课堂秩序而存在，不是让课堂管理为学生服务，而是课堂管理驾驭和控制学生。有效的课堂管理应该释放学生的天性，回归到自由的本性。只有当学生的生命自由得到了彰显，学生自我意识到自己是做为一个完全而被尊重的人的存在的时候，课堂管理才能达到最理想的高度。

三、无为而治：课堂管理的至高境界

道家的“无为”并不是什么都不做，而是顺应自然，不强为，不妄为。老子说：“辅万物之自然而不敢为。”“无为”是顺应自然、率性能动的有为，在课堂管理中也要以“无为”生成“有为”，体现出更多的管理智慧。

1. 善行无迹的管理艺术

道家的基本精神倡导顺任自然之道而无为处世，主张个体由内向外地自然生长以完善人格，使其自然而然地生养上德、上善。要求尊重客观规律，尊重教育对象，顺其本性，从其自然，把教育对象置于自然状态，顺性而教，自然无为。发挥学生的主体作用，通过体悟、内省、自修、渗透等方式来实现教育目标。“圣人处无为之事，行不言之教。”“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。”(《老子》第27章)课堂管理要学会成功于无形，领导于无形。课堂是生命活动的场所，教师、学生都应该是课堂管理的生命主体。生命的动力源于生命本身，有效课堂管理的动力不是源自教师的管束，而是源自学生的自觉主动。作为人之集约化和职能化的成长环境的课堂，为了发挥其课堂管理功能的最大值，其任何举措的目的均应是推动、保护、激扬学生的主体性和能动性。教师应充分尊重学生的主体地位，注重激发学生的自主性、能动性、积极性和创造性，给他们以充分的理解和信任。要改变事无巨细一人独揽的做法，放手让学生参与课堂管理，给学生更多自由发展的机会和空间，使学生真正成为课堂管理过程中的主人，将课堂管理变成学生在教师指导下的自我自觉管理的过程。

2. 柔弱处上的弱用策略

任何一个人都会犯错误。学生的生理和心理都处在发展之中，是未成熟的生命个体，犯错误的频率更高。但很多教师却不能容忍学生犯错误，对破坏纪律、不遵守规则的学生轻则好言相劝，重则批评指责。特别是对那种屡教屡犯、任性叛逆的学生更是以恨铁不成钢、怒不可遏，甚至动用体罚。这样的做法只是教师激动情绪的宣泄，对改变学生的观点态度毫无作用，反而更滋长了学生的叛逆和怨恨。老子说“弱者道之用。”“是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。”(《老子》第76章)。柔弱和刚强是事物表现的两个不同的方面，很多教师却易于陷入一面之偏的错误。在课堂管理中，教师应该改变自己的心态，学会换位思考。对犯错误的学生应以讲明道理为主，用真情去打动学生，感染学生。不要一味严厉训斥、刻意催促，而需要心灵的期盼和呵护，是下意识的关注，是无声的诱导，是长久的牵挂。教师对学生的教育应该是不带功利性的，是集爱心、信心、耐心、细心、诚心、痴心于一体的博大和深沉。这种看似柔弱的教化却最有力量，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”(《老子》第43章)天下最柔软的东西能驾驭天下最坚硬的东西，无形的力量能穿透没有间隙的东西。柔弱的东西更具有生命力。只有真正做到以柔克刚、守柔用弱，才能使课堂管理达到有效的目的。

3. 施行差异管理

正如世界上没有完全相同的两片树叶一样，世界上也绝对不存在两个完全相同的人，每一个个体都具有至高无上的内在价值与尊严。每个学生既是完整的、全面的，又是具体的、独特的，都具有区别于其他学生的个性品质和特征，是独一无二的。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”(《老子》第十六章)万物蓬勃生长，最终都要各自返回它的根本，复归于生命。每个学生都有独特的自然生长规律和自己的生命本根，要顺应自然法则，就要尽量提供尊重个体差异的环境，施行差异管理。“人是一个特殊的个体，并且正是他的特殊性，使他成为一个个体，成为一个现实的、单个的社会存在物”。[3]学生的独特性是客观存在的，不同的学生具有不同的成就感、学习能力、学习方式、兴趣爱好及其生活经验。课堂管理应重视学生之间客观存在的个体差异，性短则短，性长得当长，大力培养他们的个性品质和独特个性，使学生的发展呈现出丰富多样的统一。“每个人的心灵有它自己的形式，必须通过它这种形式而不能通过其他的形式去教育，才能使你对他花费的苦心取得成效。”[4]每一个个体都是一个不可重复的、不可再造的价值主体。在课堂管理中，如果我们无视学生之间客观存在的个别差异，用一种统一的管理模式去限制原本是丰富多彩、各具特点的个体的独特发展，将具有不同个性品质和特点的学生用同一模式、同一标准塑造成同一规格、同一类型的“产品”，[5]就是扼杀学生的独特自然天性，违背学生的自然生长规律。想要有效地进行课堂管理，必须重视学生之间客观存在的个体差异，树立承认、尊重学生的独特性和差异性的基本理念，充分发掘每一个学生的个性潜能，根据学生不同的个性特点、品质进行区别对待。

4. 治班级若烹小鲜

在现实的课堂管理中，我们总是用很多硬性的、毫无人情味的规章制度去约束和控制学生，想把学生框套在自认为“正确、正常”的轨道里。各种条款上至校规校纪，下至班规班纪，名目之繁多，花样之翻新，让人眼花缭乱，更让人触目惊心。学生无时无刻不处在“天罗地网”之下，就如同随时会被鱼钩钓起的鱼、随时会被猫抓住的老鼠，整天担惊受怕、惶惶不可终日。老子说：“治大国，若烹小鲜，以道荏天下，其鬼不神。”(《老子》第60章)反对人为地制造出规范去限制人的行为，束缚人的本性。在课堂管理中，教师虽然制定了这么多的制度规范，但还是经常抱怨现在的学生难教难管。可见“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”(《老子》第65章)管理课堂就如同治理一个国家，应该尊重学生的自然本性，尊重学生的生命价值，爱护学生的生命意义，让学生很少体会到“被监视”“被控制”的感觉，而是发现和找到课堂生活的快乐、幸福、自由。课堂氛围应该是和谐愉悦的，让学生在这里感觉如沐春风、如淋春雨，达到“随风潜入夜，润物细无声”的教育效果。

参考文献

[1]张东, 李森.课堂管理创新:内涵、方向、策略[J].教育探索, 2005 (10) .

[2]吴亮奎.先秦道家生命教育哲学的特征及其当代意义[J].现代教育论丛, 2008 (10) :5.

[3]马克思恩格斯全集 (第42卷) [M].北京:人民出版社, 1979:123.

[4]卢梭.爱弥儿[M].北京:人民教育出版社, 1985:90.

道家思想对课堂管理的启示 篇3

老子创立的道家哲学以“道”作为核心范畴,以效法自然、顺其自然、不违背自然作为总原则,以“无为而治”为目的,具有博大精深的文化内涵。而当下在传统课堂管理思维模式的惯性主导下,我们过于注重对学生的纪律约束,把学生物化成管理的对象,看不到学生生命本质的存在。教师掌控着课堂,课堂管理具有强烈的功利主义和权威主义色彩。而道家哲学的管理智慧是一种高超精妙的管理艺术,被广泛应用到现代社会的各个领域。把道家的观点应用到课堂管理,将会促使课堂管理有效性的达成。本研究将从教师应具有的管理人格特质、学生的人性本质、课堂管理的道家智慧三个方面对此进行探讨。

一、上德若谷:教师管理人格的价值诉求

老子非常重视德,德是仅次于“道”的重要范畴。老子所推崇的德是“上德”和“玄德”,这种德行能滋养万物而不自恃,润化生灵而不居功,哺育一切而无声无形无为。“故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”(《老子》第51章)这种德行就像山谷一样宽容博大,又像“道”一样趋于自然。教师的人格、德行是课堂管理的重要元素,对课堂管理影响巨大,教师应该用老子所提倡的“上德”来严格要求自己,从而使课堂管理积极有效。

1.上善若水

不同的教师人格会产生出不同的课堂管理效果。一个心善仁慈的教师,必定会尊重学生,想学生之所想,把学生放在最重要的位置。相反,一个性格暴躁而又缺乏同情心和风度的教师,他的课堂管理必定是以教师自我为中心,忽视学生个体的需求,听不到学生的声音。老子认为,最完善的人格应该是像水一样。“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(《老子》第8章)这是说,最完善的人所具备的上等的德行,就像水一样,滋润万物,养育万物,使万物各得其所、各适其性。教师是学生行为的引领者和学生心灵的守护者。教师在课堂管理中,应仁和谦善,真正做到谦虚、柔和、诚信、真诚,像水一样滋润学生的心灵,养护学生的性情。对学生循循善诱,平和清静,以诚感人,真诚守诺,谦下包容。《老子》第66章说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。”教师要用江海般的气魄去包容学生,做到居上谦下,不凌驾于学生之上,与学生真诚地进行心灵交流,从而得到学生发自内心深处的敬佩和爱戴。

2.慈爱无私

爱是教师最基本的道德素养,没有爱也就不可能有有效的课堂管理。老子认为“上德之圣人”不仅要有“上善”,还应该具有大慈,用慈爱之心去接人待物。“我有三宝持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”(《老子》第67章)在“三宝”之中,他最重视慈爱之心与同情之感。慈爱是课堂管理最重要最关键的元素,是课堂管理的渠道、灵魂和根本,缺失了教师之爱的课堂管理和监狱无异。苏霍姆林斯基说:“教育者的关注和爱护在学生的心灵上会留下不可磨灭的印象。”教师的爱可以陶冶学生的心灵,激发学生的灵感,启迪学生的智慧。每位教师都可以说自己爱学生,但是爱有大有小,有多有寡,能做到对学生完全而彻底的无私大爱却是少之又少,能如“真情兮,煦煦春风胜母爱;师魂兮,浩荡日月放光彩”这种写照的教师更是凤毛麟角。“故贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下”。(《老子》第13章)教师要像老子所提倡的那样以爱自己的心去爱学生,以珍爱自己生命的心去珍爱学生。冯友兰提出人生的境界大体上可分为四类:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界,教师的慈爱精神应该是一种超越了道德境界的天地境界。

3.少私寡欲

现代社会的多元性、丰富性、复杂性也带来了更多的诱惑,每个人都会因自身的欲望而深陷其中。教师作为一个社会人也不能逃脱欲望的纠缠和枷锁。道家认为人的生存对利益的需求是有限度的,如果超越了这个限度,就超越了人的本能需求,老子称此为“私”,名之为“欲”,认为人世间所有的纠纷、冲突,无不是因为人的私心太重、私欲太多造成的。为此,老子主张“见素抱朴,少私寡欲”,劝导人们按照自己的本性,减少私心私欲,回归到纯朴自然的本性。“金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。”(《老子》第9章)把金钱名利看得高于一切,不择手段地攫取,只会辱没名声道德,威信扫地。教师的职业是塑造人的事业,教师不能把自己混同与一般社会人,如果把自己因为欲望和利益得不到满足而产生的压抑和苦闷带到课堂管理中,势必带来很大的负面效应。仔细倾听两千多年前的智者老子对摒弃外界物欲的诱惑、持守内心的宁静、确保固有的纯净与自然的真情呼唤,会得到很多生命的启迪。作为教师应该遵循少私寡欲、崇俭抑奢的古训,多一些精神追求,少一些物欲放纵,多一些理智真诚,少一些浮华虚荣;应有豁达开朗、逍遥开放的生命情怀和淡泊宁静、知足不争的生活旨趣,以至达到空灵洁净、返璞归真的人生境界。

二、道法自然:学生人性的本真归属

道是宇宙的本体、万物的根源,是物质运动的规律,社会生活的法则。所谓自然,就是让事物依照本身的状况去自由发展,而不要以外在的力量去干预它、约束它。“人法地、地法天、天法道、道法自然。”(《老子》第25章》)“天道”取法自然,“人道”取法天道,即是说管理社会的法则和规范也应遵循事物的规律,顺应人的本性。

1.把学生视为自然人

新课程改革的理念重在关注“人”的全面发展与终生幸福,在这一条件下,我们需要重新审视‘人”在课堂中的地位和作用。传统的课堂管理对“课堂人”也有着不同的人性假设。其一是“工具人”,这是一种物化意义的人,视人为物,完全不顾学生的情感感受。其二是“幼稚人”,这虽然关注到学生生理成长和安全的需要,却将学生视为“不成熟、不平等、不主动”的人,处于逆来顺受被控制的地位。其三是“问题人”,这种假设表现出对学生的不信任、不尊重,把学生推到了“正常人”的对立面,其实质是一种人性本恶的观点。[1]而道家的人性观是建立在“人法地,地法天,天法道,道法自然”的基础之上的,它认为性即生,是人生之初;道是始,是宇宙之源。人性由道所生,得宇宙的本根“自然”,人性中既无仁义,也无情欲。道家的人性观高扬人性的自然性,这种自然性不是纯粹的生物性,而是天性。倡导人性,便应当追求纯朴,回归自然。学生是自然人,学生的人性也应当是一种自然的本性。课堂管理应该尊重学生的自然人性,创造利于学生自然成长的环境,满足学生的自然需求,让学生自主选择、自然发展。

2.把学生视为独立意义的生命个体

传统的课堂管理看不见学生个体生命的存在,学生在冰冷的管理规则中只是一个被管理的物体,学生的生命本质被无情地漠视,学生的生命需求被湮没。课堂管理是直面生命的活动,生命是课堂管理发生的原点。每个学生的生命对他们自身来说都是独一无二非常珍贵的生命个体,课堂管理应该充分尊重学生的生命价值,任何偏离生命原点的课堂管理都不是真正的、有效的,而是对课堂管理的异化。道家的生命观认为,“道”是宇宙的始基与万事万物的演化者,道法自然,道化生万物,而万物内含道的德性;另一方面,万物无论是从其诞生、发展还是消亡都应该遵循“道”的运行法则,体现“法自然”是“道”的本性,任性自在,自足其性,得以自然之存在与发展。这势必要求人们尊重“道”所赋予自然界万物的基本生存权利,珍视生命和一切生命的存在价值。老子说:“道大、天大、地大、人亦大,域中有四大,人居其中焉。”(《老子》第15章)在“道、天、地、人”四者之中,把“人”摆在“居中”位置上。在课堂管理中,我们要尊从生命价值的无上地位,理解生命的内涵,尊重生命的逻辑,倾听生命的律动,不断地创造条件促进生命的发展,使学生的生命日趋走向真善美的最高境界。合理而有效的课堂管理应该体现对生命的尊重和关爱,使每个身处课堂管理中的个体都焕发出光彩,使生命的能量得到增值、提升和扩展。

3.追求自由和谐是学生人性的本质需求

自由是人类自有思想以来的终极追求,生命的自由被历史上的思想家所歌颂吟唱。儒家的自由是入世者在苦苦求索后的理想之境,墨家的自由是驾驭外物的科学追求,而道家的自由则是生命天马行空般的诗意吟唱。[2]自由是生命的本质,是人的天性,但是人的本性却被很多因素人为地捆绑和束缚,而无法获得自由。卢梭说:“人虽生而自由,但无时不在枷锁中。”传统的课堂管理过于强化用制度规范去约束和控制学生,把学生操控在无情的规条之下,强调整齐划一的规则和模式。这样的课堂不是为了学生的发展而存在,而是让学生为了课堂秩序而存在,不是让课堂管理为学生服务,而是课堂管理驾驭和控制学生。有效的课堂管理应该释放学生的天性,回归到自由的本性。只有当学生的生命自由得到了彰显,学生自我意识到自己是做为一个完全而被尊重的人的存在的时候,课堂管理才能达到最理想的高度。

三、无为而治:课堂管理的至高境界

道家的“无为”并不是什么都不做,而是顺应自然,不强为,不妄为。老子说:“辅万物之自然而不敢为。”“无为”是顺应自然、率性能动的有为,在课堂管理中也要以“无为”生成“有为”,体现出更多的管理智慧。

1.善行无迹的管理艺术

道家的基本精神倡导顺任自然之道而无为处世,主张个体由内向外地自然生长以完善人格,使其自然而然地生养上德、上善。要求尊重客观规律,尊重教育对象,顺其本性,从其自然,把教育对象置于自然状态,顺性而教,自然无为。发挥学生的主体作用,通过体悟、内省、自修、渗透等方式来实现教育目标。“圣人处无为之事,行不言之教。”“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。”(《老子》第27章)课堂管理要学会成功于无形,领导于无形。课堂是生命活动的场所,教师、学生都应该是课堂管理的生命主体。生命的动力源于生命本身,有效课堂管理的动力不是源自教师的管束,而是源自学生的自觉主动。作为人之集约化和职能化的成长环境的课堂,为了发挥其课堂管理功能的最大值,其任何举措的目的均应是推动、保护、激扬学生的主体性和能动性。教师应充分尊重学生的主体地位,注重激发学生的自主性、能动性、积极性和创造性,给他们以充分的理解和信任。要改变事无巨细一人独揽的做法,放手让学生参与课堂管理,给学生更多自由发展的机会和空间,使学生真正成为课堂管理过程中的主人,将课堂管理变成学生在教师指导下的自我自觉管理的过程。

2.柔弱处上的弱用策略

任何一个人都会犯错误。学生的生理和心理都处在发展之中,是未成熟的生命个体,犯错误的频率更高。但很多教师却不能容忍学生犯错误,对破坏纪律、不遵守规则的学生轻则好言相劝,重则批评指责。特别是对那种屡教屡犯、任性叛逆的学生更是以恨铁不成钢、怒不可遏,甚至动用体罚。这样的做法只是教师激动情绪的宣泄,对改变学生的观点态度毫无作用,反而更滋长了学生的叛逆和怨恨。老子说“弱者道之用。”“是以兵强则不胜,木强则共,故坚强处下,柔弱处上。”(《老子》第76章)。柔弱和刚强是事物表现的两个不同的方面,很多教师却易于陷入一面之偏的错误。在课堂管理中,教师应该改变自己的心态,学会换位思考。对犯错误的学生应以讲明道理为主,用真情去打动学生,感染学生。不要一味严厉训斥、刻意催促,而需要心灵的期盼和呵护,是下意识的关注,是无声的诱导,是长久的牵挂。教师对学生的教育应该是不带功利性的,是集爱心、信心、耐心、细心、诚心、痴心于一体的博大和深沉。这种看似柔弱的教化却最有力量,“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”(《老子》第43章)天下最柔软的东西能驾驭天下最坚硬的东西,无形的力量能穿透没有间隙的东西。柔弱的东西更具有生命力。只有真正做到以柔克刚、守柔用弱,才能使课堂管理达到有效的目的。

3.施行差异管理

正如世界上没有完全相同的两片树叶一样,世界上也绝对不存在两个完全相同的人,每一个个体都具有至高无上的内在价值与尊严。每个学生既是完整的、全面的,又是具体的、独特的,都具有区别于其他学生的个性品质和特征,是独一无二的。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。”(《老子》第十六章)万物蓬勃生长,最终都要各自返回它的根本,复归于生命。每个学生都有独特的自然生长规律和自己的生命本根,要顺应自然法则,就要尽量提供尊重个体差异的环境,施行差异管理。“人是一个特殊的个体,并且正是他的特殊性,使他成为一个个体,成为一个现实的、单个的社会存在物”。[3]学生的独特性是客观存在的,不同的学生具有不同的成就感、学习能力、学习方式、兴趣爱好及其生活经验。课堂管理应重视学生之间客观存在的个体差异,性短则短,性长得当长,大力培养他们的个性品质和独特个性,使学生的发展呈现出丰富多样的统一。“每个人的心灵有它自己的形式,必须通过它这种形式而不能通过其他的形式去教育,才能使你对他花费的苦心取得成效。”[4]每一个个体都是一个不可重复的、不可再造的价值主体。在课堂管理中,如果我们无视学生之间客观存在的个别差异,用一种统一的管理模式去限制原本是丰富多彩、各具特点的个体的独特发展,将具有不同个性品质和特点的学生用同一模式、同一标准塑造成同一规格、同一类型的“产品”,[5]就是扼杀学生的独特自然天性,违背学生的自然生长规律。想要有效地进行课堂管理,必须重视学生之间客观存在的个体差异,树立承认、尊重学生的独特性和差异性的基本理念,充分发掘每一个学生的个性潜能,根据学生不同的个性特点、品质进行区别对待。

4.治班级若烹小鲜

在现实的课堂管理中,我们总是用很多硬性的、毫无人情味的规章制度去约束和控制学生,想把学生框套在自认为“正确、正常”的轨道里。各种条款上至校规校纪,下至班规班纪,名目之繁多,花样之翻新,让人眼花缭乱,更让人触目惊心。学生无时无刻不处在“天罗地网”之下,就如同随时会被鱼钩钓起的鱼、随时会被猫抓住的老鼠,整天担惊受怕、惶惶不可终日。老子说:“治大国,若烹小鲜,以道荏天下,其鬼不神。”(《老子》第60章)反对人为地制造出规范去限制人的行为,束缚人的本性。在课堂管理中,教师虽然制定了这么多的制度规范,但还是经常抱怨现在的学生难教难管。可见“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼。不以智治国,国之福。”(《老子》第65章)管理课堂就如同治理一个国家,应该尊重学生的自然本性,尊重学生的生命价值,爱护学生的生命意义,让学生很少体会到“被监视”“被控制”的感觉,而是发现和找到课堂生活的快乐、幸福、自由。课堂氛围应该是和谐愉悦的,让学生在这里感觉如沐春风、如淋春雨,达到“随风潜入夜,润物细无声”的教育效果。

参考文献:

[1]张东,李森.课堂管理创新:内涵、方向、策略[J].教育探索,2005(10).

[2]吴亮奎.先秦道家生命教育哲学的特征及其当代意义[J].现代教育论丛,2008(10):5.

[3]马克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979:123.

[4]卢梭.爱弥儿[M].北京:人民教育出版社,1985:90.

道家思想的现实意义.doc 篇4

道家哲人老子不仅是中国古代第一位哲学家，而且，以老庄为代表的道家哲人也是中国古代最早对社会文明演进进行系统性反思、批判的思想家。“批判性反思”的理论品格是道家哲学所具有的“思想起源的特性”集中体现。

在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，从而建立起以“道”为核心的哲学体系。老子的“道”的思想对现在有着重要的借鉴意义。

二、老子道家学说可以参照的现实意义

（一）按照自然规律行事

“天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。

我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。

（二）反对社会文明异化，守护人本然价值。老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。

传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”（第三十七章），也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好的发展。

因此，“道法自然”最一般的涵义，用今天的哲学语言来解读，就是人们的实践和认识活动，要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。显然，“道法自然”是道家哲人为万事万物，包括人类社会在内，所预设的根本价值原则，它深刻地反映了道家哲学反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。

（三）正确处理“身”与“心”的关系。

老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。

《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。

可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。

（四）人与人、人与社会、人与自身的和谐。

在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。

在《庄子·在宥》篇中指出：“物而不物，故能物物，明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。”这里，庄子以治国作喻，认为能够支配万物而不被外物所役使的统治者，就能统治天下。人、物之辨在区分人与物的同时，明确地拒斥了人的物化，它的内在意蕴在于肯定人自身的存在价值。

可见，庄子“物而不物”的思想强调的是“人”对“物”的主导性和主体性，身虽处于“物”中，却不为“物”役，以此启示人们在处理“人”与“物”的关系时，不能本末倒置，不应把功名、利禄等外在之“物”，当做生命价值和生存意义的载体。唯此，才能真正做到“人”与“物”的和谐，也才能有人与人、人与社会、人与自身的和谐。

（五）反对世俗之“伪”，守护人“真”性

在《庄子·渔父》中有这样一句话“礼者，世俗之所为也；真者，所以于天也，故圣人法天贵真，不拘于俗。”庄子认为，法天，就是法自然，自然是真实的存在，它从不说谎，人要法天，就是要真诚地坦露自身的真性情，真性情的敞开就具有感人的力量，反之则不然，不真不诚则不能动人。庄子在这里所强调的，是关乎人的内在情感与外在表现形式的统一问题。内心情感激越，既使表面平静，人们也能感受得到；相反，内心毫无波澜，愈是假装，愈是让人反感。

“法天贵真”是道家哲人用来揭示生命与生存内涵的思想主张。在一个人性被世俗的情欲、名利、财货所牵引，以致于物欲横流、虚伪丛生的社会里，如何安顿生命和生存，是道家哲人思考与关注的重心。现代人往往不敢以真面目示人，他们严严实实地把自己包裹起来，行事完全背离了自已的真性情，所谓“法自然”在如今的时代成了奢望。可见，道家关于生命和生存要“法天贵真”，内在地具有反对世俗之“伪”，守护人“真”性的价值诉求。

三、结语

道家的生态伦理思想及其现代价值 篇5

[论文摘要]道家的生态伦理思想博大精深，内涵丰富，它的这种理论是建立在天人合一、物我一体的整体观念之上的。本文阐析了道家“知常日明”的生态伦理思想的主要内涵及其现代价值，揭示了道家“崇尚自然”“崇尚和谐”的现代意义。

[论文关键词]道法自然;生态环境;生态伦理思想

道家思想认为由“道”生出天、地、人等宇宙万物。道教主张“道法自然”而不是“征服自然”，认为“天道”与“人道”是一致的，同时主张“归真返朴”的人生宗旨.其中具有若干有价值的合理因素。生态环境的日益恶化.在很大程度上均是人为因素所引起的。是人性的异化所导致的结果。道教的生态伦理思想，给人类提供了发人深省的智慧，在今天愈来愈显其独特的价值，值得认真研究。

一、问题的缘起

生态环境的恶化是人类自身所造成的。要想摆脱这种危机走出困境，还要靠人类自身的醒悟和能力去加以解决。这其中除了靠发展科学技术、调整社会结构以及对自然保护实行立法之外，还必须从价值取向的角度重新审视与检讨人类对自然的态度和行为。在20世纪中期，人们为了珍惜和善待自己所生存的外在环境，而创造了生态伦理学这门应用学科。它试图借助道德手段来缓解人与自然的矛盾、取得人与自然之间的和谐。

1923年德国人施韦泽在他的《文明哲学：文化与伦理学》一书中指出，由于现代技术经济实践的破坏性后果达到了惊人的程度，所以应当寻找科学措施、法律措施，同时也寻找道德措施去禁止人们对自然的一些做法。人类应当从自然的全局出发来认识自己与自然交往行为的正当与否。至此.生态伦理学作为一门独立的学科开始形成。尽管生态伦理学作为一门科学诞生于20世纪中期，但这并非意味着生态伦理思想是现代人的专利。实际人类文化的传统中，尤其是在中国老庄道家文化传统中就存在着丰富的生态伦理思想。虽然这些生态伦理思想是朴素的、直观的，但却为现代生态伦理学的萌动，做了良好的文化铺垫。

道家的.生态伦理思想博大精深，内涵丰富.它的这种理论是建立在天人合一、物我一体的整体观念之上。通过“道”的范畴体现出来。“道”是道家哲学的核心范畴。在老子看来，天地万物是一个整体，而道就是这个整体的本原。即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。因此，“道”是“天地之始一万物之母”。

此外，老子在将“道”视作天地万物的总根源、总法则的同时，还着重阐发了“道法自然”的思想。老子说：“人法地，地法天，天地道，道法自然。”又说：“道之尊，德之贵，夫莫之命常自然。”在“道”家看来。人是自然的一部分，道、天、地、人都是自然而然存在着的。它生化万物，而又使万物长养，但不去主宰他们，一切听其自然。

道家的上述以“道”为本、道法自然和天地人一体的思想.其反映在人与自然关系的处理上，就是把人与天地万物视作并列的关系.要求破除人类的以自我为中心主义。即：既承认人是自然的一部分，人不能脱离自然而存在，又强调人与自然不应成为一种对立、紧张的关系。道家的这种人与自然关系处理的思想.实际上则潜含着一种生态伦理观念。它告诉人类应该通过热爱自然，尊重自然秩序，保护生态环境，消除人类的自我中心主义，回归到人与自然融合无间的和谐状态。

二、道家生态伦理思想的主要内涵及其现代价值

道家的生态伦理思想的主要内涵主要表现出以下三个方面：

1.“知常日明”与尊重自然规律。老子提出的“知常日明”的生态伦理思想是指，具有了解和把握事物生长变化的内在规律的能力才是真正的智慧。倘若不认识规律，而去乱做妄为，必然会招致凶险的结果。老子曾说“不知常，妄作，凶”，实际上是在两千年前，对人们不遵守客观规律.与自然规律对着干的行为的一种警告。当今生态环境每况愈下，由于乱砍乱伐，导致森林资源日益贫乏，造成水土流失、土地沙漠化。空气污染、水污染、噪声污染等造成对自然环境的污染和损害，使环境质量急剧下降。能源的不合理开采与利用，造成了惊人的浪费和损失。这种种恶果的产生，都与人的任意妄为和生态意识、环境意识淡薄有着密切关系。如果生活在21世纪的我们只考虑眼前利益，那么未来是不堪设想的，人类也必将受到大自然的更大惩罚。

2.“知和日常”与自然和谐。“知和日常”指和谐是事物存在和发展的根本规律。天地万物都包含阴阳两种自然的力能.而阴阳二气的统合又形成冲气。所谓冲气是指由阴阳二气相互交合而形成的一种平衡、和谐的存在，它代表了事物的理想存在状态。因此，老子哲学中.“道”作为万事万物生存发展的内在规律，也是表征事物和谐状态的一个范畴。而“崇尚自然”“崇尚和谐”则是老子生态伦理思想的精华所在。如果人类所生活的自然界的循环系统遭到破坏，使物种遭到灭亡，导致生态失衡，那么人类也就失去了赖以生存和发展的环境。从上述意义来说，道家“知和日常”的观念可谓一种高超的生态智慧。

中国山水画的禅意与道家思想 篇6

中国山水画的禅意与道家思想

中国山水画从与人物画的分离到成熟与发展始终受着禅宗哲学与道家思想的影响，禅意与道家思想贯穿于中国山水画的整个发展过程，也是中国山水画的至高境界。绘画创作是画家性情的表露，从作品中可以透视出画家的个性心理。画家心绪的渗入，使画家的一笔一画，一山一水都是画家的自我表现。画家心胸是否清净洒脱，可从其画境中得以体验。王微在《叙画》中谈到：“本乎形者融灵而变动者，心也”本来形和神是融为一体的，它所以能生动变化，是画家主观感情作用于客观山水的结果。正如黄宾虹先生所说：“山水事乃写自然人性，亦写吾人之心。”（《黄宾虹语录》）。老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物云云，各复归其根，归根曰静……”（《老子》第十六章）。此意是人尽量使心灵虚寂，静观万物发展和变化。他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点，也就是它的归根，等于不变，所以叫做静。人类数千年的现实生活，重于有形有象，轻于无形无象。但在哲学中却崇尚“无”，崇尚“大象无形”，所以在哲学和艺术中便发生了“有”、“无”之间的对立、统一、互相转化。老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”香山翁曰：“须知千树万树，无一笔是树，千山万山无一笔是山，千笔万笔，无一笔是笔。无处恰是有，所以为逸。”（恽格《品香馆集》）。这都是讲有无相生，有无相化的关系。古人称的“一归万法”，“一”和“万法”是“无有”矛盾的两个方面，相通相化。清代大画家石涛，提出“一画”理论：“法于何立，立于一画。一画者；众有之本，万象之根；见用于神，藏用于人，而世人不知。所以一画之法，乃自我立。立一画法者；合以无法生有法，以有法贯众法也。”一法通来万法通，万法和来一法明，化万归一，悟透“一”字，便掌握“一切”。从天下“有”的存在，逐渐返还到知天下的“无”的存在，才能达到内合于己，外合于天，使自己的先天性灵根，时时于天地万物相亲相知。天地人我混化一体，毫毛孔穴高度有序，人的思维活动就会有敏锐的眼光，洞察和感受大自然的脉搏，与大自然同呼吸共命运，就会赋予大自然以新的生命力，使你的作品永远充满生机与活力，发出闪光点，以画唤起人心，使人联想到人生的哲理，唤起人们热爱自己赖以生存的宇宙环境。画家怎样才能静观万物皆自得，创造出自感而感人的作品呢？必须怀有天地万物度量。人若没有量，就没有广博的胸怀，也不可能有融万物于一体的气魄。俗语说：“宰相肚里能撑船，将军额上能跑马”，就是指人的本性度量大。量生，就能聚收容纳万事万物。若万事万物于人之身心时，身心则达到一切皆空，身心达到一种纯净，就能达到庄子提出的“天地与我并生，万物于我为一”的真境，就能臻出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外的化境。画家怎样才能使心性清净，创作时达到“无人无我”的画境呢？性清净，就是净化心灵。“净”是净心，静心的“心”字，不是指主血脉滋养全身肉体之心，而是指主宰大脑思维活动，支配精神和肉体相应运动的“慧心”，它无形无象。“欲写其形，必传其神，必写其心”（宋代陈郁《藏一话腴论写心》）。中国传统画论中的心，可以分为两类：一是表现对象的心，一是画家的心。历代画家都是在不断地唤发本性“真”的灵根，放下一切世俗的妄念，纯净集心，在艺术上，才能达到静观皆自得的灵气。石涛的一生足迹遍布大江南北，中年在宣城敬亭山度过。敬亭山青山绿水，庙宇众多。他除了念佛，诵经之外，余事就是吟诗作画，留下了大量的优秀作品，并提出进步主张：“搜尽奇峰打草稿”，“借古开今”，“我有我法”，“笔墨当随时代”。学石涛的艺术，首先应学习他面对大自然的精神。面对大自然，怎样开悟自己的心性，达到天地相通相和。净，一定、一观、一、一真，就是打开这扇大门的钥匙。净，“净”与“静”相通而相并，“静”字通常理解为静止，安静心意，为短暂的表象。“净”则为彻底的心象。首先要求达到身心意净，不能净，则什么都不可能展现。净是天地人相合的标志。由身净升华到心净，再由心净返现到身净。心净生明，长期反复出现性清净，清除杂念，有利于身心虚静，激发自性的灵感，达到“发物象而取真”的意境。用净、清、静的心性调发周身内外，作画时高度入静，定准一心，一心不乱，自感体内有一股熟能生发，在周身行，自能由静生定，神清气爽。定，是沟通天地万物自然生命信息的桥梁，定能生慧，定中有慧光，回光返照，照定自心，激活本性，人天初应。智为后天知识，慧无天本能，由慧眼遥观，方可明彻天地万物化生的规律，在“静定”基础上才能反观。观，是观心，心眼通明，谓之观，心上观能产生智慧，有形有观，可观察到大自然，发展变化。无形的观，可开通大脑智慧，心通、意通大自然的奥妙。从本性的化变之观，能使“眼、耳、鼻、舌、身”调整为和谐的一体和大自然相通相和。观，还有两种意义，一是返观大自然；二是悟，观自然发展的规律，从有形有象的观，又复归于无形无象的观，无有互根，由无生有，由有返无是为“观”的境界。运，由观而，内照外，心大自然时刻化的规律，使之完善自身，不可身外去求天。真，由返真，真为人的潜能。返真合性，性命归根。本性灵动，聚化体内能量，奔流不息何慧心外聚集生化，返现，人是有智慧的，一旦先天潜能发掘出来，就会智慧通达，心神畅快，身体轻盈空荡，通天贯地，返璞归真，与天地精神往来，形成和谐的人天信息场。在艺术的天地里，由物及心，而得真意，由心及物，而生妙境，境与意合，则悠然而生灵，人与此境浑化为一，人与自然和融溶。在传统的中国绘画领域中，能达到“天人合一”境界的书画家，不在少数。黄宾虹的山水画创作意境之所以那么雄浑，独特，新奇，原因是多方面的。其中之一，就是它赋予山水画的哲理的智慧，胸藏宇宙，用哲学的思维重新构成世界的真、善、美的意境。他提出“绝似又绝不似于物象者，此乃点画。”他一再指出“太极图是书画秘诀”，他认为太极图是天地图像的概况。联系到绘画，他说：一勾为天，一勒为地，就是根据自身先天素质的极化，后天知识积累，互为根本，悟透这些画理，使他的书画创作，超越前人，获得独特的成功。绘画的创作，就是心灵的创作。创作水平的高低，全取决于悟性的高低。老庄哲学与禅宗思想都反复强调悟性要从自身心中去寻找。这与现代心理学对人的潜意识的研究，有惊人的相似处。我们平常心绪散乱，烦躁不安，创作时，就要把心力集中忘怀万虑，去除烦恼，观心见性，自能感应，逐渐进入作画场，就能体现无尚智慧，将自身有形之体，融到无限的天地万物中去。内心有天地的胸怀，日月的光辉，则身心一尘不染，净洁如镜，这样人之性情即可通山川之性情，人的精神就会合于山水的灵性。起心动念，万般皆有念生，发动自体原始潜能生发本性正念，自性清净，体内安知，自体的情绪与意就会达到和天地万物相融合，展现的妙境就会接连先天，贯通后天，智慧通达，构思的创作，就能达到“似与非则为真似”，写其形，比传其神，传其神，必写其心也。

道家思想的启示 篇7

如果要对儒道做一个定性评价的话, 说儒家文化是传统文化的“主干”, 这是可以接受的, 而且是生动的:为了避免有两个主干, 说道家是“根”, 则也很恰当。“根”与“主干”是同胞异体, 很难说谁贵谁贱, 谁主谁次。但主干没了“根”就会枯死, 这道理也很显然。[1]

看来既然道家如此的重要, 那么就有必要剖析一下道家所体现的德育思想, 以及这些德育思想是如何启发当前历史转型期的青少年的道德教育, 从而借古育今, 更好的对青少年进行他们的道德教育。

第一, 行不言之教, 直觉顿悟, 启发青少年力求创新的思想。

“不言之教”最早是来自于老子的《道德经》二章。“是以圣人处无为之事, 行不言之教。”所以圣人所作的事就是顺应自然而不提倡人为, 圣人的教育就是顺应人心而不提倡言语教化。“不言之教, 无为之益, 天下稀及之”[2], 因此, 不言之教还被老子视为是德育的最高境界, 他认为没有言辞的教育, 清净无为的好处, 对于这两者, 天下很少有比得上它们的, 既所谓“希言自然”。[3]

这里老子提倡的不言之教, 并非“不言”, 而是说“不立声教法令”, 即不要过多地施以行政教令, 而要顺应教育的自然规律。“不言之教”要求尊重受教育者的自然本性, 重视其自然的思悟, 发挥其主观内在的潜能, 自主克服弱点, 达到完善境地。老子主张的得思悟是从直观的景象出发, 经过冥思苦想, 达到顿悟。他说:“涤除玄览, 能无疵乎!” (《老子》十章) 所指就是直觉作用。直觉、顿悟备受西方科学家的重视, 被认为是最具魅力和创造力的现代思维方式。

鉴于以上道家观点, 要求教师要善于激发学生的内在积极性。唯物辩证法认为, 在事物的发展过程中, 内因是事物发展的根据, 外因是变化的条件, 外因通过内因而起作用的, 因此教师要注意激发学生的内在积极性和奋发向上的热情, 加强隐形教育, 具体来讲, 就是在日常学习生活中引导学生树立正确的人生观、价值观。在实践中, 组织学生定期参加理论学习等形式来激发学生的积极性, 学生在这些活动中主动地自觉地, 改造自己的人生观和价值观。此外, 我国高等教育长期重视知识传承, 轻视知识创新, 这与儒家理性精神占统治地位、忽视对道家直觉理念的挖掘有紧密联系。因此, 有必要在创新教育的实施和创新人才的培养方面给于青少年一个宽松的文化环境、自由的学术环境、民主的精神环境和自主的学习环境, 正所谓, 道德教育的根本目标是创造力的解放。

第二, 道法自然, 自然无为, 尊重青少年的主体性。

《道德经》一篇说:“道可道非常道, 名可名非常名”。老子认为, 真正的“道”只能靠默识体会, 只可意会而不可言传。又所谓“道生一, 一生二, 二生三。”其中, “道”是道家思想体系的最高范畴和核心, 道家认为, “道”是天地万物的本源和根本规律, 是难以用言语进行描述的, 因为凡事预言所能够表述的, 必然是具体的失误, 也就有着局限性。认识主体, 保持虚静, 并且排除一切杂念和理性知识, 反观内照, 通过“心”这面特殊的镜子, 以达到主观和客观的沟通, 从而认识和掌握“道”这一世界万物的本质规律。由此得出要学会透过现象看本质, 不能将注意力停留在言语等表面的形式上, 而要注意透过形式, 体悟到形式背后所蕴含的本质规律———大道。它内在于万物之中, 支配着万物, 自然无为是“道”的基本特性, 人类必须遵循这一特性, 以之作为基本的行为原则:“以辅万物之自然而不敢为。”再次, “无为”不是无所作为, 而是顺应事物的内在规律, 而不主观妄为, 才能获得成功, 这就是所谓“无为而无不为”。

这就告诉我们, 只有遵循自然和社会的内在规律, 适应社会的发展趋势, 在务实中求应变, 在应变中求进取, 才可能最大限度的发挥人的主观能动性, 建功立业不断走向成功。这说明, 主体性道德教育暗含着这样一个内在的要求———遵循自然之道、顺应学生自然个性, 回归生活本真, 给青少年学生一个宽松真实的外部环境。在这里, 自然不是平常所理解的自然界、大自然等特质性的概念, 而是表征自己如此、本来如此的客观性概念。具体而言, 它有两层含义:其一, 顺性情, 去妄为。学生道德品质的形成是道德观念内化为道德良心、转化为道德自觉的一个过程。要使这种转化过程得以实现, 就必须尊重学生的本性和道德需求, 顺性情而引导, 减少外界强力干扰, 减少一切妄为, 使学生自然而然地接受教育, 提高道德素质, 并使其道德潜力得到开发。其二, 适度。强调顺性情、顺应学生个性不等于放任自流, 也不等于纵情。任何个性都是生活在一定的社会环境中的, 因而对其道德主体性的培养既要考虑其本身个性发展的要求, 也要考虑社会环境的要求, 否则, “物壮则老”、物极必反, 放任自流会使个性失去应有的发展空间。因此, 在青少年学生道德个体性培养的过程中, 我们必须遵循其道德品质形成、道德习惯养成的客观规律, 去除伪饰造作, 使道德主体回到活生生的自然生活世界, 使道德成为一种活生生的、面向自然生活的道德。

第三, 各便其性, 充分尊重、包容青少年的个性。

《庄子·至乐》篇中说:“鱼处水而生, 人处水而死。彼必相与异, 其好恶故异也。故先圣不一其能, 不同其事。”庄子认为, 万物有其特性, 不同的个体各有自己的本性和长处, 人们应该充分认识和保持各自的特性, 各有所用:曹操虽为一代奸雄, 但是却不能像熟谙水性的东吴兵士那样, 可以驾着小周浮游于江湖之上。虽然《道德经》是一种南面之术、帝王之学, 其教育对象主要是作为最高统治者的君主, 对于广大百姓则主要是一种道德蒙昧主义。虽然就这一点反映了作者轻视人民的阶级局限性, 是应予以批判与摒弃的, 但是就其积极方面而言, 根据不同的教育对象, 在道德教育内容上采取分而教之的方法是有启发意义的。

那么, 与顺应个性的原则相联系的是宽容的气度。既然物各有性, 物各有宜, 那么, 就应该宽容不苛, 接纳各种人才, 兼收不同的思想。《淮南子·主术训》亦强调应该充分认识不同人才各自的特性, 使天下之才“大小修短各得其所宜, 规矩方圆各有所施, ……无可弃者”。这就是说高明的人能够以宽容的胸怀理解和接纳各种任务, 善于因顺个人的特性而施教, 故能够教育和拯救不良者, 使人尽其才, 而无被遗弃之人;能够顺应物情, 使物尽其用, 而无被遗弃之物。在当前的教育中, 这种人各有性、兼收并蓄、宽容不苟精神值得教育工作者深思。

根据这些差异“各便其能”, 对青少年分而教之, 努力发展其个性, 寻找青少年的闪光点, 确定并培养青少年的特长、兴趣、爱好, 使其得到充分的发展, 让他们找到自己真正的人生坐标, 实现自己真正的人生价值, 并启发青少年以独特的眼睛, 独特的头脑, 独特的性灵, 独特的角度, 去理解社会, 发掘生活, 探索未知, 方能开出一片崭新的天地, 造出独树一帜的物质与精神财富。

摘要：在中国历史上, 道家思想是一个流派众多的庞大体系, 但无论是老庄道学, 汉初黄老之学, 还是汉末道教乃至魏晋玄学, 仍然有着大体一致的思想主线。文章充分阐明道家的行不言之教的直觉顿悟、道法自然, 自然无为的思想和各便其性的思想, 并通过借鉴这些思想, 试图给当前教育者带来启示:培养青少年力求创新的思想、尊重青少年的主体性以及充分尊重、包容青少年的个性的道德教育, 从而对当前青少年的道德教育产生借鉴作用。

关键词：道家,德育,思想,青少年

参考文献

[1]杨启亮.先秦道家德育思想辨析[J].教育科学, 1995, (1) :22-29.

[2]《道德经》43章.

[3]《道德经》23章.

[4]刘韶军, 陈业新.道家逸品[M].武昌:长江文艺出版社, 1997:212-213.

道家思想的文化表现 篇8

【摘要】滥觞于春秋战国时期的道家思想,以老子《道德经》五千言开篇,经过庄子的阐释和升华,终成中华民族自成一派独特之哲学。道学以其独特的思辨智慧,具有内在超越性的人生观、价值观,以及浪漫诗性的人文情怀,源源不断地滋养着中国哲学的思想沃土。历三千年时光,走下哲学境界的神坛步入伦理世界的规范立场,成为潜在的意识形态,构筑起中国文化的深层结构,渗透进国民性格及社会生活的点点滴滴。本文将分别从政治文化、国民性格、审美旨趣三个角度对道家思想在中国社会的文化表现进行阐述。

【关键词】老庄;超越性;无为;逍遥;东方艺术

1.帝王之道——道家思想的政治文化表现

百年前,当西方世界的宗教信徒们乘着远航的帆船,以战斗姿态开拓财富疆土的时候,富庶的东方礼仪之邦的人们,正以虔诚的道德修为张望着“逍遥无待”的自由之境。百年后的今天,文化融合的潮流之下,古典的东方哲学,却在整个世界的政治舞台上,发挥着越来越重要的作用。

美国前总统里根曾引用过老子的一句话:“治大国如烹小鲜”。儒家强调社会生活的道德规范,道学更多地在阐释一种关乎人生的智慧。从较低的意义层次来讲,这种智慧可以理解为人的聪明才智,再高一级,就是“帝王南面之术”,即行政策略和治国方略。里根吸收的就是道学这一层次的智慧。庄子曾讲到“庖丁解牛”的故事,“目无全牛”的庖丁“恢恢乎其游刃必有余地矣”,体现的同样是“烹小鲜”的从容与淡定。道家思想在政治主张上,最突出的表现即是这种“无为而无不为”的理念。“无为”并不是“无可作为”,而是“无心而为”,即顺乎社会发展的客观规律,以整体的观念看待国家内部各利益群体的关系,从道德的向度出发,相信民众的力量,在潜移默化之中实现国家的“无为而治”。

中国是一个提倡德治为主的国家,就其思想根源,与黄老之学不无关系。汉初,谋士陆贾就曾就治国问题尖锐地指责刘邦:“居马上得之,宁可以马上治之乎?”“清静无为”要求统治者站在道德的高度,以更具超越感的视野对国家进行宏观上的把握,而不是一味地使用武力,以暴行获取天下的臣服。这正是老子所说的“道莫大与无为,行莫大于谨敬”。从汉光武帝刘秀“与民休息”的治国政策,到改革开放的总设计师邓小平“解放生产力,发展生产力,以实现共同富裕”的奋斗目标;从周总理在万隆会议上提出的和平共处五项原则,到胡锦涛总书记“构建和谐社会,创建和谐世界”的战略构想,“无为而治”的政治理念已然成为一种政治传统,指导着中国千百年来的政治生活。“不争,而天下莫能与之争”。作为美国这个超级大国的领导人,里根总统仍能学习道家的“无为”智慧,道学的在当代政治视野中的文化价值不言而喻。

2.修身之术——道家思想在国民性格层面的文化表现

2.1 温厚沉静

“道”是具有永恒性的存在。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“道”是老子对我们所生活的世界所作出的本体论定位。是宇宙的本源。因此,“道”作为超越于现实物质生活的永恒性存在,人的生老病死,社会的兴衰交替,历史的风云变幻,都不会动摇“道”的存在性及永恒性。“天不变,道亦不变。”

受道家思想影响极深的中国文化同时孕育出了温厚沉静的国民性格。中国人面对生存的危机以及人生的困惑,并不寻求宗教的避难,不渴求从对彼岸世界的向往中实现现世救赎;也不会走上自暴自弃、自我毁灭的道路。中国人信仰“道”,这种处于永恒运行中的宁静整体,从根本上击碎了虚无,肯定了意义的永恒存在性,赋予生命以现世的希望和价值。所以,中国国民性格的底色是温厚而沉静的,这种性格帮助中国人在历遍社会的沧海桑田和人生的兴衰荣辱之后,仍然能保持心灵的平安和宁静,真正步入“道人合一”的逍遥境界。

2.2 外化内不化

罗素曾经说过:“具有一种平静的自我尊严感的中国,在与白种人交往时,看到他们蛮横无礼就感到是一种耻辱,因为中国人不愿降低自己的人格,用无礼去对待无礼。欧洲人总把这看作是中国人的弱点,但殊不知这是一种真正的力量。”中国人向来强调的是内心的“柔韧”。或许这种“柔韧”在某些时候表现为软弱、盲目乐观、不思进取的“国民劣根性”,但中华民族作为世界上唯一使文明的香火得以延续五千年的民族,这种“柔韧”的民族性格的确发挥了主导性的作用,而这种民族性格,也是道家思想的集中表现。

“道”是具有整体性的存在。道学赋予中国人以认识世界的超越性、整体性视野。在中国人的意识里,时间概念和空间概念都是具有整体性的,把握了这样的逻辑,生活中的很多现象即可在高层次上得到旷达的解释。“少年得志”并不意味着一生“志得意满”,“中年困顿”之后也许就是“大器晚成”,“祸兮,福所倚;福兮,祸所伏。”人的生命即是“道”的表现形式,是一个平衡的整体,是成败得失的交融,有“志得意满”的人生高境,亦有碌碌无为的命运低谷。道家思想讲求“游刃有余”的生存之道,让自己的心灵与尘世始终保持一定距离,以整体性的思维逻辑化解内心欲望的焦灼,最后真正达到生存的“游刃有余”的境界,总存留一方心灵的净土、一种潜在的能量。

道家这种思想在国民性格上的集中表现即是一种“柔韧”。中国人赞赏的是“百炼钢化为绕指柔”的境界,即通过内心的修为化解外在苦难的冲撞。中国人相信老子所说的“和光同尘”的说法,以内心的柔韧践行中庸之道,在整体的和谐中实现灵魂的超拔。每一个中国人都是一个圆形方孔钱,外在圆融,内心却永远保持自己的棱角,此即为实现了“外化而内不化”的人格追求。

最令人畏惧的民族不是侍才狂放、具有进攻性和占有欲的民族,而是在沉默中坚守自己信仰,在苦难中不忘永恒希望的民族。道家思想帮助中华民族成为一个“外化而内不化”的刚强的民族。所以,罗素在百年之前就相信:“中华民族是世界上最优秀的民族之一,具有坚忍不拔的民族精神,不屈不挠的坚强伟力,以及无与伦比的民族凝聚力。”

3.艺术旨趣——道家思想的审美文化表现

学者范曾曾说过:“中国古代艺术家们似乎都不愿接受儒家‘克己复礼为仁的说教,而对道家崇尚自然和回归自然则心向往之。”儒家思想在伦理道德层面为中国社会完成了最深层次的建构,而道家思想对于中国艺术世界的影响,则占据主导地位。可以说,是黄老之学孕育出了独具特质的东方审美情趣和审美理念。

3.1 绘画

南齐谢赫在《古画品录》中提出绘画“六法”,其中“气韵生动”为“六法”之首。何为“气韵生动”?即“得其精而忘其粗,在其内而忘其外”,对内在神韵的追求远远高于对外在形态相似度的考量,这是中国画的本质所在。中国画里找不到散点透视的效果,找不到多元色彩的融合,讲求的是虚实相生的意境之美,强调的是有限中的无限,关注的是主体与客体在“道”的层面上的统一,即“山川脱胎于余,余脱胎于山川”的境界。中国水墨画,正是道家“天地有大美而不言”思想在绘画领域最恰如其分的表现。

3.2 气功

《庄子-逍遥游》以鲲鹏的寓言开始,鲲由鱼的形态转化为“翼若垂天之云”的鹏,继而“扶摇而上九万里”,庄子在这里强调的是生命的层次,认为人应该超越感官世界,人的精神应该真正进入“无待”的绝对自由境界,即复归至婴儿的圆满、纯全的状态。道家思想这种神秘的直觉主义直接催生了气功这一文化现象。中国人的气功修炼是与心灵修炼同构的,气在身体中的贯穿帮助人达到“道人合一”的虚静,印度教所倡导的“冥想”亦如此,是使人的本心接近超然精神的一种独特直觉方式。气功同时推动了中国功夫和内家武术的发展,与道学文化一起,成为中国鲜明的文化标签。

3.3 隐士

自东晋陶渊明“不为五斗米折腰”而隐居始,隐士心态和失意知识分子“半仕半隐”的生存状况就成了中国文化独有的现象。道家思想铸就了隐士文化。中国的雅士文人,“达则兼济天下,穷则独善其身”,经历了宦海险恶,人事繁缛,人生困境中的他们,“并不真正毁灭自己或走入宗教,而更多地保全生命,坚持节操,隐逸遁世,而以山水自娱,洁身自好。”为官是对世俗价值的执着,隐逸则是对人生执着的一种放弃姿态,是对“道”所阐释的更高层次的宇宙品格和自然品格的追寻。

张爱玲曾经说过:“(中国文化)细节往往是和美畅快,引人入胜的,但事实上,(中国人)对一切都怀疑,中国文学里弥漫着大的悲哀,一切对于人生的笼统观察都指向虚无。”余秋雨对深受道学思想影响的魏晋名士也有这样的评价:“这些在生命的边界线上艰难跋涉的人物似乎为整部中国文化史作了某种悲剧性的人格奠基。”的确,对于贯穿于中国文化的道家思想来说,它于春秋礼崩乐坏之际提出“避世”、“无为”的理念,本身就带有浓重的悲剧色彩,所以,它往往于乱世之中得到失意文人的普遍认可。但道家思想的高度在于,它指出了“道”的存在。“道”无所不在,在山水画的虚白之中,在气功的“心斋”、“坐忘”之中,也在隐士“悠然见南山”的目光之中。对于细节的执着追求,呼应着道家“从真实到美感”的哲学理念,无物不可欣赏,实际上是对现象世界背后永恒不变的精神本体的探寻,将审美对象进行细致入微的把握,即是把生命意识注入了艺术形式之中,使生命的价值凝固成永恒。所以说,中国审美艺术旨趣,是以个体生命为出发点和最后归宿的。从这个意义上来说,道家思想在中国审美文化领域的领导地位,也象征着道学对于人生虚无主义的抵制。

参考文献

[1]黄山文化书院.庄子与中国文化[M].安徽人民出版社,1991.

[2]范曾.老庄心解[M].华东师范大学出版社,2005.

[3]崔宜明.生存与智慧:庄子哲学的现代阐释[M].上海人民出版社,1996.