中国传统道德文化道德

中国传统道德文化道德（共9篇）

中国传统道德文化道德 篇1

在道德建设中,要大力弘扬中国传统优秀文化,正确处理道德建设与中国传统文化的关系,把握道德建设的文化特征,用批判继承与开拓创新的.态度正视道德建设的发展,建构社会主义道德价值体系.

作 者：张为清  作者单位：安徽工业大学,机关党总支,安徽,马鞍山,243002 刊 名：安徽工业大学学报(社会科学版) 英文刊名：JOURNAL OF ANHUI UNIVERSITY OF TECHNOLOGY(SOCIAL SCIENCES) 年，卷(期)： 19(3) 分类号：B82-052 关键词：道德建设   传统文化   道德观念  

中国传统道德文化道德 篇2

研究道德文化的“扬”与“弃”问题, 不得不先探讨衡量“扬”与“弃”的标准是什么。社会道德文化属意识形态范畴, 含于上层建筑中, 且立足于一定的社会经济基础之上。因此, 一个社会的生产资料所有制, 也就决定了其特定时代范畴内起主导地位的道德文化。简而言之, 谁是统治阶级, 道德文化便为其服务。中国传统道德文化起源于西周奴隶制时期, 发展于春秋战国时期, 基本形成于秦汉时期, 并在往后的几千年封建社会中, 随生产力水平的不断提升而得以继续发展。归根究底, 这种“长盛不衰”取决于其对生产资料所有制的适应性, 即由生产资料为统治阶级私有所决定。正是由于其始终能为统治阶级所用, 因此在旧时代中得以“扬”, 并为世人所接受。当然, 在发展的过程中必然也会存在部分为统治阶级所不容的道德伦理思想, 自然也被时代所“弃”。

今天, 我们谈中国传统道德文化的“扬”与“弃”, 是立足于我国当今所在的社会主义初级阶段, 已脱离了奴隶社会和封建社会阶级压迫的时代背景, 故对道德文化需求也自然有所不同。由于“原生态”中国传统道德文化在发展过程被统治阶级加以意识形态化, 某些在封建社会备受推崇的传统道德文化思想并不一定适合当今社会, 而相反, 某些过去被统治阶级遗弃的道德文化, 其思想内涵反而更为新时代所接受。因此, 我们探索中国传统文化的“扬”与“弃”问题, 需立足于当代中国对道德文化的需求, 对传统道德文化进行全面的审视, “去伪存真”, 汲取“甘源”解决当代道德文化的“饥渴”之症。

二、当代中国的道德困境分析

中国现在正处于社会转型时期, 经济的快速发展中同时存在着各种道德隐患与危机。李俊衡从生活类别层面将当今中国社会存在的道德滑坡归为四类:其一, 政治生活中官德败坏, “官本位”思想严重, 官员缺乏政治素养;其二, 经济生活中道德淡漠, 利欲熏心, 为求利润不讲诚信, 不择手段;其三, 公共生活中道德衰落, 人情冷漠;其四, 网络社会中道德失范, 网络上道德冷漠, 人性异化, 网络推手频触道德底线。匡永琼将道德信仰危机从观念、行为、情感、评价上进行归纳, 得出结果有四:第一, 合理性的道德观念出现困惑, 评价标准失衡;第二, 道德行为失范现象严重;第三, 道德情感的麻木、缺失;第四, 道德评价功能弱化。石岩也概括出三个方面, 一是道德行为方面的功利主义, 主要表现为社会信用危机和公民行为悖论;二是道德理念方面的虚无主义盛行;三是道德制度方面的制约乏力。此外, 还有不少学者将中国传统道德文化划分为“公德”与“私德”, 认为中国自古强调的是“私德”而非“公德”, 国人自古以来一直都缺乏“公德”。由于当代人口结构发生巨变, “公德”的缺乏日益突出。

综上, 针对当今中国道德困境, 在笔者看来, 可归纳为以下几个方面:其一, 个体的私德修养不足。古人强调“自省”、“修身”, 但在浮躁的社会时代下, 当今国人在自我修养上面明显懈怠, 并且在价值观上崇尚拜金主义, 功利主义。“三俗”文化盛行正是个体自身修养不足的群体化表现。其二, 人与人间情感冷漠, 缺乏诚信, 争、仇、猜、嫉心理严重。“老人摔倒没人扶”, 网络上道德冷漠, 仇富心理等正是其表现。其三, 义利关系上, 在“义”与“利”间过度逐“利”, 如“三聚氰胺”事件, “毒胶囊”事件, 不法商人为求利而置他人生命安全于不顾。其四, 人与政府间出现信任危机。政府缺乏公信力, 官员腐败, 导致个体对政府缺乏信赖感。可见现今中国的道德问题已随经济发展日益严重, 对中国传统道德文化的探讨、改造, 以使之适应新时代变化的需求也日益加深, 但在改造之前, 需进一步认清中国当前道德困境的根源, 才能更有选择性地或“扬”或“抑”。

三、当代中国道德文化困境根源

1、当代中国处于转型时期的特定社会背景

对当代中国道德文化困境的根源分析, 我们可以从大的社会背景及传统道德文化自身两方面来找原因。从社会背景来看, 中国正处于社会转型期, 包含经济体制的转型及社会结构的转型。前者从过去高度集中的计划经济体制向市场经济体制的转型;后者从农业的、封闭的、落后的传统社会向工业的、开放的、文明的现代社会转型。市场经济的冲击下, “趋私利”成为竞相追逐的目标, 人与人之间, 个人与集体、与政府之间的利益矛盾也日渐凸显。在“利”字当头的时代下, 官员腐败, 商人不诚, 朋友失义, 政府缺乏公信力等道德失范便日益突出。而社会结构的转型, 造成了人口分布的巨大改变, 贫富悬殊加剧等一切社会不公现象, 也成为道德沦陷的助力。人口分布的巨大改变, 使人与人的交往挣脱了以往亲缘、血缘、宗族及地域等局限, 从熟人社会进入到陌生人社会。个体需为自身言行所承担的责任大大降低, 从而增加了道德行为不当的风险, 尤其表现在“公德”行为上。特别是网络应用的大众化后, 使人与人的交往突破了时间与空间的局限, 由于网络身份虚拟化, 个体几乎无需对自身言行负责, 对道德底线也无忌惮可言了。

2、中国传统道德文化自身的局限性

从中国传统道德文化上来看, 已有的道德文化是建立在私有制制度下的, 有其本身的历史局限性, 短时间内未能自然适应当代中国社会背景。

首先, 从个人的自我修养方面上来看, 以儒家为核心的中国传统道德文化在此方面提供了十分宝贵的资源, 对现代中国人提升自身素质有着重要的指导作用。但应看到, 传统儒家思想主张“性善论”, 强调天赋德性, 称“人皆可以为尧舜”, 把人推向了“至善”的境界, 一方面, 在道德要求上目标过高, “可望而不可及”, 减少了个体进行道德修养的原动力;另一方面, 轻视了“法”的作用, 造成了中国人法制观念淡薄, 尤其在政治及经济生活中“触法”或勤于钻法律空子。

其次, 在人与人关系问题上, 传统道德文化的人际主张放之今日有一定的“水土不服”。儒家主张“仁”, 讲“仁者, 爱人”, 却由于成长于“宗统”——“君统”——“道统”三位一体的中国, 其“爱人”精神屈于宗法等级关系, 变成了“亲亲有术, 尊贤有等”, 即“爱有等差”, 屈从于上下、尊卑、亲疏宗法等级原则。正是这种“即含情脉脉又等级森严”的“仁爱”思想, 使“官本位”, 拉关系, 以权谋私的各种腐败层出不穷, 也正是这种有差别的爱, 为当今社会人情冷漠提供了温床。

再次, 在人与集体的关系上, 也就是义利观上, 自董仲舒提出“正其义不谋其利, 明其道不计其功”的道义论后, 将“义”与“利”相对立成为主要倾向, 宋朝理学进一步发展后, 提出“不论厉害, 惟看义当为与不当为”, 继而又鼓吹“存天理, 灭人欲”。而当今中国已充分肯定了个体的各项基本需求, 将“义”与“利”的相对立显然已经不适应今天的大环境。在强大的利益诱惑面前, 没有正确的义利观作指导, 没有明确的信仰支撑, 更容易出现道德信仰迷失。

最后, 在人与政府的关系上, 传统道德文化思想强调“忠”、“孝”、“节”, 其本质上是要求个人向国家负责, 向统治者负责, 无条件地“忠”, 而政府只需做好对民的管理, 让民“从”之便足够。自古也只有君王“一言九鼎”, 而对处理日常事务的政府行政机构并无公信力上的要求。然当今社会随着自由民主的精神深入民心, 一旦政府不为民谋利或为谋取自身利益而牺牲群众利益, 必遭受来自群众的强烈质疑与反对, 从而加深矛盾。这既是传统道德文化上的盲点, 也是当今社会对传统道德文化提出的新要求。

四、基于当代中国道德需求上的“扬”与“弃”

综上, 基于当代中国道德环境下提出的道德需求有以下几点:第一, 提升个体自我修养水平, 培养正确价值观, 加强法制观念;第二, 在处理人与人间的关系上, 讲诚信, 弃“小爱”, 育“大爱”, 既爱己, 也爱人。第三, 培养正确的义利观, “君子爱财, 取之有道”;第四, 在人与政府关系上, 培养正确的官员价值观念, 重塑政府为民形象。结合当代中国的道德需求, 我们再来探讨“扬”与“弃”的问题。

1、对中国传统道德文化之“扬”

首先, 当“扬”传统道德文化中的“修身”思想。孔子强调“学思结合”, 培养“仁智统一的理想人格”, 提出“吾日三省吾身”;孟子主张“存心养性”, 即, 存仁心, 养“仁义礼智”四端善性, 并不时“反身内省”。荀子从唯物主义出发, 提出的“化性起伪”、“积善成德”;传统伦理主张“忠、孝、悌、慈”, 《大学》主张的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国”, 《颜氏家训》劝学、劝善、重家教, 等等, 都对提升国民综合素质有较大的好处, 当加以弘扬。在此应注意对“修身”的目标上加以调整, 切忌对人人要求“至善”。

其次, 当“扬”大爱的“仁”。孔子强调“仁”是有差别的爱, 这种爱是基于等级制度分明下的基础上的, 在追求平等自由的今天并不值得提倡。因此, 其中的“差别爱”成分应当剔除, 而弘扬体现中华民族“大爱”精神的部分。墨家“兼爱”思想主张爱“兼相爱, 交相利”, 要求“为彼犹为己也” (《兼爱下》) , 更在提出了“志功观”与利他性思想。这种反对自私自利的大爱思想正是儒家“仁爱”思想中所欠缺的, 正是对付现代社会一切人情冷漠, 以权谋私的一剂良药, 当得以重视发扬。此外, 佛家提出的善恶观、善恶轮回报应说等, 虽有部分唯心的思想内容存在, 但劝人向善也起到积极的作用, 一定程度上也满足当今社会需求, 可辩证借鉴。

再次, 在“扬”中修正发展“义利观”。“义”实则是劝人立足在国家集体利益来谋事, 而今天中国商业欺诈, 官员腐败, 归根究底是在“义”上认知及践行上的不足。因此, 对于“义”更应不吝褒扬。但也应看到, 传统儒家道德文化将“义”“利”对立, 实质是将集体利益与个人利益割裂开来, 并不能适应当今社会的需求, 因此, 需对传统儒家道德文化中“义”“利”观点进一步深入探讨, 批判吸收。在义利观上, 明末清初李贽、颜元也批判董仲舒以来的“正义不谋利”的观点, 指出“夫欲正义, 是利之也;若不谋利, 不正可矣” (《德业儒臣后论》) , 对当今国人处理义利关系, 集体个人利益关系有启迪作用, 需加以进一步深入挖掘并加以利用。

需在“扬”中加以修正发展的还有“法”的观念。“五常——仁义礼智信”, 其中的“礼”在等级社会中主要用来维护等级秩序, 在当今看似不适用, 但如将“礼”与“法”相结合, 使人通过守法来遵守社会现今秩序, 亦不失为培养法制观念的有效途径。还应看到, 崇尚以“法”治理的法家, 其提出的“以法代德”虽然放之当今未能全部适应中国社会, 但其重视“法”的观念, 主张法制, 对培养国人的法制意识有重要的借鉴作用。

最后, 为提升社会诚信, 加强政府公信力, 我们还应当辩证地褒扬“信”与“忠”。“信”强调守信, 诚信, 对于市场经济下的中国是一剂良药, 更应加以宣扬。而“忠”, 在古代忠君, 忠国, 忠于宗族。而在现代, 我们除了爱国爱家, 在工作岗位上也要敬业, 忠于职守。

除此之外, 针对当今浮躁的社会风气, 过度追逐名利的趋势, 各种社会矛盾层出不穷, 道家“复归于朴”的思想也可为今所用。再如针对居高不下的自杀率, 道家杨朱一派“轻物重生”的思想可启迪人们对生命的重视与爱护。中国传统道德文化博大精深, 适用于当今社会并当得以弘扬的, 实难于一篇文章内穷尽, 笔者仅截取部分重点加以分析, 望有学者继续分析, 并加以批评指正。

2、对中国传统道德文化之“弃”

在满足当今社会对道德文化需求的基础上, 对中国传统道德文化之“弃”, 笔者看来, 还应有四点原则:第一, 当“弃”违背人本性的部分;第二, 当“弃”违背今人平等自由观念的部分;第三, 当“弃”与唯物主义价值观相违背的部分;第四, 当“弃”各种极端主义思想, 如极端的利己主义、功利主义等可能加深当今中国道德失范的部分。“弃”的对象可分为两方面, 一方面是针对某些传统道德文化, 辩证地“弃”去其中的糟粕, 取其精华加以“扬”。此部分已包含在前文辩证地“扬”部分, 在此不作赘述。另一方, 对于中国传统道德文化中无法被现代社会所接纳的部分, 果断“弃”之。如董仲舒的“天人合一”的道德宿命论观点, 王充将道德神化的观点, 《杨朱》享乐主义的人生观, 严辨的禁欲主义等, 在当今中国社会现状下不值得提倡, 故应果断弃之。

对于中国传统道德文化的“弃”部分, 笔者认为应当谨慎待之。即使部分道德文化不适于今天时代的要求, 也是前人智慧的结晶, 仍有其学术研究、历史研究的价值, 切不可真正“弃”之。

参考文献

[1]李俊衡.当代中国道德危机反思[J].时代教育, 2011 (6) :72-73.

[2]匡永琼.论当代中国道德信仰危机与重建[J].学理论, 2010 (7) :28-30.

[3]石岩.中国社会转型期公民道德失范探析——基于公德与私德的视角[J].甘肃理论学刊, 2012 (5) :38-42.

[4]陈立旭.我们缺的是什么德——当前中国道德危机审视[J].探索与争鸣, 2012 (6) :47-50.

中国传统道德文化道德 篇3

【关键词】楷木雕刻；传统文化；内容题材；艺术手段；历史文化底蕴；楷雕艺术

楷雕始于何时，追朔起源已有二千四百多年的历史了，孔子去世后，弟子端木赐（子贡）为师守墓三年，并带乡土异种楷苗植于墓旁，日久生长，便长成了参天大树，也就是现在的“子贡手植楷”遗迹。后来为报老师的教悔之恩，子贡用楷木雕刻了其师孔子，师母亓官氏两尊坐像，约四十厘米高，刀法古朴深厚，人物造型端庄肃穆，木质虽经年久腐蚀，但刀痕微存。楷雕作品，以它悠久的历史和独特的风格历来受到人们喜爱。清绪光十七年，慈禧寿辰，山东巡府曜命作寿杖一支、如意两架，以作寿仪，其雕刻百龙百珠，云霞相映，玲珑细巧，跃跃欲活，如意刻八仙庆寿，身、目、口鼻、高短、肥瘦，不异生人，太后见之称为“绝枝”，深加赞赏。解放前，楷雕、如意、寿杖曾在巴拿马博览会上获奖。一九一一年德国人瓦根带走“百子如意”在法国巴黎万国博览会上展出获金牌最高奖。一九二二年“百寿如意”在山东历史博物展览会上获得甲等奖牌。解放后楷雕得到空前的发展。一九八七年十二月，被山东省二轻厅命名为名牌产品。一九八九年国家外事部分选定楷雕“八仙如意”为国家主要领导人出访礼品，其“福、禄、寿三星如意”被国家馈赠给英国撒切尔首相。

楷雕的设计图案内涵丰富，处处渗透着中国传统文化。自古以来，人们通过这些雕刻图案表达对美满婚姻、子孙繁衍、健康长寿、生活幸福、万事如意的祝愿和希冀。

1.楷木雕刻

楷木雕刻历史悠久，是曲阜传统手工艺术品。具有鲜明的民族特色和艺术形式，有着浓郁的地方特色，楷木雕刻的创作手法吸取了汉画石刻和大成殿龙柱等姊妹艺术的营养成份，经过艺术加工，巧妙的远用到“寿杖”“如意”“人物”“根雕”等艺术品上，充实了生机和美感。圆雕方面受到孔林翕仲造像及文豹、解端、华表等造形的薰陶。曲阜楷雕艺术与三孔雕刻是密不可分的。

楷木雕刻的雕刻技法较为广泛，主要有线雕、微雕、浮雕、深浮雕、镂空雕、圆雕、巧雕、根雕等，各种雕刻技法均无上下品之说。各尽其色，融会贯通，玲珑剔透，体活多变，形成了富有神韵的曲阜楷雕艺术风格。

2.楷木雕刻的题材、内容与文化内涵

2.1楷木雕刻的题材

楷雕艺人在不同的歷史时期留下的雕刻作品，蕴含着特定的历史信息，题材丰富，异彩纷呈。楷木雕刻体材大多是来自民间的内容，其主要作品体材有、人物、花鸟、走兽、器皿、文房四宝用具等。人物有：儒、释道人物、孔子像、八仙、寿星、仕女、观音、钟魁、布袋和尚。文房四宝有：笔筒、笔挂、镇尺等。如意题材主要代表品有：八仙如意、九如如意、百寿如意、自然型如意、三星如意、龙凤如意、手杖、寿杖、孔子像、文具及其它人物、动物选型等。主要以体现中华民族传统吉祥如意之寓意。如：《龙凤如意》、《福、禄、寿如意》、《九龙如意》、《八仙庆寿如意》、《百寿如意》、《三星人物如意》、《麻姑献寿如意》、《官上加官如意》等。楷雕艺人把这些道德观、价值观、人生观融入楷雕形象，使得楷雕艺术成为传统，并展现中华民族传统文化艺术手段之一。

2.2楷雕的题材内容与文化内涵

（1）吉祥图案寓意美好愿望，提倡传统美德，中华民族在长期的社会实践中，形成了极为丰富的人文道德文化，因此楷雕艺术通过不同的题材形式和装饰手法寄寓人们对美好生活的向往。就拿楷雕如意来说吧；《龙凤如意》，如意图案以龙、凤图案为主，常配以祥云、松叶等，寓有龙凤呈祥、双喜临门之意，视为婚庆贺礼之上品。《九如如意》。所谓九如，即：如山、如阜、如冈、如陵、如川之方至，如月之恒、如日之开、如南山之寿、如松柏之茂。语出《诗经.小雅.天宝》，故又称《天宝九如》。图案常配以八仙人物，梅、兰、竹、菊、鹿、鹤、花、草、等图案加以点缀，即有祝福国家强盛，经济繁荣的诗意，又有祝福人民生活富足，幸福安康的寓意，为传统名作之一。

《八仙如意》题材寓意就是八仙庆寿之意，八个仙人手持法器，神采各异、不异生人。一九七八年十二月被山东省二轻厅命名为名牌产品，一九八九年被国家外事部门选定《八仙如意》为国家主要领导人出访礼品。《百寿如意》图案是由一百个篆书题材的“寿”字组成，刻工精细，玲珑剔透，如丝不断，寓有万寿无疆、吉祥如意之意，为著名的传统产品。《三星人物如意》图案为福星、禄星、寿星，寓福、禄、寿三星共照之意。多配以云纹、蝙蝠、鹿、鹤、松竹、梅等图案为传统名作之一。《麻姑献寿如意》，如意头部图案以“和合二仙”为题材，被民间供奉为欢喜之种，有和睦相处、和和美美之寓意，中间部分则是麻姑双手托一荷叶盘，里面装有寿桃佛手、灵芝、长寿果等，寓有庆寿祝寿之意，底部则是一只麒麟，寓有多子多孙、子孙万代之意。《官上加官》头部图案是由一只大公鸡昂首挺胸，雄立于山顶鸡冠花丛之中，中间部分是由一只仙鹿驼着一个大官印，底部是由鲤鱼、海、山组成，寓有为为官正气、两袖清风、福山寿海之意。《福禄寿如意》主体图案以蝙蝠、鹿、仙鹤为题材，也是寓有“福、禄、寿”三星共照之意，与《三星人物如意》不同的是它是以动物为寓意的表现手法为主题的，为传统名作之一。

传统楷雕中还多用“梅、兰、竹、菊”“岁寒三友”等图案作隐喻。用竹是因为有“节”寓意人应有“气节”，用梅、用松、是因梅、松耐寒，寓意人应是备不畏强暴、不怕困难、高风亮节的品格。吉祥图案既来自于生活，又高于生活，使人产生联想，激发人们心中的美好祈望，产生吉祥平安等联想。因此仅符合国人的审美习惯，也能给欣赏者提供较大的想象空间和悉心揣摩的余地。这些传统论理道德渗透在现实生活之中，对人们的思想行为起到不可忽视的重要作用。

（2）孔子像、手杖、寿杖、文具及其他富有创新优秀传统题材。各种规格尺寸的孔子像，均依照唐吴道子画像为范本雕刻。为典型的地方纪念艺术品。手杖，有：二龙戏珠、三龙、五龙、九龙、龙头手杖，寿杖，有：龙凤寿杖、八仙寿杖、百鸟朝凤寿杖等，均为著名传统产品名作之一。

文具主要有各种规格的笔筒、毛架、镇尺、章料等文房用品。其它造型主要是在继承传统的基础上设计、创新制作的各种人物、飞禽走兽等作品。

主要雕刻手法：有巧雕、圆雕、浮雕、平面雕、深浮雕、镂空透雕等。

楷雕历以秦、汉、唐、宋、无、明、清已有二千四百多年的历史了。它经世世代代，人们相继辛勤劳动和不断提高、创造，使楷雕形成了自己独特的风格。无愧于中国木雕的一支奇葩！2008年《楷木雕刻》被国家列入国家非物质文化遗产。

3.结语

中国传统道德文化道德 篇4

弘扬传统文化百善孝为先-谈百善孝对中国传统道德文化的影响

“孝行天下”一组报道在<贵州日报>刊登读后颇有感触.随着商品经济的`发展和西方文化的影响,传统的价值观遭到巨大的冲击,在物质的欲望中,为猎取金钱,有人迷失了自我,他们可以亲族反目,兄弟成丑,骨肉相残,视老人为累赘,对他们漠视、打骂、禁食、遗弃、驱逐甚至杀害自己的父母.

作 者：李茂林  作者单位：贵州仁怀洒都高级中学 刊 名：新疆石油教育学院学报 英文刊名：JOURNAL OF PETROLEUM EDUCATIONAL INSTITUTE OF XINJIANG 年，卷(期)：2007 9(6) 分类号：B82 关键词： 

中国传统道德励志格言 篇5

译文：君子就算有卓越的才能超群的技艺，也不会到处炫耀、卖弄。而是在必要的时刻把才能或技艺施展出来。

2.满招损，谦受益。——《尚书》

译文：自满于已获得的成绩，将会招来损失和灾害;谦逊并时时感到了自己的不足，就能因此而得益。

3.人不知而不愠，不亦君子乎?——《论语》

译文：如果我有了某些成就，别人并不理解，可我决不会感到气愤、委屈。这不也是一种君子风度的表现吗?

4.言必信，行必果。——《论语》

译文：说了的话，一定要守信用;确定了要干的事，就一定要坚决果敢地干下去。

5.毋意，毋必，毋固，毋我。——《论语》

译文：讲事实，不凭空猜测;遇事不专断，不任性，可行则行;行事要灵活，不死板;凡事不以“我”为中心，不自以为是，与周围的人群策群力，共同完成任务。

6.三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。——《论语》

译文：三个人在一起，其中必有某人在某方面是值得我学习的，那他就可当我的老师。我选取他的优点来学习，对他的缺点和不足，我会引以为戒，有则改之。

7.君子求诸己，小人求诸人。——《论语》

译文：君子总是责备自己，从自身找缺点，找问题。小人常常把目光射向别人，找别人的缺点和不足。

8.君子坦荡荡，小人长戚戚。——《论语》

译文：君子心胸开朗，思想上坦率洁净，外貌动作也显得十分舒畅安定。小人心里欲念太多，心理负担很重，就常忧虑、担心，外貌、动作也显得忐忑不安，常是坐不定，站不稳的样子。

9.不怨天，不尤人。——《论语》

译文：遇到挫折与失败，绝不从客观上去找借口，绝不把责任推向别人，后来发展为成语“怨天尤人”。

10.不迁怒，不贰过。——《论语》

“明道德传统感文化人生”演讲 篇6

天空和浮云的心一样，希望雄鹰自由翱翔。花开的日子我们踏进大学校园，这个让我无数次魂牵梦索的地方。这里，有鲜花、有掌声，让我尽情绽放年轻人的活力；这里，有机遇、有挑战，让我大胆开拓自己无限的潜力。在大学的校园里，继续编织我们心中那份最初的梦想。

道德，是我国历史长河中，慢慢沉积下来的精华，是传统文化中一把无形而有力的标尺，它使美好的事物得到平衡。构建道德文明的校园将成为一个永恒的主题。道德存在于各个方面，它可以很大，也可以很小，哪怕小小的宿舍之间也可以追寻道德的足迹。日常生活中，一个不经意的动作可能换来的是友谊，是和谐。比如说把捡到的水卡交到值班室，在白天关掉楼道里的灯……不过是举手之劳，却能彰显出很高的道德素养，值得我们去学习。作为一个大一的学生，在学院宿管会工作了一个多学期的时间，让我深刻的体会到道德是做人之本的道理。每天晚上的查宿，一张薄薄的查宿表上记录的并不是简单的数据，它所承载的是整座宿舍楼学生的安全。查宿时在每个姓名后面画上的对钩，体现的不仅是对工作的负责，更是对同学的负责，学会对他人负责，这不就是崇高的道德体现吗。

我的大学我的梦，在这短短的几个月里，让我懂得了很多道理，同样还感受到了大学精彩的课余文化生活。比如说疏散演习，虽然只是演习，但大家都积极配合宿管会的工作人员，最后演习获得圆满成功，演习中看到自己第一次使用灭火器成功把火扑灭时，心情是无比的激动，激动的不仅是因为扑灭火，更是因为增加了自己人生中一次新的体验。人的一生中会有很多个第一次，每一次都会让我对人生有了新的感悟。在我刚入学的时候，有幸观看了一场星级宿舍评比，每个候选宿舍都带来了精美的幻灯片和精彩的才艺展示，看着他们放出照片上的精彩瞬间，不禁让我无比兴奋，因为我看到了我所憧憬的大学生活，让我对自己今后四年的人生充满期待，学院是大家，宿舍是小家，我相信我们是相亲相爱的一家人，今后的路上，我们共同面对困难，一起书写属于我们的大学人生。

中国传统道德文化道德 篇7

1 中华民族的传统文化是在几千年的历史发展中形成的具有一定稳定性的民族文化

在几千年历史的变迁中, 因为民族的差异所以会存在思想意识以及生活方法等等的差异。而正是因为存在的意识形态以及生活观念等等的要素综合到一起就构成了我们国家历史久远的传统文化。历史久远的中华民族传统文化无时无刻地不在影响着我们民族的社会生活和人民的精神风貌的形成。无论是世界上哪一个民族, 其形成的传统文化都包含积极和消极的方面, 中国传统文化亦是如此。但是中国传统文化中的精华和糟粕并非各占一半, 不分轻重, 而是精华是主流, 糟粕是分支, 精华是根本, 糟粕是枝叶。

我们国家的传统文化思想虽然是经历不同时期、不同民族、不同宗派的创造融合而成, 但需要指出的是, 这种传统文化同时兼具培育人的特点。站在最基础的层面上来分析, 我们接受的教育其实是不断产生并且带来作用的。这点在远古时代就被人们所意识到。比如在《论语》载:孔子尝独立, 其子孔鲤趋而过庭。孔子问鲤有没有学习诗经, 其答没有, 此时孔子告诉他, 如果你不学习就不能和别人有效地交流。所以, 鲤就去学习。然而又过了一天, 孔子问道其有没有学习礼, 鲤说并未学, 孔子告诉他, 假如不懂这方面的知识, 就不能够在社会上生存。所以, 他又开始学习这项技艺。众所周知, 诗和礼是意义十分关键的文化内容, 孔子明白这两者对人的品行的形成的意义, 所以才会告知其徒学习。所以, 诗虽是古代的诗歌, 儒家却谓之诗教;礼虽是道德规范的汇编, 儒家却称为礼教;易虽是古代占卜的书, 儒家却叫做易教。所以利用中国古代的文化典籍教人育人, 这可以说是孔门道德教育, 也是今天所说的思想政治教育的一个特征。上述的孔子的这种教育方式也被此后的儒家继承, 于是形成了中华民族重视运用传统文化教人育人的做法。如今在一些国家运用传统文化育人的的做法还很广泛。比如说在新加坡, 政府不仅频频开展“礼貌运动”、“敬老周运动”, 还邀集海外专家编写《儒家伦理》, 用作中学伦理道德的教材。除了上述的案例之外, 像是日韩等的一些国家也对其十分的推崇。从此点内容上, 我们可以发现我国悠久的传统文化能够带动当今的社会进步, 在现代社会人们思想道德修养的提升中起到了非常积极的作用。

2 对大学生的道德提升的重要意义

首先, 形成家国一体的意识, 可以促进该群体形成一种非常深刻的民族情感, 进而挖掘出该群体的爱国思想。《大学》中讲到“古之欲明明德于天下者, 先治其国;欲治其国者, 先齐其家;欲齐其家者, 先修其身;欲修其身者, 先正其心”。通过这些语言我们可以看出, 当今的爱国理念无不受到传统文化带来的强烈的作用力, 从而挖掘出国人的强烈的民族意识。正是在这种“家国一体”的传统思想影响下, 才有了后人的“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”, “人生自古谁无死, 留取丹心照汗青”的脍炙人口的豪言壮志。同时也是因为这种意识的存在, 所以我们的同胞们为了祖国的事业而坚持不懈的奋斗, 经过艰苦卓绝的战斗使得我国能够取得优秀的成就, 同时它还能够影响到该群体, 确保他们可以形成正确合理的思想观念。

其次, 我国传统思想文化中“和谐”思想有助于培养当代大学生形成团结一致, 崇尚和平的意识以及十分谦虚谨慎的人格魅力。我们国家优秀的和谐意识有三项组成内容, 比如崇尚人和人之间, 人和生态之间, 以及人本身的三种层次的和谐。这种思想重点是注重天人协调, 也就是说它不仅重视天地人三者的协调, 同时还看中人的主观意识, 当分析人以及生态的关联时, 看中的是两者的协调共处, 而非单一的去治理生态。在面对人和人的内在关联的时候, 该种思想的具体体现是, 我们常说的一句内容, 换成当今的话语就是, 如果自己不喜欢, 就不要强加到别人身上。正是因为存在此种思想, 所以其非常的注重和谐, 将它当成是人们交往的原则和理念。然而在面对自我的时候, 它看中的是淡化身外物, 交人们用非常平和的心态来了解社会, 进而获取自身的协调。在这方面, 儒家讲到:“饭疏食饮水, 曲肱而枕之, 乐亦在其中矣。不义而富且贵, 于我如浮云”;。其中我国的佛教看中的是教会人们用一种平常心来面对事物, 看待并且了解生命原本的价值, 进而取得精神层面上的发展。然而只有有效的吸收上述文化, 才可以帮助我国的广大的学生群体能够形成正确合理的意识形态。

最后, 该种文化蕴含的注重自强的意识, 对于帮助该群体形成正确的人生观有非常显著地意义。《易经》中说过“天行健, 君子以自强不息”。从这句话语中, 我们可以看出其中蕴含的对中华民族自强不息、积极进取精神的高度概括。而针对此类思想, 著名的史学家司马迁颇曾经这样说过, “古者富贵而名磨灭, 不可胜记, 唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐, 乃赋《离骚》;左丘矢明, 厥有《国语》;孙子膑脚, 《兵法》修列;不违迁蜀, 世传《吕览》;韩非囚秦, 《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇, 大抵圣贤发愤之所为作也。”通过上文的叙述, 我们发现, 正是因为具有此种坚韧并且勇敢的思想, 我们过啊记得文化才能够得到有序的延伸, 我们整个国家才可以在当今世界上不断的走向强大。目前的广大的大学生群体, 大多都是出生于二十多年以前。由于受到当时的社会背景的作用, 其中的多数人都是独生, 因而会受到来自父母以及社会等的优待, 进而使的该群体的心理不具备有效地承载力, 而且当他们面对困难的时候, 就会表现出一种非常消极的心态。不具备振兴国家的强烈的责任意识;在困难挫折面前也少了那份。天将降大任于斯人也, 必先苦其心志, 劳其筋骨。饿其体肤的顽强意志;通常该群体对待社会以及除自身以外的群体表现出一种非常冷淡的心理。所以, 通过此种文化来对其开展教育互动偶给你, 能够激发出他们的强烈的责任意识, 而且还可以培养该群体形成对待他人热情友好的态度, 同时还可以确保他们能够以一种积极向上, 朝气蓬勃的心态面对生活。

综上所述, 高校应该充分发挥中国传统思想文化的育人功能, 当代大学生也应该加强对本民族传统文化精髓的借鉴和学习以提高自身的道德修养, 让中华民族的优秀文化能够得以传承, 让中华民族生生不息。

摘要：中国传统思想文化是中华民族几千年积淀的思想精华, 对大学生思想道德建设也有诸多的借鉴意义。高校在对大学生进行思想道德教育时也应该充分利用中国传统文化中的精髓思想, 更好地培养和提升大学生的道德修养。

关键词：中国传统文化,大学生,道德修养

参考文献

[1]陈戍国点校.论语·季氏[M].长沙:岳麓书社, 1998.[1]陈戍国点校.论语·季氏[M].长沙:岳麓书社, 1998.

[2]陈戍国点校.论语·述而[M].长沙:岳麓书社, 1998.[2]陈戍国点校.论语·述而[M].长沙:岳麓书社, 1998.

中国传统道德文化道德 篇8

关键词： 传统道德文化 基础教育 教育方法

社会的进步，推动了中国传统道德文化在国民生活中的发展。习近平总书记2014年9月在北京师范大学视察时指出：“我很不赞成把古典诗词和散文从课本中去掉，去中国化是很悲哀的，应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因。”2016两会期间，新疆师范大学副校长牛汝极说道：“应分学段有序地推进中华优秀传统文化教育，从现在就开始着手。”作为一位中国人，有责任和义务继承和发展它。

当下，我国基础教育阶段进行中国传统道德文化教育是有重要作用的。如今不少学生在自身素养方面出现严重的“营养不良”，不利于他们长期持续发展。中国传统道德文化是一块巨大的宝藏，可以丰富内涵，开阔眼界，巩固知识，培养文化素养，提高道德修养。在将这一巨大的宝藏有计划有目的地传授给学生的时候需要选择适宜的教学方法。

1.启发诱导的教学方法

对于传统道德文化教育，启发诱导的方法主要用于教师实施教学时，对于本身没有生命力的传统道德文化教育课本，要用积极诱导的方式使学生感兴趣。

孔子主张：“不愤不启，不悱不发。”在具体教学中，教师要善于利用学生与生俱来的好奇心和自主探索的欲望。在传授有关道德知识的时候，可以运用皮亚杰的对偶故事或者科尔伯格的道德两难问题。这种故事或问题必须贴近儿童的实际生活，能够很容易被儿童体认，这样会使儿童原有的认知结构产生不平衡，然后通过努力将其同化或顺应，让他的认知结构重新达到平衡。这样激发其动机以产生学习行为，最终习得道德知识。这一过程中要让儿童自己发现问题，对于年龄较小的孩子，老师要更加贴近其生活，提出各种问题和故事，使其内心产生矛盾冲突。这样有利于儿童道德阶段的向前发展和儿童推理能力的发展。

2.循序渐进的教学方法

在拥有五千多年历史文化沉淀的古国——中国。由于它是一个庞大的体系，在教授时必须采用循序渐进的方法。要按照它应有的次序交给学生，传授给学生系统的知识。

循序渐进是由孔子提出，经其弟子孟子继承发展，之后又被朱熹纳入朱子读书法中的。孟轲认为“其进锐者其退速”，进程过于迅速，势必影响实际效果，致使消退也快。他通过“揠苗助长”的寓言告诫人们：必须懂得教学是自然有序的过程，人们应当关注并促进教学过程的实现，但决不能用“揠苗”的方式助长，否则“非徒无益，而有害之”。

十七世纪捷克著名的教育家夸美纽斯在著作《大教学论》中，明确提出教育要遵循循序渐进的原则。他要求教授学生的知识应该是系统的，教学的进行应该是循序渐进的。夸美纽斯要求学校“自始至终，要按学生的年龄及其已有的知识循序渐进地进行指导”。

3.知行合一的教学方法

从学与行的关系来看，学是手段，行是目的，行比学更加重要。即学以致用，学习如果不能应用，那么学得再多也没有意义。学习道德更应该是这样的，知道社会道德规范，就要体现于生活实践中。传统道德文化教育不是抽象的学问，而是需要学生通过学习把它付诸实践的一门学问。其目的在于促使传统文化对社会、个体行为和思想观念产生潜移默化的作用。这种潜移默化不仅仅是思想上的，还要结合行动，将其内容运用于实践是学生深刻理解知识的一个有效的途径。荀子主张：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。”以行为为最终目的，对于传统道德文化教育，追求的是对学习者从外到内的影响。教师在实际教育中应该注重引导学生身体力行，注意发挥知、情、意、行的整体功能，对学生要晓之以理、动之以情、导之以行、持之以恒，使四者相辅相成。对于基础教育阶段的孩子，这四者需依据学生的身心发展有效实施教育教学。要注意儿童在身心发展过程中的顺序性、阶段性、差异性、不平衡性，在选择教学内容、教育方法的时候都要遵循循序渐进的原则。

基础教育阶段进行中国传统道德文化教育，在选择教学方法的时候要充分尊重儿童的身心发展规律，教师要尽可能营造真诚和谐的环境，充分利用儿童原有的好奇心引导儿童自己主动探索、自主学习、自主解决问题，从而感知到中国传统道德文化，并注意引导儿童把已获取的传统道德文化中的间接经验体现在实际生活中。最终真正培养出德、智、体、美、劳全面和谐发展的社会公民。

参考文献：

[1]质本青莲.让传统文化成素质教育必修课[OL].国学教育网，2015.

[2]霍力岩.试论蒙台梭利的儿童观[J].比较教育研究，2000，06：51-56.

中国传统道德文化道德 篇9

——由中国传统道德教育对社会的影响引发的思考

黄兴毕

[摘要] 中国传统教育重视道德和人格教育，并臵于学校教育的核心地位，对教育的传承与人才的培养产生了巨大影响，尤其是孔孟的儒家思想几乎成了中国传统道德教育的经典和范本深深的影响着社会的发展。本文结合传统道德对教育、政治、社会生活的影响浅析我国传统道德教育的深渊影响和现实意义。

[关键词]

传统道德 教育 政治 社会生活 现实意义

中国传统教育始终将道德教育放在首位，这是由道德教育作用所决定的，它是从中国古代封建社会君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间各按一定的伦理道德准则和规范约束自己，从而达到社稷长存，社会安定的理想境地。通过道德教育，使统治者“修己”、“正己”，使普通百姓“安分”、“守己”，这样社会才能保持安定。《大学》就概括历代教育家关于道德教育的基本思想，明确提出：“自天子以至庶人，一切皆以修身为本。”只有修身，也就是加强道德修养，才能齐家、治国、平天下，正是基于此种原因，传统教育始终把人格的培养臵于教育的核心地位，从孔子、孟子、庄子，直至于宋明理学，都有把“成人”“做人”，培养“仁爱”之心作为教育的首要目的。孔子就把“知、仁、勇”作为君子应具有的三种品德，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语〃子罕》），在孔子看来，智慧是人发展的前提，仁爱是人发展的核心，勇敢是人发展的表现。孟子所追求的人格理想是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子〃滕文公下》）的“大丈夫”品格。为此，他大力提倡：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”（《孟子〃尽心上》），在他看来，世上最为珍贵的 东西不是物质财富和权力地位，而是在于每个人内心的道德品质和精神境界。《礼记〃大学》把儒家重视人格道德教育的思想概括为“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，这一观点在事实上，已成为传统道德教育的基本指导思想，对我国传统教育的传承和发展产生过重大影响。我国传统道德教育的主旨，以史为鉴，去其糟泊,取其精华，通过扬弃，对今天我国道德教育提供可借鉴的经验。笔者从教育、政治、社会生活三方面进行论述

一、“中国传统道德对教育的影响

中国传统教育，长期受儒家思想影响，重在教化，强调“立身做人”，在道德教化与政令刑法的关系上，坚持以教化为先。《礼记》记载：“古之王者，建国君民，教学为先”，“教，上所施，下所效也”（许慎《说文解字》）。儒家思想创始人孔子就明确表示：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《论语〃为政》），他认为，为政的关键在于取得民心，而得民心的最有效措施就在于实施道德教化，善政不如善教。所以，他大力提倡以德为政，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻有格”（《论语〃为政》），在他看来，用道德去引导百姓，以礼来教化百姓，则不仅人心归附，而且百姓有廉耻之心。这充分体现了传统教育重德教轻刑法的思想。继孔子之后，孟子又将儒家“德化”的思想发展至“德政”，并认为这是治国之经，“经正则庶民兴，庶民兴斯无邪慝矣”。“德政”是“王天下”的必要条件，“以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也”（《孟子〃公孙丑（上）》）。所以，孟子大力提倡教化，并由此而达到“德政”，他的结论是“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财；善教得民心”（《孟子〃尽心（上）》）。天时不如地利，地利不如人和，得民心者得天下。从中国古代的读书教材（四书五经）上不难看出，中国古代道德教育主宰着中国教育的发展方向，道德教育 几乎就是教育的主要内容，这足以说明道德教育的影响和历史意义之深远，从某种意义而言中国的教育是从道德教育开始的，今天我们倡导的“德育强校”和古代的道德教育是一脉相承的。所以，学习中国古代的传统道德对今天的教育有深刻的现实意义。不仅如此，中国传统道德教育还有更深刻的历史影响和现实意义。

受儒家思想观念的影响，中国传统教育，是教人“成人”的教育，孔子创办学校实施教育的目的就在于培养他心目中理想的“君子”，即具有完善人格的“成人”。孔子的学生子路曾问“成人”，子曰：“若臧武仲之知，公悼之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以成人矣”（《论语〃宪问》）。孔子论及一个人格完善君子的标准，必须具备智慧、廉洁、勇敢、才艺诸种完美的品格和素质，并辅之以礼乐的修饰，在这样的教育熏陶之下，才能使受教育者在人格的全面发展上取得进展。显然，孔子教人“成人”的德育观已涉及到人的主体知性潜能，德性的修养，及审美情趣的培养，亦即真、善、美全面发展的人格规范问题。在孔子看来，追求君子最高境界的理想人格，即“成人”，应是学校教育的最高目标，这一思想对今天素质教育，强调学生全面发展仍有着积极意义。荀子继承和发展了孔子“成人”的德育教育目标观，并将“成其人”的过程，荀子从知、情、意和真、善、美相互统一的角度，探讨了人的全面发展，主张“不全不粹，不足以美”。这种“成人”的德育教育目标观在传统教育思想中，极富有启迪的意义。在教育目标上重视品德的教育，通过教育以养成理想的人格，以达到知、情、意与真、善、美和谐统一的全面发展的“成人”境界；在教育内容上，提倡通过后天教育，培养仁智统一的理想人格，而儒家经典，百家之书皆应成为教育的主要内容；最后是在教育的途径上，强调主客观的结合，既要依靠个人立志、自省、力行的主观努力，又要依靠师友教育与切磋的客观环境，才有可能形成理想的人格。孔子所倡导的教人的“成人”德 育教育目标观，在我国历史上影响重大，培育了中华民族自尊、自信、自强的民族性格，人要有人格，国要有国格，在人类社会千百年成败兴衰的变迁传演中，这种求仁尽义的传统，始终一脉相承，维系着民族的独立和统一，成为中华民族精神的内涵。

道德品质是由道德认识、道德情感、道德意志、道德行为所构成的，即晓之以理、动之以情、激之以志、导之以行的过程。因此，形成一个人完整的道德认识，并将其转化为道德情感和信念，再将道德情感和信念转化为道德行为习惯，从而构建德育教育的完整过程。在我国传统德育教育过程中，古代教育家抓住受教育者认识上的笃信，感情上的陶冶，意志上的锻炼，行为上的表现，将德育教育视为知、情、意、行的一个完整过程。

二、中国传统道德教育对政治的影响

在中国传统道德观的影响下，历代统治者、政治家、思想家和教育家大都继承儒家“德教为政之本”的思想，并产生了深远的影响。汉初思想家贾谊就说过：“教者，政之本”；唐代政治家魏徴也提出：“人之治莫大于道德教化也”。这种为政以德，德为政本的儒家思想，对传统教育的影响是极大的，德育已成为学校教育的主要任务。孔子办教育的主旨就在于使受教育者通过教化，能“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语〃述而》），从中可以明确看到，孔子把德育作为教育之本源，他的教育目标，无疑就是培养“弘道”，“志于道”的“士”和“君子”。孔子所提倡的道，其核心就是儒家的“仁德”。《论语》中就阐释了孔子教育的思想及内容，“子以四教，文、行、忠、信”，所谓“文”，即诗、书、礼、易、春秋等经典，用此来陶冶学生的品行，这是德教的文化载体。所谓“行”，即道德品行，要求学生以身作则，躬行践履，要求做到“君子欲讷于言而敏于行”（《论语〃里仁》）。所谓“忠”，就是忠诚待人，所以，他的学生评价孔子说：“夫子之道，忠恕而己矣”（《论语〃里仁》）。所谓“信”，就是信实不欺，信守如一，正如孔子自己所说：“人而无信，不知其可”（《论语〃里仁》）。儒家所倡导的文、行、忠、信，其核心就是“仁”和“礼”。“仁”是孔子教育思想的最高目标和道德思想，“志士仁人，无求身以害仁，有杀身以成仁”（《论语〃里仁》）。礼则是仁的外在表现，孔子多次表示“克己复礼为仁”（《论语〃颜渊》），“人而不仁，如礼何”（《论语〃八佾》）。孔子“以德主教”的思想，乃是他教育思想的核心和本质，对于中华民族无论在思想上，还是道德上各方面的影响都是深远的。受儒家正统思想的影响，传统教育在延续和传演中，重视德育教育，形成了“以德主教”的教之本源观，从而确立了德育教育在传统教育中的优势地位，正如儒家经典《大学》在开篇之言所表述的：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

中国传统道德教育的内容，实质是用阶级的政治思想和道德规范教育年轻一代的问题。我国传统教育，具有鲜明的阶级性，从根本上反映了统治者的利益和意志。在《论语》一书中曾记载，孔子与他人谈论“仁”的地方，多达百余次，并以此为标准，来评论人的道德与言行。对于“仁”，孔子解释为“仁者爱人”，他将爱人作为正确处理人伦关系的主要手段和最高道德准则，“仁爱”的思想也成为儒家传统道德思想的核心，并成为实施和维护伦理关系，规范系统——“礼”的基础。“礼”的核心是“正名”，即君君、臣臣、父父、子子的伦理关系，并得出“名不正则言不顺”的结论。可见，“礼”不仅是国家上下尊卑政治行为的标准，也是等级社会中个人立身处世的行为规范。“仁”与“礼”两者是内外统一，是形成传统道德的重要因素。孔子的理想是“克己复礼为仁”，“礼”是具体行为规范，是道德的外在表现；而“仁”是爱人的情感体验，是道德的内在表现，内外合一，内外共存，礼是仁为存的根据，是内心仁爱的外在流露和表现，孔子就明确表示：“人而不仁，如礼何”？ 孟子也将“恻隐之心”定为“仁之端”，而将“辞让之心”，定为“体之端”（“体”即“礼”），在他们眼中，人只有具备仁爱之心，礼才得以存在和发挥作用。

在这样的教育观的引领下，中国古代的选择人才从政的标准就十分的清晰，尤其是汉武大帝“罢黜百家独尊儒术”把中国儒家思想的道德化推崇到了空前的历史地位，到了唐代的科技考试的兴起，宋代的发展，明代的盛行，清代的畸形化发展都把选择人才框定在道德的标准上。中国的道德教育和政治思想的发展如因影随行，或者说中国的道德教育一步步促进了中国政治的中央集权化发展。德才兼备的选才标准永远常青。

三、中国传统道德教育对社会生活的影响

中国传统道德教育对社会生活的影响是立体多元化的具有深远影响。例如孔子引入“仁爱”思想于德育教育之中，将道德规范的“礼”与道德情感的“仁”统一结合起来，为“礼”的认同遵守找到了内在动力，实现了道德他律向道德自律的转化，体现了道德主体性思想，也为中国传统教育中的德育内容，即“重义轻利”，“取义成仁”，“天下为公”，“先人后己”等提供了依据。“仁爱”思想作为传统德育教育的内容基础，在儒家看来是渊源于人的本性，孔子就认为：“仁者，人也”，从而将“仁”看作人自身所固有的天性。孟子继承孔子的思想，提出了：“仁，人心也”的主张，他强调：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗见耳”（《孟子〃告子（上）》）。儒家思想家将“仁爱”提高到人之天性和人之为人的标志地位，有利于提高国民道德的主动性和积极性。“仁爱”既是一种道德情感，但它又外显于“爱人”的行为规范上，被孔子定为“一贯之道”的“忠恕之道”，其实就是仁爱之心的外显行为表现。“恕”是爱人的低层面要求，“己所不欲，勿施于人”，虽是一种消极方式的“爱人”表现，即便如此，也能保证人与人之间的相爱、和谐与平和。“忠”是爱人的高层次的要求，“己欲立而立人，己欲达而达人”，甚至“无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语〃卫灵公》）。由此，“忠”也体现了将他人利益、国家的利益臵于自己之上的崇高境界，也表现出中国传统美德“天下为公”的奉献精神，这种道德教育，是孕育、激励历代志士仁人生发“天下为公”精神与行为的动因之所在。所以，“忠”是积极主动的“爱人”表现，是儒家“仁爱”思想所追求的理想目标。“忠恕之道”为“仁爱之心”在实际行动上作出了明确的规定，并在实践中，奉行“将心比心，推己及人”的原则，体现了道德最本质的含义：尊重他人，有益他人，不加害于他人，和谐共处，它为正确处理人际关系提供了准则，为人己关系的协调指明了正确的方向，从而将道德情感转化为道德行为，并升华至道德义务，这在传统德育教育中有着深远的积极意义。

为真正落实“仁爱”教育，儒家主张以“孝悌”作为起点和根本。孔子说过：“孝悌也者，其为仁之本也”，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孟子也明确指出：“谨痒序之教，申之以孝悌之义”（《孟子〃梁惠王（上）》），并反复强调：“尧舜之道，孝悌而已矣”。可见，“孝悌”在传统道德教育中居于重要地位。在传统的社会之中，“孝”是用以维系家族中纵的关系，是针对后辈对前辈而言。“悌”是维系家族中横的关系，是针对平辈中弟弟对兄长要尊敬。这样，当权者就通过孝悌之道，把人际社会上下左右的关系全部加以控制协调，以维护社会的稳定。

“仁”的教育核心是“爱人”，在儒家看来，爱是由近及远，有次第等级的，从爱父母兄弟始，而后扩而充之，到爱长辈、朋友，并升华至爱君主、社会、民族、国家，即调整人际关系，首先是从调整与父母兄弟间的关系开始，然后再进一步调整与朋友、君王，乃至整个社会、民族、国家的关系。正由于对父母兄弟的爱表现为“孝悌”，所以它是“爱人”的基础，是实行“仁”的教育根本，正如《孝经》所言：“不爱其 亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。孟子也认为：“孩提之童，无不知爱其亲也；乃其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也，敬长，义也。无他，达之天下也”（《孟子〃尽心（上）》）。可见，“孝悌”自然也必然地成为“仁”之根本。同时，“孝悌”也是“忠”的基础，孔子就说过：“孝慈，则忠”。从小培养孝悌的良好品德，“少成若天性”，长大后，自然移孝为忠，以事父母之心事君，正如民间俗语所言：“忠臣出于孝子之门”。这样，从孝亲始，至忠君终，达到了“仁”的教育最高境界，从而使社会秩序得以长久维持，国家得以长治久安。儒家典籍《大学》所言：“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也”，充分表达了儒家以“孝悌”作为“仁”的教育根本政治目的。中国传统德育教育，正是以“仁爱”教育为其主要内容，将道德情感与道德行为融为一体，并通过孝悌作为纽带，以维系封建社会等级尊卑秩序的“礼”，从而达到统治的长久，这种以德治国的主张，对今天社会发展与治理，无不有启示作用。

古代教育家认为，对道德规范的认识是德育教育的起点，提倡将道德的“闻”、“见”、“知”放在德育教育的首位。孔子就强调“知德”，所谓知，即培养学生的道德认识，他曾讲过：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之”。孔子有两句名言，“知者不惑”，“知者乐”，这就是说，一个人只有具备了丰富的道德知识，才能分辨善恶、是非、荣辱、决定取舍而不迷惑，才能将道德规范视为自己内心精神上的需要而感到快乐。因此，他极力主张“知德”，“知礼”，“知仁”，“知道”，即对道德规范有一定的认识，才可能具备分辨道德行为是非善恶的能力，正如他自己所说的：“有德者必有言”（《论语〃宪问》）。所谓情，即内心体验与道德情感的形成，孔子说：“唯仁者能好人，能恶人”（《论语〃里仁》），即只有有道德的人，才能知道如何爱和如何恨。可见，以“仁”为核心的德育教育内容，包含着爱与憎的两种内 心体验和情感。孔子主张，人的情感有一个由低级向高级的转化升华过程，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者（《论语〃雍也》），“知之”只是低层次的情感，而乐之则是高级情感，道德教育可以促进前者向后者的转化。在道德意志的锻炼方面，孔子就强调学生要“志于仁”，“志于道”，在他看来，“苟志于仁矣，无恶也”（《论语〃里仁》）。在教育过程中，他十分强调学生要接受严格的意志锻炼，要做到“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语〃子罕》）。为此，孔子要求弟子做到“磨而不磷”，“涅而不缁”，也就是坚硬的东西，就是磨也磨不薄；最白的物品，即使染也染不黑。他鼓励学生要有松柏精神，“岁寒，然后知松柏之后雕也”（《论语〃子罕》），人就应像松柏一样能经得冬天严寒的考验。孟子也提倡通过意志的锻炼，形成相应的高尚节操，“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”（《孟子〃告子（下）》）。在孟子看来，唯有受过严格而又艰苦的意志锻炼，才可能养成“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子〃滕文公（下）》）的有气节的君子。德育教育，如果仅停留在认识阶段，而不加以转化至信念，道德就会失去规范行为的作用。只有当道德认识转化为道德信念，才能对道德行为发生指导和约束作用，从而形成道德规范，正是在这个意义上，孔子表示：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”（《论语〃卫灵公》），一语中的，对今天德育教育仍不失借鉴意义。所谓行，即道德行为阶段，中国古代教育家十分重视“践履”或“躬行”，孔子就将“躬行”视为德育教育最重要的阶段，并放在教育的极显著地位。他认为身教重于言教，并在许多场合说过：“君子耻其言而过其行”；“君子欲讷于言而敏于行”；“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”。这些论述，表明衡量一个人的道德修养如何，不能仅凭他说得怎样，而是先看他做得如何。这实际已涉及到言行一致 的问题，亦即如何把道德观念转化为道德行为的问题。孔子认为，只有言行一致，才是真正的道德，作为一个君子，必须说得和做得一致，这种思想，在传统德育教育中产生了很大影响。著名教育家朱熹就十分重视学生的“践履躬行”，在德育教育过程中，他主张穷理（认知）和笃行（实践）并重的观点，“穷理以致其知，反躬以践其实”。他认为行是加深知的重要手段，只有通过道德的践履，才能够加深对道德观念的认识，也才能在此基础上树立明确的信仰。所以，他归纳说：“方其知之，而行极之，则知尚浅。既亲历其域，则知之益明。（朱熹《性理精义〃卷八》）。综上所述，中国传统伦理道德教育过程，注重知、情、意、行的整体培养，强调知、情、意、行的和谐统一，推崇言行一致和诚信，对今天的德育教育仍起着积极的借鉴作用。

孔子在德育方法上就主张“克己”，其意是指约束和克制自己的言行，使之合乎道德规范，他所谓“克己复礼为仁”的思想，就是通过自我言行的约束，从而达到礼的道德规范上来，所以，他教育弟子，“君子求诸己，小人求诸人”（《论语〃卫灵公》）。“求诸己”，也就是遇事反躬自问，严格要求自己，随时检查其言行举止是否符合“仁”的道德标准，在他看来，一个人如能约束自我，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语〃颜渊》），其言行举止就是一个合乎道德标准的君子。孔子还认为，“内省”是形成良好道德的日常必用的修养方法，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，即看见别人好的道德品质，就虚心学习，向其看齐；见到不好的品德表现，就要联系自己，反省检查，引以为鉴。所以，孔子向学生说：“内省不疚，夫何忧何惧”（《论语〃颜渊》）？意思就是说，反省过程，自己如果问心无愧，没有内疚之处，那还有什么值得忧愁和畏惧的呢？他的学生曾参就将其师的德育方法概括为“吾日三省吾身”（《论语〃学而》）。后来，朱熹将此方法发展为“省察”，就是要求学生对人欲之私意在“将发之际” 和“已发之后”进行反省和检察。他说：“谓省察于将发之际者，谓谨之于念虑之始萌也。谓省察于已发之后者，谓审之于言动已见之后也。念虑之萌，固不可不谨，言行之著，亦安得而不察”（朱熹《性理精义》）。他要求每个人通过省察，揭去违背道德标准的昏翳，谨慎从事，达到“存天理”而“灭人欲”的境界。为此，朱熹在德育教育中大力提倡“无时不省察”的方法，“一事之微，不加精察之功，则陷于恶而不自知”，可见，内省的方法在古代教育家心目中地位之重要。中国古代传统道德教育从思想上潜移默化的影响着人们的生活，引领着广大读书人的价值追求，从这个角度而言其影响是深远的。

综上所述，就中国传统道德教育而言，其主旨与内容，已远远超出了狭隘的功利性范围。对个人而言，道德教育能使一个人安身立命，被社会所容纳，并充分体现自己人生的价值；对家族而言，具有荫泽后人，荣耀门庭的意义；对社会而言，具有使社会保持一定秩序与发展的作用；对国家民族而言，具有保江山，稳民心的社会教化功能。《礼记〃学记》就将教育的作用概括为“建国君民，教学为先”，“化民成俗，必由其学”。在古代教育家看来，接受教育不仅是受教育者个人之事，而且是有关家庭、社会和国家的大事。正因为如此，传统教育非常重视人的德性培养，提倡发奋斗志，强调道德责任感和历史使命感，发扬不计个人得失成败，不问个人安危荣辱，养成以天下为己任的精神，这在我们今天的德育教育中，仍有其实际的价值和意义。

参考文献：

1、《中国传统道德》教材

2、《论语》

3、《孟子》

4、《大学》

5、《礼记》

6、朱熹《性理精义》