心经原文
【原文】
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨陀，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
【译文】
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有“六根”，“六境”，“六识”，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅磐没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来“无所得”的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界;由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅磐。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
详细注释：
观自在菩萨(观音菩萨)
行深般若波罗蜜多时(深入的修行心经时)
照见五蕴皆空(看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的)
度一切苦厄(就将一切苦难置之度外)
舍利子(菩萨对学生舍利子说)
色不异空 (形相不异乎空间)
空不异色(空间不异乎形相)
色即是空 (所以形相等于空间)
空即是色(空间等于形相)
受想行识 (情欲、意念、行为、心灵)
亦复如是(都是一样的)
舍利子(舍利子呀)
是诸法空相 (一切法则都是空的)
不生不灭(不生不灭)
不垢不净 (不垢不净 )
不增不减(不增不减)
是故空中无色 (因此空间是没有形相的.)
无受想行识(也没有情欲、意念、行为和心灵)
无眼耳鼻舌身意 (没有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根)
无色声香味触法(更没有色、声、香、味、触、法等六尘)
无眼界 (没有眼睛所能看到的界限)
乃至无意识界(直到没有心灵所能感受的界限)
无无明 (没有不能了解的)
亦无无明尽(也没有不能了解的尽头)
乃至无老死 (直到没有老和死)
亦无老死尽(也没有老和死的尽头)
无苦集灭道 (没有痛苦的集合以及修道的幻灭)
无智亦无得 (不用智慧去强求)
以无所得故(所以得到与否并不重要)
菩提萨陲 (菩萨觉悟之后)
依般若波罗蜜多故(依照心经)
心无挂碍 (心中没有碍)
无挂碍故 (由于没有碍)
无有恐怖(所以不恐怖)
远离颠倒梦想 (远离颠倒梦想 )
究竟涅盘(最后达到彼岸)
三世诸佛 (过去、现在和未来的三世诸佛)
依般若波罗蜜多故(依照心经)
得阿耨多罗三藐三菩提(得到无上、正宗、正觉的三种佛果)
故知般若波罗蜜多 (所以说心经)
是大神咒 (是变幻莫测的咒语)
是大明咒 (是神光普照的咒语)
是无上咒(是无上的咒语)
是无等等咒 (是最高的咒语)
能除一切苦 (能除一切苦 )
真实不虚(不是骗人的 )
故说般若波罗蜜多咒(所以说心经)
即说咒曰 (其咒语曰)
揭谛揭谛 (去吧，去吧)
波罗揭谛(到彼岸去吧)
波罗僧揭谛 (大家快去彼岸)
张陪陪
学号：10122235 这个学期的中外经典文化导修课程，我们学习了两门以前从未接触过的经典，即《般若波罗密心经》，简称《心经》。通过这学期的学习，我对它们有了一个全面、全新的认识。下面就一学期的学习过程、学习心得、体会做一个小小的汇报。
学习过程
课程伊始，江老师向我们详细介绍了关于心经的一些基本知识，以及自己对学习心经的一些体会，让我们对它们有了一个初步的认识。紧接着老师让我们每人准备一份关于心经和金刚经的资料，包括注释，以及关于心经和金刚经的故事，以便于我们上课时教学用。
为了丰富课堂内容，提高同学们学习心经、金刚经的兴趣、积极性，老师想出各种办法。比如：鼓励同学们在课堂上讲述与学习心经和金刚经对我们的益处的故事，通过这样的形式，使我们不仅仅局限于课堂内容的学习，更将学习与实际相结合，加深了我们对心经和金刚经的理解。老师还提出了“吟唱经典”的学习方式，我觉得这种教学方法是值得许多老师借鉴的。在当今的社会中，流行音乐的盛行使得我们更多的追逐偶像，而忽略了经典音乐的博大精深。这一模式也很快的被我们接受，为了更好的学习经典，我们宿舍成员以团队的形式表演了一首经典歌曲《礼运大同篇》，并加入了肢体动作。这样的教课模式使我们的积极性特别高，我还记得我们一个宿舍的人一块聚集起来，练习歌曲，排练动作，加强整齐度等。在这个过程中，我们不仅学到了知识，更收获了快乐。
学习所得
一、《心经》
《心经》全文可以分为两个部分：第一部分讲观音菩萨在高智能状态对万物的认识，并向舍利子讲述这个认识；第二部分则先后用菩萨和佛为例，依次讲解按照这个认识可以达到的精神境界。
佛教修行的目的可以用一个“度”字高度概括，“度”就是由此岸到彼岸，或者说由痛苦的此岸到达喜悦的彼岸，而实现“度”的目的需要“般若”智慧，认清世界万物的本相，或者说是本质。
在世界许多宗教都有涉及的一个最热门的话题：世界万物的本质是什么？在佛教看来，就是“五蕴皆空”，即万事万物都可以归结为虚无。所谓“色不异空，空不异色”，意思就是“存在即虚无，虚无即存在”，万物皆虚无，痛苦自然就没有了。
二、《金刚经》
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。“金刚”，金中最坚硬的刚，坚固义。经论中常以“金刚”比喻武器或宝石。以“金刚”比喻武器，乃因其坚固、锐利，而能摧毁一切，且不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持之法器，称为金刚杵，它不会被任何物所摧破损坏，还能摧破一切物。
金刚经是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究金刚经时，不能将它局限于佛教的范围，佛在金刚经里说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
金刚经的这一个重点，彻底破除了一切宗教的界限，它与佛教一部大经──华严经的宗旨一样，承认一个真理、一个至道，并不认为一切宗教的教化仅限于劝人为善而已。在座的诸位先生女士们，大概也各有不同宗教的信仰，我们今日研究金刚经，先把自己观念意识里宗教的界限和形式放在一旁，然后再来研究金刚经的要点与精神，这样才会得益。所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以「智慧」两个字，不能代表般若的整个含义。
般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。
体会
《心经》是佛教大乘教典中，一部文字最短少，诠理最深奥微妙的经典。仅以二百六十个字，浓缩了六百卷大般若经的要义，摄尽了释遵二十二年般若谈的精华，即阐明宇宙人生缘起性空的原理。同时，显示般若真空妙理的体用与功能：实是般若的核心，佛法的必要。一个人常常行衰运，必定心神恍惚，心经可以摄住一个人的心神，转而行好运。心经是正极灵能的经文，可以将不吉阴邪的东西驱除。学习“般若心经”可以使人行运，甚至致富。最直接地，是能令你“心中富有”。无论你家财千万，还是贫无立锥，都必须追求心中富有，一个人心中富有，才真正拥有快乐。在佛教的角度而言，一个人能拥有心中富有，也就是“佛”了。
心经的宇宙观，能令你通过学习，慢慢感染到宇宙就是我，我便是宇宙的智慧，万物皆在我的宇宙之内，世界的财宝皆在我的口袋之中，自己去不去拿来用，决于自己而已。因为自己追求心中富有，是精神世界的满足，因此，有没有钱并不是最最重要的事。心中富有就是一切了。
一个人开始修炼心经后，会有一种胸襟开阔的思想。所谓“有容乃大，无欲则刚”，一个人能容忍容物，才可以做大事业。这种容人观，乃来自心经的修持。学习心经使得我们拥有一种博爱的精神，我们的世界观自然而然发生大的改变。
金刚经教人修福修慧消业，是一部各方面都顾到的完善佛典，《金刚经》提出“降伏其心”，就是要降伏我们内心的不安定因素。如何降伏烦恼呢？般若法门告诉我们，要从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼，是因为六根缘六尘境界时，执我又执法，由我法二执起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智通达我法本空，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色声香味触相，那烦恼自然不生，其心自然降伏。《金刚经》又告诉我们，菩萨发心度生要建立在无我之上。从有我与无我的区别，也说明了凡夫与菩萨的不同。凡人有我，处处为我着想，即使发心利他也不亡我相，总是带着功利色彩。正因为有我，利他时首先就会考虑到自己的利益，这样就不能无限、无私地利他。所以经曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
流通最广的.心经译本是哪个?有多少个字?
其中以玄奘法师汉译本流通最广，共260字。其译本内容约有20处与今日所见的梵文本不同。日本通行的汉译本共262字，比中国通行本多了2字，即“远离一切颠倒梦想”中的“一切”。
抄经书的好处
抄写经文的意义在于将心沉淀、集中意志，并做功德回向，但各部经典的意义不同，例如《阿弥陀佛经》，适合将功德回向给亡者亲人;而《药师经》则是给患有病痛者。
诸供养中，法供养为最，字字珠玑的文字般若，是增长智慧、净化心灵的重要泉源。历代很多高僧大德都曾以抄经作为修行方便法。 抄经时凝神静气，全神贯注于经上，能使心灵安定。持之以恒，烦恼得以开解，智慧自然增长。
故依照法王如意宝的传承，今天需要修心经回遮仪轨九遍，来遣除自他寿障，具体方法如下：
①九遍开始前念： “无可言思般若度 不生不灭虚空体
各别自证智行境 三世佛母我顶礼”一遍，九遍圆满后念“不生亦不灭 不常亦不断
不来亦不去 不一亦不异, 能说是因缘 善灭诸戏论, 我稽首礼佛”。
我稽首礼佛”。
②中间部分的念法是：观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。
（般若波罗蜜多心经终）
即心经念诵3遍，然后随力念诵般若心咒即：“揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。”若干遍。然后念 “南无敬礼师，敬礼佛，敬礼法，敬礼僧，敬礼大佛母般若波罗蜜多。我之一切真实语，当愿成就。如昔时天王帝释思惟大佛母甚深般若波罗蜜多义，依止念诵而遣除魔王波旬等一切违缘。如是我亦思惟大佛母甚深般若波罗蜜多义，依止念诵，魔王波旬等一切违缘，愿皆遣除”2遍，在念“愿皆遣除”时击掌，第3遍时念 “南无敬礼师，敬礼佛，敬礼法，敬礼僧，敬礼大佛母般若波罗蜜多。我之一切真实语，当愿成就。如昔时天王帝释思惟大佛母甚深般若波罗蜜多义，依止念诵而遣除魔王波旬等一切违缘。如是我亦思惟大佛母甚深般若波罗蜜多义，依止念诵，魔王波旬等一切违缘，愿皆遣除，愿成无有，愿成寂灭，愿极寂灭。”念“愿皆遣除，愿成无有，愿成寂灭，愿极寂灭。”时，每句分别击掌，共4次。
如上为1大遍，共总需要按照如是次第修9大遍。即累计心经和后面的回遮需要念27遍。
岁在甲午(顺治十一年)孟秋佛欢喜日
鼓山比丘元贤稽首和南序
赞
老汉行年今八十， 世间事事皆收拾;
惟这影子遍诸方， 败露重重遮不及。
会么!
有相身中无相身，低头方见明历历。
般若波罗蜜多心经：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子,色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，故知般若波罗蜜多。是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
翻译
观世音菩萨，修行种种利他的菩萨道，渐渐进入了忘我的境界，功德已经无量无边，般若的最高智慧已经开发，进入了深深的禅定，照见自己和外在的世界都是空的。无论是物质的现象，还是精神的现象，都是存在的假象，都是妄心所产生的错觉，实际上一切皆空。万事万物分析开去，不能找到自性。一切皆空了，在这个时候烦恼和痛苦也就消失得无影无踪了。所以般若智慧是无上的智慧，让众生觉悟，解脱一切痛苦。
观音菩萨从深深的禅定中出来，对佛陀的大弟子舍利佛说：
舍利子，你听我说，世界上形形色色的物质和空不是两样，空和物质也不是两样，物质就是空，空就是物质，受、想、行、识可以类推，也是这样，它们的本性都是空的。
舍利子，森罗万象一切事物其本质是空的，这种空的面目本来是什么呢？它的本来面目是，没有生也没有死，没有污垢也没有清静，没有增加也没有减少。因此，在空的本性中是没有一切真实的存在，也没有受、想、行、识。既没有眼耳鼻舌身意六根，也没有相对的色声香味触法六尘。没有眼界以及意识界，整个六根、六尘、六识组成的十八界都没有，没有十二因缘所说的无明，也不是无明灭尽了，也没有老和死，也不是老和死都灭尽了。整个十二因缘都是这样，没有十二因缘，也不是说十二因缘灭尽了。没有苦、集、灭、道四谛，没有得到什么智慧也没有得到其他任何什么东西。一切都是无所得，所以就觉悟了。
觉悟众生的菩萨，依照般若智慧修行，心里就无牵无挂，没有一切障碍。因为无牵无挂，没有一切障碍，就再也不会有恐怖的事情发生。远离了一切颠倒梦想，把众生颠倒的世界再颠倒过来，走到了最后的归宿——涅槃彼岸。
无论过去、现在、将来的`众生，其成佛之路，都是依照般若波罗蜜多所阐明的空性去修行。只要依照般若波罗蜜去修行，就一定会获得阿耨多罗三藐三菩提的。
因此，大家要知道般若波罗蜜多本身就是神妙无穷的咒，是光明无比能破无明的咒，是至高无上的咒，是无法形容不可思议的咒。它能够消灭一切痛苦，真实不虚假。因此，我要说般若波罗蜜多咒，这咒就是：
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
《心经》鉴赏：
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】观自在菩萨，就是观世音菩萨。般若，犹汉语所言之智慧。波罗蜜多，犹汉语所言之彼岸，这里指人生的终极目标，即人生的真理。五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也就是尘世间所有物质与生命现象的总和。其中，色蕴是指通过视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉所认识的物质形态，包括固体、液体、气体、光与温度以及各种味道。受蕴，是指由于和外界各种物质形态的接触，所产生的种种心理感受，如苦乐酸甜等。想蕴，是指由于心理感受所产生的种种性情反应，如善恶憎爱等。行蕴，由于苦乐酸甜等种种心理感受和善恶憎爱等种种性情反应，而采取的行为方式，佛教把这些行为分为善业和恶业。识蕴，人体对物质形态、心理感受、性情反应、行为方式所产生的意念或意识的活动。因此，所谓五蕴，乃是指我们具有精神作用的身体。
这句经文的大意是：观世音菩萨在深入思考人生的终极目标问题时，他透过纷繁的俗世生活，看清了生命的真实意义，因此超脱了一切的痛苦和厄运。
【舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】舍利，是梵语SARIRA的音译，即遗骨之意，特指那些德行高尚的人在去世后（火化）遗留于世的灵骨。这种灵骨质地坚硬，呈结晶颗粒形状，堪称神物。所以，舍利非一般凡夫俗子之遗骨，乃是有修行者生前以无量功德结晶所成。从这个意义上讲，舍利是一个人在走完他的人生旅程之后的成功象征，舍利子是对成功者的一种尊称。观世音菩萨在这里告诉未来的成功者：色不异空，空不异色—俗世的生活需要生命真义的指引，生命的真义也需要通过俗世的生活去实现。色即是空，空即是色—俗世的生活中有生命真义的存在，生命的真义也体现在俗世的生活中。受想行识，亦复如是—这个道理不仅适用于色蕴，也同样适用于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴等尘世间所有的物质与生命现象。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。】观世音菩萨告诉未来的成功者：真正的自然法则是永恒的，既不会消亡或更新，也不会由于人的好恶而有任何改变，也不会增加和减少这些法则中某些条款。所以，生命的真义不会因为物质条件、个人感受、世间百态、我们的视野和意识等而有所不同，不会因为你是否愚昧以及是否考虑生老病死问题而有所差异，不会因为你是否正在遭遇或曾经遭遇过苦难的折磨而有所改变，也不会因为你是否聪明和拥有多少财富而产生变化。
【以无所得故，菩提萨捶。依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅。】有所得者，有也；无所得者，空也。所以，自然法则是真切可信的，于是我们能够觉悟到自然法则给予众生的那种公正无私的恩情。因此，我们应该做到心无挂碍，去追随人生的真理。因为心无挂碍，我们就不会畏惧任何困难，就会远离那些乱七八糟的妄想，最终让自己超脱尘世的烦恼。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】观世音菩萨举证说明：三世诸佛，就是因为坚定不移地追随了人生的真理，最终成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何从的觉悟者。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚。】从这些成功者的故事中，你就可以知道，人生的真理乃是能够消弭生活烦恼的大神咒，是能够破除人间愚昧的大明咒，是能够带来光明前景的无上咒，是无可替代的无等等咒—它是如此真实灵验，绝不虚无。
香赞
炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨。(三称)
(2)礼拜
鞠躬或叩拜：礼敬之时，须恭敬至诚。
也可默念：能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，一切如来影现中。
南无本师释迦牟尼佛!(三称)
(3)念开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
(4)诵经
bō rě bō luó mì duō xīn jīng
般若波罗蜜多心经
唐玄奘法师译
guān zì zài pú sà， xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí，zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng
观自 在菩 萨，行深 般若 波罗蜜多 时，照见 五蕴 皆空，
dù yī qiē kǔ è 。 shè lì zǐ， sè bú yì kōng ，kōng bú yì sè，
度一 切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，
sè jí shì kōng ，kōng jí shì sè。 shòu xiǎng xíng shí， yì fù rú shì
色即 是空，空即是色。 受想 行识，亦复如是。
shè lì zǐ， shì zhū fǎ kōng xiāng， bù shēng bú miè， bú gòu bú jìng，
舍 利子，是诸法空 相， 不生不灭， 不垢不净，
bù zēng bù jiǎn， shì gù kōng zhōng wú sè， wú shòu xiǎng xíng shí， wú yǎn ěr
不增 不减，是故空中无色，无受 想行识， 无眼耳
bí shé shēn yì，wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ，wú yǎn jiè，nǎi zhì wú yì shí jiè，
鼻舌 身意，无色声香 味触 法，无眼 界，乃 至无 意识界，
wú wú míng， yì wú wú míng jìn， nǎi zhì wú lǎo sǐ， yì wú lǎo sǐ jìn
无无 明，亦无无明 尽， 乃至 无老死，亦无 老死尽。
wú kǔ jí miè dào， wú zhì yì wú dé，yǐ wú suǒ dé gù
无 苦集 灭道，无智亦无 得，以无所得故。
pú tí sà duǒ， yī bō rě bō luó mì duō gù， xīn wú guàài。 wú guàài gù，
菩提 萨埵，依般若波罗 蜜多 故，心无挂 碍。无 挂碍故，
wú yǒu kǒng bù， yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng， jiū jìng niè pán
无有 恐怖，远离颠倒 梦想，究竟涅槃。
sān shì zhū fó， yī bō rě bō luó mì duō gù， dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí
三世 诸佛，依般若波 罗蜜 多故，得阿 耨多 罗三藐三菩提。
gù zhī bō rě bō luó mì duō， shì dà shén zhòu， shì dà míng zhòu
故知 般若波罗蜜多， 是大 神咒，是大明咒，
shì wú shàng zhòu，shì wú děng děng zhòu。néng chú yí qiè kǔ，zhēn shí bù xū
是 无上 咒，是无等等 咒。 能除一切 苦， 真实不虚。
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。 jí shuō zhòu yuē
故 说般 若波罗蜜多咒。即说咒曰：
jie di jie di, bo luo jie dī,bo luo seng jie dī, pu ti sa po he.
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提 萨婆诃。(咒心21遍)
南无阿弥陀佛 (三称)
南无观世音菩萨 (三称)
南无大势至菩萨 (三称)
(5)回向(双手合十，回向、祈愿、忏悔)
回向偈：
诵经功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹!
也可：
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道;
愿以此功德，回向弟子历代先祖、冤亲债主，离苦得乐。
(或为：回向弟子眷属合家吉祥安康;某某人疾病早日康复;某某人往生净土，离苦得乐;
某某人世间、出世间事业悉皆成就;某某人早开智慧，学业进步;某某地方灾障平息，吉祥平安，
有情安乐，入于佛道……等等)
或发愿忏悔：
弟子某某与累世父母、师长、历劫冤亲债主及法界一切众生，从过去世乃至尽未来际：
众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
弟子某某与累世父母、师长、历劫冤亲债主及法界一切众生，从过去世乃至尽未来际：
【观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
经文大意是：观自在菩萨进入般若深观时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。印顺法师在《般若经讲记》中，将这段经文称为“标宗”，即标明一经宗旨。可见，理解这段经文是学习本经的关键所在。
佛陀出现于世的根本目的，正是帮助有情解脱痛苦，超越生死。我们学佛修行，也无非是为了离苦得乐。但是，当我们说到离苦得乐时，却有人不以为然，说什么人生应该有苦有乐，才显得丰富多彩;又说什么苦乐是相对而言，有苦方能有乐。类似论调，乍听似乎不无道理，然而仔细推敲，却是站不住脚的。如果说人生应该有苦有乐的话，那么，我们对待痛苦应该像迎接快乐一样欢喜踊跃。事实上，痛苦来临时，我们本能地就会逃避。
也正因为如此，人类的一切行为，始终是在通过各种方式逃避痛苦，追逐快乐。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦为目的。而是将之作为达到某种目的的过程，试图追求更大的快乐。比如自虐，仔细考量的话，也往往是因为心灵痛苦过于沉重，为转移痛苦，始有对肉体的自虐行为。从这个角度来看，自虐也是为了缓解心灵痛苦，而非有意制造痛苦。至于那些觉得人生应该有苦有乐才丰富多彩的观点，也不过是理想主义者的说法，是“为赋新诗强作愁”的想象。一旦痛苦成为现实，任何人都会避之惟恐不及，都会想方设法地避苦趋乐。由此可见，解脱痛苦不仅是佛法需要解决的问题，也是世间法需要解决的问题。
那么，如何才能解脱人生痛苦呢?佛法认为，首先要对苦有全面认识。唯有了解苦，方能对症下药。说到苦，大体可分为身苦与心苦两种。所谓身苦，即色身之苦，一般来说，感觉大致相同。比如在严冬酷暑中，人们都会被寒冷和炎热折磨;处于病痛或被火烧刀斩时，都会感到疼痛难耐，不堪忍受。至于心苦，则是由内在烦恼引起的痛苦，其表现千差万别、因人而异。例如同观一轮明月，有人觉得清凉安然，有人却会黯然神伤;同游一处风景，有人觉得心旷神怡，有人却会悲从中来。
此外，佛教还将苦分为苦苦、坏苦、行苦三类。
苦苦，是切实感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我们也认为是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，还有内因和外境共同造成的痛苦。如亲人天各一方，为爱别离苦;所求不能如愿，为求不得苦;怨家狭路相逢，为怨憎会苦;身心不得平衡，为五蕴炽盛苦。
坏苦，则与苦苦相反，是我们以为的快乐感受。或许有人会不解，既然是快乐感受，如何又属于苦呢?从佛法智慧来看，世间所有的快乐，同样是以痛苦为本质。当我们饥饿时，吃饱会觉得快乐，如果继续不断地吃下去，还会觉得快乐吗?当身体变脏了，洗澡会觉得快乐，如果没完没了地在水中泡着，还会觉得快乐吗?当心情郁闷时，看看电视会觉得快乐，但不分昼夜地看下去，还会觉得快乐吗?由此可见，我们所谓的快乐，只是某种欲望满足后，痛苦暂时得到的缓解，心理暂时出现的平衡。如果吃饭、洗澡的本质是快乐的话，那么，无论吃多少、洗多久都应该是快乐的。而且，应该是越吃越快乐，越洗越快乐。事实不然，只要这种行为超过身体所需，快乐立即会转为痛苦。吃饭如此，洗澡如此，一切因欲望满足而产生的快乐莫不如此。正是因为这种乐受能够变坏，所以，佛法将之称为“坏苦”。同时，乐受与苦受、忧受、喜受一样，属于变化无常的情绪。我们贪着乐受和喜受，但这种感受并不能恒常拥有，乐受伴随着苦受，喜受伴随着忧受，时时都处在变化、转换之中。在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅正是因为喜乐感受未除之故，仍不能避免火水风(火烧初禅，水淹二禅，风打三禅)的灾难，唯有到四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。
行苦，是由迁流变化带来的痛苦。世间一切都是无常变化的，此为自然规律。但世人不明真相，一味追求永恒，希望身体永恒、爱情永恒、家庭永恒、事业永恒、人际关系永恒。却不曾想过，其中又有哪一样，可以永恒不变?只要我们愿意观察，就会发现，再美好的事物也不可能坚固不坏，再健康的身体也不可能天长地久。由于自身认识与“行”的事实相违背，因而导致“行苦”。
认识苦，不是为了被动地接受苦，而是为了积极地解脱苦。那么，什么又是离苦之道?世人往往将改善生存环境作为解决方法，以为经济繁荣了，物质条件改善了，人类就能由此获得幸福。事实上，在物质条件远远超过古代的今天，社会问题及人类面临的痛苦，并未比任何时代有所缓解，甚至还可能更多。原因何在?正是因为没能抓住问题核心。因为人类痛苦的根源在于心灵，试图通过改善外在环境来解除痛苦，只是扬汤止沸，无法从根本上解决问题。
佛法认为，解脱痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦现状，然后，由此寻找痛苦之源。人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。从般若思想来看，一切痛苦都是对“有”(存在)的迷惑和执着造成。想要解脱痛苦，必须对存在具备正确认识。
《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”正是告诉我们，须以般若智慧观照五蕴。五蕴，为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴，为集聚义。
色蕴，便是色的总和，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等等，统称为色。所谓色，此处相当于物质。对于物质现象，我们往往是从形状(形色)、颜色(显色)这些色相进行认识。因而，佛教以“色”代指物质。
受，为领纳义，即我们面对顺境或逆境时产生的`情绪，包括苦、乐、忧、喜、舍等等。
想，为取像义，当我们接触外境时，必然会摄取事物的影像，然后为之安立名称概念。
行，为造作义，是对事物进行判断并诉诸行动。
识，为了别义，是精神领域的统觉作用。
五蕴中，色蕴属于物质现象，而受、想、行、识四蕴则属于精神现象。
五蕴，是佛教对世间一切生灭现象所作的归纳和概括说明。世人对“有”的一切不能正确认识，在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相。此外，更对我、法生起种种颠倒分别及执着，造成人类的烦恼及痛苦。
《心经》，全称应为《摩诃般若波罗蜜多心经》。本经古时前后有多次翻译，现存六译(全部收于大正藏第八册)。据说此经从三国到近代以来，有21种译本，方广锠先生所编的《般若心经译注集成》中，收录了18种译本，在汉传佛教里以唐?玄奘三藏的译本流传最广，几乎所有学佛的弟子都会背诵。这是大乘佛教中很特别的一部经典，最短小、最精深。比对各家译文，正文基本上没有什么差别，唯独早出的罗什译本与玄奘译本都没有开头(序分)与结尾(流通分)，这是非常值得注意的!因此,有人怀疑《心经》是从《大般若经》中抄录出来的一段最精要的文字，因为《大般若经?学观品》中就有与《心经》几乎一样的文句，但是，这是佛陀亲自对舍利弗说的。
《心经》的玄奘三藏译本，只有260个字，可是这短短260个字的一部《心经》却正是“大般若”的最精华。佛教，尤其是大乘佛教的般若哲学，最究极的哲学中心、重心，就是探讨“空”与“有”的关系(也就是“存在”与“非存在”的关系)，这是所有哲学必须首先要面对与解决的问题，这个存在(有)与非存在(无)的“最根本观念”(这种观念不一定是所有的哲学家都能自觉地正确地认识到)一旦有所偏颇，哲学上对一切事物所作出的诠释马上就会向两个相反的方向发展。偏向“有”(存在)的，会向重视物质的、分散的、所谓的“唯物”的方向发展，最终成为“形而下学”;偏向“无”(非存在)的，就会向重视思想的、综合的、所谓“唯心”的方向发展，最终成为“形而上学”。当然“唯心”与“唯物”都不是绝对的“唯”，但是各有所偏执，这也是不争的事实。
佛教里的“般若”，被看成是最高的智慧，最圆满的智慧，所要表达的就是真确地、如实地把握住人生世界的“空”与“有”的关系的大智慧。所谓的“佛”，就是将空有的关系得到了最如实，最圆满的认识与处理的“大觉者”(大哲)。《心经》就是佛教里传达怎样的去认识与把握并处理好“空与有”的一部“伟大的经典”。可惜的是，绝大多的佛教徒虽然都会背诵这部经典，但是真正理解了这部经典深义的可说是非常稀有难得。
下面是我个人对《心经》的一点粗浅理解，不敢说绝对正确，但是却是尽量的用般若空观的正义去勉强的解释一番，希望能对本经的理解有所帮助吧。
般若波罗蜜多心经
“般若”，就是佛教里所谓的“人类最高的智慧”(思辨的极限)，“最圆满无缺的智慧”(不偏向两边)，“最究极真实的智慧”(佛智)。
“波罗蜜多”，就是到彼岸的意思，运用这种“般若智慧”到达彼岸。佛教以我们现在的世俗世界为痛苦，不圆满;以超越这种痛苦与不圆满为到
“彼岸”。
“心”，就是心要、最重要。也就是说，这部经典是最中心、最重要的经典。
“经”，就是“经典”，也就是值得一读，值得珍藏的书的意思。
整部《心经》的经名全意就是：运用大智慧就能到达圆满彼岸的经典。
观自在菩萨
“观自在菩萨”，有两种解释。一说就是观世音菩萨;一说是运用般若智慧，观察自己(审视世界)，得到解脱的菩萨，就是观自在菩萨。
行深般若波罗蜜多时
“行深般若波罗蜜多时”，就是这位菩萨在深刻的用般若智慧，观察自己(审视世界)的时候。
照见五蕴皆空
“照见五蕴皆空”，“照”，就是观照，用般若的智慧深刻的观察自己，结果怎样呢?“见五蕴皆空”。
佛教以我们“人为五蕴和合”的个体，其中“色蕴”代表物质的，有形状颜色体积的;“受、想、行、识”四蕴代表思想意识的，看不见，摸不着的，又这四蕴也被佛教统称为“名”，只有名称，没有什么具体形象表现。“名色五蕴”组成我们所谓的“个体生命现象”(人)，由此知道佛教既不是偏于“唯物”，也不会特别偏于“唯心”，佛教的立场应该说是“心物缘起论”者。
“五蕴皆空”，“空”，这可是般若学中一个最重要的概念。“空”，在普通人的常识中就是没有，什么都不存在就是空。佛教的“空”的意思可不是这种什么都没有的“空”，佛教的“空”是说什么都有，但是不是实实在在的有，不是不变的有，不是独立存在的有，也就是“无自性”或“自性空”的有。看似一独立存在的事物，其实同时要许多其他的事物来促成(不独成);看似一不变的事物呈现在面前，其实该事物是一刻也不停留的前后相续的存在着(不恒定);因为需要其他的条件来促成，又加上自身的不确定性，所以，一切事物(无论是物质的“色”，还是思想的“名”)都是无自性的，不实在的，有变化的，也就是佛教所谓的“空”(无自性的)。
“照见五蕴皆空”，就是菩萨用般若的真智慧，深刻而彻底的发现：所谓的“人”(自我)只是一个由五蕴名色所组成的，不确定的，时刻变化的，而前后相续的和合“空”(假)，不实在的幻相而已。所谓真实不变的有自性的“人”，真实不变的有自性的“五蕴”都是不存在的，都是空的。
度一切苦厄
“度一切苦厄”，就是到彼岸的意思。从生死苦恼的此岸解脱，得到圆满自在的彼岸，也就是佛教常说的“得到涅磐”。
佛教以为这个人生是不圆满的，是痛苦的，是不自在的。所以，佛法的修学过程，也就是为了我们从不圆满、痛苦、不自在的人生，最终得到圆满、无苦，得大自在的人生的过程。人生的痛苦，我想每个正常的人都会有着多多少少的体会吧!苦，佛法中常将之归纳为“八苦”。
生、老、病、死，这四苦是人生生理上的必然，无一幸免。求不得、爱别离、怨憎会，这三种却是身心的真实感受。什么是“求不得苦”呢?生理上的需求，心理上的要求，想要的得不到满足，由此引起的种种身心的烦躁痛苦，这就是所求不能得的痛苦。什么是“爱别离苦”呢?我们恩爱喜欢的爱人，亲人，朋友……与我们分离，甚至是生死两茫茫的永别，这在一般的人的内心引起的痛苦是可想而知的!我们喜爱的，曾经拥有的物质的东西，如金钱、宝物、房子、汽车、工作等等，不得已而即将失去，这又会引起我们内心世界怎样的痛苦与波动，也是可想而知的。什么又是“怨憎会苦”呢?我们不喜欢的讨厌的人或事物，却偏偏经常出现在我们的面前，发生在我们的身上，想躲躲不过，想避避不开，想排除排除不了，心理总是这样那样的别扭与难受，这就是怨的憎的`却总是聚会所引起的痛苦。最后就是“五蕴炽盛苦”，由生理的各种感官接触外境，总是会引起生理与心理这样那样的痛苦，身心如同一团炽热的火一样燃烧着、炙烤着自己，这就是五蕴炽盛的人生最根本的苦恼——“生”之苦。
人生在世，为什么一切只是一团大苦的集结呢?原因何在?原因就是因为我们太过执着了，把一切的事物都当成了有自性的存在，不明真相，而又莫名其妙的执着。要“度一切苦厄”，就必须“行深般若波罗蜜多”，“照见五蕴皆空”(无自性)。
舍利子
舍利子，这是人名。为佛陀的上首大弟子之一，在佛的所有弟子中被当时公认为是“智慧第一”的。由此，也可以看出本经是怎样的重视智慧了。
色不异空，空不异色;色即是空，空即是色
“色”，就是指物质性的所有东西。所有物质性的东西(色)为什么会是“空”(自性)呢?这是因为所有物质性的东西都是“缘起”(由缘而起)的缘故。由缘而起的东西是无“自性”的，即一切由众多条件所构成的事物，本身并不是绝对的存在(不是实在的存在)，它同时受到众多条件的制约(不能自己主宰自己)，这种不具有自己绝对自在独存的物之性，佛法就名其为“空”，或“性空”，或“自性空”。
“空即是色”，就是说“空”(自性)才“即是色”(物质)的本来性质。
“色不异空，空不异色”，为什么呢?原来我们一般人在常识上对“色与空”的认识每每发生不自觉地错误，我们常识中总以为“色”就是实实在在的“存在”(有);“空”就是实实在在的“不存在”(无)。对于所有事物的实在感(佛法中叫做“自性见”)是这样的困扰着我们!其实所有的事物都不是实在的，随时都有着这样那样的变动，如果色是实有自性的有，空是实有自性的无，那即会：有的不可使无;无的不可令有，诸法如果陷入绝对有其自性，即永不变动，这样的认识是“有与无”相对立的认识。有与无，其实是并不对立的，有是缘起的有，由众多的条件促成了的有;无是缘起的无，由众多的条件促成了的无。这有如一根棍子(棍子比喻缘起)，从中间向两头看(中间同是一缘起性)，一头是有，一头是无;我们一般人，总是从这一头看向那一头(两头都有自性)。从缘起的角度看，“有”的条件变了，就有可能使“无”;“无”的条件变了，就有可能使“有”，所以佛法说“色不异空，空不异色”。
“色不异空，空不异色”还有一重意思。即，事物的空性，不是离开了事物的本身而单独存在的，即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。空性不是离开了一切事物的，这一认识非常重要，这避免了形而上学的玄想。
受、想、行、识，亦复如是
“受、想、行、识”，前面提到过，这是属于思想意识的“名”的东西。“受”，就是感受;“想”，分析的，概念性的认识;“行”，是造做的意思，实即是对事物分析认识后所引起的一种内心的行动欲;“识”，为了别意，其实是指一切行动(行为)过后，在思想上留下的影响(倾向性)。
上面说过物质(色)是无自性的，(自性)空的存在;下面经文接着是“受、想、行、识，亦复如是。”明确的告诉我们“思想性”的东西，也还是“不异空;即是空”的。我们的各种感觉器官，如眼、耳、鼻、舌、等(这些器官都是物质性的存在)与外界各种物质的色、声、香、味等接触，才能引发我们的各种感受，由此看来，各种感受都是由种种条件制约的，缘起的，无自性的，自性“空”的存在，“独自存在”的一种感受是不可想象的!接下来的“想、行、识”亦不是能单独的自存的。我们总是为自性见所惑，认识事物总是带着实在、不变、独存、静止的一种错觉。***械式的唯物论，我想就是这种见解下的产物吧!
舍利子
经文再一次呼舍利弗的名字。
是诸法空相
“诸法”，就是指的一切事物的意思，这包括了物质性的“色”法，思想意识性的“心”法。所有存在的一切事物都是缘起的，缘起的事物都没有实体性的独存不变性，其实都只是瞬间就消逝的幻影(缘起空相)，在时间上来看，所有的一切都没有一刹那的停留，我们所谓存在中的所有事物，顷刻之间就已经成为过去，留给我们意识中的一切事物，其实都只是诸法向过去运动时的一种幻影，其中丝毫不会有一法停留下来，成为我们所谓的真实的存在着的东西(有其自性)。如果有一法停留下来不变，而不成为过去(就是实有)，那这一法就永远不会再起变化而成为瞬间的永恒，但事实是没有任何一法会不变的停留下来。这就是“诸法空相”，也才是诸法的实相、真相。
不生不灭，不垢不净，不增不减
诸法是“不生不灭”的。所有的事物我们看起来好像是“有生有灭”，其实这只是我们自性见的错觉，我们总是将所有的事物一段一段的截取出来加以观察和认识，这一段时间中它是这样的，那一段时间中它又是那样的，如此才能形成所谓的“对比差别”，所谓的“有生有灭”。其实诸法总是在缘起的，总是在永不停留的成为过去的，再往更远的过去看，诸法是一直毫不停息的流动而来;往未来看，诸法还将会不停留的流动而去。一切诸法，从过去找不到开头，从未来也不会有结尾，现在也没有停留(没有现在时，说现在已是过去了)，一切都只是无始无终，“不生不灭”的流动。
诸法是“不垢不净”的。“垢”是污染、肮脏;“净”是清洁、干净。这比如一件衣服，过去是干净的，后来慢慢的被污染了，变脏了。如果这件衣服是有自性的，有绝对的干净相，那这件衣服就无法被污染，无法被改变，而事实上是变了，是被污染了;如果这件衣服有绝对的脏的自性，那就不可能被清洗干净，有绝对自性的东西是不会变化的。但是，所有的一切都在不停的变化，这就是说：一切都不是绝对的(自性的)“垢”(自性的);一切也都不是绝对的(自性的)“净”。一切都是“不垢不净”的，至于会成为“垢”或“净”，这要看影响事物的各方面条件如何发展,垢或净并不是自性决定的,佛法中也就说“不垢不净”了。
诸法是“不增不减”的。“增与减”是就事物的大小多少的形状和质量来说的。我们常觉得某一物由小变大，或由少变多就是“增”，反之就是“减”。大小多少的增减概念总是这样的真实而又困扰着我们!其实大小多少的所谓增减，并不能自己规定是大小多少，是增是减，这个也是缘起的。所谓大小要相互对比才能各自成立，即大不离小，因小故知大;小不离大，因大故知小;不能自己决定它是大是小的，即大小都没有自性。还有，大若是自性有的大，即是自大，自大的东西即不以增加了什么而使它变大;小若是自性有的小，即是自小，自小的东西即不以减少了而小。若大小各住自性，即会变成大的不可使小，小的不能使大，可见世人眼见事物有增加与减少，有大小与多少，就是因为所有事物都是没有自性的缘故啊!
通过上面的解释，我们知道事物无自性(空)的真意义了，现在我们来疏通一下经典的原文。这十二个字的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，乍读之下还是不好理解的，其实我们只要在原文中加上一个字，经文的意思就会马上变得明晰起来。我们可以这样来读这段经文：“(这就是诸法的空相)，不(自)生不(自)灭，不(自)垢不(自)净，不(自)增不(自)减。”这样在这段经文中加入一个“自”字，也许对于经文的意义理解会有些帮助吧!
是故空中无色，无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界，乃至无意识界
色、受、想、行、识，我们已经知道了是组成人的五蕴。眼、耳、鼻、舌、身、意，这是人的六种感觉器官，佛教称之为“六根”或者“六入处”。为什么叫“六入处”呢?这是因为六尘境总是从这里进入，才引生六界的缘故。六根相对应于“六尘境”——色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，就会有“六(识)界”——眼(识)界，耳(识)界，鼻(识)界，舌(识)界，身(识)界，意(识)界的出现。“界”是类别的意思，归类成一类一类的“境界”，这就是界的意思。这里前五根、前五境，都是由物质性的根尘相互为缘而引生了前五识界的;后一意根，对应于法尘境，就有意识界的产生，这是展现在我们心里的种种活动。“法尘”是意识中，对于过去的回忆，对于未来的遐想，以及对不曾见识过的东西的想象等。所以法尘是意识里的东西，意根是常缘法尘而活动的，这也就是所谓的意识界。
五蕴，六根，六尘，六界，其实这也就是所有人的全部的人生世界。我们每个人的身心缘起，就是我们自己的整个世界——有眼的作用才能有色像的世界;有耳的作用才能有声音的世界;有鼻的作用才能有气味的世界;有舌的作用才能有香味的世界;有身的作用才能有触觉的世界;有意的作用才能有法(遐思，冥想)的世界。如果我们缺损了六根的其中任何一根，我们的世界即不再完整。世界是什么?世界对于我们每一个人来说，就是五蕴，六根对应六尘，出现的六种境界的总和，可以说没有这些也就不会有我们自己的世界。所以佛在《阿含经》中，处处说到世界，总是说六根等。
无无明，亦无无明尽，……无老死，亦无老死尽
这是十二缘起法的流转与还灭。佛法中的十二缘起观，透彻的揭示出了生命现象的发生与消失的规律，也就是怎样有流转生死，又怎样来了却生死的规律。这是佛法中最最珍贵的教法之一。十二缘起我们有必要好好的理解透彻，要透彻的理解，就要用十二缘起法对自己进行深刻的观察。
我们为什么会有“老死”呢?这是因为我们有了(出)“生”的缘故。
为什么我们会出生呢?这是因为我们都有一种“有”的缘故。
“有”是什么呢?“有”是精神层面的活动引起的，普通人以为，我们的出生是由男女的精卵结合发育成长而成为我们的个体生命，佛法并不是这样认为的。佛法说我们的个体生命的形成，除了精卵的物质性东西结合作为条件外，还有一精神意识的东西作用在其中，这才是最重要的。我们每一位众生，都有一与生俱来的“自我”生存与保护意识，希望自己活(延续)下去，这种自己要存在下去的意识是非常强大的，正因为如此我们才对未来的一切充满了希望，希望我要延续下去，并且要我所有的一切都要越来越好，这也是一切众生希望向美好处发展的原动力。但是，这种向上发展的原动力是以“自私”的“自我存在”意识为引导的，这种“自我”意识如果不加以反省与自制，就展开而成为本能的“自我行为”。人类，尤其是具备高等智识的人类，为什么能够解脱生死修行成佛，就是因为人类的智识具备了反省与自制的力量，这也是人类高明于其它动物的最大特色。虽然我们具备反省与自制，但是这根本的“自我感”(存在)并没有完全的断除，所以我们的一切行为还是以“自我意识”为出发点的，这种“自我中心”的意识引发的一切(身、口、意)行动，这些行动过后，又会在意识上产生一种倾向性的力量，这就是佛教常常说到的“业力”。这种倾向性的“业力”，因“自我意识”而存在，并且会强烈的作用于“自我意识”，以“自我意识”为中心，我们的一切所作所为就又牵引我们的“自我存续意识”(有)，以不可思议的因缘缘起下一个新的生命个体，如此不断的轮转生死。
为什么我们有“有”呢?这是因为我们有“取”的缘故。
“取”，就是(我)想要，而采取的行动啊!
为什么我们有“取”呢?这是因为我们有“爱”的缘故。
“爱”，这是一重要的概念。“爱”就是我们觉得自己喜欢的，对自己有益的，能让自己快乐的，对这些产生依恋，这就是“爱”的表现。在这里再说说“恨”，“恨”我们总以为这是“爱的相反”，其实“恨只是爱的另一种表现”罢了。为什么会恨?(我)想要的却不能得到,就产生恨，这不是爱的另一表现吗?觉得(我)不喜欢，对我无益，不能让我快乐，就加以拒绝，拒绝不了，摆脱不开的，就开始“讨厌”，开始恨，这还不是爱的另一表现形式吗?我们一般人所谓的“爱”，其实只是更“爱自己”，满足“自我的爱心”而已。这样看来，唯有佛法中的“无我爱”与“慈悲”才是“真爱”。
为什么我们有“(我)爱”呢?这是因为我们有“(感)受”的缘故。
为什么我们有“受”呢?这是因为我们有“(接)触(外境)”的缘故。
为什么我们有“触”呢?这是因为我们有“六入处”(六根器官)的缘故。
为什么我们有“六入处”呢?这是因为我们有“名色”(五蕴身心的生命现象)的缘故。
为什么我们有“名色”呢?这是因为我们有“(业)识”的缘故。
为什么我们有“识”呢?这是因为我们有“行”(身口意的行动)的缘故。
为什么我们有“行”呢?这是因为我们有“无明”的缘故。
“无明”这也是十二缘起中的重要概念。“无明”就是不明白，不明白什么呢?不明白自我生命的真相是什么?所谓生命存在的真相，由上面的十二个环节深刻地观察到无明，我们有没有发现，一切的身心现象都只是一连串的缘起现象，其中没有任何主宰者，也没有任何单独存在的东西，一切都是相互为缘的生起，又相互为缘的还灭，没有任何单独存在的现象。唯一处处牵扯到的就是根本的“自我感觉”，但是找遍十二个环节，也没有这个“我”的存在啊!这是个大问题，值得所有佛弟子好好的研究研究。十二缘起的重要环节，几乎都牵涉到了是以“自我”为出发点而引生的，却没有任何一个环节就是这个“自我”，但在我们每一位的意识里、感觉中，“自我感”却是这样的真实与明显。“自我”究竟在哪里?是什么?最终我们会明白，所谓“自我”只是我们自己的制造物，我们意识里觉得有个“自我”，我们就以为这就是“真实的自我”。其实哪里存在这个“自我”呢?这只是我们自己想象的产物，我们就是因为不明白这“自我存在”的真相，为自己所欺瞒，所有的身心奔驰，都为这不曾存在过的“自我”而忙碌。这就是“无明”，不清楚“自己的真相”，为自己所欺瞒，这不是“无明”是什么?
本段经文是省略了的文句，补全文句应是：无无明亦无无明尽(无行亦无行尽，无识亦无识尽，无名色亦无名色尽，无六入处亦无六入处尽，无触亦无触尽，无受亦无受尽，无取亦无取尽，无爱亦无爱尽，无有亦无有尽，无生亦无生尽)，无老死亦无老死尽。
这段经文的意思要完全明晰，我们还是给经文中加上一个“自”字，变成这样：无(自)无明亦无(自)无明尽……什么意思呢?无明也是无自性的啊!因为不明真相才有无明，明白了真相，无明就消除了，这就是说：无明也是无自性(空)，也是不实在的。其余的十一个缘起的环节，也无不是这样，无不是无自性(空)。
无苦、集、灭、道
“苦、集、灭、道”，这是佛法中的“四谛”。什么是四谛呢?就是四种真理，“谛”是真理的意思。
“苦”，我们上面已经说到过，佛教一般分为“八苦”来观察人生苦的实际情况。“苦谛”的意思是：这一切确实是苦。
“集”，是苦的汇集，也就是为什么我们会有这诸苦的汇集呢?这是因为我们有“无明”的缘故啊!因为不明白身心的缘起，看不到“自我存在真相”，以为有个真实的自我存在着，因这一与生俱来的幻觉，制造出无穷无尽的葛藤。“集谛”的意思是：知道苦是因什么而引起，那就要去断除什么。
“灭”，就是苦的消除。苦为什么能够消除呢?这是因为我们有了“明”的缘故啊!“明”，就是“自我实在感的消失”。这种“自我实在感”的消失，犹如雨过天晴后的世界，世界还是原来的世界(“我”还是原来的“我”)，但是一切经过了“雨(明)”的洗礼，别有一番天地。“灭谛”的意思是：只有深刻的领悟“无我”，才是所有痛苦的最终灭除。
“道”，就是灭苦的道路，也即是灭苦的方法。这条“灭苦之道”，佛陀在《阿含经》中是处处开显为“八支圣(正)道”的：
正见，人生世界正确的见解。主要是“身心(世界)缘起”的见解。
正思，又称为“正志”，即思想意识上树立了正确的人生努力方向。
正语，即一个想要灭苦的人，就要学会说话，好好的说话。人生世间多少的是非恩怨，不是因为我们不善说话，不会说话而引起的吗?人类，能以丰富而优美的语言传达自己的思想情感，这是非常幸福的一件事情，所以一定要珍惜这张口就能说话的福气。尽量的避免说谎话，避免说会引起人际关系纠纷的话，避免说尖酸刻薄恶毒的话，避免说闲言碎语毫无实意的话。
正业，即选择正当的职业，而避免造作未来的痛苦恶业。
正命，即正确的活命手段。
正精进，即向着正确方面的不断努力。
正念，即保持自己正确的心理状态。
正定，即自己的心念不再摇摆不定。
八支圣道的修习，其实不外乎建立缘起的人生正见后，时时的对自己的身、口、意的行为加以自我的反省与克制，避免再造作恶业，从而顺利地达到苦的灭除。
“道谛”的意思也就是，深刻的明白只有这样做才能走上真正的灭苦之道，从而愿意全身心的投入来实践完成它。
现在我们再回过头来看看本经中这段经文的大意。经文是这样子说的：“无苦、集、灭、道。”我们上面清楚地解释过，因为“有”这四圣谛的认识与修习，我们才能得到这所有苦的灭除。为什么本段经文要说“无”这四圣谛呢?原来是佛法在流传中，因我们一般人不能正确领悟的缘故，后来渐发生一种偏差。在一般人的意识中，以为佛法中说“无我”，就一定会有一个“无我”与“我”对立。其实“无我”，并不是一种玄想，或假设，“我”的消失就是“无我”。不是“无我”先就存在着，再与“我”来对立。“无我”与“我”实即不异不一、不离不即的关系。四圣谛的教法也是如此，“苦”的消除，本身就是“灭”的证悟;“集”的转化，本身就是“道”的修习。我们为自己“自性见”的惑乱，看待什么总不免陷入实有先存的自性观念，所以经文对四谛一一加以否定。要知道经文的深意是要我们发现自性见的错觉，从而更加如实地来认识一切事物的真相，不是真的要否定佛法中的四圣谛观的，经文要否定掉的只是带着自性见的四圣谛观。
对于这段经文我们再以加字的方法来看看其意：“无苦、集、灭、道。”我们加上“自”字，变为：“无(自)苦，(无自)集，(无自)灭，(无自)道。”正如上面说过：“苦”的消除，就是“灭”的证悟;“集”的转化，就是“道”的修习。单一自存的四个圣谛并不是事实的真相，这可见“自性见”是怎样的让我们产生了错觉。
无智亦无得
“智”，就是智慧，也就是“般若”。“得”，就是得到这般若智慧的现证，也就是涅磐。其实哪里会有一个真实自存的般若呢?这如《中论》长行中所说：“空亦复空，但为引导众生故，以假名说。”“般若”也只不过是佛法中为引导众生而作的假名说而已。若执有一自性的般若，进而再执有一实有自性的般若现观可证可得，这该是怎样的由迷入迷!
以无所得故
这是对上一句经文的加深一层强调与诠释。真得到这般若性空的现观与实证，其实就是“得无所得”。为什么呢?性空的现观实证中，若有一丝一毫的什么实性可证可得，就是自性见的不能够彻底拔除，就是涅磐的不能证得。
菩提萨埵，依般若婆罗蜜多故，心无挂碍;无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐
“菩提萨埵”，这是印度语，汉语的意思是：追求觉悟的人。
“心无挂碍”，这可不是一般的凡俗之人能够做到的。我们为什么总是觉得“心有挂碍”呢?这是因为我们被自己的见解困住了我们自己的缘故。我们的心中总是有着这样那样的种种见解，所谓的人生，就是围绕着自己的一切不正确的见解驱驰不停。我们一般人的见解不是实“有”(存在)，就是实“无”(不存在)，总是不能自觉的，带有“自性实在(有无)”的错觉，以为眼前所见的事物真实不虚。其实一切都是缘起的，缘起的事物毫无实体，毫无独立性，也毫无固定性。一切都只是一顷刻之间就消逝的幻影，刹那流变，非新非故。早已成为过去的东西我们还是紧紧地想抓住不放，甚至还想永恒的拥有它，这就是自寻烦恼了。究其原因，一切的烦恼根源就是因为没有能正确地认识事物的无自性，以为所见都有自性，为自我的错误见解所惑乱，心中永远难得一刻的安宁。要想“心无挂碍”，非得依这“般若”(自性空)的观慧不可。
心中没有什么挂碍，也就不会再有什么恐怖了。“恐惧”与“怖畏”，这是所有众生的通病。“恐惧”的根源就是因为“心有挂碍”啊!挂碍“自我的实在”，挂碍“我的所拥有的实在”，害怕失去。为了不失去“自我感觉”，我们需要“成就感”，需要别人的特别的尊重与赞美，需要种种“名”;为了不失去“我所拥有的，我想拥有的”，我们疲于奔命，夜以继日，甚至于不择手段，违背良心。这一切一切的努力，还不是因为“心有恐怖”吗?
心中若没有恐怖，自然就会“远离颠倒梦想”。心中没有颠倒梦想，这就是般若性空的现证，也就是无上的“究竟涅磐”。“颠倒梦想”，不只是睡觉的会做恶梦，就是大白天，我们又有几个人不在人生的大梦中呢?我们为“自性见”所惑，生存在自我编织的迷梦中，把不实在的当做实在，把顷刻就消逝的误以为永恒，把没有的当成为有。正因为有了这种种的“颠倒”，所以也就引发了这种种人生“梦想”了。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提
过去、现在、未来三世的一切佛陀，俱依这般若自性空的现观，得到最终的佛果。“阿耨多罗三藐三菩提”，这也是印度的语言，汉语的意思是“无上正等正觉”。惟有完全的破除了自性见错觉的人，才配称得上这“无上正等正觉”。
故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚
这是经文中对于这般若法门的赞叹。“咒”有总持的意思，也即般若是一切法的总持了。般若法门为什么能除一切苦呢?就是因为有了这般若自性空的慧观，心中的自性见被破除，看见所有的问题都趋向“中道”，不再死执一边，心中没有对立的见解，也就没有纷扰。一颗没有是非纷扰的心，就是最大的幸福，我们感到不幸的原因，常常就是因为这心中的见解难平。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃
这一段咒语，在《大般若经》中是没有的，显然是后来加进去的。咒语，上面说过是总持的意思。现在就再来说出这总持般若法门的咒语。
