当代中国人的精神生活

当代中国人的精神生活（精选7篇）

当代中国人的精神生活 篇1

—许纪霖

近十年以来，中国的社会和经济发生了巨大的变化，进入了一个新的时代。许多人对当代中国的复杂现象迷惑不解：这是一个什么样的时代？这个时代的人们是如何自我认同的？这个时代的精神生活呈现出什么样的特征？这个时代的核心价值和公共文化又是什么？这一切，都是我们无法绕过的大时代中的大问题。

为什么富裕地区庙里香火旺

现代化的一个最重要的标志性事件，便是神圣的超越世界的崩溃。

当代中国，已经全面进入了现代化。所谓现代化，从精神形态而言，按照马克斯〃韦伯的经典论述，这是一个世俗化的时代，是一个除魅的时代，是一个价值多神的时代，是一个工具理性替代价值理性的时代。

在前现代的传统社会，无论欧洲还是中国，人们的精神生活之上，都有一种超越的神圣价值。这种神圣价值，或者以上帝这样的人格神、造物主、意志主宰的形态存在，或者以天命、天理、良知等形态出现。这个神圣世界，提供了世俗世界的核心价值、终极关怀和生活的意义。然而，现代化的一个最重要的标志性事件，便是神圣的超越世界的崩溃。世界进入了一个韦伯所说的祛除神魅的时代。人替代超越之物成为自己精神的主宰。人们的终极关怀、价值源头和生活的意义不待外求，而要从世俗生活本身自我产生，精神生活开始走向世俗化。当超越的神圣世界失落之后，世俗社会的核心价值是什么？公共文化的共同基础是什么？这些本来都不成为问题的问题，如今都发生了问题。

社会的主流思维模式从传统社会的价值理性逐渐转向现代社会的工具理性。人们考量生活和行动的重心，不再是衡量其有何终极性意义，而是作为达到特定世俗目的之手段，是否有效和合理。人的精神生活不再追求超越的意义，达到上帝的彼岸，或成为现世的道德圣人，而是看其在现实生活中占有了多少具有社会象征资本的稀缺资源。由此，个人的自我理解也发生了变化。这一物欲主义的世界观和个人观，在一个生产欲望、消费至上的资本主义市场社会之中，便呈现为消费主义的世俗意识形态。

物欲主义和消费主义这一彻底的、全面的世俗化，是一个全球性的精神现象，目前正借助经济、文化和人员流动的全球化大潮，正在向全世界蔓延，也深刻影响到当代中国人的精神生活。特别是20世纪90年代中期以来，在市场经济的大发展和全球化大潮中，世俗化大潮铺天盖地，不仅垄断了经济和社会生活，而且也侵蚀到精神生活领域。市场社会的出现，使得市场的金钱逻辑成为生活本身的逻辑，在全球消费主义意识形态的强烈支援下，物欲主 1

义以一种前所未有的压倒性优势价值观，侵入了中国人的日常生活。

为什么一个千年礼仪之邦，一旦进入世俗化社会，物欲主义的出现会比其他世俗化的发达国家更凶猛？这其中一个重要的原因，乃是中国在进入世俗化社会的时候，宗教同时发生了衰落。一旦市场经济激发起人性中的原始欲望，那种没有灵魂的、赤裸裸的物欲主义便很容易迅速弥漫。

物欲主义的价值观和消费主义意识形态即便在当代的日常生活中获得了主流地位，但与以往的宗教、哲学和道德学说相比，它有一个致命的弱点，即它不具有超越和神圣的性质，无法成为一套进入宪法、教科书、宗教、公民教育等主流建制的冠冕堂皇话语。也就是说，在日常生活的实践层面，它已经被公众默认了，成为不言而喻的“潜伦理”、“潜规则”，但永远无法登堂入室。于是，物欲主义便自我包装。在当代传媒和广告所呈现出来的物欲，都不是直观地、赤裸裸地呈现，而是以一种精神、艺术和审美的方式巧妙地体现。物欲精神化、消费审美化，原来的物欲与精神、消费与审美、世俗与超越、亵渎与神圣的明确界限，奇迹般地被遮蔽了。现代消费主义的包装术、整容术，令沉浸在物欲异化中的消费大众，茫然无知，竟然从物质的消费中还感受到一丝精神救赎和审美快感。

虽然如此，由于物欲主义和消费主义的意识形态不具有超越性和神圣性，而只是个人欲望的满足和利益的实现，因此它们无法完全替代传统的宗教和道德。后者之所以在世俗社会仍然有一席之地，乃是因为人们除了欲望和利益之外，还有对希望的渴求、对不可知命运的恐惧和建立各种宗教、情感共同体的需求。这一切，是消费主义意识形态无法提供的。于是，很有趣的现象在当代中国出现了：越是经济发达、生活富裕的地区，庙里的香火越是旺盛，各种祭祀和宗教仪式越是隆重。当神圣性从前门被驱逐出来之后，又从后门溜回来了。但这已经是世俗时代的神圣化了，对各种超越事物的信仰，无不带有功利的目的、物欲的期望，与纯粹的精神信仰相距遥远。在这个世俗社会之中，世俗审美化，神圣也被物欲化了。

为什么个人独立换来巨大压力

90年代中期以后，当物欲化的消费主义意识形态开始笼罩市场，它也参与了对人的重新塑造。消费主义意识形态，不仅是关于消费的特殊观念和方法，它也是关于自我形成、自我认同的普遍性的人生观、价值观以及关于美的理想。消费主义意识形态塑造了世俗时代一个完整的个人：他是充满欲望想象的，具有无限的物欲追求；他也同时具有实现这种欲望的能力和本钱。从无穷的欲望到无穷的满足，构成了消费主义意识形态所勾勒的个人形象。这样的个人，就是麦克弗森所说的“占有性的个人主义”。在一个占有性的市场社会中，个人的本质被理解为既不是一个道德主体，也不是某个社群的组成部分，他就是他自己，他

通过对自己以及自己所拥有的财产的占有，来证明自己。社会就是由这样一些个人所有者所组成的。90年代以后，一些经济学家也鼓吹，将人之本性理解为所谓的“经济人”。

对人的本质的物欲化自我理解，背后蕴含着一种不可救药的历史乐观主义，相信人的无限创造能力，相信科学和技术之万能，能够在有限的地球资源之中，无穷满足人的占有和消费欲望。人不仅能够生产欲望，也能够生产知识，而知识就是力量，一种魔幻性的物质力量。这种历史乐观主义几乎完全忽视了人类内心世界的调控，特别是精神、道德品质的提升。这种以物欲、占有和控制为目标的“英雄主义”，若无人文主义或宗教精神的制约，将成为毁灭性的力量，以精细而又盲目的理性，摧毁自然的家园和人类社会本身。

进入世俗化社会之后，人不仅在精神世界中与过去的神圣世界割裂，而且在现实世界中也与各种文化社群和公共生活割裂，成为孤零零的原子式的个人。随着市场经济的出现和私人空间的拓展，个人从国家关系中解放出来，但在这个时候，各种社会的共同体，无论是传统的家族或地域共同体，还是现代的市民社会和公民团体，不是残落凋零，就是尚未组织起来。于是，被解放了的个人，很多便被抛到社会上，成为无所依傍的孤零零的原子化个人。这种世俗时代的原子化个人，他孤独地面对整个世界，而这个外部世界，也主要就是一个以利益为轴心的市场世界，缺乏温情。市场的残酷竞争，使得原子化的个人，失去了任何共同体的保护，不得不独自面对一切来自社会的压力，而所有的社会问题也被化约为个人的生存能力，让个人独自去承担。在80年代，个人的独立曾经是人人羡慕的解放力量，而如今却成为了弱势个人不堪承受的巨大压力。

当代社会的个人，越来越有了非常清晰的个人权利意识，也学会了公开表达自己的意愿和声张自己的权利。但由于公共生活的缺乏，却缺少相应的义务感和责任感。在民法所调整的私人领域里，人们非常清晰地知道自己拥有的权利，而在公法调整的公共空间，由于相应的权利之匮乏，所谓的责任和义务也就流为口号。被各种瓦解了的共同体抛出来的个人，特别是年轻的一代人，实现了“以自我为中心”，却找不到与公共生活、公共社群的有机联系，因而也难以产生社会所需要的相应担当，于是有的就成为了“无公德的个人”。

为什么追逐时尚让人紧张不安

在世俗时代之中，不是没有文化和精神生活，而是文化和精神生活发生了很大的世俗性转向，传统的精英文化不再成为主流的文化，而逐渐为大众文化和流行文化所替代，后者不仅塑造和建构了一般民众的精神生活，同时也成为他们精神生活的主要来源和消费对象。世俗时代文化的基本特征是多元化。文化出现了分化、断裂和分层：城市内部的精英文化和大众文化、贵族文化和平民文化、城市以英语为表征的全球化文化与乡村的本土文化之间，出现了深刻的裂痕和鸿沟。在此背后，则是社会的隐秘分层。社会等级的差别，不仅体

现在收入上，而且也体现在文化身份上。文化变成了可炫耀的象征资本。对于一部分城市中产阶层而言，泡酒吧、听歌剧、喝咖啡，不再仅仅是精神生活本身，而蜕变为周期性的高贵身份之自我验证。不过，从整个趋势而言，传统的精英文化和民俗文化处于衰落之势，而城市的大众文化和流行文化，逐渐占据文化的主流。2005年的“超级女声”，作为一个文化事件，是文化平民主义诞生的精神宣言。文化从过去少数精英（无论是思想精英还是艺术精英）对民众的启蒙式教育，变为由公众广泛参与的娱乐狂欢。谁是文化英雄，不再有超越的预设标准，而是通过直接投票、现场欢呼得以产生。一切取决于个人的口味和意志的选择，众声喧哗，一个文化平民主义时代出现了。

从表面看起来，当代的文化是平民的文化，是多元的文化。个人归属于什么文化，不再有外在意志和外在标准的束缚，似乎完全是个人趣味和意志自由选择的结果。然而，如果只是一个充满了物欲追求的经济理性人，当个人的内涵被掏空之后，他也就失去了自我的判断能力，于是市场的标准便成为了个人的标准。流行和时尚内化为大多数人的审美观念和价值准则。表面看起来，世俗时代的人们是自由的，有自由选择的空间，实际上，大多数人却被“匿名的权威”所摆布，只要控制了公共传媒，控制了广告的发布权，便可操控多数人的口味和意志。

世俗时代一个有趣的现象是，操控多数人比操控个别人容易得多。操控的方式有多种多样，其中一个最简便的方法便是制造偶像。世俗时代的明星与以往神圣时代的先知和理想主义时代的英雄不同，他们不承担任何价值的重负。他们只是平民理想的化身，是各种欲望的人格化：成功、富有、青春、健康、风流、潇洒……于是，娱乐界和体育界的明星便成为世俗时代最辉煌的人物。他们是残酷竞争中的优胜者，是赢者通吃的王者，是集财富和美丽于一体的欲望化身。当平民文化能够越来越深入地介入偶像的制造时，那些反精英的、反英雄的草根好汉、邻家女孩，也越来越具有大众的偶像意义。芙蓉姐姐的大获成功，便是这种背景的产物。

在世俗时代，不仅精神生活的内容发生了转变，而且其形式也相应发生了变化。精英文化是启蒙的、智性的，诉诸于人们的理性和想象。而世俗时代的流行文化则是反智的、反深度、反启蒙的，它直接诉诸于人们的感官和直觉。于是，文学家的文学被流行写手的畅想书代替，仪式化的戏剧被狂欢节般的歌星演唱会替代，艺术化的电影被美轮美奂的科技大片替代，隽永含蓄的叙述被拳头加枕头的感官刺激代替。视觉文化从整体上打败了印刷文化，文字是需要想象的，而视觉是直观的，想象与深度有关，而欲望的满足只需要视觉的冲击。当今的世俗时代，是一个视觉艺术的时代，文字成为视觉的配角，广告则是这个时代艺术的经典体现。

人的欲望与理性不同，欲望是永无止境的，需要不断的推陈出新，需要永远的新鲜感，以刺激容易疲倦的大脑皮层。于是，流行文化永远在追求创新：新的创意、新的玩意、新的活法。现代的科技手段和网络文化为不断翻新提供了技术上的可能性。于是，唯恐落伍的人们被时尚的恶狗在身后追逐，不断扩张和生产着自己的欲望。精神生活的节奏越来越快，快得令人眼花缭乱，由此产生的紧张感和不安感，与世俗时代的自由氛围，恰成鲜明的对照。近十年来，互联网的出现和普及，从根本上改变了文化的存在方式、日常生活方式、社会互动方式和精神生活方式。网络已经形成了一种全新的文化，一种我们目前还不可知、还在继续发展中的文化。网络也在生产自己的价值。它所生产的价值，却一点儿也不虚拟，反而极大地影响了现代生活的价值观。现实生活中的核心价值是靠一系列公认的世代相承的经典维持的。网络时代的年轻人也有自己的经典：那就是周星驰的《大话西游》。大话式的文化作为一种“无厘头”文化，只有当下和现在。一切意义只有在当下语境之中才能体现。不求永恒，只要瞬间。瞬间的快乐、幸福和意义，构成了世俗时代文化的核心内涵。

为什么子女教化成为尴尬任务

改革开放以来，中国社会空前活跃，高速发展，但这种变化和发展是不平衡的，于是造成种种的断裂。为什么会发生社会的断裂和文化的断裂？其中最重要的原因之一，在于公共文化和核心价值的某种丧失，出现了价值的相对主义、实用主义乃至虚无主义。

价值的相对主义体现在日常生活之中，便是关于什么是好、什么是善、什么是正当这一系列有关价值的核心标准的模糊和不确定。法律和道德法则对于许多人来说，只是外在的、强制性的规范，而不是自觉的、天经地义的良知。一方面它们几乎无所不在，另一方面，很多规范却形同虚设，并不为公众所真正信仰，只要缺乏有效的行政权力的监视，人们便会毫无顾忌地违法，并不因此而承担相应的道德责任和良知义务。

在日常生活之中，普遍地违背公共道德和公共规范，其实并不意味着公众普遍地丧失了道德的感觉，而只是他们将价值相对化和实用化了。价值的内涵、道德的标准成为一种权益性的、可变通的工具。在不同的语境下实用地、灵活地理解和运用价值标准，也成为日常生活的潜规则。对于许多家长来说，如何对子女进行道德教育，如今已经成为一个颇为尴尬的任务。一方面，在抽象层面上，家长们要向孩子灌输那些千年不变的大道理，但在具体的实践语境之中，他们又不得不向孩子传授一套高度变通的潜规则。久而久之，在这种普遍的价值实用主义的氛围之中，人们便习惯了按照道德的双重标准、乃至多重标准生活，道德人格趋于分裂而又不自觉地按照某种实用理性统一起来。

价值的相对主义和实用主义虽然否认统一的、至上的道德标准，但毕竟还承认道德本身的正当性。但在当代中国一部分价值虚无主义者那里，连价值和道德本身也被唾弃了：崇高

和伟大开始成为可笑和虚伪的代名词，道德的神圣性开始剥落，任何重建价值的努力都被判定为压迫性的“宏大叙事”的复辟。2006年以胡戈为代表的恶搞之风的出现，更将价值虚无主义推向了高峰。虽然各种虚伪、造作和矫饰轰然倒塌，但社会所赖以存在的那些核心价值也同时被漫画化、虚无化，更进一步加剧了公共文化的危机。

核心价值的衰落，与公共生活的缺乏直接相关。进入世俗化社会之后，过度的政治化变为过度的私人化。如今的中国社会，私人生活非常丰富，也相当自由，各种形式的交往关系也异常地活跃。然而，过去由国家统一组织的公共生活，却没有转化为自主性的市民社会或公民社会，公共生活由此而大为衰落。

公共生活，本来是公众们为了实现公共交往和公共利益而建立起来的公共空间。共同体的核心价值并非靠一纸法律或某人的意志得以产生，而是通过共同体内部成员经常和持久的公共生活，通过相互交往、相互对话而逐渐形成的，并由此内化为每个成员的基本信念。在培养公共文化、塑造核心价值方面，学校本来是最重要的场所。学校所传授的，不仅是有用的知识，而且是社会的公共文化，这些公共文化，是几千年历史传统的传承，体现了人类文明的核心价值。然而，这些年学校教育的产业化，使得教育成为了一项买卖知识的交易。大学内部人文学科的衰落与应用学科的旺盛，使大学失去了塑造核心文化的功能，传媒和网络替代学校成为塑造灵魂的最重要的场所。然而，传媒本身提供的价值是多元且混乱的，而网络的交往又大多是同代人或小圈子的互相影响。于是，社会的文化传递出现了一个重大变化：同代人的文化替代了上下代的文化传递，人类文明的传承发生了断裂。而同代人的文化又是多元的、复杂的、多变的、随机的。经济上的盛世伴随着人心中的迷乱，形成了一个空前活跃又无序的现实景况。

当代中国人的精神生活 篇2

一、改革开放的30年

改革开放初期的当代艺术发展在今天看来是非常有意思的一段时间。不断调整中的文化政策与艺术家之间的互相试探, 构成了一种互动关系。我们将85美术新潮作为一个开放的节点的话, 那么这之前的当代艺术是一个基本上处于地下状态的艺术实践。今天在回顾这段历史的时候, 我们佩服先驱们在那样一种社会环境中进行着自己的艺术实践。这个时期的作品形式更多的倾向于全面学习西方。有观众在看到这个时期的作品的时候, 评论道:“这完全是对西方赤裸裸的模仿, 甚至不加掩饰。”开放的社会环境对艺术家的冲击是巨大的。改革开放初期, 当图像摆脱了单一的题材而进入到对个性本身的关注的时候, 这个时候似乎只有一个标准, 就是西方。对独立和个性的抒发与追求对于刚刚开放的中国的年轻一代是极有吸引力的。所以我们今天可以看到的早期中国当代艺术不管从样式上还是思路上都表现出全面的西方色彩。90年代的中国当代艺术出现了新的情况, 资本作为一个新的因素介入到中国当代艺术的发展当中。1992年的广州双年展, 为当代艺术走向市场、收藏开启了一个新的时代。从这个时候开始, 艺术家逐渐意识到艺术是可以换成物质生活的。资本的介入逐渐改变了艺术家的创作意图, 在不断发展中, 对卖作品的追求更多地占据了创作的领域。1993年中国艺术家参加威尼斯双年展, 玩世现实主义和政治波普登上世界舞台。从此开始了中国当代艺术国际化的历程。这是中国当代艺术被世界关注的开始, 也正是伴随着我国改革开放成果的不断显现, 中国文化在这个时间得到关注。国际资本开始干预中国当代艺术的发展, 一批艺术家迅速以明星的身份出现在各大媒体封面头条。但是对于这一段历史, 吕彭的说法是:玩世现实主义和政治波普没有任何政治批判的含义, 它所运用的政治符号只是挑逗市场的策略而已。21世纪初, 卡通一代的热潮典型地印证了中国式的实用主义。轻易上手的卡通一代, 以细腻的制作和儿童式的想象力呼应着迅速膨胀起来的收藏市场, 果冻画法的一颗颗白色高光挑衅者收藏家金丝边眼镜后面充满期待的双眼。中国艺术家, 特别是艺术家中的年青一代, 刚毕业甚至还没毕业便有机会与画廊签约, 通过“艺术”过上好的生活。真正有价值的卡通一代艺术家并没有几个, 而今天的卡通几乎销声匿迹了。

2008年金融海啸之后的当代艺术其实是一段非常好的时光。在资本突然抽离了当代艺术的背景下, 艺术家开始反思和沉淀自己的艺术创作, 开始在一个不景气的市场中找到新的出路。而在艺术市场低调的一两年左右之后, 令人兴奋的是我们看到了一个新的艺术面貌。大浪淘沙, 这场金融海啸以强大的力量冲击掉了很大一部分不合格的艺术家。留下来的艺术家们, 为我们呈现了一种新的艺术面貌。

二、中国当代艺术的新情况

在讨论东西方文化时, 有的人喜欢用“现代”这个词来代替“西方”。中国当代艺术的发展紧随着西方文艺理论的发展亦步亦趋, 我们可以把这个现象描述成是一种中国当代艺术对现代化的补课。而今天, 中国当代艺术的发展经历了三十几年的历程, 艺术家开始逐渐回归到对传统艺术精神的追求, 甚至有国外的艺术家开始以水墨作品创作的时候, 我们有理由相信中国的当代艺术焕发出了新的活力。这是一种具有中国文脉的当代艺术, 它在传统的中国画之后, 从新的艺术形式中找到了对传统文化传承的方式。

全球化和现代化进程的不断深入和互联网技术的不断发展, 当然也离不开国家政策对于敏感话题的开放与包容, 中国艺术家在这样的背景下很快参与进了全球语境下的当代艺术建构当中。脱离了对西方当代艺术形式上单一的模仿, 勤奋的中国艺术家在开放的话语环境中紧紧跟随着当代文艺理论的发展。文艺理论上的探讨和追逐, 已经接近了西方文化的最前沿。西方话语作为现代性话语为中国当代艺术提供过强大的智力支持。今日的中国艺术家并没有在世界当代艺术领域成为话语主导和强势的一部分。但是今天的中国艺术已经逐渐开始, 并慢慢强调中华文化的深厚积淀在自己创作中的重要性。这种对传统文化的回归, 不是政治符号的调侃和挪用, 不是语言学上的暗喻和挑衅, 而是真正的面向文化背景, 面向历史积淀, 面向中国人自身的生活在全球化背景下的特殊形态。文化全球化的浪潮又给中国艺术家提供了更多的参与机会。不管是外籍画廊入驻中国, 还是中国画廊参与国际市场, 还是世界开放的美术馆、双年展, 中国艺术家的作品都以极高的参与度出现在这些地方。从北京到纽约, 从东京到威尼斯, 随处可见中国艺术的身影。我们为中国艺术在今天呈现出来的现象而感到高兴。

当然我们在看到中国当代艺术的发展中取得的成绩的时候, 看到的不只是繁荣的表面。中国艺术家在09年以后展示出来的新的活力才是我们前面提到的这种新艺术的主体。艺术以新的形式对不同领域的介入是我们看到的全新情况, 英国的学生运动、美国的占领华尔街等等, 新的沟通方式正在以陌生的身份续写着新世纪的历史。艺术在这时似乎难以归类, 占领华尔街的各种形式让我们在看热闹的同时不得不思考:生活与艺术的边界在哪里?除了艺术, 似乎已经无法解释这种人民的狂欢的创造力根源。在这样的语境下, 艺术家的创作面临着全新的问题。卢迎华和苏伟在华侨城当代艺术中心策划的展览《小运动》则是其中的典型。艺术以什么样的身份发起, 如何区分其与生活、与运动的联系成为《小运动》关心的中心。比丽安娜策划的《占领舞台》项目是在行为艺术领域开展的连续计划, 通过对行为艺术的回顾、演绎和再创作, 重新讨论当下语境中行为在艺术中的可能性。没顶公司、双飞艺术中心等等小组以机智幽默的团体作业向观众传达着一种小群体的价值观。这些对当下、对自身的关注是一个方面。一部分艺术家和策展人回归到了对传统精神的探寻。吴洪亮策划的《观》是一个典型的展览。其邀请艺术家依照传统文人雅集的范式邀请观众现场观看收卷册页, 从形式感上回归了中国传统文人画的精神本源。而他在阐述展览的时候说:现行的美术馆体质是一种西方的, 为了平等的观看机会而设计的展示方式。中国的美术馆应该有自己的艺术展览。应该做一些与中国有关的事。同样我们看到许多年轻艺术家, 他们放弃了追随西方的创作思路, 从中国传统艺术、文学、历史和生活中寻求养分, 注入到自身的艺术创作中去。还有一部分艺术家, 怀着一种自我的情怀, 制作出感性的作品, 而这种作品中从骨子里透露着一种非常东方的感受。这都是在被洗涤过的中国当代艺术的新现象。

中国当代艺术的发展到今天不过三十多年的时间, 我们高兴地看到一种民族情怀作为一种主体支撑起了更多的艺术创作。在全球化和网络化的文化背景下, 中国艺术家终于正视历史, 分享全球同步的公共资源, 以“现代的”观念展开艺术创作。这种意识下产出的中国当代艺术有理由在世界当代艺术的舞台上载歌载舞。它作为一种地方化的特产, 为全球化的丰富性提供了更丰富的可能性。同所有的现代化国家一样, 我们的艺术要关注的是人本身, 是身体的美学, 公共的政治, 历史的积淀。在他者之间, 则选择了保持距离, 寻求平衡, 找到一种和谐的关系。

参考文献

[1].易丹.吕澎.《1979年以来的中国艺术史》.中国青年出版社, 2011-9

[2].尹吉男, 《后娘主义:近观中国当代文化与美术》, 生活·读书·新知三联书店

国服突显当代中国人的精神 篇3

2007年4月24日,北京奥组委及北京2008年奥运赞助商奥运礼仪服装承办企业恒源祥在北京正式公布了关于“北京2008年奥运会中国体育代表团礼仪装备设计大赛”细则。细则中对“奥运礼服”的设计理念做了定位:具有中国历史的元素、当下的智慧,体现未来的概念,展现当代中华民族的精神风貌。

这在无形之中明确了在2008北京奥运会期间,中国体育代表团团员的着装将不是此前民间热烈讨论的唐装、汉服等古代服饰。

而这场由恒源祥自2006年2月22日启动,面向全球征稿的“北京2008年奥运会中国体育代表团礼仪装备设计大赛”,已于2007年8月25日正式截止。

9月6日,《华人世界》就奥运礼服创新与展示中华服饰文化、弘扬民族精神之间的关系,在恒源祥上海总部采访了恒源祥集团董事长刘瑞旗先生。

《华人世界》:2005年12月22日,恒源祥启动了“北京2008年奥运会中国体育代表团礼仪装备设计大赛”,以平面媒体、网络互动以及地面推广等多种形式进行宣传预热。恒源祥是基于怎样的考虑,举办了这场设计大赛?

刘瑞旗:这次大赛的效果很好,截至到8月25日,我们已经收到来自海内外共1000多套参选作品。

这次设置大赛的用意,是希望通过这次活动,能够诞生代表我们国家新形象的“国服”。

我们预计,2008北京奥运会将是历史上关注度最高的奥运会,奥运会开幕式将是万众瞩目的聚焦点。当中国体育代表团出场的时候,他们不仅代表了中国的体育健儿,也代表了中华民族的形象。通过全球转播,全世界都将瞩目于中国体育代表团的出场形象,他们所穿的服装将是最直观地塑造中国形象的表现形式。所以,这一套出场服将不再是简单意义上的服装,而是反映了当代中华民族的整体精神风貌的“国服”。

遗憾的是,中国有五千年历史,中国有灿烂的文化,中国是世界上生产服装最多的国家。但是我们没有一套可以代表中华民族的，在重大节日的时候,能表现中国的传统与精神的服装。

所以,我们把奥运中国代表团的出场服与“国服”相互联系,举办了“北京2008年奥运会中国体育代表团礼仪装备设计大赛”,广泛征集方案。因为我们觉得这不是我们恒源祥自己的事情,而是中华民族的事情,应该让中华民族一起来参与。

《华人世界》:2008年4月,恒源祥公布“北京2008年奥运会中国体育代表团礼仪装备设计大赛”细则,要求设计稿件“需结合中国历史的元素”、“当下的智慧”和“未来的概念”、展现当代中华民族的精神风貌。恒源祥是在考虑了哪些因素后,确定了这三个细则?

刘瑞旗:我们希望借这套“国服”向世界表达中国灿烂悠久的文化,表达当代中华民族的精神风貌,并期望它能千百年地沿用下去,被以后的中华民族所认可。因此,我们觉得这套“国服”不能只是一种简单的复古形式,把唐装、汉服的形式照搬下来,因为它们无法表现当代中华民族的精神风貌。

而对相关设计稿件要求的“需要结合中国历史的元素”,是指所设

计服装中必须包含中国元素,这里指的中国元素可以是种象征符号,也可以是种象征精神;“当下的智慧”是指设计的服装必须能反映当代中华民族的全新风貌,同时符合当代人的穿着习惯;“未来的概念”是指这套服装不是穿一次就行了,而是能够延续传承下去,被世界人民所认可。三概念使这套“国服”不仅仅是一套服装,关键是把当代中华民族的精神风貌以这样的形式展现出来。

2008年奥运在中国举办,我们一定要抓住这次机会好好地展现中国。所以我们把这三个元素归结在“国服”的设计理念里,款式、颜色都要有所体现。比赛作品的最终入选方案,我们将在2008年8月8日晚上向大家公布。

《华人世界》:大赛设计细则出台后,在海内外迅即引爆了一场“国服”争论。将汉服、唐装、旗袍、中山装选其一作为中国奥运代表团开幕式礼服的呼声高涨。在此之前,您是否预料到这个争论热潮的出现?您认为应该如何平衡奥运礼服创新与传承中华服饰文化、弘扬民族精神之间的关系?

刘瑞旗:这就需要讲到中国文化。我们现在讲的中国元素,更多的是从符号的元素去表现,龙、凤、青铜器纹、北京故宫、瓷器等。这只是一种文化的表现形式,只是代表一个历史时期的特征。

汉服、唐装、旗袍、中山装也是如此,它们代表的是当时的历史,当时中国人的生活习惯,这和现代中国人的精神以及生活方式已经不相吻合。

文化是什么呢?我有一次去拜访

中国国学泰斗张岱年,向他请教中国文化是什么?我们中华民族的本根在哪里?什么样的东西才能代表中国精神?张老的观念是我们要东西融合,打开窗户看外面的世界。之后他为我留了八个字,“自强不息,厚德载物”。我的理解是,这几个字是中国文化精神的一个凝练。

所以,服饰仅是一种表现形式,它不能承载太多的内容,它最多仅仅是证明它有这样的韵味在里面。我们也不仅仅是在一个衣饰符号上去突出它,还可以在精神层面上去突出它。譬如,在中国传统文化里面,“厚德载物”是一块,“中庸”也是一块,这是中国哲学中太极与阴阳和谐的概念。因此,我们需要结合历史、现代、未来的概念来进行创新。

《华人世界》:通过这次活动,我们真的能够借此诞生代表中华民族形象的“国服”吗?

刘瑞旗:我们严肃地考虑过这个问题。或许2008年奥运会不一定能诞生真正意义上的国服。但设计比赛的实际意义在于:借助2008年奥运会这样一个极好的展示平台,让世界了解中国、了解中国服装。我们并不期望通过这一次比赛就能够定下或者获得什么东西。但只要人们能够接受这样一种对中国传统文化与中国传统服饰的认识与印象,形成一个传承传统、接力未来的起点,将这种探索与传播持续下去,直到我们的真正成熟的“国服”出现的那天。

当代中国人的精神生活 篇4

2013年7月10日《光明专论》

当代中国发展进步的精神旗帜

——学习总书记关于中国梦的重要论述

田哲夫 《 光明日报 》（2013年07月10日01 版）

总书记关于中国梦的重要论述，进一步揭示了中华民族的历史命运和当代中国的发展走向，升华了我们党的执政理念和治国方略，为坚持和发展中国特色社会主义注入新的内涵。

中国梦凝聚了几代中国人的夙愿

梦想反映的是一种追求。没有梦想的人生是暗淡的，没有梦想的民族是悲哀的，没有梦想的社会是沉闷的，没有梦想的时代是停滞的。

中国梦贯通历史，承载着几代中国人的夙愿。中华民族历史悠久，为人类文明作出过不可磨灭的贡献。近代以来，我们这个古老的民族历经磨难，受尽屈辱，一度面临亡国灭种的危险。正如总书记所说，每个中国人想起那段历史都会感到心痛。所以，中国人总有那么一股民族复兴的心结和劲头，而且前仆后继、不怕牺牲，一代接着一代人奋斗。孙中山提出“振兴中华”并领导辛亥革命推翻清王朝，灾难深重的中华民族“醒来了”。毛泽东领导新民主主义革命取得成功建立新中国，中国人民“站起来了”。邓小平领导开创了改革开放新时期，中国人民“富起来了”。回顾历史可以清楚地看到，实现中华民族伟大复兴在整个20世纪一直是无数仁人志士顽强追求的目标，一直是时代潮流中的突出主题。中国的革命也好，建设也好，改革也好，归根到底是为了实现这个目标。

中国梦正是在这样的历史大背景下提出来的，它与中华民族的不懈追求相承接，与当今中国发展大势相契合，昭示了党和国家走向未来的宏伟图景，顺应了全体人民过上美好生活的热切期盼，反映了全体中华儿女包括海外同胞、全世界华人梦寐以求的共同心愿，也展示了中国为人类文明作出更大贡献的良好愿望。提出实现中国梦，体现了以习近平同志为核心的党中央继往开来、高瞻远瞩的战略眼光，体现了新一届中央领导集体对中国特色社会主义的坚定自信和对国家对民族对人民的责任担当。

中国梦归根到底是人民的梦

中国梦是国家情怀、民族情怀、人民情怀相统一的梦。总书记指出，国家好，民族好，大家才好。中国梦的基本内涵和目标追求，就是国家富强、民族振兴、人民幸福。这三者相互联系、相辅相成，包含全面建成小康社会目标，也包含建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的目标，还包含中华民族伟大复兴的目标，是凝聚全党全国各族人民的最大共识，具有强大感召力。

国家好、民族好、大家好，前提是国家富强、民族振兴，落脚点是人民幸福。每个人心中都有一个梦，都有追求幸福生活、享受幸福生活的权利。总书记指出：“中国梦归根到底是人民的梦”，“是每个中国人的梦”。他还说：“我们的人民热爱生活，期盼有更好的教育、更稳定的工作、更满意的收入、更可靠的社会保障、更高水平的医疗卫生服务、更舒适的居住条件、更优美的环境，期盼孩子们能成长得更好、工作得更好、生活得更好。”这里说的都是老百姓一个个实实在在的具体的梦。实现中国梦，说到底，就是实现老百姓的梦，就要帮助解决老百姓关心的一件一件具体事情。只有这样，才能使人民群众感受到这个梦是真实的、可以实现的，感觉到这个梦和他们有密切关系，愿意为实现这个梦而付出、去奋斗。

国家、民族和个人的命运从来都是紧密相连的。正像中国谚语所说，大河有水小河满，小河无水大河干。每个中国人都应当自觉把个人的梦与中国梦联系起来，发扬我们民族“天下兴亡，匹夫有责”的报国意识和“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国情怀，在本职岗位上，在创造自己幸福生活过程中，为实现中国梦加油助力、增砖添瓦。

中国梦是中华民族发奋图强的复兴之梦，也是与世界人民携手共进的共赢之梦。当今时代，任何国家都与世界紧密相联、密不可分，追求自身发展必然要以促进世界和平稳定、合作共赢为外部条件。中国梦不是帝国梦、霸权梦，它给世界带来的是机遇而不是威胁。中国好，世界会更好；世界好，中国同样会更好。中国梦，是把我国人民根本利益与世界各国人民共同利益结合起来，把发展自己与促进人类文明崇高事业统一起来，为人类文明不断作出新的更大贡献。中国梦与世界各国人民的美好梦想是相通的，中国梦的实现必将促进人类文明进步与世界和平发展，使世界更加绚丽多彩。

实现中国梦要遵循“三个必须”

总书记指出，实现中国梦必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。这“三个必须”，第一次把中国道路、中国精神、中国力量这三大要素有机统一起来，是我们党团结带领人民实现中华民族伟大复兴中国梦的基本执政遵循。

坚持走中国特色社会主义道路，是实现中国梦的政治前提。中国梦是民族复兴伟大目标与中国特色社会主义道路的统一，实现中国梦的过程，就是我国经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设全面发展的过程，体现了建设富强中国、民主中国、文明中国、和谐中国、美丽中国的本质要求。这是历史的结论，人民的选择。中国不可能再回到封闭僵化的老路上去，那是一条缺乏生机活力、只会越走越窄的路。中国更不可能走照搬西方模式的邪路，那是一条脱离国情、食洋不化的死路。改革开放30多年来，我们坚持走中国特色社会主义道路，“风景这边独好”，证明此路方向正确，而且越走越宽广，必须坚定不移地继续走下去。

中国精神是实现中国梦的思想基础和精神支撑。实现中国梦，不仅要在物质上强大起来，而且要在精神上强大起来。民无魂不立，国无魂不强。一个没有信仰的民族，无论物质上多么富有，不可能真正自立自强。只有让梦想插上精神的翅膀、闪耀思想的光芒，才能产生巨大的物质力量。中华民族以爱国主义为核心的民族精神为纽带，始终坚强地团结在一起，共同创造了光辉灿烂的中华文明。中华民族以改革创新精神为核心的时代精神为依托，不断解放思想、兴利除弊，使我们国家和民族实现了新的历史性飞跃。大力弘扬伟大的民族精神和时代精神，必将为实现中国梦提供强大精神动力。社会主义核心价值观的“三个倡导”，既是中国梦所要追求的理想和目标，又是共同圆好中国梦的精神保障。富强、民主、文明、和谐，确立了中国梦的国家坐标；自由、平等、公正、法治，确立了中国梦的社会坐标；爱国、敬业、诚信、友善，确立了中国梦的个人坐标。弘扬中国精神，就要按照“三个倡导”的要求，扎实推进社会主义核心价值体系建设。

中国力量是实现中国梦的力量源泉。实现中国梦，要以保障和改善民生为重点，使中国梦在人民群众的共同奋斗中落地生根、开花结果。空谈误国，实干兴邦。不干，再美好的梦想也不能成真。从来没有“天上掉馅饼”的事，梦想只能靠艰辛诚实的劳动来成就。中国梦不是少数人的“专利”，人人都有追求梦想的权利。总书记指出：“生活在我们伟大祖国和伟大时代的中国人民，共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会，共同享有同祖国和时代一起成长与进步的机会。”要时刻倾听群众呼声，回应人民期待，使发展改革成果公正地惠及全体人民，稳步实现共同富裕。要解决好人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题，全心全意帮助他们圆就业梦、宜居梦、上学梦、成才梦、致富梦、汽车梦、城市梦、环保梦、健康梦等等。

论当代精神文化的发展趋向 篇5

论当代精神文化的发展趋向

冷战结束之后,经济竞争在全球范围内展开,伴随这一趋势,文化热潮也在世界各国兴起.当代精神文化的彰显成为当代社会的`一个显著特征,对当代精神文化发展趋向的研究,有利于认识当代精神文化的重要作用和发展特点,有利于当代精神文化的建设.

作 者：张彦 作者单位：中山大学社会科学教育系,广东,广州,510275刊 名：上海交通大学学报(哲学社会科学版) PKU CSSCI英文刊名：JOURNAL OF SHANGHAI JIAOTONG UNIVERSITY (SOCIAL SCIENCE)年，卷(期)：9(3)分类号：G02关键词：文化 精神文化 发展

当代中国人的精神生活 篇6

关键词：当代中国,大学精神,建设思路,策略研究

一、塑造当代中国大学精神的思路

1、适应社会发展的需要, 重构大学精神的文化内涵

文化建设是上层建筑的一部分, 归根到底要受到经济基础的决定。大学的精神价值离不开社会发展进程, 即大学必须投身到现实社会变革与实践中去, 把知识创造、人才培养与社会发展的现实需要结合起来。同时, 我们也应该清醒地认识到, 适应社会并不等于大学被社会所同化, 大学的发展必须突破现实的功利性。所以, 大学发展必须不断超越现实, 保持自己一贯坚持的精神内涵, 即教学和科学研究。同时, 也充实具有时代性的内容, 如创造精神、批判精神和社会关怀精神。

2、以“大学精神”为依托, 强化教师和大学生的主体素质建设

教师和学生是大学的两个主体群。教学效果的优劣主要通过大学生的科学文化素质高低来衡量。学校文明程度也是通过大学生的思想道德素质体现出来的。所以, 欲看一所大学的精神首先要看这所大学的学生。大学生对自我价值的认知、践履实际上就是“大学精神”衍生、外化的过程, 离开大学生, “大学精神”也就无从谈起, 因此“大学精神”的建设首先是大学生主体素质的建设, 特别是大学生的人文精神素质建设。教师是大学的另一个主体, 从时空上比较, 教师比学生更有稳定性, 在大学校园生活和活动的时间更长, 教师经过长时间的积淀, 形成了对大学历史、现实和未来的一般认识和稳定的情感, 成为“大学精神”的直接体现者。所以, “大学精神”的建设也离不开教师的素质建设。

3、完善外部环境, 改革内部制度, 构建当代中国大学精神

就外部环境而言, 民主与法治的确立是大学自治与学术自由的根本保障, 学术腐败的根治与学术自律的形成也有赖于诚信、公平、有良知的社会体系的建立, 市场经济体制的完善则是实现大学与社会良性互动保证, 能最大程度地避免功利主义、实用主义对大学精神的弱化与腐蚀。就内部制度而言, 必须对当前的学术制度进行改革, 并逐步废除当前的行政管理体制以实现“教授治校”和民主管理, 从而达到最大化的大学自治和学术自由的目的。

二、塑造当代中国大学精神的策略

在高校这块大批高文化层次、高人文修养的人才聚集的土地上, 大学精神更具有同源性和放射性, 更具有感染力和号召力。当代中国大学精神是不断适应社会主义精神文明发展要求的, 是校园主体的精神社会化的过程和缩影, 能通过其特有的精神环境和文化氛围使校园内的每个人在潜移默化之中, 在思想观念、价值取向等各方面与现存社会趋同, 实现对人的精神、心灵、性格的塑造, 从而达到社会整合的目标。

1、明确和深化大学理念

深化大学理念是塑造大学精神的关键所在。大学理念的社会本位不能缺失, 应该具有社会责任感, 具有浓厚的人文关怀, 从而能为社会的物质繁荣和精神提升提供智力支持和精神动力。此外, 大学理念要有国际视野。全球化进程的推进, 使科学、知识、生命、价值、道德的探讨已超越了国界, 大学教育各要素之间都在世界范围内加强流动和相通, 闭塞、僵死、与国际化相背离的狭隘视野必将给大学发展带来毁灭性的灾难。因此, 大学理念要具有全球的视野和向度, 在国际环境中保持开放, 用国际化、异质化和多元化的知识体系丰富现有的知识体系和教育理念;用超越自我局限的开阔视野审视世界范围内的大学发展, 持前瞻性、发展性的目光实现面向世界、发展自身。

2、加强大学精神的制度建设

大学制度是培育大学精神不可或缺的支撑和保障。大学只有通过完善管理机制、学术机制、激励机制、评价机制, 才能全方位地建立、发展和完善现代大学精神。

首先, 要以法律的形式确立和明确大学的自治权, 赋予大学自治的合法地位, 制度实施规范化, 改革管理程序、组织机构和各种机制, 建立自治机构和机制, 使大学的发展真正实现自治, 围绕自身的宗旨和目标运转。

同时还要建立相应的监督机制, 防止行政权力和学术权力失衡而导致学术霸权或是官本位现象;建立科学的评估体系和机制, 协调好显性与隐性、定量与定性、结果与过程的关系, 有效正确地评价、判断和匡扶大学发展方向、水平、差距和问题。

3、营造宽松的文化氛围

大学是知识分子思想自由奔放的家园, 是大学精神的诞生地, 大学精神充分体现、弥漫于校园文化中。校园文化是大学精神的载体, 大学精神的塑造与发扬应与大学校园文化建设同步进行, 因为特定的校园文化能熏陶出特定的群体个性, 而特定的群体个性又透露和折射出特定的大学精神。

宽松的文化氛围为学术思想的自由驰骋提供了广阔的天地。宽松的文化氛围在于教学从封闭走向开放, 教师能用自我反思的方法拓展学生的思维, 引导学生从定势中超越出来, 用自己的头脑去判别问题, 分析问题。师生之间相互问辩, 相互熏陶, 教学相长, 在思想的碰撞与彼此的接纳中自由交流。宽松的文化氛围, 有利于大学生德、智、体诸方面的全面培养, 形成健全的人格素质, 把体现大学精神的科学态度、文明风范、价值观念带到社会, 影响和感染他人。因此, 塑造和发扬大学精神, 必须加强校园文化建设, 营造宽松的文化氛围。

4、结合时代特征, 不断赋予其新的色彩

“一种精神得以永恒, 不仅在于它的精髓和内涵超越了时空, 更在于它在时代的变更中, 能不断地被赋予新色彩, 这才是其生命力强大之所在。”大学精神要永恒, 大学精神要在新的历史条件下发展, 就必须在保持固有传统精神的前提下, 不断赋予其新的色彩, 使其不断汲取时代精神的精华, 以适应社会的发展, 满足社会精神文化发展的要求。

大学精神对于大学生思想、精神、观念、意识的培养和熏陶, 其根本目的还在于育人。在科学技术迅速发展的今天, 要实现现代化建设的目标, 必须努力培养高素质的人才。具体而言, 是要着眼于改革开放、建立和完善社会主义市场经济的需要, 培养具有开拓进取、改革创新精神的人才;着眼于社会主义精神文明建设的要求, 培养具有优良道德品格的人才;着眼于世界经济发展和科学进步的特征, 培养具有竞争与合作意识的人才;着眼于社会民主和法制建设的实际, 培养具有民主意识和法制观念的人才;着眼于知识的伟大作用和信息时代生活节奏加快的趋势, 培养具有科学文化知识和时效意识的人才。大学精神也只有拿出革新的勇气和决心, 以一种“常为新”的科学态度, 结合新的时代特征, 使这些先进的思想观念尽快融入大学精神当中, 成为它们生长发育的“温床”, 并以其强大的辐射功能, 产生良好的社会效应, 才能充分体现其存在的价值和意义, 才能使大学精神永葆青春和活力。

三、结束语

大学精神是大学自身存在和发展中形成的具有独特气质的精神形式和文明成果, 是大学独特个性的反映。大学精神的建设是一个漫长、复杂的过程, 并非一日之功。它不是一次活动、一场报告、一个口号就能形成的, 而是伴随着学校的变迁, 经过学校一代又一代人的实践、倡导、践行、提炼、再实践、升华、发扬光大, 这个过程是漫长的、艰辛的。当代中国大学精神的形成既有一个历史积淀的过程, 也有一个培育、创造、发展的过程, 它要经过不断锤炼、不断建设, 才能在传承中得到升华。

参考文献

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[4]孟淑媛.塑造大学精神增强大学软实力[J].理论建设, 2009, (04) .

[5]张俊.当代中国大学精神建设的思考[D].中南民族大学硕士学位论文, 2007.

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中国绘画笔墨精神的当代体现 篇7

周媛：您早期曾认真研习临摹历代大家作品，对于传统绘画理解颇深。在后来的创作中又不断摸索创新，最终形成独特的绘画语言，您认为这种实践的意义在哪里？

樊洲：沒有形成自己的绘画语言，终其一生停留在学生状态，画人这种情况很普遍。中国山水画发展一千多年来，集合了许多前辈的智慧达到了相当高度，自成体系独立于世界。但发展空间依然很大。这尤如人类现在认识宇宙的有限，再认识的空间很大。

真实的表达对人生宇宙的认识、发现绘画表述的新域、提供新的图式、扩展绘画的疆域是艺术家的天职。我从小修习中国绘画，发心为中国绘画发展尽力。传承中国文脉，发扬中国文化是情结也是使命。几十年的探索试验始终对中国文化精神不离不弃，我希望走出一条沿着中国绘画文脉有所发展的新路。但在发展上有所作为谈何容易！有对人生宇宙大彻大悟的境界、有对人类文化的全方位了解、有绘画专业达到高度的功力，才算具备发展条件。大约有两条路线切实可行：一、在现有高度上超越；二、发现新领域。不论走哪条路线做出点滴成绩已难能可贵了。新的艺术形式出现，其中经过了许多的思考与实践，时机到来自然瓜熟蒂落，水到渠成，但它的学术含量是需要历史检验的。中国绘画体系延续了数千年，虽然近百年遭遇冷漠，文脉并未断绝，中国现在与将来仍会有许多具备鉴赏力且有诚敬心的智者，有价值的创造必然会随着时光的推移放出光彩。

周媛：笔墨及笔墨结构之美是中国画创作的精要所在，您的代表作《深水静流》、《上善若水》等是否通过不同寻常的笔墨结构，体现了一种气质和精神？

樊洲：笔墨的高难度是中国绘画体系衡量画家水平的标尺。人生境界也很重要，阳春白雪因其高，必然和着寡。笔墨包含了作者的学识、修养、才情及人生境界，行家里手才能体会认知。王子武先生的笔墨高度在专业界是有共识的，他的作品将西方造型理念和中国笔墨完美结合，是20世纪中国人物画的里程碑。我从艺50年，前46年的修为只能算是铺垫。2009年体会到大山的内在结构与律动，发现了曲线交织画法，有了自己独创的绘画语言，才算是成为一个真正意义上的画家。常年在山里看山画山，在山水云雾间与大自然亲近，对道释思想有了深层体验，自然就有了世外气象。这种现象一方面是主观追求，另外一个原因是生存状态使然，真实的画家必然会通过作品表达出内在的气质与精神。中国文化认为水性至大。如水聚强势，水柔通达，水利万物，水流不腐，水深静流，水流有序，水形万象，水清至察，水滴石穿和水蓄巨能等内涵，用曲线交织画法能很好的表现，所以2009年以来我画了许多以水为题的作品用以表达我对水性至大理念的认同。

周媛：中国山水画南宗、北宗的两位开宗者王维与范宽都是在终南山成就的。您在终南山隐居实修20余年，您对山水绘画最本质的体悟是什么？

樊洲：我认为真正的绘画是表现内在世界，是表现事物的活力、运动以及韵律，绘画的高境界是和大自然的创造力融汇，这样才能超越套路的层次步入化境，作品才能洋洋洒洒，气象万千。新世纪山水画如果还停留在“卧游”“澄怀味象”，就谈不上发展，古人早就做到了。

周媛：您开创的韵律山水及曲线交织画法，在中国画坛独树一格，体现了音乐与绘画的贯通，这是否跟您长期研习古琴有关？是否也借鉴到西方的绘画元素？

樊洲：因为操弄古琴，玩味音声，我才体验到所有艺术的高境界具有音乐的属性，是表达事物的内在律动。巴赫的音乐我最喜欢，表达了无法言传的宁静与和谐，抽象绘画最接近宇宙本体，我在这些作品中获益良多。曲线交织画法使山水画创作超越了事物表象的描述，音乐的元素在其中起了重要的作用，给观赏者提供了自由想象感悟的空间。这点与传统绘画不同，开拓了新的领域。

周媛：一个大艺术家既要有雄厚的绘画功力，更要具备丰厚的文化修养，您几十年研修自省，对此是否有着更深的理解？

樊洲：把学养比做筑基，尤如金字塔结构，底盘越大，塔尖越高。但学识修养再深厚也是有局限的。大象无形！大音稀声！个体生命与创造万物的宇宙本体融汇，方为大道！

周媛：当下绘画风格呈现多元化，您始终在追求绘画的宏大气象和纯正品格，对此您会一直坚守下去吗？

樊洲：韵律山水充分的传达了中国文化精神。这些作品是吸纳西方抽象艺术的理念及古琴音乐的品质包括太极拳阴阳转換连绵不断的意态回归中国绘画传统，这种回归是从哲学和美学的高度审视下的回归。我会继续保持清静的生存状态，继续完善曲线交织画法，创作出更多更好的作品奉献给人民和社会。