海德格尔哲学思想评述

海德格尔哲学思想评述（推荐10篇）

海德格尔哲学思想评述 篇1

解析海德格尔的科技哲学思想

海德格尔在西方哲学界乃至其它很多科学领域都有重大深远的影响,在他的著作里有许多关于科学技术的讨论,他通过对“此在”进行探究和描述,来揭示科学的本质,对于科学演进的.方式和特点,科学与技术的关系等问题,海德格尔也有自己独到见解.

作 者：郭占明 作者单位：天津大学,天津,300072刊 名：科学管理研究 PKU CSSCI英文刊名：SCIENTIFIC MANAGEMENT RESEARCH年，卷(期)：23(1)分类号：B516.54关键词：海德格尔 近代哲学 技术本质 反思 忧虑

海德格尔哲学思想评述 篇2

1 “展现”:工具主义的消解

在传统的技术工具主义者看来, 技术就是工具、机器等物质手段的总和, 技术就是单纯的“物质技术”。纵观技术发展的历史, 我们不难发现, 传统技术主要表现为刀、斧、凿子等简单的手工工具。这种简单工具的适用范围极其广泛, 它可以被不同人用于不同的目的。生产过程一般表现为人把握工具直接作用于生产对象, 手工工具是靠人的体力驱动的。人借助工具作用于劳动对象, 按照人自己的目的去变革它, 人控制着技术手段, 对技术手段拥有绝对的权利。相反, 技术完全没有自主性。因此, 在传统的技术活动中, 特别强调掌握工具的人的主体能动性, 人是主动的、积极的因素, 而技术工具、手段只是死的东西, 它可以被不同人用于不同的目的。依循这一思路, 大机器时代, 人们同样把机器视为只是用来实现人的目的的纯粹工具, 在现代技术体系中凸显的仍然是人的主体性地位, 认为技术总在人的掌控之下, 人能绝对把握技术以及自己未来的命运。这就为技术的滥用、误用、无节制的发展打开了方便之门。

海德格尔明确反对传统的关于“什么是技术”这个问题的工具主义的解答。与这种纯工具的技术本质观相反, 海德格尔认为, 技术是一种真理或“展现”, 它“揭示”自然并同自然“较量”, 以产生一种能独立贮存起来和可以传送的能量。因此技术 (尤其指现代技术) 是“展现”“存在”的一种工具, 同时也是“隐蔽”其本质的一种工具。为了进一步说明这一点, 海德格尔将技术区分为古代技术和现代技术两种类型, 并且对这两种技术进行了比较。在他看来, 现代技术中包含着与传统技术不同的异质性要素。传统的风车和水车仍然要以某种方式依赖于自然, 风不刮, 水不流, 它们就不能工作, 它们类似于艺术品。相比之下, 现代火力发电站则不然, 它不只传输运动, 它还转化、释放并贮存基本的物理能, 并且, 电站很难与自然景色相匹配、协调, 它的建造形式只服从于内部结构设计的要求, 不再具有艺术品的特征。

在这里, 海德格尔所列举的火力发电站已经超出传统工具技术的范畴, 它是由一系列工具性技术集成的现代技术体系。海德格尔反对将工具性作为现代大型技术体系的充分属性, 认为工具性远不能够充分揭示其真正本质。在他看来, 尽管传统的风车或水车与现代火力发电站都是驾驭自然界的力量之源、以供给人类使用与便利之术, 进而实现人的目的, 但现代电力技术却是以一种新的方式开发自然:榨取煤里蕴藏的能量, 将其转化为电贮存起来, 然后再按照人的意志进行分配和利用。释放、转化、贮存、分配就是展现现代技术的种种方法。藉此, 在海德格尔看来, 现代技术的本质是一种“展现”, 是“展现”世界的基本方式。

2 “座架”:价值中立论的反转

如前所述, 传统的技术工具主义者认为, 技术就是工具、机器, 是物。基于这样一种逻辑, 在他们看来, 虽然技术的应用及其后果有善恶之分, 但技术本身, 即技术工具却是价值中立的。中立的技术工具只有效率高低之分, 而不能也不应该用善恶的价值尺度去考量它, 即应该把技术本身同技术的应用区别开来。技术的应用有好坏、善恶等的价值判断, 而技术工具本身则是价值无涉的, 技术同运用技术所实现的社会后果没有必然的联系。这就把技术本身与使用技术的人分离开来, 技术使用所带来的后果要由使用它的人来承担责任, 如手枪可以打好人也可以打坏人, 关键看是什么人出于什么目的使用它。

解构了工具主义的技术本质观, 海德格尔又引出了技术问题的第二种意义, 即是谁或是什么从技术上展现了作为纯粹客体的世界。海德格尔认为, 这个世界不仅是人类活动以及个人的或集体的人之决定的结果, 现代技术作为一种“揭示”世界并与之“较量”的“展现”, 在它背后起作用的乃是“座架” (Gestell) 。Gestell的词根Stell有限定 (Stellendes) 之意, 因此“座架”意味着把揭示人即同人较量的那种限定集合起来, 以预定的方式把现实物展现为备用物。“框架叫做展现的方式, 这方式在现代技术的本质中统治着, 而本身不是什么技术东西。[1]”因此, 在海德格尔看来, “座架”是一种非人的认识框架, 它不构成技术中的一部分, “它乃是一种基于现代技术活动而又完全出现于其中的态度”[1]。简言之, 它就是对这个世界的一种强硬的技术态度。

“座架”作为一种非人意志的技术态度, 它不仅“揭示”世界, 同世界“较量”, 而且还要挑战、“促逼”世界。藉此, 我们就不能把技术本身与使用技术的人分离开来:一方面, 技术不仅要“展现”世界, 还要“展现”作为行动主体的人;另一方面, 技术要“限定”世界, 还要“限定”人, 技术命令必须要通过人来实现, 并借助于这一过程来实现对人的控制, 即技术的本质是控制人。现代技术不全是因为人的需要和愿望而出现, 更多地是按照技术本身的逻辑衍生出来的。不是人通过技术实现自身的目的, 相反, 是技术通过人来实现技术本身的目的, 人要听命于技术。“座架”“促逼”着人步入一种展现之途, 人因此变成某种持存物, 成为马尔库塞所说的只遵循技术的原则行动, 只服从技术的绝对命令, 而没有批判性和创造性的“单面人”。进而, 整个社会成为一个“单向度的社会”, 它压制了人们内心中的否定性、批判性、超越性的向度, 异化为韦伯所说的“铁笼”。

现代技术用技术意志取代了人的自由意志, 由此消解了人作为主体的道德责任。这样, 技术就取代了人而成为道德责任主体, 技术要为其使用所引发的社会后果承担道德责任并承受道德诘难。正如卢梭指出的, 技术的发展必然会导致人的道德的沦丧和社会的腐化堕落。技术理性的巨大威力将冲击和改变人们的道德信念, 人们把对“物”及“物的符号”的追求看成是充分合理的行为。资本的逻辑将改变人们生活的基本信仰和社会价值的基本尺度。这样, 技术本身就不再是价值中立的, 而是负载价值判断的。海德格尔认为, 价值就产生于技术对世界的“挑战”中, 存在于他的概念“座架” (enframing) 中, 同时也存在于现代技术“展现”模式中。但是海德格尔没能说出通过什么途径, 价值变成技术人造物的本质部分。莱顿对此做了补充, 他指出, 价值主要是通过技术设计的最优化过程实现的, 通过这一途径, 社会价值渗透到技术人造物和系统中。“因此技术是社会决定的, 所有的人造物和系统都不是价值中立的, 都是渗透价值的。这个根本的真理在很长的一段时间内被技术的应用科学理论‘遮蔽’了。[2]”

3 “栖居”:伦理之维的建构

引申出技术负载价值的命题后, 海德格尔转向技术问题的第三种意义的探求。他指出, 这种“挑战性框架不仅掩盖了一种先前的展现方式, 而且它还掩盖了展现本身, 并且同它一起掩盖了未隐藏状态, 即真理, 显现之所在的该物”[1]。“存在”“遮蔽”其自身。这样, “座架”就表现为一种具体化的独断主义, 现代技术排除一切其他方法和措施。这就使得技术成为一种时代“难题”, 成为“现代人的命定”, 它使整个人类社会陷入困境之中。也正因为如此, 技术不能用更多的技术来理解, 技术难题也不能用更多的技术手段来解决。那么, 如何摆脱这种困境呢?海德格尔指出, 不能简单地拒斥技术, 可以非常肯定地说, 技术是不会毁灭的。进而, 他提出了“栖居”的伦理学命题。

“栖居”包含实践伦理维度。“栖居”是人的“在世中”的“栖居”, 是人向世界的完全“敞开”状态, 是切实的自由生存状态, 是人与世界的一种诗性和谐状态。这样的世界就是生活世界。因此, “栖居”内在地包含实践旨趣, 包含着人建构生活世界的内容, “栖居”首先是筑居。生活世界就是人“栖居”于其中的感性而直观的周围世界, 生活世界是一切人存在之根基。但是, 生活世界不仅包括“已经在此”的前技术世界, 还应该包括人的技术活动所创造的人化的技术世界。正是因为有了在世的生活实践, 人才成为真正意义上的人, 才能回归此在的本真情境;反之, 正是因为有了人的生活实践活动, 世界才成为为我的世界, 才成为鲜活的属人的生活世界。“生活世界实质上是指现实的人通过自己的生活实践, 了解自己的本质, 以自己的价值观衡量和调整一切生活关系而创造出的感性世界。[3]”人与生活世界是相互生成和相互建构的。“栖居”作为一个伦理命题首先内在地包含着实践维度, 技术伦理首先是关乎如何建构人“栖居”于其中的生活世界的实践伦理学。

“栖居”包含审美伦理维度。对“栖居”于生活世界中的人而言, 美是一种不可或缺的感觉元素。美是人在对外在生存环境认知的基础上产生的和谐、愉悦的内在感受, 它是人的永恒的精神诉求。现代社会, 技术无所不在地建构了我们的生存环境, 可以说, 我们就生存在技术帝国中。这样, 技术的美感就成为身置于生活世界中的人对于技术物的最基本要求。技术物应该具有实现人的“栖居”的审美价值维度。“栖居”不是简单地居住, 而是诗性地居住。一项美的技术应该像海德格尔所说的, 能够用自己的方式把大地、苍穹、诸神、众生摄聚到自身中来, 成为“天地神人四重整体”和谐共处的栖居之所在。技术审美首先表现为规律性所赋予人造物的外在形式和内在功能的和谐一致。一项美的技术首先应该符合客观规律的建造。其次, 技术审美还表现为技术本身与周围环境的和谐一致。这产生于规律性向周围环境的映射及辐射效应。这样, “栖居”作为一个伦理命题还内在地包含着审美维度, 技术伦理还关乎如何建构给人带来美感的技术物品的问题。

“栖居”包含环境伦理维度。“栖居”还指人的一种向世的生存状态。“栖居”是一种天、地、神、人和谐相处的状态。“栖居”状态的人要“拯救大地而不是要征服大地”, 要“接受天空之为天空”, 要让“终有一死者”的人在美好的环境中“得一好死”, 即人对生态环境负有道德上责任。现今时代的技术已经成为人的生存之基本样式, 技术的存在方式即人的生存方式。这样, “栖居”指的就是人在技术世界中的生存态度。处在技术世界中的人有责任要保护大地、保护天空, 其最终目的是为了保护自身及其后代子孙。置身技术时代的人要正确处理技术与经济社会的关系以及人与自然的关系, 树立环保理念。要清醒地认识到, 保护自然就是维护人类自身的生存, 破坏自然就是毁坏人类自身的生存。在“栖居”这一伦理命题下, 人的技术伦理责任的承担就是必然的、合理的了。这样, “栖居”作为一个伦理命题还内在地包含着环境保护维度, 技术伦理还关乎如何遏制、避免环境污染, 发展生态技术等内容。

通过以上分析, 可以看出, 海德格尔在追问“技术之本质”时并未遗忘伦理维度的考量, 技术所引发的深刻危机不在技术工具本身, 而在技术作为此在的解蔽之“命运”。技术的价值维度就原初地存在于技术框架之内, 于是, 海德格尔回到技术的本质处去追问技术, 这种追问本身就是技术伦理维度的建构过程。这一追问也表明, 现今时代的人的生存危机既然并不在于技术本身, 我们就不应该简单地去批判、拒斥技术, 而是要透过各种危机现象, 对人类自身现有的根本性存在方式进行价值反思和批判。

参考文献

[1]卡尔米切姆.技术哲学概论[M].殷登祥, 等, 译.天津:天津科学技术出版社, 1999:30

[2]EDWIN T.Layton:a historical definition of engineering[J].Re-search in Technology Studies, 1991, 7 (4) :56

海德格尔生存论思想评析 篇3

关键词:生存论;本真状态;评析;指明方向

一、海德格尔生存论思想的起源

海德格尔一生致力于对存在的追寻,他的思想分为前后两个阶段,前期思想集中体现于《存在与时间》之中。海德格尔为了强调人通过对存在的领会而存在这一特殊的存在方式,把人的存在方式规定为生存,因此对此在的分析也就可以叫做生存论,与基础存在论的意思是一样的。

海德格尔认为,整个形而上学史是一部遗忘存在的历史,在形而上学的主体性和理性主义所导致的表象性和计算性思维方式中,衍生出了世界作为一种对象被人类通过科学的认识和技术的世界构成方式对其加以把握。这样就忽视了人与自然界浑然一体的原始统一,而主体和客体,主观和客观,是从天人合一之中派生出来的关系,形而上学对存在的遗忘,使存在遮蔽起来,人们变得不思,从而科技被“座架”掌控,自然界包括人类自身都成为储备物,人类的生存的根基也被连根拔起。

因此,为了找到人类存在的根基,使存在得以解蔽,海德格尔创立了生存论哲学。那么怎样去追问存在,对存在进行解蔽呢?海德格尔在其前期思想中通过人——“此在”这种特殊的存在方式,去进行对存在的追问与把握的。海德格尔认为,此在能够理解自身的存在,唯有通过此在的追问,才能对存在加以把握,才能使存在出于遮蔽入于无蔽而解蔽。“唯当此在存在,才有‘真理’,唯当此在存在,存在者才是被揭示的。唯当此在存在,牛顿定律、矛盾律才在,无论什么真理才在。此在根本不在之前,任何真理都不曾在,此在根本不在之后,任何真理都将不在。”

海德格尔为什么把人称为此在,而通过此在这种特殊的存在方式,去追问存在呢?因为作为存在在此的此在有三种含义,首先是能够“领悟存在”;其次是“亲身而在”;最后是“能在”。唯有此在能够追问并领悟存在,其他存在者不具有“思”的能力,这是此在在存在论上的优先性;其它存在者是本质先于存在,而此在是存在先于本质。

二、海德格尔生存论思想基本内容剖析

海德格尔认为此在的基本存在结构是在世,而在世的存在状态是操心。操心意味着一种牵系,牵系意味着总已被感动。这种根植于情绪的牵系把世界及世内在者源始地揭示出来。只有在这种源始揭示的基础上,才会有科学的认识,并且,即使是科学的认识也都在“在世的情态中有其生存论-存在论的建构”。此在在世界之中存在,世界总是和此在联系在一起的,这里不是那种把一物放入容器内的关系,而是一种不可分割,浑然一体的关系。因此没有此在,也就没有世界,其他存在者也就不能作为存在者现象和存在,因而,此在对存在的领悟是其它存在者得以存在的根据。此在在世,必须以一定的方式,这种方式就表现为此在在世的过程中需要与外物和他人打交道。人与物打交道的过程中首先体现的是一种用具的关系,而主体和客体,主观与客观的关系是从此在在世界中的关系中派生出来的。在人与物的用具关系中体现的此在的在世状态为操持,例如:制作、安排、从事等,这些都表现了人与物打交道的方式。人与人打交道的过程中体现的是一种共在的关系,人不是作为一个孤独的个体而去进行交往的。在人与人的共在关系中就体现了此在的操劳,例如:照顾、询问、谈论等,这些体现了人与人打交道的方式。

人与物打交道体现出来的操持,和人与人打交道体现出来的操劳,和在一起就构成了此在在世的存在状态——操心。此在之操心通过时间加以展开,在时间中过去体现了人的被抛在世,现在表明了人的沉沦于世,将来则说明人是先行于自身而在。而此在是过去、现在、未来这三种状态的统一体。

此在被一种力量莫名其妙的抛入到世界之中,从其来到世界的那一刻起,就处于某一限定的环境与文化之中,而生存作为此在的基础发生作用,生存这件事就构成此在的被抛状态。此在的生存受其文化规范的制约,文化规范加以放大就成为了海德格尔所说的“常人”。常人代表着作为一个集体的世界的全部可能性,由此在的共在加以体现,常人的一切标准由没有个性及平均化了的公众意见决定。此在一旦被常人控制,就会沉沦于公众之中,误把公众当作自己本身,自以为过着真实而具体的生活,但实际上是处于一种非本真的状态之中。

三、海德格尔生存论思想的意义

那么怎样才能进入本真状态呢?此在一旦意思到常人的强大及无处不在的时候,就会领悟到其能做之事都被常人预先规定好了。等待此在的唯有最终的死亡与无,当此在直面死亡和无的可能性時,就会产生“畏”。此在经由畏死而走向死而在,去直面虚无,体验那种死亡的独一无二的可能性。此时此在感到自己沉沦于常人之中是多么的滑稽可笑,于是开始认真的思考自己的人生,筹划自己的未来,以自己最大的能力去创造自己的生命,使自己成为各种可能性中最好的自己,这样,此在就进入了本真状态。

通过海德格尔以此在为基础建立的基础存在论,即生存论中对此在的分析,我们可以看出,生存论不但为我们指出了一条怎样去倾听自然、领悟存在的道路,而且讨论了人如何能够进入到一种本真的存在状态,怎样去积极的筹划自己的人生,怎样活的有意义、有价值、有尊严。二者在本质上具有统一性,一旦人类通过自身的亲自存在去领悟存在本身,那么,存在得以解蔽,自然界就不断地向人类揭示自身,人类和自然界的关系就会更加密切,人类得以生存在世的根基也就更加牢固,人类就会直面虚无和死亡,积极的筹划自己的未来和人生,成为可能成为的最好的自己,人类从而进入本真的存在状态。

参考文献:

[1]海德格尔.存在与时间[M].陈嘉映,王庆节,译.北京:生活·读书·新知三联书店,1999.

[2]海德格尔.海德格尔选集[M].上海:上海三联出版社,1996.

[3]郑朝阳.论海德格尔的生存论思想对西方传统本体论的批判[J].湖北社会科学,2006,(9).

论海德格尔的技术批判思想及特点 篇4

论海德格尔的技术批判思想及特点

在海德格尔丰富的思想体系中对“现代”技术的批判具有一定的分量和特点,尤其是在他后期的思想活动和学术研究中占有重要的位置.依据海德格尔的思想发展,揭示了他对现代文明和技术的`主要看法和所表现出来的态度,并对其整个技术批判思想的特点进行了客观的总结.

作 者：娄成武 宝胜 作者单位：东北大学,辽宁沈阳,110004刊 名：沈阳农业大学学报(社会科学版)英文刊名：SHENYANG AGRICULTURAL UNIVERSITY SOCIAL SCIENCE JOURNAL年，卷(期)：4(2)分类号：B516.54关键词：海德格尔 现代技术 技术批判

海德格尔哲学思想评述 篇5

海德格尔的本体论和伽达默尔的哲学诠释学

在海德格尔看来,本体论是关于此在在事实/实践世界中的在此之在的诠释学,一种“事实诠释学”;而诠释学乃是对此在的.在此之在的揭示.这样,他不仅建立起了一种迥异于传统本体论的新的本体论,而且实现了诠释学发展的本体论转向,为伽达默尔哲学诠释学的形成和发展开启了道路.在<真理与方法>中,伽达默尔将本体论、诠释学和艺术统一起来;而且,更重要的是,他在海德格尔转向语言的启示下,将语言置于哲学诠释学的中心地位,发展出了自己的语词本体论.

作 者：R・E・帕尔默 作者单位：美国,伊利诺伊州,麦克默里大学刊 名：安徽师范大学学报(人文社会科学版) PKU英文刊名：JOURNAL OF ANHUI NORMAL UNIVERSITY(HUMANITIES & SOCIAL SCIENCES)年，卷(期)：200230(3)分类号：B516.54 B518关键词：诠释学 本体论 哲学诠释学 语词本体论

黑格尔哲学读后感 篇6

想填补理性的缺掉，读理性的书并不是没法忍耐，这两者之间的关系，说欠好谁是因谁是果。辩证地说，是互为因果，彼此影响的吧。是以，借着公共课教员留功课之名，读了《黑格尔法哲学道理》一书。

固然，前几年翻阅过叔本华《人生的聪明》，但读得其实不专心。也读了《论语心得》、《庄子看人生》等对中国传统哲学通俗解读的书，但真正读哲学类的册本，《法哲学道理》应当算是第一本。固然，法哲学并不是哲学的焦点。

不管是不是读过，《法哲学道理》都是法学学子耳熟能详的。对我这个非正规军来讲，也久闻年夜名。前段时候看《产权与法》，作者以《法哲学道理》的思惟论证产权的地位与意义，也指出了《法哲学道理》一书的某些局限性。好比，黑格尔抱负的幻灭致使其晚年起头追求普鲁士当局的认同，为统治阶层供给理论支持，抛却了部门本来的主张，恰当逢迎统治阶级的需要，以确立黑格尔哲学的正统地位，更好地推行黑格尔的思惟，间接实现其理想。有着如许的讲解作根本，在必然水平上避免了我对经典著作的全盘必定。

初读《法哲学道理》，读到脑壳抽筋。真的是。没有哲学著作的浏览根本，没有黑格尔思惟的系统铺垫，在哲学思惟的汗青长河中，生生截取一段去体悟，不管从主不雅仍是从客不雅来说，都不是件轻易的事。好在，对峙读完了引论，进入具体的阐述，感受稍好些了，有些可以经由过程上下文理解个年夜概，但仍有很多不懂的处所。

感慨哲学年夜师聪明的脑筋。我理解起来都费力，即使千方百计与现实糊口成立联系，也没法参透那些看似高屋建瓴、虚无缥缈、平空架构的思惟系统。在此，这几个四字词语绝没有贬义。思惟简直是虚的，固然看不到摸不着，却并不是对现实糊口没成心义。相反，意义重年夜。试想黑格尔在成立如许的思惟系统时，又该有如何的理智与思惟。

逻辑的周密，论证的严谨，使人叹服。也许哲学自己便具有如许的特点，也许由于黑格尔自己是逻辑高手。看似无关的抽象法、道德、伦理，看似风马不接的契约与犯警，作者可以或许发现它们背后的联系，阐述中一环紧扣一环，令人感觉多一环嫌多，少一环又显不足。

给我感到较深的是，经由过程读《法哲学道理》，我看到了很多本来习觉得常的概念、现象背后的工具。在此之前，从未想过刑法存在的意义事实是甚么，为何要由国度来履行。透过黑格尔得知，由于犯法背背了社会的遍及意志而不纯真是小我的特别好处或说特别意志，也是以，应由代表遍及意志的国度来履行。曾，有人质问我，公事员缔造了甚么价值？成天也不缔造经济利润，却要拿着人平易近的税款。若是我在那之前读过黑格尔，是可以给出谜底的。诸如斯类的感到与发现，纷歧而足。更主要的是，这本书开导我，要看到现象背后的工具，要知其然，更要知其所以然。固然，一年的研究生教育使我起头追求表层以下的工具，但读哲学书，使我的思惟，又有了进一步发掘的可能。自我感受，熟悉又有了上升。

也有不解，最较着的是黑格尔对国度的阐述。在黑格尔看来，国度是伦理精力的同一，是理念，是最高阶段。看到如许的逻辑放置，我不管若何没法将其内在与外延掌控住。黑格尔所谓的国度，究竟是一种高度抽象的理念，与实际中的国度毫无联系，仍是成立活着俗意义的国度根本之上，是一向令我猜疑的问题。直到读完全书，才模糊感觉，他的国度是可以实现的，只是，实际糊口中还没有实例。进一步说，我至今思疑这类伦理精力同一意义上的国度，是不是犹如共产主义一样。某日，在校园巧遇法理教员，切磋这个问题。他一语惊醒含混着的我。“黑格尔说的国度相当于神。”他还说，黑格尔的这类国度思惟对厥后的纳粹统治发生了必然的影响。如斯，些许释怀。

也看到了些我想固然的汗青局限性，或说“封建遗毒”。好比他说文明国度要成长，可以经由过程征服不文明国度；本钱的逐利到必然阶段必需并且该当开辟海外殖平易近市场，还提到对没成心志的族群，可以奴役等。初读令我不解，但想到他所处的情况，也就一读而过了。况且，人无完人，即便是如斯伟年夜的人物，也不克不及不许可人家白玉微瑕。至于各路人等对黑格尔的批评，也不足以成为否定其全数思惟的来由。究竟结果，至今我们仍在读黑格尔，仍在接收其思惟中的可取的地方。

偶尔的机遇，得知马克思写过《<黑格尔法哲学道理批评>导言》，读过黑格尔，觉得马克思会从那些我觉得的糟粕入手开批，成果证实，我的道行差远了，年夜家就是年夜家，从整体上进犯其思惟的内核，明显更胜一筹。

原打算明天将来重读《法哲学道理》一书，但那日教员说昔时他的导师，一名曾写过关于《法哲学道理》专著的学者，不建议他读。缘由不明。我接管了我的教员的建议，读过一遍，能接收几多算几多。若是未来真的还感乐趣，再读。后面这句，是我想的。哲学能熬炼人的思惟，这是无庸置疑的。很多人堆集到必然水平便起头读哲学，固然，我算不上这类到达必然高度的人。但笨鸟先飞早入林，恰当的读些哲学，对我是有益的。也但愿将来几年，能静下心，再读哲学。

篇二：黑格尔哲学读后感

乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔（1770－1831）是18世纪末-19世纪初德国古典唯心主义哲学的卓越代表，在近代哲学史上占有重要的地位。

18世纪末，法国爆发了震动全欧的资产阶级革命。这一重大历史事件，对德国影响非常之大，它迫使德国各部（包括普鲁士在内）的统治阶级不得不进行某些不彻底的资产阶级性质的改革。

但是，软弱无能的德国资产阶级根本没有力量用革命的手段从封建主手里夺取政权。德国国家政权仍然保持在贵族手中。当法国的无产阶级和劳动群众的革命行动愈趋激烈，斗争规模愈益扩大的时候，害怕人民更甚于害怕封建势力的怯懦的德国资产阶级，立即吓得匍匐于普鲁士国王的座下，和封建贵族妥协，反对法国革命和本国人民革命了。这时的德国资产阶级固然对封建势力有些不满，在政治上、经济上有一定程度的进步耍求。但是，资产阶级的软弱性，对革命对人民群众的畏惧和憎恨，对封建势力、地主贵族的屈从和妥协，却使得它变成一个愈来愈反动的阶级了。在这种情况下，德国资产阶级所走的道路，就只能是一种在贵族、封建主领导下，由君主政权实行的从上而下的改良的道路。在这条道路上，地主经济逐渐转变为资本主义经济，农民更加痛苦。

黑格尔的哲学就是这种处于特殊矛盾地位的资产阶级的意识形态。德国资产阶级的两面性，进步和反动相互交织的特征，在黑格尔哲学上的反映就是他的唯心主义体系和辩证方法的矛盾。

黑格尔诞生在斯图加特的一个高级官吏的家庭，曾在图平根大学读书。大学毕业后，黑格尔当过几年家庭教师，在班堡做过报纸编辑，在纽纶堡做过中学校长，后来做了海得堡大学教授。1818年应普鲁士政府的聘请祖任了柏林大学的哲学讲座。黑格尔成了普鲁士王国的官方哲学家，他的哲学体系高踞着普鲁士王国国家哲学的地位。? 黑格尔对普鲁士君主国家极尽其吹捧颂扬之能事，说“国家存在就是神在世界上的庄严的行进”，在普鲁士国家中自由已经实现，理性已成为现实，因此，他认为普鲁士君主专制制度和等级制度是最好的制度，应该永世长存。他认为贵族是社会上第一等级，国家政权应该交给贵族管理。

黑格尔又是私有财产的辩护者，他认为只有私人所有制才是合理的，法权应当保护市民社会的私有制。他认为资产阶级可以参加国家管理，但是有限制的。

黑格尔一方面拥护资产阶级的私有财产，容许资产阶级参加国家管理；另一方面又维护等级制度，把贵族看做国家的第一等级，反对资产阶级民主主义。正如马克思说的：“黑格尔希望有中世纪的等级制度，但是要具有现代立法权的意义；他希望有现代的立法权，但是要披上中世纪等级制度的外衣。这是最坏的一种混合主义”。（《马克思思格斯全集》第一卷864页）黑格尔的这种看法不仅反映了他在社会政治观点上的矛盾，也是他的哲学思想上的矛盾的社会根源。

黑格尔建立了一个庞大的客观唯心主义体系。黑格尔认为有一种永恒存在的世界精神，是自然界和社会的一切现象的基础。一切现实事物都是从世界精神派生出来的。他把这种世界精神叫做“绝对精神”或“绝对观念”。黑格尔所说的“绝对观念”，“绝对精种”不是别的，不过是把人由客观现实中抽象得来的概念从人的头脑中独立出来，加以吹胀、夸大，变成脱离物质的神圣的绝对物。

黑格尔认为，“绝对精神”不是静止不动的，而是处于运动、发展之中的。绝对精神的发展过程可分为三个基本阶段，即逻辑阶段，自然阶段和精神阶段。最初，“绝对精神”完全处在自身之中，以纯粹抽象概念的形式完成了自身的逻辑的发展；然后，它

使自己“异化”，即向外转化为与自己不同的物质性的东西——自然界，在这个阶段上，“绝对精神”没有意识到自己；最后，“绝对精神”在人的身上达到了自我意识，于是它就摆脱了“弄化”的形式，而回到了自己本来的形式——精种的形式。因此，“绝对精神”的发展，就是“绝对精神”自己认识自己的过程。黑格尔哲学的整个体系也就是按照“绝对精神”的发展阶段而分为三个部分：“逻辑学”、“自然哲学”和“精神哲学”。

由上可见，黑格尔的“绝对精神”象宗教上的“上帝”一样，是世界万物的创造主，实际上，它就是用哲学语言来称呼的“上帝”。费尔巴哈曾说黑格尔哲学是“理性化了的神学”，这是完全正确的。

黑格尔哲学的唯心主义体系是他哲学的保守的反动的一面；不过在他的唯心主义哲学中，也贯穿着一种极有价值的东西，这就是辩证法。黑格尔哲学之所以有辩证法这一重大成就，不仅是因为它反映了德国资产阶级的进步要求，而且也由于黑格尔拥有的自然科学材料比他的前辈要多得多。

海德格尔哲学思想评述 篇7

艺术作品具有一种物因素,它在作品中稳固存在,如同一个屋基。在现实中,我们必须明确艺术作品与纯然的物和器具的区别。艺术作品是物,但不似纯然的物那样具有幽闭性,也不似器具那样缺少自足性。纯然的物和实用的器具都不能通达物性自身。器具是为了使用和需要所特别制造出来的东西,它的有用性遮蔽了物之物性。

海德格尔以梵高的作品《农鞋》为例,说明器具的器具存在因其有用性受到质料和形式的规定。质料与形式这对范畴,更适合用于描述器具。对艺术作品的探究,应克服质料和形式的规定。因为艺术作品是有其独立性与自足性的,质料与形式难以揭示艺术之存在本性,其在艺术创作和审美鉴赏上与美的敞开、物之显现有关,但无法遭遇艺术本身。

艺术作品一旦被创作出,它就通过艺术家而释放出来,摆脱了艺术家,达到纯粹的自立。海德格尔认为,一切艺术活动,即使是轴心都围绕作品,即使是将规格置于最高,始终只能达到作品的对象存在,并不能构成作品之作品存在。他以新的角度审视艺术作品,不再关心艺术作品的主题,题材,人物,情节等,走出质料与形式的限制。艺术作品是自身显现自身。在确定艺术作品是什么的时候,不从一般定义着手,而是从艺术作品显现自身中阐释其与非艺术的差别。

当人们在审美活动中,艺术作品向观众敞开并显现自身,通过去蔽,作品成为审美对象。艺术作品被视为审美观念和审美理想的物质载体,“审美对象的存在就是通过观众去显现的”。作品之所以能显现,不是因为在感性的感官中通过感觉所感知,而是在存在论现象学视域中,艺术作品是自足的,可以敞开自身,以自身的存在为目的。“作品之成为作品,是真理之生成和发生的一种方式。”既然艺术作品以自己的方式开启存在者之存在,那在作品中发生着开启,也即解蔽。

二、技术和媒介对艺术的敞开与遮蔽

艺术与技术和媒介相关切,无论是传统艺术或现代艺术都离不开技术和媒介的关注。在传统艺术中,技术和媒介的存在不甚明显。但到了现代艺术以来,它们的存在得到彰显。在一定程度上,技术和媒介在敞开艺术的同时,极大遮蔽了艺术本身。

工业革命之前的技术,主要表现为手工艺者的技艺。而后与技术有关切的是物,技术将质料制造为有实用性的器具。而艺术把质料创作为艺术品,主要是审美性,非功用的。所有的艺术都是创作,而不是制作。“技术和艺术的差别还在于,技术所完成的是物的转化,而艺术所实现的是物的显现。”

工业革命以后,机器带来的产品大规模生产。现代技术与传统技术相比,它更大程度上加剧了质料与形式对艺术的规定。技术与艺术又紧密相连。在包豪斯设计艺术中,主张“设计和艺术的新统一”。要求艺术家“向死的机械产品注入灵魂”。建筑艺术,在某种程度上,是实用艺术。因为建筑是为满足社会生活需要,实用性是建筑的首要功能。艺术作品受到实用性的规定,物的无用性被遮蔽。

海德格尔所说的“作品是被创作的,而创作需要一种它借以创造的媒介物,那种物因素也就进入了作品。”在绘画中,艺术创作的媒介主要指画笔、纸张、色彩颜料等。二十世纪以来,随着大众文化的发展,工业与技术的进步,艺术所凭借的媒介发生转变。媒介的发展经历了口头媒介、视觉媒介、印刷媒介、电子媒介等。现代生活中的废弃物也成为了艺术创作的媒介。新技术、新媒介参与到现代艺术作品的创作中。

从杜尚开始,打破了艺术与生活的界限,人们开始以现成品做艺术。杜尚在小便池上签名,并将其视为自己的艺术作品,命名为“泉”,现成品从这开始进入艺术的领域,改变了以往只有画画、雕塑、或其他手工技艺的东西才能被视为艺术的观念,成了艺术史上的一个转折点和里程碑。主张“破坏就是创造”的达达主义受杜尚照亮,以现成品和拼贴作为艺术创作的技法与材料。其后的波普主义,艺术追求上继承达达主义精神,作品中大量运用废弃物、商品招贴电影广告、各种报刊图片作拼帖组合,以安迪沃霍尔的《玛丽莲·梦露》为代表。这样的艺术可以看作是艺术大众化的产物,它们表现为用现代技术制作作品。

进入后现代艺术,电子媒介占据新媒介的主导地位,全面渗透入艺术活动的存在中,在艺术创作、鉴赏、评价中起支配作用。特别是互联网的出现,使大众普遍接受艺术欣赏和参与创作成为可能。“在互联网络上,我们将能看到许多人在‘据说已经完成’的各种作品上,进行各种数字化操作,将作品改头换面,而且,这不尽然是坏事。”

新技术与新媒介在艺术的发生与传播方面也起了重要作用。人们可以足不出户就看到国内外各大博物馆的画作,公众有了更多的机会接触欣赏难得一见的艺术作品。传播艺术的同时,普及审美教育。

因为技术与媒介对艺术的影响,特别是现成品或由技术与媒介创作的对象成为艺术作品,我们该如何界定艺术作品,一个人制作的东西是不是艺术作品?如海德格尔的思想,这离不开艺术存在本身。艺术存在仍是艺术作品成为艺术作品的规定。

新技术、新媒介在显现艺术作品和艺术的同时,又遮蔽了它们。“二十世纪艺术的发展本身就改变了对艺术的感受方式,艺术与美的显现已不可能离开技术与媒介而独立完成。任何一次艺术展览,从布展到活动的完成,既离不开技术的支持,也不能没有媒介的参与。”艺术要求媒介的更多关注。但就艺术结构而言,技术与媒介让创作活动显现出来的方式遮蔽了它。因为现代艺术的接受依赖于技术和媒介的支配,那么公众很难直接遭遇艺术作品来通达艺术本身。在某种角度看来,艺术创作成了技术与媒介下的制作和复制。

海德格尔对技术的看法是,不简单肯定技术,也不简单否定技术,而是限定技术的边界。要让艺术自身显现,那么就要不断地剥离技术与媒介的遮蔽,去蔽求艺术之本性。

摘要：艺术是什么的问题,在海德格尔看来,要置于存在的领域中来谈论艺术。现象即存在,走向事情本身就是走向存在本身。他围绕“存在之真理”问题思考如何通达艺术的本性。技术与媒介在艺术中突显,特别是二十世纪以来的现代艺术。但其在显现艺术作品,敞开艺术的同时,也遮蔽了艺术作品与艺术本身。为了让艺术作品与人们相遭遇,让艺术自身显现,本性上就是不断地去蔽。

关键词：艺术,艺术作品,技术与媒介

参考文献

[1][德]马丁·海德格尔.孙周兴译.林中路[M].上海译文出版社,2005

[2]彭富春.哲学美学导论[M].人民出版社,2005

[3]张贤根.艺术、审美与设计研究——一种现象学的视角[M].武汉出版社,2008

海德格尔哲学思想评述 篇8

关键词：实际性解释学 此在 生命 实践哲学

1923年发表的《存在论：实际性的解释学》很大程度上是作为《存在与时间》发表的引子而出现，随后对于此在的生存论分析，使得实践哲学的路向暗含于早期海德格尔哲学思想之中。

一、实际性解释学的开端

海德格尔最早关注“实际性”是在1919年写作的《哲学观念与世界观问题》一文中。“实际性”从一开始就表示着“‘我们的’‘本己的’此在的存在特征”①，“实际性”是同此在的生存联系在一起的。海德格尔正是从这样的开端，区别于以往的形而上学哲学思路（物与人的存在方式统一化）。从这一角度来说，“实际性”的开端也是通向海德格尔实践哲学的根本路径。

海德格尔讲“实际性”直指人的生存，因为在他看来对人的存在方式的理解是我们进入存在思考的唯一途径，只有从此在的生存论结构分析才能通达存在的本己特性。“此在在某一种‘事实上的现成存在’的意义下领会着它最本己的存在。然而，自己的此在这一事实的‘事实性’在存在论上却根本有别于一块石头事实上搁在那里。每一此在总都就作为实际此在而存在，我们把实际此在的这一事实性称作此在的实际性。”②当然这只是前期哲学的出发点和运思之路。在海德格尔看来，人的生存同物的存在之区分，最首要的特征就是人生存的实践指向。传统形而上学正是由于把人与物统一化而导致了人被视为对象，同物一样作为客观存在去审视。经验直观的对象本身与此在的最大不同即在实践层面的缺失，而人又是存在于与世界不断的打交道过程之中。实际性的内涵就是要通过理解此在生存的世界而加以展开。这也预示着此在的分析从基础存在论开始就包含了实践的开端。

二、此在的实践性

1927年《存在与时间》的出版开始了海德格尔早期对于传统形而上学的肃清工作。同时在对基础存在论的分析过程中，虽然他借助亚里士多德的实践展开分析，但他仍就没有在《存在与时间》中把理论实践与生产制作有所区分。这与海德格尔的实践哲学本身是相一致的。传统哲学正是在偏向了理论的同时遗忘了人的生存实践。海德格尔发现，实践本身是有时间性的，它不是人的某一行为过程，而是不断的抉择，以人的全部生命为依托的过程。

在海德格尔那里，对于生存的不断抉择除去了此在作为在世之中存在的特性之余，也同时指向了此在“去存在”的生存特性。此在对世界的理解基于其自身存在境遇，这就把此在归向了属我的性质。“‘去存在’这一存在方式在本质上就是向来属我的去存在，无论我是否明确地意识到这点，无论我是否迷失了我的存在。”③此在从根本上与生存相联系，就如前面我们所讲奠基于生存的现实性。因而此在只要生存，它就是一种去存在或说让自身存在的过程。所以说海德格尔中期转向的必然暗含在了他早期实践哲学的开端处——此在的生存论分析之中。

三、生命实践的存在论境域

从以上两方面出发，海德格尔早期的哲学指向两条路径：其一是对此在的解释学分析，其二则就传统形而上学的弊端所生发的批判，二者究其根本都是实践哲学的早期表现。《存在与时间》第二篇首要的分析了此在与时间性问题。海德格尔讲“在被抛境况与逃遁或先行着向死存在的统一中，出生与死亡以此在的方式‘联系着’。”④生命由发生之时就与此在在生存历史的时间性结构上相联系。此在并非有某种现成的“生命”的轨道，而是靠他在生存诸阶段的瞬间现实来填充生命，此在本己的组建自身并且将自身伸展于生存与死亡之间。这样看来，生命在海德格尔这里其实与实际性有相同的含义，都是为了更加清晰的揭示出此在的存在方式。“生存绝不是‘对象’，而是存在。”⑤对人生存的实际性即生命的理解是我们进入存在思考的唯一途径。

海德格尔考察了传统形而上学对人的思考，把人与物统一化为对立物的认识，以至于人变成了直观对象，在他看来这正是传统哲学生发的思维弊端。人的生存同物的存在最大的区别就是人生存的实践性，即人的生存是与其周围世界打交道的过程。这样个体的存在就交给了此在的世界，实际性意味着此在生存的经验特征，而这也恰恰源于此在的实践和生活——生命。海德格尔进一步考察了此在的历史性问题，他肯定并深入探讨了狄尔泰将生命带入哲学的看法，这样就对生命从基础存在论上作了说明。

此在对其生存更为本己的发生又表现在话语的公众性特征上。“闲言”，此在的这种生存方式中“它自己‘的’这种言谈是公众的和平均的方式，此在以这种方式来把握自己和保存自己。”⑥闲言揭示了此在沉沦于世的一种基本情态指向生存的公众世界，是此在最基本的实践行为。当然，海德格尔在这里的公众视野是放大的主体性立场对器具世界的批判，有别于传统公众世界。正是生命实践的生存特性使海德格尔早期思想加固了对此在的生存论分析，到后来呈现出了主体倾向，也给他前期的哲学研究带来困境。从中期的转向过程不难看出，海德格尔早期哲学本身的实践内涵把作为真理二重性（遮蔽与去蔽的显隐二重性）的思想产生的必然已经在前期基础存在论的分析过程中有所沉淀。正如张汝伦先生所言：“这样，虽然海德格尔从来不谈实践哲学，但通过他对希腊实践哲学思想的改造和转型，我们看到了一种新的实践哲学的可能性，即作为第一哲学的实践哲学的可能性。”⑦

注释：

[1]海德格尔：《存在论：实际性的解释学》，何卫平译，北京：人民出版社，2009年版，第7页。

[2]海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京：三联书店，2006年版，第65页。

[3]海德格尔：《时间概念史导论》，欧东明译，北京：商务印书馆，2009年版，第207页。

[4]海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京：三联书店，2006年版，第424页。

[5]海德格尔：《存在论：实际性的解释学》，何卫平译，北京：人民出版社，2009年版，第23页。

[6]海德格尔：《存在论：实际性的解释学》，何卫平译，北京：人民出版社，2009年版，第38页。

[7]张汝伦：《海德格尔与实践哲学》，载于《哲学动态》，2005年，第2期。

参考文献：

[1][德]海德格尔著，陈嘉映,王庆节译.存在与时间[M].北京：三联书店，2006年

[2][德]海德格尔著，何卫平译.存在论：实际性的解释学[M].北京：人民出版社，2009年

[3][德]海德格尔著，欧东明译.时间概念史导论[M].北京：商务印书馆，2009年

论黑格尔客观思想的理论 篇9

论黑格尔关于客观思想的理论

黑格尔从思想的客观性出发,一方面相当深刻地批判了主观唯物主义和不可知论,表述了按事物的本来面目进行认识的唯物主义观点和关于检验认识真理性的客观实践标准的唯物主义思想内容,另一方面在对抽象普遍性观点的批判中,主张把世界看成一个有机联系的过程,论述了辩证法原则,特别是矛盾的`客观性及其普遍性的思想,第一次赋予辩证法以世界观的涵义.可以说,理解黑格尔关于客观思想的理论是把握黑格尔全部哲学的关键.

作 者：麻相漫 作者单位：广西大学公共管理学院,广西,南宁,530004刊 名：新西部(下半月)英文刊名：NEW WEST年，卷(期)：“”(11)分类号：B5关键词：黑格尔 绝对精神 主观性 辩证法

海德格尔哲学思想评述 篇10

摘要： 就哲学的主要问题而言，哲学是“真、善、美”的统一问题，真，即对真理的追问;善，即对价值的讨论;美，即对人的存在方式和生活体验的寻求。就哲学是一种没有终点的努力探索而言，哲学既是生命摇篮的最初回归之旅，又是生命升华的最高境界之旅。就哲学对人类的一大作用而言，它是人类把握世界的方式之一，但不是说能用哲学方式去代替人类把握世界的其他方式。因此，哲学根本上而言，是充满了爱智的激情的哲学史的演进过程。

关键词：哲学 探索 科学 统一

渴望拥有一双洞察的眼睛，如清泉一样真挚，望向来路的时候，历史的真实会淙淙流动于心;如星辰一样璀璨，望向去程的时候，宇宙的真理会因这眼睛的注视而在虚无广袤的黑暗中显现。

哲学是以个人的名义来书写人类的故事，也是以人类的名义来书写个人的故事，且真正的哲学是有“我”的哲学，这是肯定了人与哲学的不可分关系;马克思在《莱茵报》中写到过：“哲学已经成为了报纸记者”，言下之意即，哲学是时代思想的“把关人”，而非人主观的思维活动或思维形式亦或思维结果。我想，哲学所探讨的，不论本原也好，存在也罢，或都因人因时因地而有所不同，当然也有异曲同工，但不论什么时代，人们对于哲学本身的追问是没有停止过的，对它的回答也是百家争鸣的，所以，当我们今天来讨论哲学自身的理解时，绝不是徒劳的空泛之谈，这关于宇宙、自然的最深邃最根本的奥秘之学的探求，恰恰是通往人类自由殿堂的必经之路。

一、庙里的神

黑格尔比喻“庙里的神”是使庙成其为人们膜拜的庙的“灵光”，而哲学则是使人类的“文化殿堂”和“精神家园”成其为人类社会推崇的文化殿堂和精神家园的“灵光”。按黑格尔的说法，正是哲学之光的普照，得以使人之为人，继而为人般地去生活，去建造不被虚无主义所击溃堡垒――――人类最终的避难所。而这种哲学之光，我们则可以把它看做一种最高理念，黑格尔称其为“绝对精神”，而人应当是与之相配的，才能获得美好的生活，要与之相配，就唯有通过哲学的学习，人才能趋向高尚。

不难发现，其实中西方很多领域是相通的，包括艺术、文学和哲学领域。黑格尔的此比喻，就好比古代中国所讲求的君子的生活之道，在刘禹锡的《陋室铭》中有同样的观点：“山高不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。”也就是说，一座山，一汪水，有其价值之处也在于是否有使“山”为山，“水”为水的“灵光”，讲求的是“惟吾德馨”，这里的“德馨”可看做理念、理性，在他们看来，这是一种规范人生以获得高尚人生的、出自普遍的理性。正因为有了这种“灵光”，一切才有判断的尺度。在这一比喻意义上，哲学似乎更是一种判断的最高理念。

但我个人认为此种比喻是有局限性的，它的局限性就在于其割裂性和架空性，忽视了经验性的东西，认为一切由理念而来，而古代中国的君子之道则更重视从生活中体验寻求德馨。

二、厮杀的战场

黑格尔的第二个比喻，即“厮杀的战场”，之所以这样比喻，是因为黑格尔发现几乎历史上每一位哲学家都认为自己发现了哲学的真谛，他们自认为寻找到的是最终的真理，或者相信他们已建立了最完善的哲学体系，例如康德曾在《纯粹理性批判》中就自诩过自己所建立的这种哲学体系的完满性，他们已终止了一切哲学混乱，但事实是总有不断的后者对前者进行批判，以灌入新的哲学内容，当然，这是哲学史的一大特征，即被迫在终点上做起跑点。哲学不轻易认为任何知识是理所应当的，它对任何知识的答案都从深层的角度来提出问题，从新的起跑点来解决问题，但这并不意味着哲学就是小白鼠跑铁环，它并没有陷入皮罗主义的怀疑论，对什么都持怀疑态度，进而导致“悬隔判断”，它的意义在于康德所言的“何以可能”的追问和解答。

所以黑格尔说到：“全部哲学史这样就成了一个战场，堆满着死人的骨骼。它是一个死人的王国，这王国不仅充满着肉体死亡了的个人，而且充满着已经推翻了的和精神上死亡了的系统，在这里面，每一个杀死了另一个，并埋葬了另一个”。是的，这样看来，“厮杀的战场”好像没有开出“新的生命之花”，那么这种无休止的“死亡填充”又能否促成智慧呢?黑格尔意识到了此问题，同时也指出每一个被埋葬的是因时代所决定的，是无法避免的，这种哲学的相互批判并不会就此导致哲学的消亡，只是“被埋葬的”终究跳不出时代的圈子，因此而局限而已。

那么，我可否用更恰当的比喻来形容这种哲学的自我批判性呢?个人认为，哲学的此种批判性更像是15世纪文艺复兴时期发现的绘画的一种――素描，每一笔单线条都是每一位哲学家不同的思想，有些交错，代表着有异同之处，有些互相垂直，代表着有相悖之处，再有些线条彼此不相交，代表着哲学家们的思考对象或领域不同，也有后一笔盖住前一笔的痕迹，但是整幅画素描画像的完成缺任何一笔不可，也不存在埋葬之说，整一副素描就是哲学史，亦或就是我们讨论的“哲学”。

三、花蕾、花朵和果实

黑格尔的第三比喻是一个美丽的比喻：“花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定掉;同样地，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是它们的流动性却使它们成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的;而正是这种同样的必要性才构成整体的生命”。

花蕾为花朵的生而死，花朵为果实的生而死，看似是后者对前者的否定，可没有前者，何来后者?与其说是否定性，不如说是依赖性，依赖于前者的基础上，后者得以生成，虽然形式不同，但其承前启后构成了有机的统一体，哲学就是如此的有机统一体，之前的哲学家的哲学思想，之后的哲学家的哲学思想等等就分别是花蕾、花朵和果实的关系，无非是新的形式肯定过去的内容，这是一个“取其精华，去其糟粕”的过程。

这种关于哲学自身如何看待自己的启发性比喻，即使在今天“后现代主义哲学”慢慢发展起来的背景下，也是我们不可忽视的自我审视过程。现今的一部分哲学观持哲学消解的观点，把哲学消解到文学中、科学中、宗教中或艺术中，而否定了哲学自身，正是缺乏了“花蕾、花朵和果实”这种有机统一体的哲学认识，单纯地把哲学当做指导思想去融入各文化样式，这显然是非正确的认识。

四、密涅瓦的猫头鹰

密涅瓦的猫头鹰指的就是栖落在智慧女神雅典娜身边象征理性与思想的.猫头鹰，它不是在旭日东升的蓝天中翱翔，而是在日暮黄昏时飞起。黑格尔借此暗喻哲学需要反思，哲学是“对认识的认识”，“对思想的思想”，它需要深沉的思考以及深切的体验。

如果说这种起飞是“反思的起飞”，那么反思的是什么呢?哲学的反思，不是对思想内容的反思，不是从哲学史中断章取义的抽取一些看似有条理的话语，去当做即成的教条，套用到科学中、艺术中、宗教中去否定已有的内容，而是一种在思想前提上的反思与批判。在人们常说的“常理”之中去思考在何意义上认识所谓的“常理”，“常理”的前提条件是什么等等。当然，反思的过程中我们还需要明白哲学不是什么，它不是艺术，无法提供美感，更多是晦涩;它不是科学，无法提供确定性公理，更多是漫长的演绎;它不是宗教，无法提供信仰，更多是真善美的探寻。

五、消化与生理学

黑格尔用消化与生理学的关系来比喻思维与逻辑学的关系。谁都知道，人用不着学习生理学、消化学，就会咀嚼、吞咽、吸收、排泄;反之，如果有谁捧着生理学、消化学去学习吃饭，倒是化天下之大稽。显然，生理学并不是教人消化的，同样，人的思维也不是逻辑学‘教’出来的。逻辑学使是人自觉到思维的本性，也就是自觉到思维运动的逻辑。哲学智慧并不是教人思维，而是使人自觉到思维的本性，掌握思想运动的逻辑，从而获得真理性的认识。