读周易心得体会（精选5篇）
周易的读书心得范文篇1
在这茫茫的宇宙中。我们或许还有许多未知的东西等着我们去探索。但实际上，《周易》已经帮我们讲述一切。
《周易》是2千年前周朝人的杰作，是我国古到劳动任命的智慧结晶。它是由太极衍生出来：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四。这六十四卦卦卦都富含着自己的意思。在古代，它成了算命人的“必备读物”，甚至能改变他人的命运。而且它对现代科学有着无与伦比的贡献。可是有的人说它是迷信和科学的结合体，我也是这么认为的。
在《周易》中卦卦都有它的意义及象征性，但乾卦和未济卦,在我的眼中最有意义。乾代表元亨利贞，表示事事都好，但终究有所悔恨。未济卦则代表未完成，碌碌无为。其实，人生又怎么不像《周易》说的呢?人在社会上，如果创造了财富，或是取得了什么成就，就有可能造成巨大地麻烦，最终后悔。而如果一个人一声都没有什么事情完成，就是碌碌无为，应了未济卦。可见，《周易》中也有一些与事实相符的。但《周易》，是古代人的著作，并不包含现代科学。所以，《周易》并不可靠。《周易》虽然有些怀疑，可它的历史和文学价值还是我们值得去欣赏。
周易的读书心得范文篇2
《周易》是中国传统文化的精华，八卦与六十四卦的定义具有深厚的文化气息。它是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古人在未掌握之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。百度百科里面对《周易》的简介是这样的：
“周”，东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。
“易”的解释：
1.易由蜥蜴而得名，为一象形字，此说出自许慎《说文解字》;而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。
2.必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制，钟鸣鼎食在西周的底层社会是难以想象的。
3.日月为易，象征阴阳。
4.日出为易。陈鼓应认为这个意思，也是“干”的本义。
5.易是占卜之名。
八卦的“卦”，是一个会意字，从圭从卜。圭，指土圭，开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意.。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。
八卦的最基本的单位是爻，多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类，阳爻表示阳光，阴爻表示月光。每卦又有三爻，代表天地人三才。三才的天部，包括整个天体运行和气象变化，这些星象之学，古称天文。地部指观测日影来计算年周期的方法，用地之理了解生长化收藏的全过程。人部指把天文、地理和人事结合，以便按照这些规律进行生产和生活。每卦的次序是自下而上的，最下一横叫初爻，中一横叫二爻，上一横叫三爻。
八卦代表八种基本物象：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，巽为风，兑为泽，坎为水，离为火，总称为经卦，由八个经卦中的两个为一组的排列组合，则构成六十四卦。
伏羲八卦图、先天八卦图、后天八卦图。
后天八讲流行，形容周期循环，如水流行，用以表示阴阳的依存与互根，五行的母子相生。后天图是从四时的推移，万物的生长收藏得出的规律。
从《周易·说卦传》中可以看出，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表现在四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。
每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个节气，于此可见这些卦图的实质了。
读周易给我的感受是：能收心养性。是一本让人平静下来的古著。
其实，作为，马克思主义的信仰者，读这本著作是为了更好的理解中国传统文化，理解他们的思维方式。这对于一个汉语言文学专业的学生是很有帮助的。
同时，《周易》对现代的建筑设计也是很有帮助的：中国人具有很浓厚的乡土情怀，看现在的房价那么高，就可以略知一二了。建筑地方的选址、屋子的朝向、屋内物品的摆设等等都会与《周易》的后天八卦图有联系，这并不是迷信，而是将中国人们对房屋的情怀用另一种方式表现出来。
另外《周易》也向我们传达了这样的一个概念：安分守己，必要时须随机应变。
古人的智慧是令人赞叹的，很多今天我们能想到的，他们已经想到了。
周易的读书心得范文篇3
《六韬·三略》曰：“春道生，万物荣;夏道长，万物成;秋道敛，万物盈;万物寻。天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。”
天时变化，与人类社会的变化是息息相关的。四季更轮往复，正如世间一治一乱;昼夜晨昏交替，又似政权一起一伏。人的一生，像潮水般有起有落;人世的悲欢与离合，恰似月亮的阴晴与圆缺，草枯草长，国合国分;一盈一虚，一阴一阳。
人是自然的一分子，人世就是自然的化身，这一思想在《周易》这部书中得到了集中的体现。当你读几页《周易》后，就会被这其中阐述的道理深深吸引，为中国古人的智慧而发出由衷的赞叹。
《周易》曰：“乾道变化，各在性命，保和太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾阳之气的作用变化无穷，能使万物各自端正属性和寿命，保持住太和之气，以利于体现正道。乾阳之气凌驾在万物之上，使天下显得安宁。当正午阳光强烈的时候，花草林木伸展着枝条，绿叶正努力进行这光合作用，处处一派生机盎然的样子。到了晚上，星月当空时，枝叶又都收敛了。此时，昼属阳，夜属阴。人类社会也是一样，当政治清明，君臣勤政时，贤能得志，人民富裕，万向咸宁，四海升平。当政治昏暗，奸佞当道时，焚书坑儒，盗贼蜂拥，生灵涂炭，军阀割据。此时，治属阳，乱属阴。
《周易》向我们传递的，正是这一思想。《周易》的精髓，也正在于这些思想。治时，不要过于得意，因为夏天来了，秋天就不会远了;乱时，也不要过于悲观，因为冬天到了，春天就不会远了。甚至，人们不必畏惧死亡，死亡是任何人都无法逃避的。就像果子熟了会落，晴空久了会雨一样，没有什么值得畏惧的，一切都是遵循着自然的规律在正常地运行。
《周易》让我们明白了许多。为人立世，凡是都要遵循自然的规律。符合自然的，就是值得提倡的;违背自然的，就是不可取的。而如今，人类却想方设法地要征服自然、改造自然。人类自以为科技已经很先进了，似乎可以与大自然一较高下。但人类殊不知道，在自然面前，人类永远是幼稚的孩童，一旦大自然报复人类，那灾难将是毁灭性的。
读《周易》，就是为了了解自然与人类的关系。我们积极地学习《周易》，推广《周易》的博大精神，不仅是为了向世界展示中国 古人的智慧，更是为了人类未来的和平幸福。所以，我认为，静下心来，认真地研究研究《周易》，是十分有意义的!
周易的读书心得范文篇4
《周易》这本书在我很小的时候就有听说过了，不过它比《论语》这些书要神秘得多，我还记得是从外公那里第一次看见这本书的。正是过年，淘气的表弟不知道从哪里翻出来了一本发黄而且还没有封面的书，结果外公很宝贝地拿过这本书，不让表弟玩。外公就说这是《易经》，然后叔伯们，姑丈们都说这本书很好因为年纪太小，记不太清楚，不过，《易经》是一本好书，我从小就知道。
渐渐长大，还是没有拜读这本书，我心中有小小的疑问：这本书不是很有名吗?怎么都没有怎么看到同学看呢?
大学后，专业的原因我正式有机会阅读了这本书，而且知道《易经》也叫《周易》。
看了才知道，这是一本关于四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，包括六十四卦卦形及卦辞、爻辞的书。简单一点说，就是类似于看风水，算命的书。难怪外公会读它我外公的业余兴趣是帮人家楼房看风水。
不过，虽然是关于算卦的书，不过我还是怀着浓厚的兴趣读下去，因为我得知天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物这句名言居然是出自于《周易》，我想，这本书不会那么简单，应该是一本充满哲学的书。
作为四书五经中的一本，《周易》在古代是专门用来预测未来、决策国家大事，也讲述了怎么处理自然与人，人与人的关系。在我看来，这其中不免包含着一些不科学的理论，但是在文化方面，还有在讲述人与自然，人应该怎么才能成功的方面，我觉得有它精妙之处。
天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。这是出自《周易》的第一卦《乾》。大概的意思是：君子应该像天宇一样运行不息，即使颠沛流离，也不屈不挠;如果你是君子，接物度量要像大地一样，没有任何东西不能承载。在潜伏时期还不能发挥作用，必须坚定信念，隐忍待机，不可轻举妄动;时机未到，如龙潜深渊，应藏锋守拙，待机而动;龙飞到天上，是预示着天下万民都会因此得到福泽;君子应该自强自立，终日努力不懈。当积极选择之意，当退则退，当跃则跃，可上可下，跃就跃进九五之位，退则退往群众之渊，才能够没有错。
这里面，包含着高深的哲学意味。多少年来，这些话一直支持和鼓励许多人为成功而努力。这些话教会我们，要有所作为，就要自强不息，有博大的胸怀，然后要充分认识自己的能力，怀着坚定的信念，等待时机成熟，最后勇敢，坚毅地走向成功;而且要果断，做错了立刻改正。
《周易》中的哲学道理还有很多，例如阴极必反，阳极必至说的是凡事不要太过，必须有分寸;观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下则告诉我们，既要注意天时，把握自然变化，更要注意人和，处理好人际关系，这是取得成功的极为重要的一步。
朱子的主张，是针对《周易》特点提出的。用《老》《庄》《论》《孟》这几部书作为比照，即可看出《周易》的特殊之处。《老子》和《庄子》论天，建立了关于天的学说；《论语》和《孟子》论人，建立了关于人的学说。《老》《庄》论天，认识到时空之无限，感叹人生之渺小，是大写了天字；《论》《孟》论人，认识到人能弘道，认为人的浩然之气能塞乎天地之间，是大写了人字。《老》《庄》与《论》《孟》的学说，各有所偏重，一偏重于天，一偏重于人，遂构成对立。到魏晋时，这对立终于演化为“名教与自然”的剧烈论争。其实，书本上的学说，可称为名的世界，而我们身处其中的现实，可称为实的世界。名的世界与实的世界未必是完全相符的，因而《老》《庄》之“天”与《论》《孟》之“人”的二分和对立，在实的世界未必是一个严峻问题。当学者们在名的世界争得你死我活时，说不定在实的世界中，人与天正悄悄进行着广泛而深入的沟通呢！《周易》所提供的，正是在实的世界中人与天沟通之术。《老》《庄》《论》《孟》为我们提供了某种学说，这学说属于名的世界；《周易》却为我们提供了一种方法，这方法属于实的世界。读《周易》，是不能像读《老》《庄》《论》《孟》那样来读的。
按朱子的理解，《周易》所提供的沟通天人之术，即是占筮。《周易·系辞传》说：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉，无不利。”又说：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”讲的都是占筮。关于孔子对占筮的态度，存在很多争论，在新近有帛书和竹简出土之后，争论依然激烈。但有一点是确定无疑的，即在孔子所主张的礼当中，越是重大的礼仪，越要事先用占筮的方法与天沟通。他晚而喜《易》，经常翻阅《周易》竹简，编简的皮绳多次被磨断，应当与占筮学有密切关系。朱子在《易》学上提出“《易》本卜筮之书”，建议人们读《周易》时要参照占筮的方法，认为不如此则不能体味到《周易》的真精神、真境界，从一定意义上说，是上承孔子的。孔子、朱子所研究的《周易》占筮，作为沟通天人之术，与中国思想史上最重大的命题即天人关系问题密切相关，其思悟极深，其境界甚高，不是非法地摊上打卦算命的那种占筮。
今人对《周易》占筮的认识，有很多偏差。一种观念认为，凡事已经注定，《周易》占筮是为了揭示宿命，先知未来之事。这一观念与《周易》的精神不符。《周易》认为世界上最深刻的原则是变，主张人类应在变化中范围天地，曲成万物，故人应与天地并列而为三才之一，这与宿命论的消极思想正好相反。一种观念认为，《周易》占筮是科学的，终有一天我们会弄清它背后的科学原理。这种观念也不正确。近代自然科学追求的目标，是在变化的事物中找到不变的东西亦即客观规律，而《周易》占筮却是要在变化之中直接把捉变化着的具体事物，二者的路向正好相反，用自然科学的范式来讨论《周易》占筮，真是风马牛不相及。一种观念认为，占筮要问天、问神，是主张有神论。其实，自孔子开始，人格化的神就逐渐退出了占筮的领域。宋代程子在否定人格神的同时信任占筮，于是提出“感通”说。他们说的“感通”，是物与物之感通，而非人与神的感通，因为他们认为所有事物皆归根于天理太极，所有事物都因同根而相通。对今天的学人而言，纠正上述偏差之后，才能静下心来，冷静地考察朱子提倡的占学方法。
朱子曾经说：“《易》是圣人事，非学者所及也。”意思是说，对常人而言，《周易》可以习用而不可以对其原理强加解释。《周易》属于实的世界，无论我们用何种学说作解释，都未必能切中其真实。对于《周易》及其占筮，首先要做的，是在现实活动中加以体验，体验它的奇特，体验它的局限，甚至体验它的荒诞。总之，“神而明之，存乎其人”。
——人的一生要刚健进取
水川先生
乾卦是《周易》六十四卦的第一卦，是全部由纯阳的爻组成，由于阳爻本身就是刚健不息的属性，所以这一卦代表了一种积极进取的态度。我们经常听到的“天行健，君子以自强不息”就是来自这一卦。
前面说了，这一卦代表积极进取，但是进取也是一个过程。那么这个过程是怎么完成的呢？我们通过一个人的一生来看一下。
我们就从这个人刚刚参加工作开始。刚入职，什么都不懂，什么也不会，入职培训的时候讲师给出的最合适的建议就是“少说、多做、多听、多想”。这个时候的状态正好和乾卦的初爻相应，所谓“潜龙勿用”。别说没有能力，即便是成熟型人才刚入职也要先仔细观察一段时间，找对自己的位置。虽然是“勿用”，但不是不让动呦。而是让人自己观察，没有能力正好就是勤奋刻苦学习的时机，有能力也要等待一个时机给自己发挥能力找到平台。
因为是初来嘛，肯定有许多人暗中观察，这也是应该“潜”的意思。好了，这个人积蓄了一段时间，有了能力。
既然被关注，当这个人的才能或特点被领导发现了，自然就会试着给出一些机会。这个时候就是九二爻的“利见大人”了。注意，如果没有能力，即便是有“大人”关注，也不会利。因为上级领导总是喜欢能干事的员工的（我说的是一般情况下，毕竟一个领导不可能让周围的人都是阿谀奉承之辈）。因此，内因的重要性就体现出来了。俗话说“机会总是给有准备的头脑”，此话一点不假。否则给你提供了机会，人的能力不足，也不会抓住，即使抓住了，也守不住。
随着时间的推移，这个人的能力终于得到了认可，并给与了适当的职位，就到了九三爻。要知道，这个位置可是有许多人盯着的，有些人也巴不得在职的犯错误。所以，在这个职位上就要兢兢业业，曾子说“战战兢兢，如履薄冰”就是这个意思，生怕自己做不好，既有负上级信任，也有负自己的努力。唯一的办法就是“终日乾乾，夕惕若”，也就是白天努力工作，晚上也要查找自己的不足。
这一点在我国古代的知识分子上体现的很充分，曾国藩因为读到“宰予昼寝”，从而不敢中午午休，有的人自己制作功过格，对自己一天的言行进行记录，不断修正自己的言论。即便是这样，结果从爻辞上来看也就是“无咎”，说明这样努力奋斗，最好的结果也就是不会出现错误。要知道得到这个结果是多么地不易！
不过，做事从来贵有恒，坚持是最重要的品质。终于可以有进一步发展的机会了。为什么呢？在前面我们提到这个人努力奋斗，久而久之就会出现两种情况，第一能力提升了想在更高地平台上实现自己的人生理想或者政治抱负，第二种就是“大人”进一步认可其工作能力，也想给他平台。注意前面是内因，后面是外因。如果内因和外因相互配合，事情自然就会按照既定的发展规律前进；如果内因和外因不配合，就会转向发展的反面。
所以，九四的爻辞是“或跃在渊”。要么一跃有了更好的前途，要么没有跃好，扑空了又掉下深渊里面去了。
也就是说，在这里事情的发展有了分化。其实，大多数人的发展也就到此为止了。只有少部分人成功了，就进入下面的阶段。没有成功的，就变成了“潜龙”，如果能够吸取教训，并且志向不改，那就继续按着规律走，所以我们听到有“东山再起”的故事，就是这个道理。
成功的就变成了九五爻。九五，是尊位。我们看电视剧，尤其是古装剧在谈到皇帝的时候都说是“九五至尊”，出处就是这里。一个人无论是事业还是其他，在这个位置上基本上就是最高的位置了。所以这一爻的爻辞是“飞龙在天，利见大人”。你想，飞龙在天是什么状态？一条龙在天上翻腾，兴云布雨，那不是在最合适的位置上发挥出自己最完美的实力来了吗？至于此处的“利见大人”和九二爻处的“利见大人”，是不同的。此处的“利见大人”是说明，处于尊位的人，要注意访求贤人，不仅是自己身边的人，还要关注那些在草莽之中的人。只有这样，才能上下一心，既让贤人辅助自己，也能给贤人发挥能力的平台。而且，这样做，在九五尊位的领导体现了既居高以谦，又虚怀若谷。这样做了，任何一种赞美都不为过。
但是，到了这一个层次，几乎就是极限了，如果还要继续前进，就变成了“亢龙有悔”。也就是处于尊位的领导者自高自大，认为“老子天下第一”，当然也许是在某一个领域或者某一个行业确实有突出的贡献，但是要知道“山外青山楼外楼”的道理，没有一个人敢说自己是绝对的权威。如果这样了，就会有栽跟头的时候。“亢”就是过于阳刚的道理。过刚则容易折断。所以这一爻告诉我们，在自己处于一个较高的位置的时候，一定要注意持盈保泰，怎么做呢？只有两个途径，一个是谦虚；一个是反其道而行，以柔克刚。
谦，我们在后面会讨论到。下一卦，我们就讨论如何以柔克刚，这就涉及到了六十四卦的第二卦——坤卦。
但是，乾卦有一个特殊之处就是“用九”。经过这么一“用”，纯阳的乾卦就变成了纯阴的坤卦，卦辞是“见群龙无首，吉”。既然是“群龙无首”，怎么还会“吉”？这就是古人很多的词语被乱用、借用之后词义反而向着相反的方向。举一个例子，“乖”在现在是说小孩子听话，但是在古文里面恰恰是不乖的意思，只有在湖北话的发音里面说小孩子不听话发音是“guai四声”，或许还能听出一些古意。
说到周易，人们最先想到的就是易可以用来算命，也就是占卜。对于易与占卜的关系，把易作为算命的书来看，是不正确的，易的作用也不在于占卜。最近，在重新对易进行了思考后，突然想到了这样的一个观点，易的很有可能是说明事物的各种不同的发展规律的书，每一卦都是一种事物的发展方向，因此，易的作用不在于占卜，而在于人生哲理。
易经不能当作一种占卜的书来读，因为其本身也不是一用于占卜用的书，原书的作者创作此书的初衷相信也不是简单出于占卜儿创作此书的。同时，易经也不能完全当作一种推断的技巧来学习，虽然它有这样的作用，但它带给我们的最大的亮点在于，它揭示了人生或事物的各种不同的发展规律，为我们画出了各种人生或事物发展过程的轨迹，也就是说，我们按照易所描绘的轨迹，按照易的选择而选择，就可以清楚的看到明天，看到未来，就可以把命运或事物把握在自己的手中，随自己的想法而改变自己的命运或事物。随着学习这么长时间的周易与中国文化，感受颇深。
首先，对于现在日益变化的社会，要想保证自己不被社会的进步而淘汰在这个弱肉强食的时代，要主动地适变、应变。“穷则变，变则通，通则久”，要能预测到所做的事情有没有远大的前途，若前途渺茫，就要主动生变，减少损失的机会成本，要有打破既有时局的胆识与魄力，去营造另一番洞天！这样的，才有可能做到“一览众山小”。易经蕴含着深刻的辩证法思想。如“亢龙有悔”，当一个人的成就发展到颠峰时，也就隐藏着晦气了，当一个人到了“贵而无位，高而无民”的地步，也只有一个人享受寂寞了。也就是说，任何事情到了绝对的地步，都不会长久的，都隐藏着向相反的方向发展的趋势。反映在方法论上就是要坚持“执两用中”，即做事情要根据不同的情况，采取适宜的方法。做事情掌握适度原则，避免绝对化，要统筹兼顾，进退自如。于是我们就可以为自己保证足够的发展空间，适应自己的本身的发展。
同时，学习易经让我对个人与社会的关系有了更深刻的认识，也为我的将来指明了方向。人安身立命，要关爱自己，善待他人。人是社会中的人，是被镶嵌在社会中的，不能脱离社会环境而生存，任何人要有所成就必须借力于社会环境和其他人，所以就要与人为善，努力地帮助别人，因为没有人能独自一个人完成任何一项工程，这个社会讲求的就是合作团队精神。独立者，必定被人弃之。所以我们要尽自己所能营造一个适合个人发展的社会环境；要
厚德载物，要用宽广的胸怀对待别人的失误与不足。吹毛求疵只是给你自己找麻烦，多相信别人一点，人都是知恩的动物，以怨报德总是少数，怀着宽广的心去对待他人，你自然会受到别人的亲睐；要耐得住寂寞，“初九，潜龙勿用”。如果时机不到，好静以待时，修养学问，稍安勿躁，等待时机，厚积薄发。
其次，周易揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律。这个规律最通俗最本质地说就是生老病死的规律.万事万物都有生有死，没有永恒的生，亦没有永恒的死。周易揭示和描述了这种规律，根据它就可以大体上对万事万物进行预测了，当一个人其身体或事业达到最旺盛的时候，就要开始走向衰败，最后死亡，这是不可抗拒无法改变的规律，我们祖先清楚地知道这一点，因此古时候古人功成身退的人屡见不鲜。而团体、社会亦如此。西方资本主义社会一旦达到鼎盛时期，就要开始走向衰败。因此不要怕别人强大，越是强大越是接近了衰败的边缘，不要认为自己弱小，就觉得需要臣服于强者，其实正因为弱小，才有发展潜力，这个世界没有永远的强者，任何强势只能强势一时，不能永远强势。弱小总会强大的，这是宇宙的必然规律。
宇宙的原则之一就是均衡，均衡的原则之一就是“此消彼长”。人们对当前所处于的物质层次的一切越接近，那么离宇宙的其他层次就越疏离。我国的古代文明与当代的西方科技最大的区别正在于此：以易经为代表的古代文明都是崇尚人与自然和谐统一的，人只是宇宙中的一个组成，人要服从宇宙规则，要对照宇宙规则不断约束自己放逸的欲望、不断改进自身问题。而不是用不停地掠夺周围世界的方式来满足自己不断恶性膨胀的欲望。所以当中国被他国列强鱼肉的时候，国君才知道原来自己曾经是多么的仁慈与和善得对待临近国家与远洋国家。中国国民自古就深受儒家与道家思想的洗礼，人性中充满的大多是和谐与安详，这么多朝代中，除了元代有过大肆扩张土地领土权的貌似是侵略的行径，几乎再就没有过与侵略沾得上边的政策，我们总是忍，忍，忍。的确，我们不能说没有错，我们的错就错在我们的祖先，我们的国君，我们民族以前的统治者们太过夜郎自大，盲目的认为自己的天朝圣国，即使与世界隔离也会走在时代的前列，民族的祖先们，错了。即使我们的民族有着让世界其他民族瞠目结舌的智慧结晶，历史产物，但是我们总是需要用发展的眼光看待各种各样的问题，不是死守就能万世相传的。曾经仁慈与鼠目寸光是我们民族有着如此屈辱历史间接原因。即使我们曾被人近乎蹂躏的掠夺，但是我们总是正义的一方，最后新中国的完美成立就是最好的证明。而且我们民族的文明是永远不朽的，不管国外的博物馆中陈列有多少非正
当手段获得的中国国宝级文物宝藏真正伟大的文明都是崇尚和谐的、共存共荣的，这也是真正智慧的文明。西方文明从一开始就走错了方向，表面上看来是“唯物”的，而实质上却是“唯”自己！极端的自私自利带来的就是金钱之上和疯狂享受。强者掠夺弱者的资源，让弱者难于生存甚至无法生存。弱者无法生存的结果就是大系统失去平衡，最后毁灭的就是包括“强者”在内的所有人。所以这种文明是短视的、愚蠢的文明。
《读书求学》这篇文章讲了：《周易》是中国周代的典籍，被尊为“群经之首”。更是中华文化发展的根本和源头。后来孔子读《周易》反反复复读了很多遍，把串联竹木简的牛皮带子都磨断了还几次了，换了许多次新带子。这使得他在自己的著作《论语》中也有多处引用了《周易》的词语。后来人们把这个故事叫作“韦编三绝”，以此来形容孔子勤奋好学。
这使我深受启发：我应该学习孔子勤奋好学的精神。有时候我学习累了、遇到困难了，我总会用孔子“韦编三绝”的故事激励自己。孔子都那么老了，学习起来不叫累，我才开始自己的学习生涯，怎么能叫累呢?到了三年级，我的作业越来越多了，学习各种知识也越来越难了，我告诉自己要坚持。不会做的题目我就反复想，反复试算;背不下来的古诗，我就每天坚持熟读，坚持一天背一首，不断积累;画不好的导图，我就按照老师的要求每天修改，疏理思路，不断完善;弹琴也是一样，九级的曲子难弹篇幅又很长，我就一只手一只手的学，每天坚持联系，纠正指法，增加连贯性和节奏感，不断熟练。渐渐地，我也养成了勤奋努力的学习习惯，持之以恒不叫累，奋发图强不怕苦，不断弥补自己不足的地方，让自己各方面的成绩稳步向前。
