哲学类读书报告（共9篇）
应老师要求，同时为自己精神世界充充电，抽了一点时间，读完了傅佩荣先生的《哲学与人生》，读完后颇有感触，故写此读后感。
傅先生说过”一个人受过教育之后，的特色就是：对于许多事情，不是不能做，也不是不敢做，而是不屑于去做。“这句话让我产生了强烈的共鸣，的确，人生可做的事实在太多，其中有关系自己前途和生计的大事，比如学习，工作，也有只涉及当前蝇头小利的小事，比如丢了一块钱，被人骂了一句等，如果把这些小事耿耿于怀，又哪来的时间做好自己的大事呢?
又如”享乐分为很多层次，若只把享乐定位在身体的，官能的需要，是属于较低的层次，这种享乐的背后实际上是痛苦。较高境界的享乐是内求于已，而非依赖其他因素，因为越是依赖外部条件，这种享乐就越没有保障。“对于这句话，我也是深有感触的。当今社会是一个浮躁的社会，很多人为了追求一时的感官满足不惜花大量金钱蹦迪厅，泡酒吧，参加演唱会，但很少有人从自己的学习和工作中找出一点快乐，这样，当他们蹦完迪，泡完吧，闹完会回来从事自己赖以生存的工作时就又不得不愁眉苦脸了，以至于许多人因此丢了饭碗甚至于走上犯罪道路或自闭甚至寻短见，这又何苦呢?
由于具体的数学问题多如繁星，数学家往往整天埋头于解决数学问题，无暇关注数学发展中出现的“矛盾”。但数学史告诉我们，恰好是“矛盾”的一次次解决，才导致数学发展的飞跃与深化。张景中院士的《数学与哲学》就是对数学发展中这些重大的历史事件，用通俗的讲法向大众展示当时的争论内容与形势，及以后的解决办法及数学的飞跃发展。所以，通过这本书的阅读，我还是了解到了数学发展史上发生的一系列重大事件，比如，数学经历的三次“危机”、数学与哲学相互促进发展的过程，等等。
读了这本书，还弄懂了这样一个问题――数学是一门研究数量关系的学科，哲学则是研究不同质之间相互关系的学科。也就是说，哲学是对具体的东西作抽象的研究，而数学是对抽象的东西作具体的研究。比如对于“哥德巴赫猜想”来说，它所要解决的问题是什么呢?说来很简单，它要解决的是“偶数与素数”之间的关系问题。这个问题究竟是一个数学问题还是一个哲学问题呢?事实上，偶数为两素数之和，它不是一个数学问题而是一个哲学问题。
哲学曾经把整个宇宙作为自己的研究对象，那时，它是包罗万象的，数学只不过是算术和几何而已。但如今，数学的领域在扩大，哲学的地盘在缩小。
读 三毛 有感
接触三毛是一个巧合,那天在书店偶然看到一本厚厚的上面沾满了灰尘的一本名叫三毛全集的书,当时还在诧异一本儿童书籍怎么会放在成人区中,随手将它拿下,书的封面竟是一个头发飘零神情空旷的女人,此时我被她那深邃的眼睛迷住了,是的正如她那深邃的眼睛一样她有着深邃迷一样的人生.初读三毛是她那调皮可爱般的童年吸引着我,没有肯德基麦当劳,没有奥迪宝马,没有别墅洋房,在那个时代她过着与我们不一样的童年,我们放暑假最多在外婆家过上几天,父母很少有时间陪在我们的身边.而她,把一个不一样的生活带入我们的视野.她的人生犹如她的作品从早期的<<雨季不再来>>到她声名鹊起的<<撒哈拉的故事>>再到荷西去世的<<梦里花落知多少>>、<<哭泣的骆驼>>等等.她的作品就是她人生的写照,正如她曾说过“我的写作生活,就是我的爱情生活.我的人生观,就是我的爱情观.”从这个角度上来看三毛很坦率,她的散文都是以第一人称来写的,因而我们自然把作品的”她”当成了真实的三毛.关于三毛的爱情很凄美,她的大部分作品都是在写她的爱情,有的后人去考究她和荷西的故事,过多的是非黑白扑面而来,但再读三毛,我还是相信,理解她的人是不需要她做太多的解释.三毛的初恋对她后来的爱情观有着很大的影响,她在<<我的初恋>>中提到”这个男孩是当过兵才来念大学的,过去他做过小学教师.看了他的文章后,我很快就产生了一种仰慕之心,也可以说是一种一个十九岁的女孩对英雄崇拜的感情.从那时起,我注意到这个男孩子--我这一生所没有交付出来的一种除了父母手足之情之外的另一种感情,就很固执的全部交给了他”.尔她和荷西之间有没有得到她无限向往的爱情我们无所得之,或许她有,或许没有.但从理性的角度上来看一个从小追求轰轰烈烈的感情个性细腻敏感多疑的她是很难会在一个不识中文的男子身上安放她那不安分的灵魂的.也许只是一场梦,一场三毛编织的梦,追求那个她在梦里的荷西,爱他迷恋他,让人惊艳!”踏尽红尘何处是吾乡"三毛演绎着她自己所独有的人生.不要问我从哪里来我的故乡在远方为什么流浪流浪远方流浪……
这本书是一位兼顾医生工作，同时完成留学哈佛，考取MBA 的学者的著作，讲述在那样的情境下，我们该如何安排时间、如何兼顾工作和学习。
这本书首要的便是讲述了如何有效的制定目标，一个目标，一个方向，是一件事的开始，也是动力与根本。许多人是迷茫的，即便他们自己有目标，但依旧无法有效的完成，因为，目标并不是随便制定的，它有各种特征与类别，比如灵活目标与非灵活目标，单目标与多目标等。每个人对于不同的事务，应当按自己的实际来制定，不适合，空泛的，终究也只是浪费精力。
作者在此书中给出了许多卓有成效的管理时间和提高专注力的技巧。人的一生是短暂的，黄金时间更是珍贵而短暂，提高专注力或学习的效率，便尤为重要，当然，不能因为努力而努力，合理安排自我，控制管理自我，才是长久之道。
王 龙 一般而论，我们在实物中感到兴趣而要求艺术家摘录和表现的，无非是实物内部外部的逻辑，换句话说，是事物的结构，组织与配合。艺术家改变各个部分的关系，一定是像同一方向改变，而且是有意改变的，目的在于使对象的某一个“主要特征”，也就是艺术家对那个对象所抱的主要观念，显得特别清楚。……这特征便是哲学家所说的事物的“本质”，所以他们说艺术的目的是表现事物的本质。
艺术家必须是生性孤独、好沉思、爱正义的人，是个慷慨豪放、容易激动的人，流落在萎靡与腐化的群众之间，周围尽是欺诈与压迫，专制与不义，自由与乡土都受到摧残，连自己的生命也受到威胁，觉得活着不过是苟延残喘，既不甘屈服，只有整个儿逃避在艺术中间。
文明过度的特点是观念越来越强，形象越来越弱。……日常的精神活动从此变为纯粹的推理。所谓精神状态是指一个人的观念的种类、数量、性质。……但人身上还有比观念更重要的东西，就是他的结构，也就是他的性格，换句话说是他天生的本能，基本的嗜好，感觉的幅度，精力的强弱，总之是他内部动力的大小和方向。
在“意大利文艺复兴时期的绘画”一章，丹纳谈到了很
多当时意大利仇杀、下毒、暗杀的资料，这对了解《罗密欧与朱丽叶》故事的背景很有帮助。（十五世纪的意大利）理论家中最深刻的一个是马基雅维里，他是个了不起的人物，还是正派的爱国的人，有很高的天才，写了一部书叫做《论霸主》，说明奸诈和凶恶是正当的，至少是许可的。说得更正确些，他既没有许可，也没有辩护，他无所谓义愤，把良心问题搁在一边：他只用学者和洞达人情世故的专家身份来分析，解释；他提供材料，加上按语；古代生活的所有这些特点，都出于一个原因：就是非常平衡而简单的心灵。没有一组才能与倾向是损害了另一些才能与倾向而发展的，心灵没有居于主要地位，不曾因为发挥了任何特殊的作用而变质。……少受过度文明的奴役，因此他更接近于本色的人。
该书是由法国历史学家H•丹纳所著，作者用清晰p详实的笔墨，讲述贴近我们生活的艺术，书中作者主要讲了意大利p尼德兰p希腊的艺术哲学。
意大利p尼德兰p希腊的艺术是世界艺术文明的典范，这三个国家的艺术造诣特点是世界艺术史艺术的缩影。讲到意大利的艺术哲学，作者从画派的特征，艺术产生的各种条件，促进艺术表现人体的原因以及意大利人的生活和趣味介绍。透过作者的文字分析，我们能理解意大利表现的一种文化是源于文艺复兴时期，依照古代的风格，同时根据现实的环境，赋予其新的意义。意大利人在声乐雕刻建筑绘画中融入自己民族的`东西，用一定形式表达自己的情感或意图，
文中提到意大利艺术表现形式有一个突出特点—表现人体。意大利缺乏长久的太平和公正的司法制度，人们几乎是处在不安定的状态中，因此表现人体，一定程度上是追求人性自由的诉求。
作者谈论尼德兰的艺术则从尼德兰艺术出现的综合原因以及尼德兰艺术的历史分段两个方面进行描写。从早期艺术到文艺复兴时期艺术再到伦勃朗的出现，尼德兰的艺术在不断的发展成熟完善，为后人所津津乐道。
《艺术哲学》中对希腊的艺术哲学进行分析，则从种族p时代p风俗三个方面进行。希腊人得行为方式，所处的特殊时代背景，以及人们对于精神世界的无限向往与追求，成就了一个世界文明的发源地—希腊。谈到希腊的艺术成就，不得不讲它的体育成就。作为奥林匹克运动会的发源地，希腊为奥林匹克事业做出了不可磨灭的贡献。
作为中国二十世纪最具影响的哲学家，冯友兰老先生的治学传道精神和他在中国哲学界的贡献是非常令我们钦佩的，仅就这本《中国哲学简史》而言，虽然篇幅有限，但简短的字句却无不体现了冯老先生的睿智和哲人洞见。
《中国哲学简史》成书于《中国哲学史》之后，其原文是冯老先生于1946年受美国宾夕法尼亚大学之邀赴美讲学时的英文讲稿，为宾夕法尼亚大学汉语研究中心教授德克布德整理成书，因其语言风格和思想涵蕴别具风采，被译为各国语言全球发行，后国内再经翻译成书，译者云云，而涂又光和赵复三的译本较为经典，现在我们手上这本则是原中国社科院副秘书长、副院长赵复三所译著。我本身对哲学并不感冒，正式地接触哲学还是在大学时代，为什么说正式呢？大学时代是在选修课上，当时的逻辑学老师推荐我们去涉猎西方哲学，而我们早在少年时代的课本中，就已经开始接触哲学了，那就是我们读过的诸如《诗经》、《论语》之类的书篇。中国的哲学不像西方哲学来的那么枯燥和理论化，更多的是对先人们智慧语言的一种记述和表达，对于哲学界而言，冯老先生的这本书正是打开中国哲学殿堂的一把钥匙。书中系统整理了历代各家学派的哲学要旨，先是讲了先秦诸子中的名、墨、道、法、阴阳家和儒家，之后是儒家不断发展的一条线，中间有道家的复兴，产生新道家，也有儒家的复兴，产生新儒家，以及佛家的发展。同时也谈论到了西方哲学传入对中国的影响。引冯老先生自序言“良史必有三长：才、学、识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才着，文笔精妙也。著小史者，意在通俗”。的确，冯老先生的这本书算是一本小史，写作是按时间的顺序来讲述的，意在导引读者由浅入深，虽然没有冯老先生另一本著作《中国哲学史》所述详尽，但却也浓缩了冯老先生的思想精华。
冯老先生认为，哲学是对人生的系统的反思，也是教育我们要学会反思。之所以称之为反思，因为它以人为对象，无论是宇宙论、人生论还是知识论都是从这一个角度出发的。说到反思，确实中国的传统文化中所有的经典都是从反思中获得的，先哲通过实践、感受，然后用语言把自身的体会，也就是反思系统地总结下来，再用来指导自己和身边的人的活动，长期以往，就形成了中华文化的智慧，中国哲学就是这些智慧的结晶。在西方人的眼里，中国人的生活渗透了儒家思想，儒家思想俨然成了一种宗教。而事实上，儒家思想并不比柏拉图或亚里士多德思想更像宗教。四书在中国人心目中具有圣经在西方人心中的地位，但四书没有上帝创世没有天堂和地狱。冯老先生认为，任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，而事实上，每一种大宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。从这一角度来看，我国的儒家不是宗教，道家也不是，但是道教就是宗教。道家主张“顺其自然”，而道教则追求“长生不老”，是逆自然而行的，同时作为哲学的佛学和作为宗教的佛教之间也有区别。中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，虽然中国人也同样追求一些超越现实的东西，但相对而言，中国人的哲学意识要浓于宗教意识。
读书笔记
书目：中国哲学简史 作者：冯友兰
出版社：北京大学出版社，1985 摘录范围：第一章、第二章、第三章、第四章、第七章、第十三章、第十五章。
第一部分：第一张、第二章、第三章
在这一部分冯友兰先生就中国哲学的常识做了简单介绍，为接下来章节的讲解做了铺垫，具体如下：
第一章 中国哲学精神 哲学在中国文化中的地位
通过这一节我们可以总结出冯友兰的两个定义：
1.对哲学的定义：哲学是对于人生有系统的反思的思想。反思的对象是人生。人生论、知识论、宇宙论都是反思的思想的产物。哲学家必须对于人生反思的思想，然后有系统的表达出来。
2.对宗教的定义：每种宗教都是一种哲学加上一种上层建筑。上层建筑就是迷信、教条、仪式和组织。
在这里，冯友兰对哲学和宗教做出了明确的区分。宗教等于哲学加上层建筑，因此道家是哲学派别，而道教是一种宗教；佛学是一种哲学，而佛教是宗教。同时他也在文中指出，中国人不关心宗教观念和活动，关心的是哲学。中国传统哲学的功用，不在于增加积极的知识，而在于提升心灵的境界。哲学提供了一条比宗教更直接的获得更高价值的途径。
中国哲学的问题和精神
中国哲学家认为一个人是人所能达到的最高成就是成为圣人。而成为圣人，是否就要脱离社会，甚至否定“生”呢？冯友兰对这一问题的回答既总结了中国古代各哲学流派的观点，又参照了西方哲学理论。他说中国哲学的圣人是既入世又出世的，是“内圣外王”。圣人的内心达到了人与宇宙统一的境界，有最高的精神成就。在外在行动上，圣人可以处理日常人伦事务，因此哲学与政治思想相联系。（如柏拉图的《理想国》既是哲学又是政治思想。）
中国哲学家表达自己思想的方式
冯友兰注意到了中国哲学的独特表达方式：暗示。在这里冯友兰指出西方的哲学有着严密的推理过程，而中国哲学的著作则是模糊而富于暗示性的。因为暗示，所以它可以无穷无尽。这也是中国诗歌、绘画等一切中国艺术的理想。
语言障碍
此书是冯友兰先生于宾夕法尼亚大学的讲稿，语言障碍也是对于西方学生而言的。然而随着全民文学修养的下降，现代人在读传统哲学经典时同样有“语言障碍”，这恐怕是冯友兰先生始料未及的。
第二章 中国哲学的背景
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
——《论语·雍也》
这是冯友兰在本章中引用的一句话，透过这句话来观察中国与希腊的话，可以看到大陆与海洋的不同。同时也是其所引起的经济、文化、社会制度的不同。这使得中国哲学犹如仁者，广阔的土地让中国人“上农”，所以中国哲学强调顺应自然，提倡过犹不及。在中国，出世之学和入世之学有着完美的统一，苏轼就是一个很好的例子。也因为如此，中国的哲学通常从直觉入手，富于暗示性。这是中国哲学与西方迥异的方法论。
第三章 各家的起源
对于各家起源的探索，冯先生提到的第一个人是司马谈。司马谈首次将各哲学流派分为六家，虽然不尽科学，但却有首创之功。刘歆进一步分为十家，并试图系统上追溯各家的历史起源。后来的学者则对刘歆的理论进行了开掘和补充。各家的起源是随着社会政治的变化而引起的，具体来说；
儒家者流盖出于文士。墨家者流盖出于武士。道家者流盖出于隐士。名家者流盖出于辩士。阴阳家者流盖出于方士。法家者流盖出于法述之士。
第二部分：第四章、第七章、第十三章、第十五章
在第一章中冯友兰先生指出中国的哲学富有暗示性。儒家是中华精神之源，孔子是儒家之源，孟子、荀子则进一步丰富了他的学说。之后的文人学士虽然围绕着孔孟之道多有阐释，但是都是其本人所悟出的孔孟之道所暗示的学说的一部分，并非全部思想内涵。更何况后世学者出于政治目的作出了一系列的增删改造。因此研究儒家学说，当先研究孔子、孟子、荀子，才不至于舍本逐末。
第四章 孔子：第一位教师
孔子是儒家的创始人，对于孔子的理论，冯友兰总结为“正名”、“仁义”、“忠恕”、“知命”。
孔子的“正名”是出于维护良好的社会秩序的需要。如孔子说“君君，臣臣，父父，子子”。这些社会关系中，每个名都有相对应的义务和责任，负有这些名的人都必须履行他的责任和义务。这是其“正名”的含义。
“仁义”是孔子关于人的德行的回答。“仁”不光是指某一特殊的德性，而且指的是一切德性的总和。“义”则是指社会中的每一个人出于道德的考虑做的事。这个词与“利”相对。
“忠恕之道”是以本人自身为尺度，来调节自身的行为。具体来说就是推己及人：“己所不欲，勿施于人”，此之为“恕”；“己之所欲，亦施于人”，此之为“忠”。因此“忠恕之道”就是仁道。
“知命”就是一心一意去做我们应该做的事情，不计成败。儒家讲“无所为而为”，依照儒家看来，每个人都有他应该做的事，他做这些事情都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身，而不是外在的做的结果。
孔子说过：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”冯友兰解释说孔子十五岁开始学习，四十而不惑，知识增加到了一定的水平，已是成为知者。而到了五十、六十孔子认识到了天命并顺应天命，完成了从道德价值到超道德价值的超越。这是孔子精神修养的发展过程，这也代表着圣人发展的最高阶段。
第七章 儒家的理想主义派：孟子
孟子与现实主义的荀子相对，是儒家的理想主义者。孔子讲仁，但并没有解释为什么要实行仁。孟子试图回答这个问题，并在回答的过程中建立了人性本善的学说。
冯友兰进一步解释说，孟子的性善论意思并不是说每个人一生下来就是圣人。孟子认为人性内除了善还有其他成分，这些成分若不加控制就会通向恶。他还举例”人皆有不忍人之心”来佐证。而人为什么会向善，孟子解释说这就是人与禽兽的区别。
儒家认为国家和社会起源于人伦。孟子主张只有在国家和社会中才能充分发展这些人伦。国家是一个道德的组织，国家元首必须是道德的领袖，即“内圣外王”。君若没有道德，人民就有权来推翻他。君若有道德，他实行的治道就是王道，这与霸道相对的。实行王道要有经济基础，即实行井田制；要有教育基础“谨庠序之教伸之以孝悌之意”。圣王也要有他的“恻隐之心”，要爱人、忠恕。
冯友兰指出孟子的观点比孔子更进一步。孔子的忠恕之道还只限于个人，孟子则将其推广到治国的政治方面。在“内圣”上，孟子进一步指出就是“恻隐之心”。而恻隐之心是人天生所有，即人性善，是上天所给予的，所以知道了性也就知道了天。
同时，冯友兰还指出了孟子学说中的神秘主义成分。孟子这一派认为宇宙的实质是道德的宇宙，人的道德原则就是宇宙的不变法则。人的道德最高标准是与宇宙融为一体。融为一体的方法就是行仁，将自己的自我私欲减少，到减无可减时，就达到了这个标准。而怎样达到这一标准，孟子给出了自己的修养方法：养浩然之气。
第十三章 儒家的现实主义派：荀子
有人提出孟子代表了儒家的左翼，荀子代表了儒家的右翼。冯友兰则指出这一问题不能简单地概括。孟子强调个人自由，却又重视超道德的价值；荀子强调社会控制，但又发挥了自然主义。他们都是有左有右的。
而可以肯定的是，荀子的很多思想是孟子的对立面，如他的性恶论。他认为人虽然本是恶的，但人有“智”，智可以使人向善。
这就必须回答一个道德的起源的问题。荀子认为，人一定要生活在社会组织当中，社会组织是需要规则的，这就是“礼”，即道德。另一方面，人与动物的区别在于人有辨别的能力，能知道什么是该做的什么是不该做的，这也是“礼”。人性本恶，充斥着各种欲望，而礼可以进行调节。这是荀子对孔孟观点的进一步阐释：礼可以使人文雅，使其情感得到净化。
冯友兰认为《礼记》的各篇大多数是荀子门人所写的。丧礼和葬礼是最重要的礼，本来充斥着不少迷信色彩，但是儒家对它进行了净化。虽然知识对人很重要，但是人还需要情感上的满足，在决定对死者的态度时，也是具有感情因素的。因此会有丧礼、祭祖礼和其他祭礼。除此之外荀子还作了《乐论》阐述音乐是道德教育的工具。因此荀子极大发展了孔子的礼乐理论。
荀子在逻辑理论上也有贡献。他也指出了其他几家的谬误。他的学生李斯与韩非也是对中国历史有重大影响的人物。
第十五章 儒家的形上学
在这一章中，冯友兰着重讲了“易传”和《中庸》中的形上学、伦理学学说。冯友兰先生指出，在“易传”中的道是与道家的“道”完全不同的概念。道家的“道”是统一的，而儒家的道则是多样的。如君道、臣道、子道、父道，每个道都有所要遵循的规范。这在孔子时期是正名的学说，但在“易传”里进一步发展为形上学的学说。《易》本是占卜的书籍，里面有各种的卦辞与爻辞，这些卦辞与爻辞在实际运用的过程中逐渐的变为了一种公式，这种公式代表了宇宙中各类事物的道。事物可以改变，但是道不变，这就是形而上学的观点。
除了各类事物的道，还有万物作为整体的“道”。这是万物生成的“道”。生了某物，就必须有生此物者，又必有生此物所用之质料。前者是主动成分，后者是被动成分。前者是刚健的，是阳；后者是柔顺的，是阴。生成万物，需要二者合作，此之谓：“一阴一阳谓之‘道’”。
冯友兰举出了泰卦九三爻辞：“无平不陂，无往不复。”“易传”认为这是万物变化的公式，这就是万物变化的“道”。万事万物在运行过程中，要想保持住完善的状态，就要各行其道，各司其职。因此这个“道”看是去是变化的，实则是形上学的。《易》的卦辞把这叫做“正”、“中”。“中”的意义是既不要太过，又不能不及。冯友兰先生同时又提到了《中庸》中的一句话作为佐证：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这一点既适用于个人欲望和情感的控制，也适用于社会关系的和谐与稳定。这种和不止包含在人和社会中，也弥漫全宇宙，这叫做“太和”。
而“庸”则是《中庸》中另一个重要的概念，意即“普通而平常”。正如吃喝一样，正是因为普通平常，所以才重要而有价值。吃喝是天性，维护人伦，实行道德，这也是天性，也称“道”。因为太过平常，人们容易忽略它，所以要“修道”。“修”必须要“教”。只有“教”才能使人觉悟而完全，也就是明而诚。
《中庸》中说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚亦。”因此“明诚”意即一个人能意识到日常生活中所有的平凡细节的意义，而且能把他理解道德完全做到。这样就可以“成己”。
而在成己的同时还要成人。成人和成己是相互的。因为人生活在社会领域之内，人伦之中。而要成人，必须忠、恕、行仁。这就又回到了孔子和孟子的传统。儒家正是通过推广仁爱，把人的精神提高到超脱寻常的人我与物我分别。
第三部分：其他章节
在其他章节中，冯友兰先生对儒学之后的发展和其他哲学流派的理论做了介绍。在孔子、孟子、荀子之后，儒家所期待的“内圣外王”的圣人来统治天下的情形并没有出现，不过秦王朝倒是因为它的暴政而过早的灭亡。到了汉代儒学在董仲舒手中开始发生实质性的变化，之后又经过了韩愈、二程、朱熹、陆王等人的发展。而儒、释、道一直在中国的知识分子心中有重要的地位。
高中阶段曾经囫囵吞枣式地将《中国哲学简史》在一日之内读完。
如今回想来，也赖于当时为高考作文积累知识的行为，对这本书仔细的分析和分类知识仍在脑海中有残存的影子。加之当时为了更加深入理解中国哲学轴心时代几家经典思想，还认真整理阅读了《中国哲学史》，如今让我分析中国哲学的几家思想，我还能很明确地从政治、伦理、礼仪、精神追求等几个方面区分，侃侃而谈。
然而大学之后，少了那么些功利的心思，忽而想回头看看这本冯老晚年著成的代表作，一番阅读下来，又有了些新的感想。
本书叙述顺畅，层次分明，将中华民族的哲学发展史从商周前期到轴心时代到汉朝后的儒学，三教合一，再到宋明理学，明清配合资本主义萌芽产生的实用主义，一整条发展的时间顺序捋得很清楚，哲学系统很完整。
冯老的语气平易近人，没有那么高深的西方哲学的深究逻辑学的语句，没有那些看似明白，实则根本不能理解的专业哲学词汇。而这种平易近人的语句，有一种岁月积淀的醇厚，像是季羡林先生晚年的散文，平淡中散发着清茶香气，有着朴实的睿智。
那些文字下，深厚的文化积淀，让人不禁沉迷其中不舍抬头，不舍翻页，不舍读完这样一本让人想藏入心间的书。
冯老青年时写下的《中国哲学史》，读之总有晦涩的学术感，大段大段的文言引用，少了些许总结性的提炼，虽全面详细，却让人感到匠气很深。
读完后，回首再读《中国哲学简史》，满满的岁月风霜，让人明显感到了更深的学术积淀后，反而放弃了潜意识中炫耀或者全面教授的欲望，变成了交谈似的浅白谈论，却更加明确，层次清晰，逻辑分明。
冯老把回顾年轻时写下的《哲学史》的感叹，简单地用一句“若现在，我定不会像当初那样去写。”概括了那些自嘲和回忆，不是大段大段的分析否定，这样的淡定让人看到他的平易和宽容。
2
冯老在书的最后，简单地总结了他的人生观——人生有四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、精神境界。
为人又总结为几个层次：生物的人、现实的人、道德的人、宇宙的人。这简单的理论，概括了他《贞元六书》中重重繁述的人生观，价值观和世界观。这些理论，在此不赘述。
高中时候，我曾在无数的高考作文中这么写道：像老庄一般将精神放到宇宙层次，追求更高的精神满足;像孔孟一般将“仁”这种包容天下的胸怀和崇德作为生活的规范和自我约束的规矩，追求内圣外王的圣人品质;像墨子一般将唯物主义实践步伐和心怀天下的宽广胸怀结合起来，天下为公，将践行的脚步踏遍天涯海角。
大道理这么写，这真的有实现的`空间吗?我想是有的。
3
我们运用冯老精简的理论审视自身，很容易发现，其实生物的人、现实的人，其实就对应着马洛斯层次需求理论中最底层的物质需求。建立在满足自身生存需求的层面上，我们才能追求更高层次的生存境界。
谈及道德境界，就牵涉出一个自我认知的过程。
对于人的认识，根据马克思的哲学理论，人有自然性(突破规范的本性)，社会性(是类群的一份子)和精神性。
而根据这个理论，分析文艺复兴时期的追求真实活动，那就是一种“去圣化”的过程，随着这种运动的发展，相关的“人性本恶”“人性本自私”的哲学理论形成体系，而这种自私，就是市场交易这种人类行为的背后的人类本性。这是站在客观的立场上去看待人，认识人。
而回归冯老“道德的人”的角度，从自身的角度审视自己，我们通常根据自我感知和观察他人。通过客观立场上认识人性，回顾自身的行为，认识到自己具有的他人所没有的人性的优点以及人性的弱点。
而道德，就是基于人性的弱点上的一种克制。
根据孟子的性恶论，人出生具有兽性。人的本性是野蛮的，这一点与马克思所说的突破规范的本性有着共同点。
而教育，传授的是道德规范，这种道德规范是与人性相反的，并不容易做到却有利于社会的稳定和统治者的管理。这种规范下，我们赞成“大义”“大爱”是伟大的，因为他人这种行为在很大的程度上并不符合人性，我们都做不到，而这种行为对于我们又是有利的，这符合道德的追求，是一种克制。
救人于溺水的勇者克制自身对于死亡的恐惧，这种克制是道德所崇尚的，因而道义上我们都赞扬他。而面对民族的利益为了自身的安全富贵抛弃祖国的人，顺从了自身的自私天性，这是道德所反对的，尤其是这种自私损害了很多人的利益的时候，因而我们都厌恶他，批评他。
4
我们自小受着儒家文化的教育长大，是否真正接受儒家有关道德的评判标准，是否真正执行道德对人性的规范标准，便决定了我们作为道德的人的程度。
而宇宙境界，则要求我们对于中国的哲学有一定程度的了解，对老庄哲学有一定的研究。在这一境界中，我们用有别于理性的科学宇宙观去审视世间，审视自我，审视万物的动态关系。
这种宇宙境界，与西方所谓的宗教价值的追求有一定得相似性，是一种纯粹的精神性追求。
体会到宇宙境界的人，精神追求更加丰满，不仅限于世间所谓的道德圆满和人自身的社会价值实现。宇宙观给他们提供了一个高于世间，高于人事纷争的观察角度去看待生命，看待宇宙。
这种纯粹精神的追求一定程度上是快乐的。
脱离现实意味着，马洛斯需求层次的所有金字塔基底所带来的生存的、社会价值的、自我价值实现上的烦恼都可以暂时抛弃。
这就跟柏拉图式恋爱一样，不需要考虑肉体的交融带来的社会联系以及生存条件变化，仅仅体会爱情的感觉。在宇宙境界上，我们高于世界，可以无喜无悲地看淡这些繁杂的名利纷争直达事物的根源。
这种将自我放到无穷的空间中的行为，恰恰让自我的价值更加得以明晰，因为群体的存在具有价值，因而自我的价值并不会由于简单的名利纷争而迷失。
然而与柏拉图式恋爱这种纯粹的精神活动不同的是，感悟宇宙境界的深度，需要由现实生活、现实经历支撑。
就拿一个深刻懂得老庄理论的初中生和一位终身未读过书的老人来说，明显后者所能体会，所体会到的宇宙境界更为深渊广阔。
这种精神追求，是追求用更广阔的胸襟和更开阔的眼光，从高于现实，高于人事纷争，高于社会国家，高于法律道德的层面上去看待世界，看待人性。
也可以说是人的一种哲学追求，追求对世界的哲学理解。
啰啰嗦嗦这么多，不过是想说明，冯老的哲学人生观对于每一个平凡的个体都是有追求价值的。
追求的方式很明确，成功与否并没有什么评判标准。
