孔子与亚里士多德的中庸思想比较

孔子与亚里士多德的中庸思想比较（精选4篇）

孔子与亚里士多德的中庸思想比较 篇1

引言

中庸之道是最伟大、最深奥的学说之一。作为人类思想文化史上的优秀成果，“过犹不及”的中庸伦理思想在规范个人行为、维护国家稳定中所发挥的作用是不容忽视的，不论过去、现在、还是将来，它都应该受到人们的普遍重视。孔子和亚里士多德作为东西方世界“知无不尽，德无不全”、“古代最伟大的思想家”、“最博学的人”，他们都是中西方中庸思想的集大成者和代表人物，在中西方哲学与文化史上都起着举足轻重的作用。

第一章 孔子与亚里士多德中庸思想的基本内涵

1.1孔子中庸思想的基本内涵

中庸之道蕴含着丰富的哲理，闪烁着深沉的思想火花，是中华民族的传统美德之一。在中国，虽是孔子首倡中庸之道，但其实在此之前，中庸思想早已源远流长，最早可追溯到原始社会的“中和观”。原始人群从弓箭文化出发，认为“中”乃旗杆之正，中的之矢的“中”，使“中”从一开始就具有了准则、标准的意义。

孔子是中庸思想的集大成者。他继承和发展了殷周以来的“中”“和”思想，将“中”与“庸”联系起来，提出了“中庸”的概念。他所谓的“中庸”就是“执两用中”，即要求人们言行符合周礼，“夫礼所以制中也”，他认为“仁”、“礼”等儒家的基本思想都包含在中庸的范畴之内，试图通过行中庸之道，而达到社会的长治久安，“中庸之德也，直至矣乎”，由此可见中庸之道的重要性。1.1.1孔子中庸思想在《论语》中的具体体现

“中庸”又称“中道”、“中行”。孔子把它看作是最高的道德标准，代表了一种最高的智慧。其思想内涵在《论语》中得到了进一步体现。

《论语·先进》中：子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”子贡又问: “然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”“过犹不及”即中庸思想的具体说明。《中庸》说，过犹不及为中。“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。这就是对本章孔子“过犹不及”的具体解释。既然子张做得过份、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。

《论语·子路》中：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之！”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸？’，子曰：‘有父兄在’；求也问，‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问?”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”这是孔子把中庸思想贯穿于教育实践中的一个具体事例。在这里，他要自己的学生不要退缩，也不要过头冒进，要进退适中，使他们的行为符合中庸之道。

1.2亚里士多德中庸思想的基本内涵

亚里士多德的中道思想主要集中于《尼各马可伦理学》之中，就古希腊而言，在亚里士多德之前，重视中庸或者中道已经成为许多思想家的共识。

而亚里士多德则是古希腊哲学思想的集大成者。中庸在亚里士多德的著作中，又被称为“中道”，所谓“中道”就是“适度”、“适中”、“执中”的意思，即一种“无过无不及”的中间状态。亚里士多德站在中等奴隶主的立场之上，继承和发展了古希腊智者们的“和谐观”。并结合社会现实，提出了中庸（中道）理论。他认为：“美德乃是中庸之道，”“德行就是中道，作为最高的善和极端的美。”亚里士多德不仅仅研究了一般性的中道原则，而且还提出了“相对中道”的观点。亚里士多德认为，中道有绝对和相对中道之分，绝对中道是物的中道，是与两极端距离绝对相等的中间状态。

在亚里士多德那里，被称为德行和美德的中道，是一种相对的中道，即“适度”、“适量”，他曾举例说：“如对一个人十磅太多，教师不能因此叫他吃六磅，六磅虽然居于两端之间，但对这个人来说，也许太多，也许太少，对于武术大师弥罗来说，可能太少，对于初学武术的人来说就可能太多。”这就表明亚里士多德的中庸思想是因人而异的，要根据具体情况进行具体分析。

第二章 孔子与亚里士多德中庸思想的异同

2.1 孔子与亚里士多德社会背景

孔子和亚里士多德分别生活在东西方两个不同的文明古国。一方面，大致相同的时代背景和生产生活方式，使得两人有着一些相同或相似的思想，中庸思想便是其一；另一方面，两民族生产生活方式的差异及两人不同的生活际遇又使得其中庸思想存在着明显差异。无论是相同还是差异，两人的中庸思想在东西方都产生了广泛而深远的影响。

2.2 孔子与亚里士多德中庸思想的相同点（1）理性精神的一致：不走极端

中庸或中道，要在持“中”，不走极端，强烈地反映出人类的理性精神。

（2）主体指向的一致：至上美德

无论是孔子还是亚里士多德都认为中庸是一种至上美德，并非人人具有，平常人只有完善自己的人格，逐渐向中庸美德靠拢。

（3）思想方法的一致：致中和适中

作为一种思想方法，中庸和中道要求人们在处理各种社会关系时，要“致中”和“时中”。

（4）政治立场的一致：反对折中主义

有学者认为，孔子和亚里士多德的中庸或中道有着强烈的调和主义色彩，在本质上宣扬的是折中主义，这其实是一大误解。折中主义，在哲学上是指没有自己独立的观点，只把各种不同的思想观点、理论无原则地机械地拼凑在一起以实现表面的和谐或一致的哲学观念。

2.3 孔子和亚里士多德中庸思想的不同点

（1）经验德性论与先验人性论的不同

亚里士多德将伦理德性看成是一种习惯或性格，所强调的是这种德行的产生途径是后天性的，是在“习”中逐渐形成的。

（2）德性自愿与道德自觉的不同

孔子的中庸思想更强调一种道德上的责任感、义务感，而亚里士多德中道论更注重道德行为的意志自愿性。

（3）社会生活中的归宿不同

孔子与亚里士多德的中庸思想比较 篇2

Aristotle (384-322BCE) is, just as Jonathan Barnes said, “a teacher who inspired—and who continues to inspire—generations of pupils”. (Smith:online) He brought education a great step forwards and has been influencing education, especially education in western countries, to a remarkable extent.Confucius (551-479BCE) is regarded as the father of education in eastern education history and is especially important to education in China and many surrounding countries.His theory of education has been practicing for so long a time and some of his ideas are still of high popularity today.

Living in different places and times, Aristotle and Confucius both had a lot of practice of education during their lives and developed their own theories of education, and their theories of education have something in common as well as great differences.

2 Purpose of Education

Aristotle thinks that education plays a key role in people’s life.According to him, the purpose of education is to produce a good man, who has to learn to control his animal activities by reasoning.The aim of education is to develop the full potentialities of each man.It seeks to develop man’s intellectual capacities thoroughly.It aims also to develop each man’s health and strength.The purpose of producing good men is to serve the state.In other words, the final purpose of educating is to produce qualified citizens for the state.It seems, concerning education, that Aristotle pays much attention to the development of the state as well as the development of individuals.That is the reason why he says education should be“guided by legislation to make it correspond with the results of psychological analysis, and follow the gradual development of the bodily and mental faculties” (Fieser:online) .

Confucius’goal of education is to create gentlemen who carry themselves with grace, speak correctly, and demonstrate integrity in all things.These kind of educated gentlemen are called“Junzi” (君子) in Chinese, which is talked about quiet a lot in The Analects of Confucius (论语) collected by his disciples.Confucius, like Aristotle, has noticed the relationship between education and society, but he thinks that“learning for one’s personal growth is more valuable than for the purpose of participating in administration”. (Yang Shengliang, 2003:117) To demonstrate that, he says that“one is worthy of esteem if he has been learning for a long time without any intention to go to the administration” (Gao Shiliang, 2006:34) Thus, it can be seen that Confucius emphasizes on education’s function on individual development rather than serving the state.

Although both Aristotle and Confucius see well-educated people as an essential factor for the management of the states, they have different focuses—the former focuses on the state’s development which will be promoted by well-educated people while the latter on the development of individuals being educated who can do good to the state.

3 Contents of Education

In Aristotle’s theory, education subject material is designed to train the future rulers in the use of reason instead of serving any vocational activities which are the functions of slaves.Future rulers must learn obedience and responsibility before they rule.There are generally four types of knowledge that should be taught:

1) Basics, including reading, writing and mathematics (not for purposes of trade, but as a preparation for the intellectual abstractions of higher mathematics) ;2) Natural Sciences, such as astronomy, biology, physiology, zoology, chemistry and physics;3) Physical Education, because the training of the body is important to the physical well-being of every citizen;and 4) Humanities, such as rhetoric, grammar, poetry, politics, philosophy, ect. (NC State University:online)

Those subjects are not taught at the same time.Aristotle creatively divides education into three periods, and in each period there are different emphases of learning.The first period of children’s education is conducted mainly in their families by their parents when they are under the age of seven, during which they are introduced to such amusements as will prepare them for the serious duties of life.Their literary education is conducted from seven to twenty-one which is divided into two periods of training, with puberty as a boundary.During the former, children grow fast mentally, so they should get systematic formal education.They should be taught“technical skills (play, physical activity, gymnastic training, moral, ect) ;music;liberal education (reading and writing) ”. (Aquinas, 2003:207) The latter is revealed in Lyceum Academy which serves as higher education to get preparations for future ruling.

In addition, Aristotle holds that the subjects should not be studied to achieve a specific aim, but in the liberal spirit which creates true freemen.For example, Painting is studied to make people attend to physical beauty rather than simply prevent people from being cheated in pictures, and music is studied for the moral influence which it exerts on the feelings instead of mere amusement.

Confucian courses may be divided roughly into basic course (Six Crafts) (六艺) and specialized course (Six Books) (六书) .Six Crafts involve Rite, Music, Shooting, Carriage-driving, History and Arithmetic.Rite represents moral education, History and Arithmetic represents intellectual education, Shooting and Carriage-driving represent physical education and Music represented aesthetic education.The pupils are required to accept overall studying and training in six Crafts so that“the humanists have no worries, the wise have no perplexities, and the courageous have no fears.” (Gao:191) Six Books include Shi (诗) (Book of Songs) , Shu (书) (Documents of the Elder) , Li (礼) (Records of Ritual Matter) , Yue (乐) (Music) , Yi (易) (Book of Changes) , and Chunqiu (春秋) (Rich Dew of Spring and Autumn) .“Six Crafts focus on practical education, while Six Books on textbook education.”According to Confucius, moral education is important because it is the means by which one can rectify this situation and restore meaning to language and values to society.He believes that the most important lessons for obtaining such a moral education are to be found in the canonical Book of Songs, because many of its poems are both beautiful and good.Confucius places the text first in his curriculum and frequently quotes and explains its lines of verse.

It is obvious that although the specific subjects are different, both Aristotle and Confucius stress the overall development of the students’potential talent.“It is the all round developing of human ability that composed the central content of Confucius’education theory.” (Chen Huazhong:online)

4 Educators

Generally, Aristotle states that“the state is a university which arranges the entire scheme of education and is itself the highest grade and the state is both teacher and pupil”. (Mc Enroe:online) To be specific, Aristotle addresses the question of what teachers need to know and be able to do in order to be effective at their chosen profession.“Writing in Nicomachean Ethics, Aristotle saw the teacher’s knowledge base as consisting of sophia (wisdom) and phronesis (prudence) ” (Illinois State University:online) .Sophia is the ability to think well about the nature of the world.It is the base of phronesis which involves the ability to think about how and why people should act in order to get to a particular end.In all, A teacher should be thoroughly knowledgeable and should seek knowledge incessantly.

Confucius requires that a teacher be one who has developed their own character.Like Aristotle, Confucius also holds that a teacher should be learned and should never stop learning.A teacher should set good example to students.He says:“How can one without correct behaviors instruct others?” (Gao:409) Another striking feature of his attitudes to teachership is that one can always learn from any other who is also a kind of“teacher”.

5 Educatees

Just as mentioned before, Aristotle’s purpose of education is to produce qualified citizens for the state, and according to him, citizenship only includes the aristocracy which included rulers, soldiers, and priests, and education would be given to this group exclusively.The farmers, laborers, merchants, and slaves would be trained in whatever specific skills were required of them.Training industrial arts or vocational skills is not regarded as education in Aristotle’s theory.

Contrary to Aristotle, Confucius is willing to teach anyone, whatever their social standing, as long as they are eager and tireless.His private school provides for everyone to be educated equally, which challenges the conventional education by the government then.This occurs for the first time in mankind history.He says, “Inever refused to instruct those who are willing to bring me a bundle of dried meat as payment.” (Gao:100) and“Instruction recognizes no castes”. (Gao:86) In his 3000 disciples there were over 70 outstanding ones including Mengyizi from aristocratic origin and Zhonggong from poor family.

From the different inclusions of the educatees in the two theories there emerged the idea of equality in the East much earlier than in the West.In this aspect Confucius’theory is more recommendable.What is in common of the two’s ideas is that they both think little about education of women.What is discussed above is restricted only to men.

6 Conclusion

Although Aristotle has no works specializing in education and nor does Confucius have any masterpiece on education in writing, they do demonstrate something of education in common as well as something different.They both think that education is important to the states, but Aristotle aims at the development of the state, while Confucius pays more attention to individual growth.When it comes to who should enjoy education, Aristotle excludes people of lower social position, while Confucius teaches whoever willing to learn, but just like Aristotle, he also excludes women from education.Both of them believe a teacher should be a knowledgeable person and an incessant seeker for knowledge.

Of course, the above is not all the similarities and differences of these two great theories.It is necessary that educators look deep into the“old”theories to get something new, and take advantages of them to benefit our school.

参考文献

[1]Mark K, Smith.Aristotle and Education, The Encyclopedia of Informal Education, [DB/OL].http://www.infed.org/thinkers/etarist.htm.

[2]James Fieser.Aristotle:General Introduction[DB/OL].http://www.iep.utm.edu/a/aristotl.htm.IEP.

[3]Yang Shengliang.‘Learning for Oneself’—Confucius’Commentaries on‘Learning’[J].Confucius Studies, 2003 (5) .

[4]Gao Shiliang.The System of Chinese Classical Education Theory—Explanation of Confucius’Education Theory[M].Beijing:People’s Education Press, 2006.

[5]Thomas, Aquinas.Ten Lectures on Aristotle[M].trans, Su Long.Beijing:China Yanshi Press, 2003.

[6]Chen Huazhong.Confucius Educating Humanity”[DB/OL].http://www.bu.edu/wcp/Papers/Educ/EducHuaz.htm.Boston University.

[7]A M McEnroe.Confucius’s Educational Theory[DB/OL].http://www.newfoundations.com/GALLERY/Confucius.html.NewFoundations.

孔子中庸思想读后感 篇3

中庸是孔子学说中最基本的范畴，是贯穿孔子思想体系的“一贯之道”，也是孔子思想精华之所在。中庸是一种重要的思想方法，其核心是认识事物、处理问题时要把握好“度”，做到无过无不及。同时中庸思想还贯穿于孔子的教育理论和实践之中，并对后世产生了深远的影响。中庸思想作为历史的产物，今天还有无现实意义？这几乎是不言而喻就可以肯定下来的，虽然中庸思想具有一定的历史局限性，但总而言之功大于弊。对于人类生活的各个方面都具有不可轻视的调节、指导、训示的作用。

（一）中庸思想有助于培养人的德行

“所谓‘仁者静’即在和谐中求发展，在变中求不变，中庸之道正是这样一种乱世中谋求正道的处世原则。如此便把这种意义上的中庸提为人类最高的生存之“德”，即生存的智慧。”①

1.中庸思想为加强个人的道德修养提供了有效的方法

《中庸》把人如何加强道德修养作为首要，这是人的立世之本，也是《中庸》的立世之本。同时，《中庸》还为我们加强个人修养提出有效的方法；“内省”、“自律”“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”朱熹认为这里的“中和”即“中庸”：“以性格言之，则日中和，以德性言之，则日中庸是也。” “喜怒哀乐”是每一个正常人都有的情感，这是自己的主观感情。有人认为“喜怒哀乐之未发谓之中”，是说所有没有表现出来的感情都统称为中。但是未发并不是没有发出来。依据儒家对中庸的认识不可能所有的“未发的喜怒哀乐”都“谓之中”未发应该是“不发’,也就是说对喜怒哀乐进行有意的控制，当发则发，不当发则不发，如此才“谓之中”。那到底什么当发，什么不当发呢？则有节来决定“发而皆中节谓之和”。“节”原指事物的关键，这里指“理”。“中节”指合乎日常生活的理。“中和”就是要求控制自己的情感，使自己的内在情感合乎于日常生活的理。“中节”，而且要“时中”----即时时都要合乎日常生活的“理”，这是非常困难的。必须要以良好的道德品质谓依据，并且要有极大的自我控制情绪的能力。

对待自己的欲望，应该“素其位而行，不愿乎其外”。在这个物欲横流的社会中，如果对自己的无休无止的欲望不加以节制的话，人就会变得越发贪婪、越发的肆无忌惮。就会谓满足自己的欲望而不择手段。所以作为君子，应该安心于现在的地位，做本分的事，不存分外之想。无论贫富贵贱，都应平和安详的活着，强调的是对自己现有状况的认识和把握以及自我心态的调整。

只有做到对“我情”“不发”“发而皆中节”对待“我欲”“素其位而行，不愿争其外”。这是从思想上对君子的要求。那要做一个真正有道德修养的人又该有怎样的躬身实践呢？

2.中庸思想为君子的行事之道提供了借鉴

“中庸”培养目标是“君子”。何谓君子？“君子”在古代有固定的内涵。“西周春秋时期对贵族的通称„„春秋末年以后，‘君子’与‘小人’逐渐成为‘有德者’、‘无德者’的称为。”[5]《礼记、区里上》云：“博学强记而让，敦善行而不殆，谓之君子。”

“君子”的风度首先在于能把握好度，既无过又无不及。不语大话，不说假话;言行一致，忠诚待人“言顾行，行顾言，君子胡不噪糟尔”君子要谨言慎行，但谨言慎行绝不等于少言寡语，行动缓慢。它是在于交往时能控制自己的情感有所考虑，是自己的行为和语言符合常理的要求，做到“博学久，审问之，慎思之，明辨之，等行之”

一个人幸福的标准不能用荣华富贵来衡量“素富贵，行乎富贵;；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不得。”知足者常乐。作为君子总能从平凡艰苦的生活中来寻找生活的乐趣，平等的对待他人，不因别人强大而谄媚，也不因别人弱小而欺凌，摆正自己的心态。“正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不求人。心态平和，与他人友好相处，营造和谐的生活环境。

作为君子还要至诚至性“唯天下至诚，未能尽其恬。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性则能进物至性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参与”只有坚持至诚原则，才能发挥自己善良的天性。也就能感化他人，发挥他人的善良的天性。以至万物者发挥其良性。达到一种至仁至善的境界，也就是君子所达到的最高境界。

（二）中庸思想对于构建和谐社会具有启迪意义。

要构建和谐社会，必须知道什么是和谐社会，和谐社会是一个以人为本的社会，一个可持续发展的社会，一个大多数人都能够享受发展成果的社会。而要构建一个这样的社会，就必须协调好各种关系；中庸思想对协调人与人，人与社会 1.中庸思想有助于人与自然的和谐

“天人合一”是儒家对人与自然关系的最基本信念。自然界的万物是一个相互依存不可分割的整体，人属于大自然中的一部分。大自然是人类赖以生存的基础，人既不能做它的奴隶无所作为，又不能以主人自居，对大自然随心所欲的发号施令，如果人类对自然只是一味地索取，必然会受到它的惩罚，人与自然的关系是一种相互依存的关系。孔教的“天人合一”的思想；即把人类放在大自然的生态环境中加以考虑，主张人与大自然息息相通，和谐一致，天地人一体化。孔子说：“大哉，尧之为君也，巍巍乎，唯天为人，唯尧则之。”《论语泰伯》孔子肯定了天之可则，即肯定了自然的可则，人与自然具有统一性。《中庸》也提到“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”把人与自然的发展变化看成是相辅相成的和谐平和的运动。大自然的运行有其固有的规律。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉？”《论语 阳货》就是说“天”是具有独立不奇的运行规律的。因此人类在为自身的生存而对自然进行改造和利用的过程中，必须认识与遵循自然规律，即“制天命”须以“应天时”为前提，否则就破坏了人类生存的基础。

如何处理人与自然的关系，儒家提出了“正德，利用厚生”，“正德”指的是天地生养万物之道，这种天地之道与人的善良的“仁”性是相通的。儒家伦理思想的核心，即是“仁爱”，孔子一生以实现“仁”为己任。主张将人的仁爱本心、本性推及宇宙万物，当一个人有了“仁爱”之心，就会爱护他人。如果用这种仁爱之心去对待万物，就会促进万物的生长，这是儒家“仁道”的真实体现。儒家讲的“利用”是在正德基础上的“利用”，即要从仁爱之心出发，对万物的“利用”要符合道德原则，既有利于人的生命，也有利于自然万物的生命，因此就必须“取之有时，用之有节”，儒家思想从爱人到爱物，天不违人，人不违天的人与自然的和谐发展的主张，将人们对生态环境的珍惜，上升到人们道德要求的最高层次，有助于改善人和自然的关系。

2.中庸思想有助于促进和谐人际关系的建立和发展。

马克思指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，而是一切社会关系的总和。”人是社会的主体。构建和谐社会的关键就是人，人际关系的和谐是最基本的和谐。由于社会是由千差万别的人组成的，每个人又有着不同的思想，不同的生活方式，所以要做到彼此的和谐相处，就应当弘扬“中庸”思想体系中诚信与和而不同的思想。

首先，在人际交往中和们要遵循诚信的原则，随着改革开放的到来，一些人在利益的驱使下，急功近利，言而无信。就使得人与人之间缺乏对彼此的信任，关系淡薄，破坏了人际关系的和谐，造成诚信危机。诚信是人际交往中最基本的要求以“无信不立”，人与人之间最初的交流和沟通是建立在诚信的基础之上的，很难想像，一个说话不算数的人怎样会与周围的人进行交流。《中庸》第二十五章说“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”也就是说，真诚就是自己成全自己，而道则是自己引导自己。真诚是贯穿万物的始终的。没有真诚就没有万物。因此君子把真诚看得很贵重。“诚”是中庸思想最重要的一个环节，有诚信，人与人之间将多一份信任与宽容，社会将充满温暖，人与人之间的关系也必将更加和谐。

其次，和谐的人际关系应是“和而不同”的，在前面我们已经说了“和”与“同”是一对矛盾的关系。“人们把保持矛盾对立面的和谐叫做‘和’，把取的矛盾对立面的差异叫做‘同’，而‘和’是调和不同以达到和谐统一。”[6]在人际交往中，对立和相同是两个极端，应当遵循中庸思想中的适度原则，在两个极端中找到一个点，这一点便是“和”即是“和谐”，孔子指出“君子和而不同，小人同而不和。”也就是说真正有德行的君子善于协调，能够与人和谐相处，但并不是一味的刻求与其相同；而无德的小人则只知苟且求同，而不顾主客之间的差别，从而难以达到真正的和谐。“和而不同”是一种智慧，是处理人与人关系的重要法则对于推动和谐社会建设具有积极意义。

3.中庸思想有助于促进人与社会关系的和谐发展。

个人与社会的关系始终是矛盾的统一体，过分强调社会群体性，可能会压抑个体生命的自由，而过分强调个体性又必然会对社会群体秩序规范构成威胁。“中庸”则力求将群体的秩序，规范与个体生命价值和谐地统一起来，既尊重和关怀人的个性发展，又体现重群体，重天下的社会意识。儒家认为，社会上人与人之间，各种社会关系之间都有一个适中之点，一切人的欲望，渴求的满足也有一个恰当的限度。只要达到这一适中的点，才能实现平衡，同时，儒家谈论的人道，是以自然为基础的人道，人的主体意识的最后归宿。儒家观念中的人格升华，并不表现为人化自然程度的大小，而表现出为人向自然的回归，与自然融为一体的程度如何。所以做为社会充分的尊重个人，而人也要正确的处理好利与义的关系，个人利益应该服从于国家、社会、集体的利益，促进人与社会关系的和谐发展。

（三）中庸思想在科学管理中的价值 1.中庸思想具有管理协调功能

“和”的意思应该是不同事物之间相互协调、补充来达到事物的最佳状态，在孔子看来“和”是管理活动的最高境界，儒家有云“礼之用，和为贵”。管理说到底是做人的工作，一个组织成功与否关键要看人的因素，因此，“和”的思维方法能协调人际关系次，是社会组织呈现和谐状态。

孔子的“和“在管理活动中的应用应该有两个方面：一是在整个社会层面上来协调管理者和被管理者的关系。二是在一个组织的内部来协调最高管理者和各级管理者的关系。就前一个层面来说，孔子认为，管理者与被管理者之间，关键要取得和谐。这就要靠正确的管理方法，因此孔子说”盖均无贫，和无寡，安无倾。”现在看来，作为管理者就要关心被管理者的工作生活，主动密切与他们的关系，经常与他们联系，帮助他们解决问题，使被管理者的智慧一点一点的被激发出来，培养其才，爱惜其才。同时提倡互补和谐的精神，处理好被管理者之间的关系，这样的组织才能上下融洽，亲如一家。关于管理者与各级管理者的协调，孔子提倡的是“和而不同”。和与同是根本对立的，孔子明白，只有“和”才是产生万物的法则。君与臣应该是“和而不同”还是“同而不和”直接关系到国家的兴衰成败，二十世纪五十年代，我们曾对毛泽东的个人崇拜达到了顶峰，甚至在其去世搞两个凡是，把一个人推向了神坛。但是在文化大革命后的一段时期否定毛泽东一生的思潮又开始泛滥，对此邓小平给予了严重的批评，提倡新的时代“和而不同”的人文精神。今天处在这样一个多元文化的时代，每个人都有自己独立的人格，因此作为一个独立体，我们要有自己的思想，有自己的责任，这样才能更好的为别人服务。

2.中庸思想为企提供了“经权合一”的权变管理方法

经权合一观是中庸思想中十分重要的实践方法论，它要求管理者一方面要把握永恒不变的基本原则，更重要的是又要因地制宜，因时制宜，因人制宜。在这里，“经”指的是管理的基本原则，“权”指管理的技巧和艺术。取其中之意就是说管理者要根据时间、地点、条件的不同来采取不同的管理方法。时光在不断的前进，人也要学会与时俱进、灵活应对。真正做到中庸，就必须和时宜，必须学会权变，具体问题具体分析。作为一个管理者，在使用人的问题上应该明白没有完美的人，分析其有点和缺点，用其所长，避其所短，把人才放在最适合他的岗位上去。二战以后，日本一些企业家根据时代的要求，分别把团队精神和人性化管理，和为贵列为厂训，这些都不同程度的蕴含了中庸之道的“适时”的管理思想。取其之意就是要坚持适度原则，把握火候，注意分寸，留有余地，适可而止，即提醒人们要注意“度”，要注意“无过无不及”。在《论语》中，孔子不仅把中庸当做道德的最高原则，自然也是管理的最高原则。毛泽东十分推崇“过犹不及”的思想，他说：“‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一，一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要做两条战线的斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。”在现代管理工作中，能不能把握好“度”，关系到工作开展的成败优劣。因此，掌握“适度”原则极为重要

中庸作为我国古代一份优秀的文化遗产，他有着丰富的内涵，无论是在古代，还是对现代社会他都有极大的价值。天，当我们大力提倡弘扬民族优秀文化、塑造中华民族新精神时，我们尽可以弘扬儒家的中庸文化,去其糟粕，取其精华，建构起一种新的中庸哲学、塑造一种新的中庸精神。

孔子与亚里士多德的中庸思想比较 篇4

人本主义在他们之前，古希腊和中国的哲学家所注重的都是对自然的研究和思考，就是以“自然”为观察和思辩的对象。当然，他们思索的“自然”并非我们现在所说的作为自然事物和现象总和的自然界，而是特指事物运动变化的本性。脱离了人这一主体，显得有些空洞和不切实际。现在在追溯西方哲学中人本主义思潮的源头时，一般追溯到苏格拉底。诚然，苏格拉底以前的哲学家，例如赫拉克利特与德漠克利特，在他们的著作残篇中也不乏人生智慧的格言，但苏格拉底是第一部人的哲学的创始者，是他使希腊哲学真正从自然哲学转移到以研究人事为中心的方向上来。他所研究的对象，不再是自然哲学家所研究的自然、太空或宇宙，而是关于人的问题，人的思想、人的道德、人的情操，即研究人的精神自我。他认为，探讨人的问题，不能用探测物理事物的方法，也不能单凭经验观察和逻辑分析，而是要根据人的意识活动，审视人的生活状况来洞察人的特性。苏格拉底开创了西方哲学对人的思考的先河。他认为哲学的目的不在于人世自然，而在于“认识你自己”。苏格拉底的哲学以道德为研究的主要对象。他所特别感兴趣的题目是“德行的性格”和“善是什么”。他致力于发明一种分辨是非的合乎理性的原则，以及如何了解道德的意义。他想要为人生行事立下一个合理的标准。这些都是关于人的本质的问题。孔子对于中国哲学传统的首要贡献，在于他率先在道德领域内自觉地确立了情理精神，代表了儒家思潮发展的主流方向，并且对中国文化传统产生了深远的影响。孔子是中国历史上第一个真正从人的角度去探讨人的价值、人的尊严和人的地位的人，他发展了周初以来萌发的人本思想，创立了自己的关于人的学说体系。孔子的儒家思想也正体现了人本主义的思想。儒家的伦理思想一切本于人性。孔子的思想中包含了“天人合一”的思想，认为支配着宇宙和人伦的是同一种道德秩序。更进一步说，孔子的儒家哲学在本质上就是一种实用人生哲学，他希望人们行“仁”、“义”、“忠”、“恕”、“克己”，把“大同”作为自己的理想。他把“礼坏乐崩”的根源视为人们在道德上的沦丧，故“复礼”的前提是“克己”，“克己复礼”也就是“为仁”。孔子学说体系的核心是“仁”，它体现了孔子人的地位、价值和尊严的思想“仁”得内涵极为丰富，但其核心思想是“爱人”，这也是一种人本主义的思想。其作为一种建立在道德形而上学的“律己”的要求，作为调节“人与人之间关系”的准则，能使人们和谐相处无疑有一定的意义。为人之道，是孔子关于个体人格道德修养和完善的思想，它是人自身发展的根本，是实现人的最终目标的前提。

2.至善理论在苏格拉底之前，古希腊的自然哲学家们主要是在认知领域内确立了理性精神，即试图通过逻辑推理的理性认知，从芜杂的自然现象中寻找宇宙万物的普遍本原。而苏格拉底开始了从自然哲学向人本哲学的转型，试图把希腊哲学从天上拉回人间，并且因此依据理性精神深入地探讨了有关人、社会和伦理的各种问题。苏格拉底的伦理学又可以说是探讨善和至善的伦理学。他同意智者们提出的“哲学应当是人学”的观念，认为哲学的目的不在于认识自然，而在于“认识你自己”。他的伦理学可以概括为三句话：诸德为一；美德即知识；作恶是由于无知。三句话的实质是：美德即知识。他肯定在具体的善之上存在着一般的普遍的善即至善。苏格拉底认为：善、美德不论它们有

多少种，不论如何不同，它们都有一种使它们成为美德的共同的本性；而要回答什么是美德这一问题的人，最好是着眼于这种共同本性。苏格拉底在寻找善的本性的同时，也看到具体的善恶是相对的。因为一切事物对它们适用的东西来说是善，对不适用的东西则是恶。由此，苏格拉底看到问题的关键是要作出善恶大小的正确选择，而这就需要技能和知识。这样至善目的论演进为善即知识的命题。苏格拉底进一步认为善与恶应该由理性来证明正确与否，只有善变成了知识，才能成为善。另外，苏格拉底对事物本质的追问，教人以理性来“认识自己”的思路，标志着理性主义与情感主义的论争已开始形成。把知识看成是道德的基础，这是苏格拉底伦理学的根本思想。孔于和苏格拉底一样，在他们伦理学思想体系中都有一种至高的追求，或者说所谓真理的存在。孔子反复强调了“仁”，以孔子为代表的儒家思想，是从人类的善性出发，发展出了一套最能符合人性、切合人情的伦理观念。以仁为核心，孔子又提出了一系列人人都要遵守的道德原则。儒家以仁爱原则为核心的而构建的道德规范体系，其内容是非常丰富的，除上述诸项外，儒家还提出了孝、悌、宽、敏、智、俭、敬、刚、毅等道德规范。在儒家的整个道德规范体系中，始终贯穿着“仁”的精神，可以说，儒家的一系列道德规范，都是围绕着仁爱原则而展开的。仁爱作为儒家伦理的一股道德原则，其出发点是“亲亲之爱”，但又不限于亲亲之爱，而是从亲亲之爱出发，推己及人，把“爱人”推及到全体社会成员。在理想人格上，儒家认为达到至善就是要达到“内圣外王”。“哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而是要养成这种人格。哲学不单是要知道它，而且是要体验它。”儒家的内圣外王就是《大学》的“三纲领”、“八条目”，即“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。按照儒家祖师孔子所确立的“性相近，习相远”的人性原则，不论是贵为天子，还是平民百姓，由于性相近，因此在后天均须以“修身”为本。在儒家看来，由于人的本性所决定，圣人必须加强德性修养，以此为基础，将内圣发用于外便是外王。

3.教育理论苏格拉底和孔子在是一个哲学家的同时也是一个杰出的教育家。他们不仅自己孜孜不倦地追求人生的真谛和至上的哲理，也同时希望将这些哲理传授给更多的人，孔子与苏格拉底都同样广传弟子，同时采用了一种相近的教导方式———对话式的启发诱导弟子，以期望来改造社会，这使得他们都有了理想化的色彩。苏格拉底对美德作了论述，提出了一个重要的命题：美德即知识。在他看来，要证明美德即知识，只需知识贯穿于一切美德之中；反之，一切美德都离不开知识，就说明了知识与美德的共同的性质。他认为教师的功能在于帮助学生助产知识，导引知识。教师的任务，并不是要臆造和传播知识，而是做一个新生思想的“产婆”。真理存在每个人的心灵中，但并不是每一个人能在自己身上发现真理。教师就应采用对话或提问的方法，帮助学生发现存在于自我内心世界的真理，并将其导引出来。所以，他把这种方法称为“精神助产术”。他自称为“知识的助产士”，所以他的教学方法又称为“产婆术”。产婆术包含两个步骤：第一步是讽刺。在与学生谈话中，他引导学生发现自己认识中的矛盾，怀疑自己原有的知识，迫使自己积极思索，寻求解决问题的答案。第二步是产婆术。在学生发现自己认识的混乱并在否定原有认知的基础上，引导他走上正确认识的道路，从而逐步得到真理性的认识，形成概念。后来，他的思想被学生柏拉图和亚里士多德继承和发扬，倡导归纳法，启发、诱导学生自我发现真理。近代德国教育家第斯多惠强调：“一个坏的教师奉送真理，一个好的教师则教人发现真理”。孔子是最先也最多采用这种论说教育的先躯，整部《论语》就是孔子与其学生的对话。孔子认为人心本善，仁爱存于每个人的心中，只是需要将它引发出来而已，“我欲仁斯仁之也”，因而他倡导启发式教育。“启发”一词，是源于孔子《论语·述而》中的经典性论断：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”。孔子提出的“不愤不启，不悱不发”，强调了启发教育的前提条件，学生“愤悱”的学习需求。启发教育体现了内在动机

性原则。同时，反映了学生学习主体性原则，即学生主动在先，教师启发诱导在后。启发教育的目的内容，在于发展学生的思维和语言，培养探索的能力。朱熹在阐释启发的具体内容时强调：“启，谓开其意；发，谓达其辞。”开其意是思维，达其辞是语言。思维和语言是互为表里的，只有想得通，才能说得清。启发学生思维成为启发教育的实质内容。孔于也一再强调，只有学思结合，才能使知识增殖。因为思不是停留在知识的接受、保持的学习水平，而是将发现新知识，使知识增殖。启发式作为教师的一种教法在教育理论、实践中广为流传、应用。