尼采名言赏析（精选8篇）
西方现代哲学的开创者，同时也是卓越的诗人和散文家。
尼采最早开始批判西方现代社会，然而他的学说在他的时代却没有引起人们重视，直到20世纪，才激起深远的调门各异的回声。后来的生命哲学，存在主义，弗洛伊德主义，后现代主义，都以各自的形式回应尼采的哲学思想。
● 较为相同，较为普遍的人，一向总是占有优势，较为杰出的，较为高雅的较为独特的和难于理解的人，则往往孑然独立；他们常常在孤独中死于偶然事件，很少能繁衍下去。
● “这儿自由眺望，精神无比昂扬”。可是还有一种与此相反的人，这种人也处于一定的高度之上，也展现了自己的前景。---可却两眼往下看。
● 谁不想看一个人的高度，而只是睁大眼睛注视此人身上的那些明显的低处---谁就会由此而将自己暴露无遗。
● 我们越是接近事物的起源，事物对于我们就越是变得兴味索然。
● 当心！他一沉思，就立即准备好了一个谎言。
● 此人往高处走――他应受称赞！那人总是从高处降临，他活着，自动舍弃赞美，他是从高处来的人！
● 自从厌倦于追寻，我已学会一觅即中；自从一股逆风袭来，我已能抗御八面来风，驾舟而行。
● 他现在穷了，原因并非别人剥夺了他的一切，而是他抛弃了一切。缘何如此？---他惯于寻觅。所谓穷人，正是那些对他甘愿受穷做了错误理解的人。
● 许多东西被我抛却，故而被诸君视为傲慢；若从外溢的酒杯里豪饮，难免洒落许多佳酿，故不要怀疑酒的质量。
● 即使是最有良心的人，良心的谴责面对这样的情感也是软弱无力的：“这个或那个东西是违背社会习俗的”最强者也害怕旁人的冷眼和轻蔑，他是这些人当中受过教育的，而且是为了这些人才接受教育的。他到底怕什么呢？怕孤立！这个理由把做人和做事的最佳理由打倒了！---我们的群体本性如是说。尼采名言
● 鄙薄自己的人，却因此而作为鄙薄者，尊重自己。
● 要破坏一件事，最刁钻的办法是：故意用歪理为这事辩护。
● “他沉沦，他跌倒。”你们一再嘲笑，须知，他跌倒在高于你们的上方。他乐极生悲，可他的强光紧接你们的黑暗。
● 伏尔泰！人类！白痴！真理和追求真理有点难办，如果弄得太人性了---只是为了行善而追求真理，我敢打赌，那将一无所获！
● 我们为自己创造了一个适于生活的世界，接受了各种体线面，因与果，动与静，形式与内涵。若是没有这些可信之物，则无人能坚持活下去！不过，那些东西并未经过验证。生活不是论据；生存条件也许原本就有错误。
● 赞扬比责备有更多的强加于人的成分。
● 哪里有统治，哪里就有群众；哪里有群众，哪里就需要奴性；哪里有奴性，哪里就少有独立的个人；而且，这少有的个人还具备那反对个体的群体直觉和良知呢。
● 大胜的最大好处，莫过于解除了胜利者对失败的恐惧感。“我为何不能失败一次呢？”他自言自语，“我现在已有足够的本钱了”
● 他是思想家，这意味着：他善于简单的---比事物本身还要简单---对待事物。
● 人们视需要为事物发生之因，其实，它往往是事物发生之果。名人名言
● 人要么永不做梦，要么梦得有趣；人也必须学会清醒：要么永不清醒，要么清醒得有趣。
● 你们根本不明白自己经历之事，像醉汉在生活中奔波，跌倒了，从阶梯上滚下去了。所幸，你们因为沉醉反而未受损伤。你们的肌肉无力，神智不清，便不象我们觉得阶梯上的石头如此之硬！
● “噢，我真贪婪！在这个灵魂里安住的不是忘我精神，而是贪求一切的自我，似乎要用许多人帮他观察和攫取的自我，要挽回一切的自我，不愿失去属于他的一切的自我！”
“噢，我贪婪的烈焰哟！我多么愿意获得再生，变成一百个人呀！”
谁不能以自身体验理解这位谓叹者，谁就无法理解求知者的激情。
● 智者问傻子，通往幸福的途径是什么？傻子毫不迟疑，就像别人向他打听去附近那个都市之路似的，答曰“自我欣赏，再就是东游西荡。”智者嚷道：“住嘴，你要求太多啦，自我欣赏就够啦！”傻子回答说：“没有一贯的蔑视，又怎能不断的欣赏呢？”
● 哪里缺乏意志，哪里就急不可待的需要信仰。意志作为命令的情感，是自主和力量的最重要标志。
● 忠告：你是否旨在博取声望？若是，这信条务请记取：自动放弃名誉，要及时！
● 若不是在通向知识的道路上，有如此多的羞愧要加以克服，知识的魅力便会很小。
● 要填饱肚子，是人不能那么容易的把自己看作上帝的原因。
● 高贵的灵魂，是自己尊敬自己。
● 与怪兽搏斗的人要谨防自己因此而变成怪兽。如果你长时间的盯着深渊，深渊也会盯着你
● 克服一种感情的意志，最终只是另一种感情或另外若干种感情的意志。
● 人们不相信聪明人会做蠢事：人的权利竟丧失到了如此地步！
● 由感觉产生一切信任，一切坦然的心境，一切真理的证据。
● 人最终喜爱的是自己的欲望，不是自己想要的东西！
● “哪里有知识之树，哪里就有天堂”---最古老和最现代的毒蛇都这样说。
● 其他人的虚荣心只有在和我们的虚荣心相反时，才会令我们反感。
● 漫游的人，你是谁？我看见你禹禹独行，没有嘲笑，没有爱，目光深不可测，象一个线棰那样湿漉漉的，显得悲伤不已。刚刚探测过每一深度，从水中拉上来，一幅不满足的样子---它在水下要寻找什么？胸中从不叹息，双唇掩盖着厌恶之情，一只手只是在缓缓握紧：你是谁？你做了些什么？你在这里休息一下吧！此处热情款待每一个人---恢复恢复精神吧！你到底是谁，眼下什么会使你高兴？什么会使你恢复精神？说出来，只要我有，我就给你！“使我恢复精神？使我恢复精神？哎，你真是多管闲事，你说的够多的了！可还是给我吧，求求你~~~”给你什么？什么？快说出来！“另一个面具！第二个面具”
● 每一位深刻的思想家较为害怕的是被人理解，而不是被误解，后者可能会伤害他的虚荣心；但前者会伤害他的心灵，他的同情心，他的心灵总是说：“你怎么也和我受过同样的苦？”
● 你们尊敬我，可你们尊敬的人某一天倒下了那又将如何呢？当心啊，别让一根雕像柱把你们压死。
● 一些人统治是由于他们愿意统治；另一些人统治是因为他们不愿意被人统治---对于他们来说，统治不过是两害中之轻者。
● 人与人之间是应当保持一定距离的，这是每个人的“自我”的必要的生存空间。一个缺乏“自我”的人，往往不懂得尊重别人的“自我”需要生存空间。你刚好要独自体验和思索一下你的痛苦，你的门敲响了，那班同情者络绎不绝的到来，把你连同你的痛苦淹没在同情的吵闹声之中！
● 我走在命运为我规定的路上/虽然我并不愿意走在这条路上/但是我除了满腔悲愤的走在这条路上/别无选择
● 充耳不闻的智慧――如果我们整天满耳朵都是别人对我们的议论，如果我们甚至去推测别人心里对于我们的想法，那么，即使最坚强的人也将不能幸免于难！因为其他人，只有在他们强于我们的情况下，才能容许我们在他们身边生活；如果我们超过了他们，如果我们哪怕仅仅是想要超过他们，他们就会不能容忍我们！总之，让我们以一种难得糊涂的精神和他们相处，对于他们关于我们的所有议论，赞扬，谴责，希望和期待都充耳不闻，连想也不去想。
● 孤独生活的另一个理由。甲：“现在你打算回到你的荒漠”乙：“我不是一个快成急就的思想者；我必须长时间的等待我自己――水总是迟迟不肯从我的自我之泉喷涌而出，我经常焦渴得失去了耐心。我所以隐退到孤独之中，就是为了使我不至于不得不从公用的水槽饮水。当我生活在人群中时，我的生活恰如他们的生活，我的思想也不像是我自己的思想；在他们中间生活过一段时间以后，我总是觉得，似乎所有人都在设法使我离开我自己，夺走我的灵魂---我对所有人都感到愤怒，并且恐惧他们。因此，我必须走进沙漠，以便恢复正常。”
● 千万不要忘记。我们飞翔得越高，我们在那些不能飞翔的人眼中的形象越是渺小。
● 赞美使一些人变得谦逊，使另一些人变得无礼。
● 致孤独者。――如果我们在我们一个人独处时不能像我们在大庭广众之下时那样尊重别人的荣誉，那我们就算不上正人君子。
● 我学习过走路，从此我让自己奔跑；我学习过飞翔，从此我能就地飞走，而不愿首先被推送。我现在轻松自如，我现在飞翔，俯视下方，现在有个神明在我内心舞蹈。
● 人是一根绳索，连接在动物与超人之间――绳索悬于深渊上方。
● 人人需求同一，人人都是一个样，谁若感觉不同，谁就进疯人院。
● 更高级的人呀，你们最大的坏处莫过
● 没有根据的根据。你讨厌他并且为这种讨厌提出了一大堆根据--但我只相信你的讨厌，而不相信你的根据！由于在你自己面前以及在我面前把那些本能使然的行为说成是理性思考的结果，你提高了你在你自己心目中的位置。
● 生活是我们的灵丹妙药。---如果我们像思想家那样，每天处在川流不息的思想和情感的洪流中，甚至在夜梦中也被它们推动着，那么，我们就会渴望投入生活，以便得到宁静和休息，而其他人正好相反，希望离开生活进入沉思，以便得到休息。
● 成为道德的行动本身不是道德的。使人们服从道德的原因是各种各样的：奴性，虚荣，自私，阴郁的热情，听天由命或孤注一掷。服从道德，恰如服从一位君主，本身并无道德可言。
● 生活是我们的灵丹妙药。---如果我们像思想家那样，每天处在川流不息的思想和情感的洪流中，甚至在夜梦中也被它们推动着，那么，我们就会渴望投入生活，以便得到宁静和休息，而其他人正好相反，希望离开生活进入沉思，以便得到休息。
● 上帝死了，要重新评价一切。
● 人之所以伟大，是因为他是一座桥梁，而非目的。
如果说母亲对孩子的爱像天上温暖的阳光, 那么, 父亲对孩子的爱往往就像树根下的涓涓细流, 一个在明处辛勤地照耀, 一个在暗处默默地滋润。很多时候, 父亲给我们的感觉就是严厉, 与慈祥的母亲相比, 孩子们总喜欢投进母亲的怀抱, 所以总会有人怀疑父亲不爱自己。其实, 父亲也是爱我们的, 只不过父亲表达爱的方式与母亲不同, 他会显得更加内敛和含蓄。
父亲的爱通常会在平时的教训中表现出来。你考试不及格, 他生气了, 那是因为他希望你能够勤奋多学一点儿知识, 将来做一个对社会有用的人;你闯祸他批评你, 那是因为他要让你懂得, 在这个社会生活是有制约的, 并不是可以随心所欲;你晚归了他惩罚你, 那是因为他在担心你的安全……父亲正是以这样一种独特的方式教育着我们, 以这样一种独特的方式来表达他心底深处的爱。我们也在这个过程中学到很多东西, 懂得做人的道理。
对于父亲的爱, 我们通常要到长大以后, 或者到了为人父母的时候才可以读懂。如果你现在怀疑父亲可能不爱你, 或者不够爱你, 那么你要马上改正这种错误的想法了, 因为没有哪个父亲是不爱自己的孩子的。我们应该理解我们的父亲, 理解父亲那种在心口难开的爱。要坚信, 父亲和母亲一样, 都是深深爱着我们的。
名人名言
罗斯福 (1882 ~ 1945) , 美国历史上最伟大的总统之一, 20 世纪美国最受民众期望和爱戴的总统。从1933 年3 月起到1945 年4 月, 罗斯福任职长达十二年。1932 年, 全世界发生了经济危机, 美国的经济面临全面崩溃。1933 年, 罗斯福就任总统后, 大胆推行新政——一系列社会经济政策, 挽救了陷于危机中的美国和世界经济, 受到全世界人民的尊敬和爱戴。
名言故事
作为美国总统, 罗斯福每天都有忙不完的工作, 许多国家事务都等着他去处理。但是, 一旦回到家里, 他就会放下总统的架子, 用一副慈祥的面孔去面对他的孩子们。就算在最忙的时候, 他也会抽空陪一下他的孩子们, 一起散步、度假或者游玩。
大家都知道罗斯福被称为“轮椅上的总统”, 却很少有人知道他瘫痪的原因。有一次, 罗斯福带着他的孩子们到一个叫坎波贝洛岛的地方休假, 全家人都玩得非常开心。然而, 天有不测风云, 他们休假的那个小岛在半夜突然发生火灾, 大火很快就在整个小岛上蔓延开来。罗斯福奋力扑救, 他冒着生命危险把孩子们从火海里面抢救出来, 并把他们安置到安全地点。
关键词：尼采；形而上学；基本立场
中图分类号：B1 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）16-0085-02
众所周知，作为西方两千多年的哲学传统中“第一哲学”的形而上学在近代陷入了深深的危机之中，哲学家们纷纷拿起理论武器对形而上学进行了或深或浅的批判，尼采对西方传统形而上学做了强有力的克服与抨击，依靠概念思维手段去把握终极实在的传统形而上学在尼采那里是遭遇否定待遇的，在尼采看来，西方传统形而上学的诟病就是“遗忘了生命本身”。尽管尼采对传统形而上学进行了竭尽全力的批判，但是正如现代西方哲学家哈贝马斯所说那样，尼采并没有做到彻底地走出现代性哲学危机，并未真正克服形而上学。哈贝马斯在《现代性的哲学话语》中这样说——“他（尼采）放弃对理性概念再做修正，并且告别了启蒙辩证法。特别是现代意识的历史变形，亦即无聊内容泛滥成灾，一切本质都变得空洞无物，使得尼采怀疑现代性还有能力独立地创造出其自身的准则，‘因为我们对现代性已无可奈何。”[1]
一、尼采在现代性危机面前的艰难抉择
正如我们所熟知的那样，随着启蒙运动和宗教改革的发起，理性被推上了近乎完美的境界，理性几乎掠夺了宗教一体化的旗帜，但是这种所谓的“理性一体化”本身是非法的，因为理性的自我迷信将宗教逼退到了凄凉的境地，在这里，毫无疑问指的是知性膨胀后的工具理性，我们只是一味地期待理性不断截获更为广阔的天地，而遗忘了对其自身进行深远的追究。尽管哲学家们对于形而上学在现代性背景下的命运进行了种种揣测和预见，但是我们不得不承认的是形而上学企图追寻的那个“一”与现代性所展现出的支离破碎的图景显然是格格不入的，在现代性所展现的支离破碎的图景里，我们既没有一个总体性的现实世界，也没有一个总体性的精神世界。现代性所倡导的主体原则实际上是一种反思意识，主体对于自身的反思或自我意识是现代性原则的核心内容。现代性试图通过意识对于自身的反思来达到它所要追求的主体自身的确定性。
哲学坐落在理性的态度之中，并且无时无刻地试图将自身所携带的时代特征展现在具体的理论创建之中。理性无法依靠自身的运动来克服现代性的分裂，对于进入现代哲学宫殿的尼采来说，他貌似进入了一个难以抉择的“十字路口”，一面是对以主体为中心的理性再做一次内在批判，要么彻底放弃启蒙辩证法纲领，尼采放弃了对理性概念再做修正，并且告别了启蒙辩证法。
二、尼采对于形而上学“不自觉的”重建
海德格尔曾在《尼采》中这样写道——“现在我们知道：尼采就存在者整体给出了两个答案：存在者整体是强力意志；存在者整体是相同者的永恒轮回。但迄今为止，对尼采哲学都没有能够把这两个同时的答案当作答案而且当作必然地公属一体的答案来加以理解，因为人们没有认识到相应的问题，也就是说，没有明确地根据主导问题的完整结构来展开相应的问题。相反地，如果我们从被展开出来的主导问题出发，我们就可以明见：在上述两个主要命题中——存在者整体是强力意志；存在者整体是相同者的永恒轮回——，两个‘是（ist）说的是不同的东西。”[2]在尼采看来，西方传统形而上学是否定生命和现实世界的价值体系，它不去追问生命本身，而是一直在寻求“纷繁复杂、变动不居”的现象世界背后“永恒不变”的“理念”和“多中的一”，尼采一针见血地指出西方传统形而上学的这种价值设置必然会导致虚无主义，那既然虚无主义的到来“不可避免”，如何克服虚无主义不仅是拯救哲学自身的重要任务，更是重新定位“何为形而上学”，重新给予形而上学科学定位的必由之路。对尼采关于形而上学的这种豁然明朗的看法和摆脱虚无主义、重构形而上学的整体态度，海德格尔写道：“价值重估首次把存在思考为价值，形而上学借之而成为价值思考。”[3]35在海德格尔看来，尼采的形而上学不再是一种单纯的价值悬设，而是对于传统形而上学承托的传统价值设置的一种自觉翻转。
海德格尔认为，整个西方形而上学的历史可以归结为遗忘存在即“忘在”的历史，表面上看，人们似乎都在谈论“存在”，但事实上，人们谈论的是“存在者”。这样的看法无疑是对传统形而上学的“当头棒喝”，因为可以毫不夸张地说整个西方形而上学史无疑就是在对“存在”问题的追逐，“存在”问题仿佛是支撑整个形而上学历史的庞大厚重的地基，现在海德格尔却突然间说传统形而上学犯了“致命的错误”，那就是“遗忘了存在”。而这种遗忘会使得传统形而上学没有能力去把握“生命”，无论是海德格尔还是尼采，都在试图把传统形而上学从虚无缥缈的理念悬设中“解救”出来，竭力去彰显传统形而上学中遗漏的部分。尼采一针见血地指出西方传统形而上学的本质就是虚无主义，西方形而上学按照尼采自己的观点，欧洲哲学史几乎就是一部形而上学的解体史，同时也是虚无主义的成熟史。在《偶像的黄昏》中，尼采在“‘真实的世界如何终于变成了寓言——一个谬误的历史”标题下，指出了这一历史过程的几个主要阶段，即：柏拉图——基督教——康德——实证主义——尼采本人。
在尼采看来，传统形而上学的根基就是“真实世界”和“虚假世界”的区分，而这种区分是在柏拉图那里完成的。在尼采看来，形而上学最显著的特征就是认为变化、生成（becoming）和矛盾的世界是虚假的，热切渴望一个真实的、绝对的、无矛盾的“存在”（being）世界。概而言之，尼采所认为的形而上学不仅区分“存在”与“生成”两个相互分离的领域而且认为两个领域具有不同的地位和价值，认为超时空的另外一个世界是“真实的世界”，是实在（reality）的本质与核心。我们所生活的世界则因其具有暂时性和历史性而成为“虚假的世界”，并且与“真实的世界”相比在价值上处于次一等的层级。尼采对此深恶痛绝。他的哲学可以说就是对形而上学所追求的同一性、确定性和稳定性进行批判的哲学。
三、海德格尔对于尼采形而上学思想的评价
按照海德格尔的解读，尼采本人最终还是不幸落入了形而上学的窠臼，成为一个“颠倒的形而上学家”。海德格尔的主要理由是，尼采用权力意志、价值遮蔽取代了存在，从而导致了存在的遗忘。更有甚者，在海德格尔的眼中，尼采不仅是西方“最后一位形而上学家”，而且将这种形而上学推向了它的极端，也就是意志、价值或主体性的形而上学。作为一种现代的“世界图景”，这种形而上学不仅追求“争夺地球统治地位的斗争”，而且在根本上预示着技术时代和黑暗时代的来临。
海德格尔把尼采哲学视为欧洲形而上学的完成和终结，认为存在者法庭在尼采那里得到了完美的开庭与闭幕。从海德格尔的《尼采》中我们不难看出，海德格尔是从欧洲形而上学传统，尤其是延续了自笛卡尔一开的近代传统角度来解读尼采的形而上学立场。海德格尔说：“尼采的形而上学作为近代形而上学的完成，并且因此——在正确理解的意义上——是形而上学本身的终结。”[3]192海德格尔曾明确表示尼采本人将自己的部分思想看作是“柏拉图主义的倒转”[3]200。“柏拉图的倒转”意味着是与传统形而上学的奠基柏拉图主义抗衡，试图走出柏拉图主义裹挟的西方传统形而上学，从而开辟一条新的道路，这条新的道路上哲学将克服自身在当代所面临的种种危机，从而抵达真正的“存在”，但是可悲的是尼采的这种“倒转”本身的确看起来是足够优雅，因为他在批判西方传统形而上学的时候首先追溯了西方传统形而上学的渊源和实质就是虚无主义的弊病，在此基础上他着力架构自己的价值哲学，然而这种“优雅的倒转”在海德格尔看来以及后来的哈贝马斯看来不能算是“成功地”、“彻底地”。海德格尔曾在《尼采》一书中指出：“形而上学发端于柏拉图的思想。柏拉图把存在者只为存在者，亦即存在者之存在，把握为理念。”[3]904尼采企图摆脱由柏拉图开创的传统形而上学，从而展现不安静的生命冲动本身，企图通过艺术的拯救来克服现代性危机，然而却在理性的批判道路上最终并未走到终点。在尼采看来，由传统形而上学所创立的概念性持续把生命的激情弄得昏昏欲睡。他试图把握“存在”，并提出“强力意志”这个贯穿于其思想的基本概念，但是海德格尔认为，尼采的“强力意志”只是表达了“一切存在者的基本性质”[2]。也就是说，在海德格尔眼中的尼采并没有直抵“存在”问题本身，海德格尔还认为，尼采并没有走出由笛卡尔奠定的近代主体性形成的形而上学坚固窠臼，尼采的形而上学是“强力意志绝对主体性形而上学。”[3]200
尼采是一位伟大的哲学家，他千方百计试图走出传统形而上学迷宫，用他的“强力意志”、“永恒轮回”和“价值重估”去冲击传统形而上学，但却最终为这个迷宫本身进行了“添砖添瓦”。在海德格尔看来，尼采是西方形而上学的完结者这一点是不容置疑的，最重要的原因也许还是因为尼采在海德格尔眼中也是没有抵达到“存在”本身，只是言说了“存在者”自身所携带的一种“特有性质”而已。
参考文献：
[1]尼采全集：第1卷[M].北京：中国人民大学出版社，2011.
[2]海德格尔.尼采（上卷）[M].孙周兴，译.北京：商务印书馆，2002.
[3]海德格尔.尼采（下卷）[M].孙周兴，译.北京：商务印书馆，2002.
[4]周国平.尼采与形而上学[M].南京：译林出版社，2012.
2. 其实人跟树是一样的，越是向往高处的阳光，它的根就越要伸向黑暗的地底。
3. 人的生存是可怕的，且总无意义：一个搞恶作剧的人可能成为它的厄运。我要向人们讲授生存的意义，这意义就是超人，是乌云里的闪电。
4. 对待生命，你不妨大胆一点，因为我们始终要失去它。
5. 也许你感觉自己的努力总是徒劳无功，但不必怀疑，你每天都离顶点更进一步。今天的你离顶点还遥遥无期。但你通过今天的努力，积蓄了明天勇攀高峰的力量。
6. 人生乃是一面镜子。在镜子里认识自己。我要称之为头等大事，哪怕随后就离开人世。
7. 对于强大的，有负载能力的精神而言，存在着许多沉重之物。这精神包含一种令人肃然起敬的东西：它的强大要求负载沉重，甚至最沉重之物。
8. 一个人的价值，也体现在对抗垂死与腐朽的生活模式中，以及建立生动和欢乐的新生活中所具有的才能和力量。
9. 有些人之所以离群索居就是为了躲避流氓：他实在不愿与流氓共饮井水，共享水果和火。有些人走进荒漠，与猛兽同受干渴之苦，就是不愿与肮脏的的赶骆驼者共坐在水槽边。
10. 迟到的青春是持久的青春。
11. 真正的思想家最最向往的是闲暇。与此相比平凡的学者却回避它，因为他不知道如何处理闲暇，而此时安慰他的是书籍。
12. 敏锐而明快的作家的不幸是，人们以为他肤浅，因此不在他们身上下苦功;晦涩的作家的幸运是，读者费力地读他们，并把自己勤奋的快乐也归功于他们。
13. 人们不相信聪明人会做蠢事：人的权利竟丧失到了如此地步!
14. 宁可去追求虚无，也不能无所追求。
2、你要搞清楚自己人生的剧本――不是你父母的续集，不是你子女的前传，更不是你朋友的外篇。对待生命你不妨大胆冒险一点，因为好歹你要失去它。如果这世界上真有奇迹，那只是努力的另一个名字。生命中最难的阶段不是没有人懂你，而是你不懂你自己。
3、你今天是一个孤独的怪人，你离群索居，总有一天你会成为一个民族!
4、谁终将声震人间，必长久深自缄默;谁终将点燃闪电，必长久如云漂泊。
5、一棵树要长得更高，接受更多的光明，那么它的根就必须更深入黑暗。
6、不能听命于自己者，就要受命于他人。
7、假使有神，我怎能忍受我不是那神，所以没有神!
8、所谓高贵的灵魂，即对自己怀有敬畏之心。
2. 千万不要忘记。我们飞翔得越高，我们在那些不能飞翔的人眼中的形象越是渺小。
3. 人是一根绳索，连接在动物与超人之间---绳索悬于深渊上方。
4. 赞扬比责备有更多的强加于人的成分。
5. 人最终喜爱的是自己的欲望，不是自己想要的东西!
6. 其他人的虚荣心只有在和我们的虚荣心相反时，才会令我们反感。
7. 自从厌倦于追寻，我已学会一觅即中;自从一股逆风袭来，我已能抗御八面来风，驾舟而行。
8. 许多东西被我抛却，故而被诸君视为傲慢;若从外溢的酒杯里豪饮，难免洒落许多佳酿，故不要怀疑酒的质量。
9. 人之所以伟大，是因为他是一座桥梁，而非目的。
尼采说:“我要向你们指出精神的三种变形:精神如何变成骆驼, 骆驼如何变成狮子, 狮子如何最后变成小孩。”这三个形态作为精神发展的三个阶段, 展现了精神到达自由的超越性旅程。
在该篇中, 精神的第一个形态即骆驼, “精神有大量重负, 那强壮而负重、蕴含着敬畏的精神:精神之强壮就要求重负和至重者, 什么是重的呢?负重的精神如是问, 它像骆驼似的跪下, 意愿满驮于背”。这里意味着精神的自由之路的第一个形态为的是达到生命本身的强大和坚强有力。
尼采认为, 那至重者便是要自贬不要高傲, 要愚蠢不要智慧, 要失败不要胜利, 要自卑不要自负。精神的强大可以在其所忍受的处境中得出它的度, 它承受能力的程度决定了它强大的力度。在这个过程中, 他通过使自己处于对外界完全无为状态, 并用所有的精神力量来压制自己的想要抵抗的念头, 通过与自己斗争, 通过完全承受失败的屈辱, 忍受强力意志的反噬, 从而增加精神的力量。
满载的骆驼赶向自己的沙漠, 这沙漠不仅是骆驼所生活的空间, 同时也是作为精神的骆驼的对立面———物质, 沙漠体现出价值和意义的匮乏。骆驼要将负载的准则和尊重带到物质中, 使沙漠肥沃起来。但是, 我们知道这些所谓的作为精神的准则和尊重是无法使作为物质的沙漠肥沃起来的, 骆驼除了一次又一次的疲于奔命之外, 不会对沙漠造成任何改变。唯一改变的则是骆驼的不断增强的强力意志。
在几乎无止境的失败的过程中, 精神的力量达到了非常高的程度, 它终于看清自己的负载中没有任何具有实际意义的东西, 一切都是虚无的, 它们改变不了荒漠, 它顿时明白之前所获得的一切价值都是虚假的。于是, 精神开始一种毁灭式地自我澄清, 它再也不愿让这种外来的虚假的权威的精神主宰自己的命运, 它清楚地知道自己的强大足够打败之前的主人, 它认识到这些传统道德的标准只不过是外来意志的偏见, 它再也不愿服从这些标准而是要自己做出决定。一句话———它要求自由。
于是, “在最寂寥的沙漠中发生着第二种变形:精神在这里变成狮子, 精神想要夺取自由而成为自己的沙漠的主人。”
狮子象征着征服一切以获得自由的疯狂与暴力, 是重估一切价值的前提。巨龙则是传统价值体系的象征, 身上的金光昭示着这一价值体系像金子一样尊贵、威严、持久、纯正。它代表着从其对立面物质中脱离出来的精神, 它试图通过感官假象的堆积来掩盖对物质的匮乏, 但是, 一旦它的本来面目被看穿, 它借着假象登上精神之主人的宝座的欺人行径便被完全暴露出来, 它的本体不堪一击, 一切都是幻象, 只不过是由一群末人为了限制超人而设置的一道心理屏障, 它非但不能阻挡超人的形成, 反而促成了精神的强大。其实, 即使沙漠也是巨龙虚构的, 它是一切沙漠的沙漠之源, 在这个虚构的沙漠中, 它以自身的华丽外表虚构出它已将一切价值都收集于一身。进而宣称世界是一个不毛之地, 一切价值都集中在它身上, 它欺骗其他精神, 谎称不用到处寻找, 只需追随它便可以获得一切价值。
当然, “创造新的价值———即使狮子也还不能:但为着新的创造而为自己创造自由———这是狮子的强力所能的。为自己创造自由, 也包括一种对义务的神圣否定:兄弟们, 这是需要狮子的。”
精神在骆驼阶段是无法用批判的眼光来看待基督教的道德法典和上帝的, 它对他们只有敬畏和顺从, 这一点便是为何需要狮子, 而无需那断念而敬畏的可载重的骆驼的原因。因为要对基督教的道德法典和上帝本身进行批判, 只有通过在获得了虚妄和肆意的狮子那里才有可能做到。精神看穿了它被引到错误之中之后, 它就拒绝服从并开始着手反抗了, 它明白, 巨龙只是末人为了保证精神这一无现实性的东西凌驾于物质之上以使得末人登上统治地位成为可能而被创造出来的。
当狮子消除了巨龙的强力时, 自己就被彻底解放出来, 获得一种前所未有的自由。随着龙的消失, 沙漠也因为没有基础而消失了, 狮子在原来沙漠之上进行一种彻底的毁灭活动, 在沙漠之上创造出一个全新的“白板”。而且, 在这个空间充满着“我意愿”。
当狮子完全清除了旧的道德伦理和上帝之后, 由于趋苦避乐的本性和创造价值的需要, 狮子毅然投身轮回之路。轮回之路是痛苦的, 可以说是痛苦的极致, 精神此时既作为产妇 (母亲) , 又作为被产生者 (小孩) , 也即精神必须孕育自己。
“为了使创造者本人成为新生的婴儿, 他就必须也愿意成为孕妇, 承担孕妇之苦。真的, 我曾在自己的路途中穿越千百个灵魂, 经过千百个摇篮和分娩之痛。有几次我已经道别, 我知道那令人心碎的最后时光。”
“小孩乃是天真和遗忘, 一个新开端, 一种游戏, 一个自转的轮子, 一种原初的运动, 一种神圣的肯定。的确, 兄弟们, 为着创造的游戏, 需要有一种神圣的肯定:精神现在意愿它自己的意志, 丧失世界者要赢获它自己的世界。”
狮子阶段乃是一个毁灭的阶段, 是虚无的阶段;与之相反, 小孩阶段则超越了它, 精神现在可以自由地面对它自己的愿望了, 它可以无所顾忌地创造属于自己的价值, 它的创造, 即是它的自由的完全体现, 也可以说它创造着, 不仅自由地创造, 而且也创造着自由。
可以说, 只有在创造中才有真正意义上的自由。
创造, 便是估价, 因为“通过估价方有价值:倘若没有估价, 此在的果实就会是空洞的。”“人类为了自我保存, 首先把价值投入事物中, ———人类首先为事物创造了意义, 一种人类的意义!因此人类把自己称为‘人类’, 此即说:估价者。”
小孩在某种程度上, 就是“超人”的未完成阶段, 它既为自己创造, 也为别人创造。小孩是一个自转的轮子, 它产生于自身又回到它最初的本身, 是一种圆周运动的作为主人意志的发起点。作为神圣的肯定, 精神将自己肯定为一个有独立需求的, 有创造性的精神, 它无需依靠任何手段以获得生存的可能和自由, 它可以在完全的自由中创造一个世界, 一个完全从它自身需求出发的世界。在这个世界中, “它能自由地将它的善和它的恶赋予自己, 把它的意志高悬于自身之上, 就如一种律法, 它能自由的成为自己的法官以及它的法律的报复者。”经过狮子的我不意愿毁灭了过去, 小孩就这么不带任何前提和条件的开始了它由强力意志引发的不断纠缠于苦与乐边缘的自由之路。
参考文献
[1][德]尼采.查拉图斯特拉如是说[M].孙周兴译.上海:上海人民出版社, 2009.
[2][德]A.彼珀.动物与超人之间的绳索[M].李洁译.北京:华夏出版社, 2006.
一
朱光潜先生的《文艺心理学》、《变态心理学》和《悲剧心理学》是他早年撰写的与心理学有关的三部美学论著，而《悲剧心理学》又是他美学思想的发端。他在给《悲剧心理学》写的《中译本自序》里说：“一般读者都认为我是克罗齐的唯心主义信徒，现在我自己才认识到我实在是尼采式的唯心主义信徒。在我心灵里植根的倒不是克罗齐的《美学原理》中的直觉说，而是尼采的《悲剧的诞生》中的酒神精神和日神精神。”
在美学界，朱光潜与克罗齐的关系，一般地说是清楚的，当然存在着不少误解与浮词。至于他与尼采的关系，就笔者所知，则鲜有人谈及。要了解尼采对朱光潜的影响，似有必要谈谈尼采对中国思想界，特别是文学界的影响。
乐黛云同志在一九八○年第三期《北京大学学报》上发表了《尼采与中国现代文学》一文。她在文章里把尼采对中国文学界的影响划分为四个阶段。从本世纪初到“五四”前夕，是第一阶段。在这一阶段，从王国维到早期的鲁迅、陈独秀和蔡元培都把尼采视为“破坏旧文化而创造新文化”的“才士”，是“尊重个人意志的”“大艺术家”。“五四”运动到大革命前夕，是第二阶段。这个阶段的特点是尼采的一些重要著述开始介绍了过来，如田汉介绍了尼采的美学专著《悲剧之发生》(即《悲剧的诞生》)，此外，郭沫若和沈雁冰分别翻译了《察拉图斯特拉如是说》的片断，鲁迅翻译了《如是说》的序言。这时尼采在中国文学界仍然主要是一个思想革新者和思想解放者的形象。一九二五年大革命以后到四十年代以前，是第三阶段。乐黛云同志在文章里说，大革命以后，“由于革命形势的蓬勃发展，广大工农群众和很多知识分子都已找到了适合中国社会的革命道路，纷纷投身于反帝反封建的革命洪流，尼采的影响遂逐渐减弱以至消亡。”并引鲁迅在《<新文学大系>小说二集序》对高长虹等人的批评为例。四十年代是第四个阶段。战国策派把尼采奉为“维护反动统治，鼓吹战争，镇压群众”的“绝对偶像”。
乐黛云同志的这篇文章是一篇力作，她具体地分析了尼采对中国文艺界所产生的种种影响及其成因。我只是对她说自一九二五年以后(直到四十年代以前)，“尼采的影响遂逐渐减弱以至消亡”这一断语有些不同看法。旁的不论，倘以鲁迅来说，就不是如此。例如，鲁迅在一九三○年发表在《萌芽月刊》上的《“硬译”与“文学的阶级性”》一文中写道：“中国曾经大谈达尔文，大谈尼采，到欧战时候，则大骂了他们一通，但达尔文的著作的译本，至今只有一种，尼采的则只有半部(按：指郭沫若未译完的《查拉图斯特拉如是说》——笔者)，学英德文的学者及文豪都不暇顾及，或不屑顾及，拉倒了。”这正是鲁迅思想上最成熟和最光辉的时期，但他并不曾忘却尼采，他还在大声疾呼要翻译出版尼采的著作。此外，老出版家赵家璧同志在《鲁迅·梵澄·尼采》一文里根据他亲身的经历给我们介绍了鲁迅向良友图书公司推荐出版梵澄(即徐诗荃，现名徐梵澄)翻译的《尼采自传》的详情。鲁迅认为“先让我国读者从中了解尼采的生平和著作，也是一件有益的事”。《尼采自传》正是在鲁迅先生的关怀和帮助下，于一九三五年五月上旬由良友图书公司付梓问世。这之后不久，鲁迅还向郑振铎主编的《世界文库》推荐徐诗荃译的尼采的重要著作《苏鲁支如此说》(即《察拉图斯特拉如是说》)。赵家璧同志认为“鲁迅先生直到晚年，对尼采还是深有感情的”。
至于人们乐于引用的、用以证明鲁迅已经完全否弃了尼采思想影响的那段话，是在他谈到狂飚社成员向培良的小说《我离开十字街头》时讲的：“在这里听到了尼采声，正是狂飚社的进军的鼓角。尼采教人们准备着‘超人’的出现，倘不出现，那准备便是空虚。但尼采却自有其下场之法的：发狂和死。否则就不免安于空虚，或者反抗这空虚，即使在孤独中毫无‘末人’的希求温暖之心，也不过蔑视一切权威，收缩而为虚无主义者(Nihilist)。”鲁迅在这里确乎批评(说批判也行)了尼采，但他批评的一是尼采那种坐等天上掉下一个“超人”来，而自己不采取革命行动的思想；二是安于空虚；三是虚无主义。鲁迅肯定的是尼采那种“纵忤时人不惧”的反抗精神，而不是他的“不行动主义”。对于这一点，鲁迅不是在一九三五年才开始批评，而是早在“五四”运动那一年，他就对尼采发出类似这样的烦言了。
鲁迅、郭沫若和茅盾等前辈他们接受的主要是尼采的哲学思想；战国策派所尊奉的应该说也主要是尼采的哲学思想。二者不同的是，鲁迅等人是企图借尼采敢于破坏旧文化、敢于反对一切权威的思想来反抗当时旧中国的一切社会黑暗势力；而战国策派则不然。
二
朱光潜接受尼采的思想影响较鲁迅、郭沫若和茅盾等要晚得多。从他的著作来看，他是在一九二五年(即大革命那一年)留学欧洲之后，才开始接受尼采的影响的。他先后在英法留学八年。一九二七年在爱丁堡大学宣读的论文《论悲剧的快感》，就是他一九三三年完成的博士论文《悲剧心理学》的前身。旅欧期间，对朱光潜文艺思想，甚至在他的人生观方面，影响最为深远的就是尼采的思想，主要还不是尼采思想的昂扬向上、要求奋发的一面，而是他那悲观、失望的一面。
英国意识流文学的始祖之一弗吉尼亚·伍尔芙在谈到一九一四年左右和一九二五年左右步入文坛的两代英国作家说，这两代作家大都出身中产阶级，但却受到了高等教育，这把他们抬高到普通人民之上。他们就象生活在一座高高的塔楼上一样远离了自己的时代和人民。他们原以为塔里最安全。但未久塔身便开始倾斜，而且倾斜到了危险的程度，他们于是感到自身不安全了。他们先是感到自怜，然后又对引起他们不安的那个社会感到愤恨。因而他们中的大多数倾斜到左边去了。美国学者杜博妮女士在她的论文《朱光潜论二十世纪二十至三十年代的美学和社会背景》一文里，引用了伍尔芙的这番话之后写道：这种情况也大致适用于同时期的中国文坛，“从一九二五年开始，大多数〔中国〕青年作家发现他们越来越向左移动，他们的作品中也掺和着不安、自怜和愤恨。”“但是虽然在二十世纪二十年代和三十年代发生了动摇中国社会基础的一次又一次的剧烈震动，朱光潜却没有象其他人一样向左倾斜，而是向古老的传统倾斜。”杜博妮认为，朱光潜那时的政治态度是中间偏右。朱光潜表示她的批评基本符合实际，虽然相当尖锐。
形成朱光潜的艺术观、人生观的因素很多，但重要的因素之一就是尼采的思想，特别是他的美学思想。
三
尼采的酒神精神和日神精神源于希腊神话。
希腊神话中的酒神叫巴克斯，他是天帝宙斯的儿子，其母是忒拜王的女儿，早夭。巴克斯是在宙斯大腿里长大的。他是葡萄的第一个培植者，也是酿制葡萄酒的第一个发明家。这就是他成为酒神的由来。酒神有很多信徒，其中多数是女人。他们成天以酒取乐，边喝边舞。舞蹈和抒情诗就起源于酒神的载歌载舞。日神阿波罗，也是天帝宙斯和托勒所生的儿子。据希腊神话传说，阿波罗是从赫利俄斯神手中夺取了太阳之后成为奥林普斯山上的太阳神，即光明之神的。他是音乐和诗歌之神。
尼采就用酒神和日神来象征人类的两种基本心理经验。
酒神象征的人类的心理经验是：人与人之间的界限完全被打破，人重新与自然合为一体，融入到那神秘的原始时代的统一中去。他如醉如痴，狂歌狂舞，尽情放纵自己的原始本能，纵情享受欢乐的喜悦。人生犹如一场狂舞欢歌的筵席。日神象征的人类的心理经验则与此相反。如果说酒神是在任意驱使人类的情感，而日神则使人注重理性，讲求节度。具有日神精神的人，好比是一位怡静的哲学家，他透过静观梦幻世界的美丽的外衣，寻求一种强烈而又平静的乐趣。他在一旁静观人世的虚妄、命运的机诈，总之，五光十色的迷人的世俗生活图画，不仅给他快乐，而且使他感到人生是“一场梦”，他说他要“继续做梦”！尼采据此把日神又称为梦神，日神的心理经验即梦境；酒神即醉神，它代表的人类的心理经验是一种醉境。
这两种基本的心理经验，也就是两种心理境界便产生出两种不同的艺术。酒神精神主要表现于音乐。尼采说：“酒神精神的音乐家勿须借助画面，本身就是那原始痛苦和那痛苦的原始回响”。酒神的手舞足蹈产生了音乐，随着音乐而诞生的就是抒情诗。尼采说抒情诗乃是“音乐在图画和表象中射出的光辉”。民歌是抒情诗的原始形式，因此，尼采说，凡是民歌兴盛的时代，都是崇奉酒神的奔放不羁的时代。“浮动在甜蜜的快感之中”的日神形象，则主要体现为造形艺术(绘画、雕塑)和史诗。如果说酒神的音乐艺术“不是现象的复制，而是意志本身的直接写照”，那末日神的艺术所追求的则是“个性原则”的天才化身。雅典神庙上雕刻的天神形象和荷马两大史诗里所描绘的那些英雄形象，就是这种日神艺术的最好的说明。
尼采说，在酒神的音乐艺术和日神的造形艺术之间隔着一道巨大的鸿沟。因为前者是主观的艺术，后者是客观的艺术。这鸿沟的两壁虽然十分陡峭，但仍有可以互通信息，甚至还有使鸿沟两边得以相互联系在一起的条条小道。这是因为“在每一种艺术的上升之中，我们首先特别要求克服主观性”；“只要真正是艺术的作品，不管是多么小的作品，没有一点客观化，没有纯粹与利害无关的静观，都是不可想象的”。尼采的这番话是讲，举凡艺术品，无不具有克服主观性的要求，也无不表现出某种客观的观照。例如，音乐是意志或酒神精神的客观化，而主观艺术的抒情诗则可以视为音乐的客观化，即把音乐转化为清晰可见的观念和形象。
朱光潜在介绍了尼采的关于酒神艺术和日神艺术的思想后，他写了一段总结性的文字。他说：
“尼采用审美的解释来代替对人世的道德的解释。现实是痛苦的，但它的外表又是迷人的。不要到现实世界里去寻找正义和幸福，因为你永远也找不到；但是，如果你象艺术家看待风景那样看待它，你就会发现它是美丽而崇高的。尼采的格言：‘从形象中得解救’，就是这个意思。酒神艺术和日神艺术都是逃避的手段：酒神艺术沉浸在不断变动的旋涡之中以逃避存在的痛苦；日神艺术则凝视存在的形象以逃避变动的痛苦。”
这段概括是有相当见地的，它既是对尼采美学思想的解释，也是朱先生对尼采思想的理解。也正是这种理解深深地影响着他的艺术观。但朱先生的这段文字只是概括了尼采美学思想的一个方面，还有另一个方面他未触及。
尼采固然崇奉的是酒神精神和日神精神、酒神(即醉境)艺术和日神(即梦境)艺术，但他看重的是酒神精神及与之相应的醉境境界。例如他说“酒神比起梦神来，就显然有所不同，它是永恒的本源(按：指意志——笔者)的艺术力量”。①尼采之所以注重酒神精神，他认为这是一种昂扬奋发的精神，它不安于静穆的观照，它要求行动，因为它本身就是意志的化身。尼采看到他那个时代(十九世纪下半期)德国社会的种种弊端，特别是文化上(它是社会意识的一种反映)的萎靡不振时特别强调道：“我们的文化如此衰落，一片荒凉景象，触目惊心，一旦接触到酒神的魔力，将突然发生变化！一阵狂飚扫荡着一切衰老、腐朽、残破、凋零的东西，把它们……卷到云霄。我们彷徨四顾，……只见下界突然升入金色的光辉里，这样丰茂青翠，这样生机勃勃，这样依依不舍。悲剧就端坐在生机蓬勃、苦乐兼并的情景之中，庄严肃穆，悠然神往；她在倾听一支遥远的哀歌，歌中唱到‘万有之母’，她们的名字是幻想，意志，痛苦。”尼采甚至呼吁道：“朋友，同我一起信仰酒神的生涯”；“……放胆做个悲剧英雄吧。因为您必将得救，您得要追随酒神信徒的行列，从印度走到希腊！武装起来，准备作艰苦的斗争，但是您要信赖您的神灵的奇迹。”②
尼采的这种思想，不仅见于他的《悲剧的诞生》，也见于他的名著《查拉图斯特拉如是说》、《权力意志论》以及其他重要著述。对于他的这种思想，可以说是仁者见仁，智者见智。鲁迅在《文化偏至论》里主，张“掊物质张灵明，任个人排众数”，就据的是尼采的上述精神。法西斯分子则把尼采的这种思想作为他们强权政治的理论根据。尼采是十九世纪下半期德国资产阶级哲学家、思想家，不是法西斯主义的理论家和思想家，因此，说法西斯分子利用了尼采的上述思想，这是事实，至于说他“预示了德国的军国主义和纳粹德国的法西斯主义所作的垂死挣扎”，就显得根据不足了，尽管类似这样的说法已经成了一种口头禅。
四
尼采侧重的是酒神精神和酒神艺术，朱光潜侧重的却是日神精神和梦境艺术。具有日神精神的艺术家追求的是静观人生，怡情养性的境界。所以朱光潜倡导的艺术是不涉时事，独立自主。例如在《给青年的十二封信》里，他对人生就是采取一种超脱的态度。他说：“我无论站在台上或站在台下时，对于失败，对于罪孽，对于殃咎，都是用一副冷眼看待，都是用一个热心惊赞。”因为人生的目的就在于生活。对于生活中的悲剧喜剧，他都同样看待，也勿须去认真理会善与恶、正确与错误之间的区别。在《谈美》，即《给青年的第十三封信》一书的《开场话》里，他进一步说道：“我坚信中国社会闹得如此之糟，不完全是制度的问题，是大半由于人心太坏。我坚信情感比理智重要，要洗刷人心，并非几句道德家言所可了事，一定要从‘怡情养性’做起，一定要于饱食暖衣高官厚禄等等之外，别有较高尚较纯洁的企求。要求人心净化，先要求人生美化。”③《谈美》著于一九三二年，时朱光潜还留学欧洲。这正是一九三一年“九·一八”日本侵占我东北三省，以及一九三二年“一·二八”日本帝国主义挑起松沪战争之后不久，中国面临沦为日本帝国主义殖民地的危险。这一切恰恰就是国民党反动统治造成的灾难性的后果。朱光潜对于酿成当时危急时局的那班“饱食暖衣高官厚禄”之辈是不满的。他也想变革这种不合理的现实生活，但由于尼采的日神精神对他影响甚深，只看重艺术性，而忽视文艺与社会生活的密切关系，所以他的变革办法是用艺术来净化人心和美化人心。这完全是天真的书生之见。这是朱光潜文艺思想，以致美学思想的核心内涵。
他说的净化人心和美化人心，就是指“超脱”而言。“超脱”能使人在忧愁和不如意之外看见蓝天，找到人生问题的和谐解决。他在《孟实文钞》里欣然写道：“我不敢说它对于旁人怎样，这种超世脱俗的态度对于我都是一种救星。它帮助我忘去许多痛苦，容忍许多人所不能容忍的人和事，并且给过我许多生命力，使我勤勤恳恳地做人。”
生活在尘世当中，又要想超然于它，这不仅是一种矛盾的想法，在绝对意义上讲，也是完全不可能做到的事情。事实上，朱先生自己也难以做到这一点。
朱光潜在艺术理论和美学理论上也始终把“超脱”视为艺术上的最高境界。但这并不是说他是“为艺术而艺术”的追随者。相反，对于“为艺术而艺术”的理论他倒是持批评态度的。他欣赏和执着地追求的是为人生而艺术。关于这，他在《谈美》一书里有一段很有代表性的文字。他写道：
“严格的说，离开人生便无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生；反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它‘成器’。分别全在性分与修养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。”“所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。”④
要获得人生的情趣，关键在于“超脱”，用超然和恬静的心灵来造化人生，也用这样的心灵来表现人生。朱光潜的“超脱”思想在艺术理论上的根据，就是心理学上的“距离说”。“距离说”是近代西方文论中的一个重要的概念。朱光潜的“距离说”有两个主要的根源，一是立普司的“移情论”和英国心理学家爱德华·布洛的“距离”概念。朱光潜不仅在《悲剧与人生的距离》和《从“距离说”辩护中国艺术》两篇文章里，还在《悲剧心理学》的第二章里专章讨论了“距离说”的重要性。我们这里就不具体来介绍了。
但是，必须在这里说明的是，由于他把“距离说”讲得过了头，走向了极端，就使他在艺术欣赏和审美活动中过分地注重形式，讲求形式。他批评说，浪漫主义艺术(或“理想主义”)的毛病在于“距离过度”，而自然主义艺术又往往“距离不足”。他的结论是：“艺术在本质上是形式主义的和反写实主义(按：即“反现实主义”——笔者)的。”而且还特别强调说，艺术中真正近代的进步的运动不是现实主义而是近代形式主义。
由于这样，朱光潜在艺术欣赏和审美评价上过分重视古代和文艺复兴时代的西方艺术成就，对于西方近代和现代，尤其是当代的艺术作品是很少能进入他的视野的，即使他注意到了，也认为是无法与古代和文艺复兴相匹敌的。例如，他在《悲剧心理学》的第五章里写道：狄德罗、莱辛所大力提倡的“市民悲剧”，就少有获得高度成功的。“随着‘市民悲剧’的兴起，真正的悲剧就从舞台上消失了，代之而起的只是小说、问题剧和电视剧。巴尔扎克写了《高老头》，屠格涅夫写了《草原上的李尔王》，然而在莎士比亚旁边，这两个故事显得多么寒伧！”
尼采对朱光潜的人生观和艺术观的影响是相当深远的，以上，我们只是就一个方面，即尼采的日神精神和梦境艺术对朱光潜美学思想的影响作了一点简略的介绍。当然，这说的是解放前的情况。建国以来，朱光潜在学习马克思主义文艺理论方面是相当自觉和刻苦的，对于自己的解剖也是毫不留情的。他执笔编写的《西方美学史》，就是他作出的重要贡献之一。在这部学术专著里，我们可以看到朱光潜的美学思想的确有了深刻的变化。看不到这种变化，或者忽视或者低估朱光潜美学思想上所达到的成就都是不正确的。
(《悲剧心理学》，朱光潜著，人民文学出版社一九八三年二月版，0.80元)
①尼采：《悲剧的诞生》第二十五章。转引自伍蠡甫：《西方文论中的非理性主义》。
②尼采：《悲剧的诞生》第二十六章。转引自伍蠡甫：《西方文论中的非理性主义》。
③朱光潜：《谈美》，开明书店一九四七年第十五版，第2页。
