论传统社会

论传统社会（精选8篇）

论传统社会 篇1

一、中国传统文化

上下五千年的层层沉淀，累积了悠久浓厚的中华传统文化。从盘古开天地到女娲造人，从炎黄春秋到百家争鸣，从文景之治到五代十国，从唐诗宋词到元曲淸瓷，中华民族跨越了时间的长流，其文化的厚重民族的渊源已俨然不是一朝一夕所能语了。

中国是世界四大文明古国之一，以其特有的历史和环境形成中华特有的人文和政治文化，中国非常崇尚圣贤。古往今来涌现出许多文化圣人，比如，谋圣姜太公、商圣范蠡、医圣张仲景、科圣张衡、诗圣杜甫、画圣吴道子等，他们不仅其伟岸的人格为人们所敬仰，而且以自己丰富的知识和深邃的思维，创制了一大批经典著作，成为中华文化发展史上不朽的丰碑。春秋时期思想家老子的《道德经》，以“道”解释宇宙万物的演变，阐述了大量朴素辩证法观点，对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。墨子提出的“前相爱、交相利”的观点，庄子提出的“天地与我并生，万物与我为一”。韩非子提出的以“‘法”为中心，“法、术、势”三者合一的统治思想，更有儒学始祖孔圣人，倡导“仁”“礼”“中庸”其儒家经典《论语》被后世不断揣摩和致用，古语“半部论语治天下”。

谈及中国传统文化，中国诗文化作为中国文化史上的一朵奇葩绽放异彩。追溯到最初的《诗经》及后来的《楚辞》“乐府诗”直至唐代——诗歌发展的全盛时期，是古典诗歌的黄金时代。再至后来的宋词元曲。其间涌现出一大批文人墨客，他们优美深远的诗句，或感时伤事，或悲离喜和，或咏物怡情，至今仍被人们所传颂。

中国传统文化博大精深，是中华民族的的精神。

但是由近代以来，西方引导的近代化和现代化，给人们带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯，似乎中国传统文化中的事事物物已多显无用，于是很多人开始议论着在科技与信息的当今社会，中国的传统文化是否应该被摒弃。

答案当然是否定的！否定传统文化，也是否定历史！

一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。且细看中国传统文化的内涵，可知当今社会的发展仍脱离不了中国传统文化的支撑：

一、自强不息的奋斗精神。关注现实人生，孔子云：“未知生，焉知死”。并说：“天行健，君子以自强不息”正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。要实现现代化，这种自信自尊的精神是不可少的。

二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。

三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。

四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。

五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。

六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。

因此传统文化与现代化并非对立，而是相辅相成的，传统文化也并非一潭死水，而是一个动态系统。传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。但是，中国传统文化也有着其消极的因素，这与现代化发展是不利的，如中国长期处于封建社会，封建专制思想压抑着个性的发展，其特权思想也是中国人缺乏民主意识等。所以在继承发扬传统文化的同时，我们也要区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃糟粕，汲取精华。

中国传统文化载着中国古老而又悠久的历史，记录了中华民族历历代代人民的生活情景和思想里程，她就是中华民族的血液渗透的中华民族的骨髓中，滋养着中国这个鲜活的生命!虽然在21世纪的今天，现代化主导着人们的生活，但是中国的传统文化仍是民族的灵魂，有着它举足轻重的地位!

二、儒家文化的现代意义

儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。

在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。

一、和谐意识与和平发展

儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对

一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。

当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。

二、人本意识与对人的尊重

所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展。但这只是相对而言，第一，儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值，抹煞人的个体主体的独立性与主动性。第二，主体理应包括个体主体和类主体，主体意识应包括个体主体意识和类主体意识。就类主体和类主体意识来说，儒家不仅不曾忽略，相反却是十分看重的。一方面，儒家从人性的普遍性出发，把人看成是一种社会性的类存在，作为类存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。另一方面，儒家立足于人的家庭血缘关系，以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托，故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要。正是在这样的意义上，儒家强调“人贵物贱”，认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处，具有其他事物无法比拟的价值；强调“民为邦本”，认为人民构成国家政治的基础，只有基础牢固，国家的安宁才有保障，国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”，认为人民、国家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取决于民心之向背。

三、忧患意识与责任承担

忧患意识是一种特殊的意识，是指人们从忧患境遇的困扰中体验到人性的尊严和伟大及其人之为人的意义和价值，并进而以自身内在的生命力量去突破困境、超越忧患的心态。儒家文化所体现的忧患意识亦正是他们通过对忧患境遇的深刻体验而孕育出来的宏扬人性尊严和人生价值、提升主体人格和精神境界的特殊心态。它包涵悲天悯人和承担责任两层意义。所谓悲天悯人说的是，孔孟之所忧所患绝非所谓感性物质生活的匮乏和个体生存发展上的苦困，而主要是内在精神生活的缺憾和人类群体生存发展上的苦困；绝非一己之功利得失，而主要是人类群体之幸福和理想的实现，是物我对立、人我对立的取消。所谓承担责任即是在悲天悯人的基础上所引发的自我关怀和群体关怀。自我关怀表现为谋求主体道德生命的提升；群体关怀表现为谋求江山社稷的长治久安，正如《易传》所说：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

儒家的忧患意识对历代仁人志士胸怀天下、奋发进取、为理想而不懈追求传统的形成产生了十分积极的影响，即便在今天，人们仍可以从中得到许多有益的启示。在严峻的现实挑战面前，我们尤其需要有孔孟儒家那样强烈而深沉的忧患意识和历史使命感、责任感，去扛起时代的重任，消除民族的和人类的危机，由忧患而最终超越忧患，实现人类的崇高理想。

四、道德意识与文明进步

与道家崇尚自然的传统不同，儒家的传统是崇尚道德。儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性。首先，有无德行构成人们人格评价的直接依据。一个人如若没有崇高的道德，即使贵为王侯，也得不到万民敬重；其次，道德还是人们设身处地的行为准则。儒家认为仁义之心是人之生命的根本，失去仁义之心也就等于丧失生命之根本。因此，他们强调做事要

从仁义出发，不仁之事不做，不义之财不取，哪怕与人相处也要有所选择，要与有仁义之心即有道德的人相处。再次，道德构成文化教育的中心内容。儒家重视教育，但他们所论教育主要不是知识教育，而是伦理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格。最后，道德也是国家兴衰存亡的重要标志。一个国家的兴衰存亡，与这个国家上至国君、下至百姓的道德状况、道德水准有着非常紧密的联系，仁义存则存，仁义亡则亡。

论传统社会 篇2

关键词：传统音乐,时代主题,审美需求

中国民族音乐泛指由数代劳动人民创造, 从原始社会一直流传至今的每一历史时代和民族的音乐, 流传至今已有几千年的历史, 凝聚了数代劳动人民的智慧, 有着深厚的群众基础和文化底蕴。传统音乐植根于民间, 发展于社会, 是每个历史时代的主流音乐, 但在现代社会却是另一番景象。

一、传统音乐在历史文化中的映射

中国的传统音乐是劳动人民喜闻乐见的艺术形式, 有着深厚的群众基础和旺盛的生命力。最早在原始社会伴随着劳动而产生, 经过数代劳动人民的口传心授发展繁衍至今。它是中国文化的重要组成部分, 是全人类的优秀文明成果, 传承着古代文明, 但又不是对现代文化的休止。恰好相反, 它映证了现代的社会生活, 是时代发展的一面镜子, 理应是我们文化生活不可缺少的重要组成部分。

翻开历史便可领略到传统音乐在历史上产生的巨大推动作用。在国家稳步向前发展的时期, 文化的繁荣促使民族音乐绽放朵朵绚丽之花, 发出璀璨的光芒。素有“开元盛世”的唐朝, 由于封建社会经济的高度繁荣和发展, 人民眼界开阔, 生活内容比较丰富, 所以, 唐代能够创造出诸如变文、曲子和燕乐等辉煌灿烂的民族风格的音乐。而唐代燕乐的发展, 使日本、朝鲜等国家纷纷派来“遣隋史”、“遣唐史”, 以吸收、学习唐代先进的音乐文化, 更好的促进了中国和日本、朝鲜等国家的文化交流和发展, 使中国成为当时世界上先进的音乐文化古国。【1】在国家动荡时, 民族音乐对人们精神的鼓舞, 使人们团结起来, 凝聚成统一、坚定的力量, 以战胜外敌的入侵, 捍卫国家的领土完整和保护国家安全。譬如, 在中国近现代音乐史上, 大批的作曲家为民族音乐的发展做出了卓越贡献, 传统音乐成为当时大众音乐文化生活的主角。家喻户晓的《义勇军进行曲》、《黄河大合唱》、《松花江上》等名曲均是在国家处于危亡时期创作出来, 鼓舞人们的斗志, 发挥了不可替代的战斗力量。

二、传统音乐在当今社会的发展现状

步入21世纪, 新的科技革命和经济全球化趋势引起网络、数字通讯技术的迅速发展, 知识、信息在全球范围内进行交流, 必然影响到社会的相关领域, 引起包括音乐在内的社会文化生活的更新, 出现了一派繁荣的新局面, 开始走向多元化的开放式格局。社会迅速的发展使人们的学习、工作压力过大, 致使精神出现极度紧张, 甚至忧虑、消极和崩溃的状态。在音乐领域中存在着令人担忧的现象:传统音乐的发展缓慢, 听众相对较少, 在社会音乐文化生活中所占的比例也相应变小, 取而代之的是流行音乐。它已普遍渗入到人们的生活世界, 影响着人们的方方面面, 成为大众音乐文化生活的主角, 尤其受到年轻一代的疯狂追捧。无论是在以教育为主要渠道的学校中, 还是社会的街头小巷、娱乐休闲场所、影剧院, 或是诸如电视、电影、手机中, 处处映射着流行音乐的无穷魅力。

三、传统音乐与当今社会的融合渗透

传统音乐在历史进程中曾产生过不可磨灭的巨大推动作用, 据此, 在社会稳步向前发展的今天, 在强调多元文化的21世纪, 传统音乐——这一象征国家民族个性的艺术形式更应该以它独特的艺术魅力散发出绚丽多彩的光芒, 以促进当今社会的精神文明持续发展, 丰富人们的精神生活。具体说来, 笔者认为可从以下三方面着手:

1. 与时代接轨

每个时代的音乐均是该时代经济政治现象在文化生活中的体现。社会稳定时期, 经济政治的繁荣也推动音乐积极向前发展, 社会动荡、变革时期的音乐也同样是该时段经济政治在文化中的反映。今天, 社会处于和平的稳定和经济发展时期, 丰富多彩的生活内容和多姿多彩的精神世界, 使音乐转向新的时代特征。因此, 传统音乐也应适应当今时代发展的需要, 紧紧跟上社会的音乐步伐, 不能以过去一成不变的音乐风格千篇一律的复制到当今社会。譬如, 云南民歌《小河淌水》, 如果一味地使用原汁原味的音乐风格进行演绎、讲解, 就会使一些喜爱现代时尚音乐的人们失去兴趣, 若进行多个不同风格的演唱, 效果就大不一样:对其进行当今时代特点的配乐, 渗透现实生活的音乐韵味, 特别是融入当今社会的音乐元素, 或采用流行唱法, 就会收到事半功倍的效果。再如, 欣赏《二泉映月》, 如果仅用二胡独奏, 就会使很多崇尚器乐合奏形式的人们感到晦涩难懂。若采用民族管弦乐, 加入当今时代的音乐风格要素进行演奏, 则会使人们更易接受。因此, 作曲家应打破传统观念和思想的束缚, 不能总以老眼光、陈旧的音乐形式创作音乐, 力求音乐作品反映时代特点, 积极对应当今时代、现实社会的思想。

2. 符合大众审美需求

当今, 社会稳定发展, 人们生活幸福, 中国正在构建和谐社会, 在音乐上更加注重描绘丰富多彩的社会生活, 强调音乐的德育、智育、娱乐等多重功能, 形成多层次、多维度的音乐需求。流行音乐之所以成为大众音乐生活的主流, 便是由于旋律简单优美、朗朗上口, 歌词浅显易懂, 且描写人们日常生活中的点点滴滴, 易与人们的心灵产生共鸣。作曲家亦须针对不同层次、不同方面的审美需求, 才能被人们普遍认可和接受。民族音乐可大胆尝试, 借鉴大众所喜爱的流行音乐的风格特点和积极元素。在许多大型、正式的晚会中, 已看到许多传统音乐与大众普遍喜爱的流行音乐有机结合的成功作品, 并取得了良好的社会效应, 充分说明传统音乐和流行音乐的生存空间并不相互排斥, 而是相辅相成、相得益彰。流行音乐有其优秀、合理的一面, 拥有着全国亿万听众的支持和喜爱。我们应该大胆利用流行音乐中较积极、成功的因素, 尝试创作多种不同音乐风格和特点的, 符合人们多层次、多元化的审美需求和雅俗共赏的传统音乐。“女子十二乐坊”就是将传统音乐与现代流行风格、当今时代节拍相互渗透, 民族乐器与西洋乐器有机结合的成功范例。

3. 进行广泛传播

由于社会分工的进一步发展, 音乐传播基本上改变了最初形态——口传心授的透明性质, 转而走上音乐商品化的道路。音乐的商品化使音乐一味的迎合大众喜爱的新鲜、刺激口味。这也是流行音乐之所以走进千家万户, 传统音乐的听众却逐渐减少, 不能被广泛传播, 无法拥有过多听众的真正原因。马克思说过“生产创造消费者”, 传统音乐的广泛传播将会有效促进传统音乐的传承和发展。各种音乐制作和传播媒体应该注重挖掘和大力宣传质量较高的传统音乐, 专职的民族音乐演唱家应多开演唱会和演奏会, 与听众进行面对面的交流和沟通, 拉近与听众的现实和心理距离。2006年春节晚会中, 传统的民族音乐歌手——阿宝的出现充分说明了传统音乐的重要地位。同时, 越来越多的传统音乐被重新改编, 以不同的歌唱风格被传播开来, 且受到人们的普遍认可。一些流行音乐尝试着加入传统音乐因素, 同样获得了人们的一致好评, 这也是多元音乐文化大背景下, 传统音乐可以得到更广泛传播的重要途径。

四、结束语

任何事物都是结合时代、在发展中前进的, 而不是一味的保持原有的风格特点, 那样只能导致停滞不前, 传统音乐迫切需要与时俱进。适者生存, 只有适应当今社会的音乐主流要求, 才能真正拓宽传统音乐的传承空间, 才能真正将传统音乐这一体现中国民族性和保持世界多元文化的音乐发扬光大。在此, 笔者衷心希望通过自己的拙见, 抛砖引玉, 使更多注重传统音乐文化发展的音乐教育工作者投身到“发展传统音乐”这一伟大工程的具体实践中来。

参考文献

[1]杨荫浏.《中国古代音乐史稿》 (上册) [M]人民音乐出版社

[2]范晓峰.《声乐美学导论》[M]上海音乐出版社, 2004-3

[3]汪毓和.《论音乐与音乐家》[M]广东高等教育出版社, 1996-8

论传统社会 篇3

摘 要 中华传统健身术理论建立于人体生命整体观之上，对于现代人机体、心理健康具有现实的价值；能够促进道德自律意识的形成；传统的思维方式和价值观，有利于优秀传统文化的继承与发展，促进中西方文化的交流。

关键词 传统健身术 社会 价值

一、前言

百年奥运给人类生活的各个领域带来深刻的影响，为社会进步和发展做出了突出贡献。然而，从现代健康理论要求，竞技运动不能满足人们追求身心和谐发展的愿望。中华传统健身术以其动作轻柔徐缓，老少皆宜的特点，吸引更多人们，特别是在我国提倡全民健身运动、提高全民族素质的今天，其发挥着越来越重要的作用。

二、中华传统健身术的界定

中华传统健身术包括导引、健身气功、太极拳等以祖国传统医学、阴阳五行学说为理论指导的健心、健身的传统健身方法。

三、中华传统健身术的现代社会价值

1.祛病健身的功效

著名物理学家卡普拉认为：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最善的生态智慧，它强调在自然的循环过程中,个人和社会的一切现象和潜在两者的基本一致。[1]”以老庄生命整体观的心性修养为主要思想来源的中华传统健身术的“见素抱朴”，“复归于朴”的思想，能够帮助人们培养长期稳定优良的个性心理品质，促进人的身心和谐发展。中华传统健身术练习中，通过自觉积极的心理定向过程不断强化，可以增强神经中枢活动的有序化，使大脑皮层处于保护性内抑制状态，提高机体的生长和再生能力，还可以阻断来自外界的干扰和刺激，驱除和代替自身产生的消极意识，使机体得到充分调节和休整，引导人体进入最佳的精神状态。

随着现代科学技术的发展，对中华传统健身术的探讨由定性的描述发展到科学、量化的研究。结果表明,中华传统健身术对人的神经系统、呼吸系统、循环系统、消化系统、内分泌系统都有很好的调节和改善的功效，对慢性疾病具有很好的疗效。

2.道德教化的功能

中国古代的天人合一思想，把人的“道德原则与宇宙的最高根源联系起来，以为宇宙的最高本源即是道德的最高准则或基本准则，于是，很自然地主张求知方法与修养方法的一致，以为求知方法也就是道德修养方法。[2]”道德心理学家认为，道德对于心理有着重要的调控作用，具有高尚品德的人，也有较强的心理调适能力。中华传统健身术始终将道德的教化放在修身养性的首位。强调道德水平的高低直接影响到身心健康的程度，从道德修养的角度，提出了一系列养生原则，主张淡泊名利，不为外物所累，这是保持生理和心理健康的必要前提。要调整好各种关系，又都与个人的道德水平，道德境界密切相联。“修真必自戒始，”更是把诚实坦率的道德要求视为修性养德的要旨。

康德认为，认识最多只能把握自然的规律性，达不到自由，因为自然的必然性同人的自由是对立的。但是人在道德上却可以不受外物和自己肉体物欲的摆布，而按照自己的自由意志来思想和行动。这表明认识理性中达不到的自由，在实践理性中人是可以达到的，这才是人之为人，人高于一切动物，并能使自己变得崇高起来的根本所在。人的主体性的最高点就是道德实践理性的自由意志，是道德意识的自律过程，其核心为人是目的。

3.在竞技体育训练中的作用

健身气功作为中华传统健身术的一种，在医疗保健养生方面的疗效已得到了许多科学实证，而在竞技体育方面的应用也取得了许多成绩。国内外學者的大量研究已经初步证明,气功对体育运动训练和比赛主要有以下作用：“调节神经的功能，防止赛前过度紧张或兴奋性过低；能有效地控制注意力的分散和集中，有助于准确判断；发展和提高力量，速度，耐力和灵敏协调性等身体素质；有利于消除运动训练和比赛后的疲劳；培养良好体育道德作风，提高运动员自我调节和控制能力。[3]”科学地研究气功在竞技运动中的价值，为中华传统健身术与竞技体育的直接交流与融合，提供了一个很好的切合点，具有指导意义。

4.文化交流的功能

一个民族的共同文化，是由民族的多数成年成员共同的思维方式、人生态度、价值观念、行为方式、心理特征等多种要素和多种层次组合而成的有机整体，这一切可以总称为文化模式，其中思维方式和价值观念处于核心地位，它们规定了文化模式中的其它诸要素。

中国传统的重和谐价值观的理性主义和人文精神，以其不必依赖宗教的力量去推行道德，和不必依赖宗教去论证政治，而受到18世纪西方启蒙思想家的重视，……成为启蒙思想家们理性主义倾向的思想先驱和他们“借以鞭挞旧欧洲的‘巨杖’。[4]”

从偏重于整体的角度来观察事物,强调事物之间的普遍联系的思维方式,是中国和西方一切朴素辩证法思想的共同特征。在西方,由于近代科学的产生和发展,这一思维方式正为科学分析的方法所取代。而在中国,这一观念特别发达,其渗透延伸到医学、养生、天文、地理、政治等生活的各个领域。今天，西方启蒙哲学家已经认识到建立在近代自然科学基础之上的“科学思维方式”的缺陷和不足，注重综合整体正在成为西方现代科学思维的一个重要发展方向，直觉思维方法受到现代西方科学家的重视。爱因斯坦曾表示：高度普遍的定律的寻求是没有逻辑途径的，它只有通过一种建立在对经验客体的理解的直觉上才能达到。说明直觉在科学发现中的重要作用，是对实证科学思维方式的重要补充。

诚然，直觉思维必须建立于感性经验和已有知识的基础之上的。通过科学史的研究，人们越来越多地发现中国古代思维方式对西方近代科学思想的形成所作出的贡献，有许多科学家在作出他们的重大科学发明发现之前接受过中国科学思想的熏陶。另一些科学家则在作出伟大成就之后对中国科学思想产生了似曾相识之感。例如量子力学的主要创立者玻尔，耗散结构理论的创始人普利高津等等，这使人们不得不得出结论：“现代的自然科学思想大厦不是西方的私产，也不只是亚里士多德，欧几里得，哥白尼和牛顿的领地，这座盛誉的建筑物也属于老子，邹衍，沈括和朱熹。[5]”

中华传统健身术是在传统文化之上的产生的文化现象，特别地吸取了传统文化的重和谐价值观和整体思维、直觉体悟的思维方式的哲学营养，使人们通过对中华传统健身术的功法与技术的学习，也能深刻了解和认识中国传统文化，具有很高的文化交流的价值。

四、小结

中华传统健身术根植于民族传统文化的沃土之中，其直觉体悟、返观内省的方式，可以增强神经中枢活动的有序化，使大脑皮层处于保护性内抑制状态，引导人体进入最佳的精神状态，促进人的身心和谐发展。中华传统健身术将道德的教化放在修身养性的首位,强调道德水平的高低直接影响到身心健康的程度，促进人的道德自律意识的形成。中华传统健身术吸取了传统文化的哲学营养，通过其功法与技术的学习，能够深刻了解和认识中国传统文化，以及促进中西方文化交流。

参考文献：

[1]葛荣晋.道家文化与现代文明•老子与科学的未来[M].北京:中国人民大学出版社.1991.

[2]张岱年,程宜山.中国文化与文化论争[M].北京:中国人民大学出版社.1998.3.

[3]张全宁.气功在体育运动实践中应用研究的前沿发展[C].第二届全国高校民族体育学术研究大会报告论文.1995.9.南京.

[4]王德昭.服尔德著作中所见之中国[J].新亚学报.1970(第9卷第2期).

论传统社会 篇4

——试论中国传统文化的当代价值

摘要：和谐是中国传统文化的思想精髓和价值观念的最高原则。实现中国传统文化价值：以社会总体协调发展为出发点。树立和谐思维； 以科学发展观为指导。弘扬“ 以人为本”的理念；以全球化为背景，融合各民族文化；以实现社会和谐发展为目标，创新传统文化。

关键词: 和谐社会； 中国传统文化； 价值实现

和谐是中国传统文化的思想精髓和价值观念的最高原则。正是具有“和谐”精神的中国传统文化造就了中华文明的历久不衰，并显示出自身强大的生命力和超越民族界限的世界价值。然而20 世纪初以来，中国一些学者把具有5000 年历史的中国传统文化视为阻碍中国社会发展的关键因素，将中国近代的落后、愚昧归咎于中国传统文化。其间“五四” 精英们认为只有西方文化，才能改变中国百年积弱的状况，不遗余力地揭示中国传统文化中的糟粕，对5000 年的传统文化进行了一次大清算。新文化运动促进了中国社会的思想解放，但对中国传统文化发展也造成相当大的冲击，在某种程度上导致人们对传统文化的片面了解。“ 文化大革命”对传统文化又是一次摧毁。“以阶级斗争为纲”的“斗争哲学”盛行一时，使广大国人，特别是“文革”之后成长起来的当代人缺乏对传统文化的了解和承继。

改革开放以后，西方文化迅速影响并抢占我国文化阵地。人们更多地是看到西方文化中积极的有价值的部分，而对消极的负面的东西忽视太多，与此同时，对中国传统文化中积极的有价值的东西基本上采取否定的态度。尤其是那些缺乏传统文化素养的青少年强烈地信仰、追捧西方文化，把传统文化看作是束缚个性自由发展和社会进步的桎梏，乃至对中国传统文化产生自卑。受西方文化价值取向的影响，我国经济社会在快速发展的同时，也开始出现社会不和谐的问题，如环境破环严重、贫富两极分化加剧等。

构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会，是“十一五”乃至今后相当长一个时期的重要任务。自党的十六大提出构建社会主义和谐社会以来，我国理论界不少有识之士从不同角度对如何构建社会主义和谐社会，提出了很多建设性的意见和建议。本文从实现中国传统文化价值方面，谈谈构建和谐社会。

中国传统文化中和谐思想的内涵

中国传统文化是一个巨大的宝库，其中充满大智大慧的“和谐”思想，有着丰富的内涵:“天人合一”思想。“天人合一”思想是中国哲人天人观的主旋律。总体说来“天人合一”论强调人与自然的一致性，强调规律与行动的和谐性，认为人的行为以实现天道的要求为已任，体现宇宙大化之流行，强调天道与人道、人与自然的紧密联系与和谐统一。人与自然和谐是构建社会主义和谐社会的内涵之一。

“中和”思想。“中和”思想是中国传统文化的核心。2500 年前的西周太史史伯曾说：“夫和实生物，同则不继”，意为不同的事物按一定方式结合在一起，方可产生新事物，而相同的事物则是不能长期发展下去的。和谐社会正是指社会整体的协调与融洽，是“和而不同”，是求大同存小异，甚至于是求大同存大异。

“大同社会”思想。“大同社会”是中华民族孜孜以求的理想社会。儒家重要经典《礼记·礼运》中理想化的社会表达了人们对美好生活的向往与追求。其中不乏有价值的见解，也是构建和谐社会基本架构。“大同社会”描绘了一幅诚信友爱、充满活力、安定有序的“和谐社会”美好状态。

“民贵君轻”思想。这一思想是中国历史上“仁政”说的立足点“仁政”说是从民本思想引申出来的。中国封建统治者由“重民”引申出了的“仁政”。“仁政”的实施，既促进了生产力发展，也有利于民生安定，是封建社会带有民主性的先进思想。今天这一思想，对于落实“以人为本”、“执政为民”的宗旨具有可借鉴的理论意义与实践意义。

实现中国传统文化价值的方式

实现传统文化的价值，不是简单回归到中国的传统文化，也不能实行“拿来主义”，毕竟构建和谐社会是个历史的辩证的发展过程，是在社会发展中不断协调各种关系、处理各种矛盾的过程。事实上，传统文化的衰微在某种意义上已经说明它与商业社会的要求发生了冲突。传统文化不可能提供给我们解决现在及未来种种问题的现成答案。我们需要的是一种适应经济社会发展要求的与时俱进的文化。为此，必须对传统文化进行深入研究和发展，既要继承优秀的传统文化，也要不断地创造出促进社会发展的先进文化来。

第一，以社会总体协调发展为出发点树立和谐思维。和谐社会在一定意义上是针对西方的经济发展涵盖社会发展的现代模式的弊端而提出的。西方文化强调征服自然和占有自然，西方国家现代化进程坚定了人们这一信念，由此带来了人与自然的对立，以及人与人的分裂等人类生存的难题，也使人们日益认识到，对立、冲突不是解决问题的出路，相容共处、协调合作才是正确的选择。进入新世纪以来，我国经济社会发展进入了加快发展的战略机遇期，同时也进入了各类社会矛盾比较集中、冲突加剧的矛盾凸显期。城乡发展不平衡，地区发展不平衡，经济社会发展不平衡的矛盾日益突出；社会利益关系日趋复杂。怎样处理这些问题、协调各方面的利益关系呢? 把握中国传统文化中“和实生物”、“和而不同”的和谐思维有重大意义。

第二，以科学发展观为指导，弘扬“ 以人为本”的理念。十六届三中全会提出科学发展观，强调以人为本、全面协调可持续发展。其中“ 以人为本”是科学发展观的本质和核心。从构建社会主义和谐社会的基本内容和特征看“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”都是对人们之间社会关系的调整，和谐社会的核心是人与人关系的和谐。科学发展观与和谐社会要旨是一致的。和谐社会是以人为本的社会，正如胡锦涛总书记多次强调的，坚持发展要为了人民、发展要依靠人民、发展成果由人民分享，关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终实现人的全面发展。因此，构建和谐社会应从最广大人民的根本利益出发，认真解决人民群众最关心、最直接、最现实的如就业、社会保障、收入分配等问题，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，促进经济社会全面协调可持续发展，实现社会和谐。

第三，以加强人格教育为核心，提高全民族人文素质。和谐社会建设是以人为主体展开的，又是为实现人的自身价值服务的。构建社会主义和谐社会，必须加强以人格教育为核心的人文教育，培育人文精神，推动国民人文素质的提高。中国传统文化始终强调人格尊严的重要性。现阶段，加强人格教育，一方面，要大力提倡我国优秀文化传统中的道德理念；另一方面要着力加强“独立、创新、敬业、自律”等现代人格行为的培养。青少年是国家的未来和希望，是构建和谐社会的生力军。当前我们要特别重视青少年的人文教育，着重培养他们爱国情感、人格自尊、知礼守法和责任意识，为构建和谐社会提供内在支撑。

第四，以全球化为背景，融合各民族文化。民族文化是世界各民族人民在本民族特定的地理环境和实践活动中创造、形成的。民族文化体现民族精神，是民族生命的重要组成部分。因此，自古以来各民族就有强烈地保持自己文化传统的趋向。全球化打破了民族文化的界限，不同文化之间的交流越来越频繁。当今世界的任何一个国家和民族都不可能无视其他文化的存在，相反，必须正确认识文化多样性这一客观事实。文化多样性既是人类社会的基本特征之一，也是人类文明进步的动力。世界各种文明长期共存，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。因此，我们应该敞开胸怀，既尊重和包容其他文化的存在和发展，还要在和其他文化的交流、沟通中汲取营养，丰富与发展本民族文化，为构建和谐社会提供强大的、充满活力的精神支柱和智力支持。

第五，以实现社会和谐发展为目标，创新传统文化。在近代，由于多方面的原因，造成了传统文化没有能够与时俱进，这也是新文化运动对传统文化进行否定的一个很重要的原因。但是，传统文化毕竟是哺育、滋养中华民族几千年的文明，其价值亦毋庸置疑。如果人类要在21 世纪继续生存下去，那就必须回到两千五百年以前的孔子那里去汲取智慧以儒学为主的中国传统文化是一个丰富的宝藏，但是我们反对对传统文化毫无批判地兼收并蓄，当前应围绕社会和谐发展这一目标，不断创新传统文化，实现传统文化的现代化，创造更加先进的文化。

一要把握好协调性原则，充分发挥人的主观能动性。中国传统文化重人伦，轻自然，强调“天人合一”，反对人与自然的对立，追求人与自然的和谐，有鲜明的人文精神，却忽视了对自然界本身的认识和改造。传统文化当中的“天人合一”是以人的能动性未充分发挥为背景的，强调人对自然的适应。长期以来，我国经济发展过多依靠投资规模和增加物质投入。这种粗放型经济增长，与环境、资源的矛盾已越来越尖锐。日益突出的环境问题、资源问题迫切要求我们要与自然和谐相处，致力于走科技含量高、经济效益好、资源消耗低、环境污染少、人力资源得到充分发挥的新型工业化道路，努力实现生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展格局，积极建设环境友好型、资源节约型社会。

二要牢固树立社会主义荣辱观，造就和谐的人的个体。传统文化重群体轻个体，以为群体、社会和谐，个体就会自然而然地和谐。这样的和谐是缺乏活力的，如同在计划经济时代，社会表面上是和谐的稳定的，但却忽视了人作为主体的价值地位和独立意识。社会和谐依赖人的和谐，人的发展是以个体为本位的，为此，要造就和谐的人的个体。在构建社会主义和谐社会的伟大进程中，每个公民要牢固树立和践行以“八荣八耻”为内容的社会主义荣辱观，因为它是中华传统美德与时代精神有机结合，它明确了当代中国最基本的价值取向和行为准则。

三要扬弃抽象“ 仁爱”说，加快经济社会发展。传统文化重义轻利，主张以“仁爱”去融洽人际关系，强调“恻隐之心”“推己及人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“乐以天下，忧以天下”“亦有仁义而已矣，何必曰利”等等，对构建和谐社会无疑会产生积极影响，亦是难以实现的抽象的理想。只有发展才能创造更加丰富的社会物质财富，使人民群众的生活水平不断提高，社会生活更加和谐。历史和现实一再表明，富裕的物质生活虽然不会必然地导致和谐，但却是和谐的必要条件，是人与人之间高度和谐的基础。只有实现经济社会的协调发展，才能扩大就业，完善社会保障体系，调节收入分配关系，丰富人民群众精神文化生活，满足人民群众多方面的需求，中华民族才能长治久安才能为世界和平和共同发展做出贡献。

参考文献: [1] 姜汝真，中国传统文化的历史阐释与现代价值，太原；山西教育出版社，1997。[2] 赵甲明，和谐思维探析[J].中国特色社会主义研究，2005(5)。

论传统社会 篇5

1 知道十二属相是中国特有的传统文化，增强幼儿做为中国人的自豪感和荣誉感。

2 能说出自己和自己熟悉的人的属相，增进对他人的了解和关心。

3 知道属相共有十二种并包括哪些动物。初步了解其顺序，重点知道排在第一位和第二位的动物。

活动准备

1活动前让幼儿了解自己父母和其他熟悉的人的属相;丰富幼儿对中国传统文化的知识。

2 教具：十二属相的大图片一套;动画课件《十二属相的故事》

3每名幼儿若干小动物图片(其中抱括十二属相)。

4彩带若干条。

活动过程

一、请幼儿说一说自己的年龄及属相，并说一说自己所熟悉的人的属相。

二、通过观看动画《十二属相的故事》，知道属相有十二种及分别是哪十二种动物。

1、师：属相到底有多少种?又都有些什么动物?听了下面这个故事你们就知道了。

2、教师播放动画课件《十二属相的故事》。

3、看完动画，教师提问：

属相有多少种?

十二属相包括哪十二种动物?

(幼儿边说教师边出示动物图片，不要求幼儿按顺序)

4、引导幼儿回忆故事情节，了解十二属相的顺序，重点知道排在第一位和第二位的动物是谁。(教师同步调整十二属相的顺序)

论传统社会 篇6

摘要：构建社会主义和谐社会具有深厚的中国传统文化底蕴，和谐社会是历来中国人孜孜以求的社会理想，弘扬中国传统文化是构建社会主义和谐社会题中应有之意。中国优秀传统文化为构建社会主义和谐社会提供了丰富的思想文化资源和深厚的历史文化背景，具有重大的理论意义和作用。

关键词：传统文化；和谐社会；价值

中国传统文化是指中华民族在长期历史发展中创造的、流传至今、仍被大多数人所继承的文化。它内化为中华民族的心理和个体性格，深深融入中国现代生活各个领域，发挥着积极或消极的双重作用。社会主义和谐社会是党总结国内外现代化建设的经验,针对我国现代化建设过程中出现的问题,借鉴中国的传统文化的精华提出的,是马克思主义中国化的最新成果。和谐社会是以人为本，政治、经济、文化和社会和谐发展的社会，也是自然、人和社会和谐发展的社会。和谐社会的形成和发展一方面需要制度上的重新调整加以促进和巩固，另一方面需要和谐的文化为其提供坚实的精神基础。社会主义和谐社会建设根植于中国传统文化,中国传统文化的内在精神和显著特征就是“和”，中国传统文化中有着非常丰富的关于融合、和谐、和睦、平和的思想和观念。这种以“和”为内在精神的中国传统文化作为社会整合的精神遗产，对形成和谐社会的政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的价值观念有着极大的价值。

一、传统“和”文化：和谐社会形成和发展的精神基础

“和”是中国传统文化的核心概念，也是和谐社会重要的文化内涵。构建和谐社会，用“和合”的思想和理念，纠正片面认识，转变极端方法，探索、寻求和选择认识事物、处理矛盾、协调关系、解决问题的正确路径和有效方式，显得尤为重要。“和”贯穿整个中国传统文化发展的全过程，体现着中国传统文化的首要价值和精髓，释道三家“和”的思想在传统文化体系中分别发挥了各自的长处,充分显示了各自的功能和作用。儒家“和”的思想着意于人与人关系的调整,旨在求人际之间的和谐;佛教“和”的思想所求的是人身心内外的协调,侧重于人和人自身的矛盾的调整;道家“和”的思想的重点则在人和自然的和谐,以求人与自然关系的平衡。“和”体现在天人、群我、他我的关系上，就是人与自然、人与社会、人与自我的三重和谐统一。“和”文化在人与自然的关系上，主张天人合一，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1](P163)强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然效法天地作为人生行为的基本依归。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”[2]（《中庸章句》P18）意在强调天、地、人的和谐发展。宋代张载在《正蒙》中提出了“民吾同胞，物吾与也”[3](P158)的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。孔子提出“钓而不纲，弋不射宿”[4](《述尔篇第七》P73），主张只用鱼竿钓鱼，不用大挂网拦河捕鱼，并反对射猎夜宿之鸟。很显然，他反对人类的滥捕滥猎，破坏生态平衡的。

传统“和”文化在人与人的关系上主张“以和为贵”，提倡人与人之间和睦、团结和协作，极力追求人际之间的和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路篇第十三》在

1这里，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”[2]（《公孙丑章句下》P241），他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”[2（《梁惠王章句》(P209)）以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。随着改革开放和现代化建设的日益进展，当代社会各阶层日趋分化，经济利益多元化已成为活生生的现实。提倡相互理解、相互尊重、互谅互让、和衷共济、友爱互助的“和”文化精神，运用“己所不欲，勿施于人”[4](《颜渊篇第十二》P123)、“己欲立而立人，己欲达而达人”[4]（《雍也篇第四》P36）的“和”文化精神解决问题，营造宽容、和谐的社会氛围，具有现实意义。在心与身的关系上，传统“和”文化主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”，但他又强调“欲而不贪”，反对放纵欲念。他说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”也就是说，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。不能贪得无厌，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义。这种把对生命价值的关怀与对道义价值的弘扬有机结合起来的人生观对和谐社会人的自觉的自我意识的形成具有重要的导向价值。

“和”是中华民族悠久的文化传统,它已经深深扎根于我国人民的实际生活中,深刻影响着人们的思想观念和行为,对化解各种矛盾和冲突、构建社会主义和谐社会具有重大意义。“和”的思想内涵丰富,具体而言,贯穿于人和人、人和社会、人和自然、人和自身以民族与民族、国家与国家关系中。对我们解决这五大冲突,建设社会主义和谐社会具有指导作用和借鉴价值，和谐社会形成和发展的精神基础。

二、中国传统文化中“五常”伦理的对构建和谐社会的作用

“三纲五常”是我国封建社会的伦理道德体系，自身必然有阶级的局限和时代的局限。但对其封建糟粕进行批判和摒除后，可以发现它内含许多超越阶级和时代属性而体现、反映人类向往真善美的道德要求和处世准则，如“五常”就包含了有利于社会和谐发展的普遍性、共同性、一般性的道德内容。所谓“五常”，《白虎通义》说：“五性者何？谓仁义礼智信也。……故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信也。”仁、义、礼、智、信，是从孔子的“仁”发展而来。“仁”，从人从二，讲的是如何处理人际关系。它以“亲亲”为出发点，推及“尊尊”、“孝悌”、“忠信”。而礼则是达“仁”的手段和礼仪规范。孟子在孔子“仁”的基础上提出了“四德”，即仁义礼智。孟子的“四德”，以人性善为根基，从“四心”推演生成而来。他认为，人生来都有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也”［5］。孟子解释“四德”，他说：“仁，人心也”。“义，人路也”。“礼，门也”。智，“知斯二者（仁义）弗去是也”［5］。仁，人应该追求和具有的高尚品格。义，即人达仁的行为规范，要从兄、敬长、先君，就要善于节制自我。礼，是人进入仁义之境的门户，即人的揖让进退之类的 行为规范。礼是仁义外在的、具体的表现形式。智，其功能和作用是知仁义、通

礼乐、明是非。汉以后的儒者在“四德”基础上增加了“信”，讲诚信、讲信用。孔孟在论述封建伦理道德时还使用了一系列诸如忠恕孝悌友敬节廉耻勇温良恭俭让慎直等概念和范畴，都是其核心

道德观的延伸与扩展。至于行仁义，孔孟认为要外化为表现，转化为行动。而行动的原则是由心而行，由己及人，由近及远，由亲及疏。儒学作为一种“伦理—政治”型学说体系，包括内在的人的主观伦理修养论和外在客观政治论这样两个彼此联系着的组成部分，前者即所谓“仁”学，或“内圣”之学，后者即所谓“礼”学，或“外王”之学。所以，重新审视中国传统文化中“五常”伦理的现代作用，汲取和吸纳传统道德中有利于家庭和睦、邻里团结、社会和谐的养料，对加强社会主义思想道德建设，无疑具有重要的现实作用。

三、中国传统文化注重“以人为本”，是贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的本质和核心

“以人为本”在中国传统文化中有着悠久的历史和鲜明的个性，中国古代思想家一贯坚持“以人为本”的立场，尤其是儒家。“以人为本”的人本主义在中国传统文化中有两层涵义：一是在人与神的关系上体现为“天地人性人为贵”的人格肯认和“未能事人，焉能事鬼”的轻神重人的根本态度；二是在人民与统治者的关系上“民为邦本”、“民贵君轻”的社会观和朴素的民主观。从第一个方面来看，中国传统文化中确实一直有重讲人的传统。先秦诸子大都采取人本立场，称颂人性独有的尊贵卓越地位：“惟人万物之灵”，“天地人性人为贵”，人是域中“四大”、“三才”之一，人能“裁成天地之道，辅相天地之宜”，人可以“赞天地之化育”等。儒家尤以人事为重，关注社会实际事务。《论语》中记载孔子诸如“敬鬼神而远之”，“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”以及“不语怪、力、乱、神”的人本思想。这种现世观、人的主体意识和人本态度甚至影响了作为宗教的道教和佛教，在后来封建社会中得到进步思想家广泛的认同和发展“，舍之天运，征乎人文”[6]成为中国传统文化的主要价值取向。

从第二个方面看，“民为邦本”思想源远流长。《尚书·盘庚》中有“重我民”，“罔不唯民之承”、“实施德于民”，周公提出了“保民”思想。在《左传》、《国语》等典籍中也有丰富的民本思想，如“民之所欲，天必从之”，“国将兴，听于民，将亡，听于神”，“民和而后神降之福”。民本思想也是儒家政治理论的基石，他们认为得民与否是政治成败的根本。孔子主张富民、教民，“民、食、丧、祭”，民是首位；孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”更是中国人耳熟能详的经典性民本口号；荀子以舟水比喻君民，认为水可载舟亦可覆舟，他还说“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者融，三得者具而天下归之，三得者亡而天下失”。道家也重民，老子说“无常心，以百姓为心”。法家比较而言更注重严刑酷法，以此为治国之道，但也不乏重民思想，如法家经典《韩非子》中说“凡治天者，必因人性”、“利之所在民归之”等。

中国传统文化中的“以人为本”始终以道德实践为第一要义，总把人放在一定的政治伦理关系中加以考察，把人的个体价值的实现，个体道德精神境界的升进寄托于人与人、人与社会关系的良性互动。科学发展观的本质和核心是坚持“以人为本”，构建社会主义和谐社会的本质和核心亦是“以人为本”。这个“人”，是人民群众，这个“本”是人民群众的利益，从这个意义上讲，弘扬中国传统文化中的“以人为本”思想，坚持“以人为本”，就是要把最广大人民的根本利益作为我们制定一切方针政策的出发点和落脚点，坚持相信人民，依靠人民，了解人民疾苦，反映人民呼声，“群众利益无小事”，必须身怀爱民之心，恪守为民之责，善谋为

民之策，多办利民之事。坚持“以人为本”体现了人是社会历史发展的主体，是落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的本质和核心，是全面建设小康社会的必然选择，是实现中华民族伟大复兴的必然选择。

四、中国传统文化注重“天人合一”，实现“人与自然和谐相处”，是构建社会主义和谐社会的重要基础

“天人合一”，是中国传统文化中最根本的内容。何谓“天人合一”呢？张岱年先生所指出：“中国哲学中天人合一观点有复杂的涵义，主要包括两层意义：第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德的最高原则是一而二，二而一的。”[6]中国传统文化强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，人的道德理性与自然理性的一致。“天人合一”观的提出，体现了传统的中国人试图辩证地认识人自身与其所在的宇宙、自然、主体与客体的整体关系，努力寻求对自我生命的主动掌握，从而实现人生价值的独特而深刻的文化思考与探索。“天人合一”的思想传统在中国有一个逐渐演化的过程。早在西周时期“天人合一”思想开始萌芽，《周易·序卦》认为：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。”到春秋战国时期“天人合一”观就已经基本形成了。当时的思想家们大都认为天人一体、人天同质。孟子认为人有天赋的善心善性，天人同性。认为：“尽其心者，知其性也。知其性则知天矣”[7]。庄子极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的天人合一的精神境界，提出了著名的“与天地合其德”的精湛的“天人合一”思想：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”[8]“天人合一”思想到汉代演变为董仲舒的“天人感应论”，他把人体与自然界的时令节候相比拟，认为天有阴阳，人也有阴阳，鼓吹“以类合之，天人一也”，带有牵强附会的色彩。这种“天人

合一”思想重视的是国家和个体在外在活动和行为中与自然与社会相适应、合拍、协调和同一。北宋张载是正式提出“天人合一”明确概念的第一人，他倡言天人同气，万物一体。认为天人协调、“民胞物与”当为人生追求的最高理想，在其名著《西铭》中说：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也”。这种观点肯定了人是自然界的一部分，人与自然界统一于物质性的气，可以说是中国传统的“天人合一”观最经典的解释。自宋以降，“天人合一”观成为占主导地位的社会文化思潮，为各派思想家广泛接受。可以这样说，“天人合一”乃是中国传统文化中最核心的精神、最基本的思维方式、最醇美的生活理想和人生最高的境界。

中国古代的“天人合一”思想充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性和客观规律性之间的辩证思考，它对于我们构建社会主义和谐社会具有重要的启迪意义：一方面，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然和破坏自然，而只能遵循自然规律，与自然和平相处，不能任意妄为，做到庄子所言的“天地与我并生，而万物与我为一”；另一方面，自然界对于人类也不是一个超越的异己的个体，也不是主宰人类社会的神秘力量，而是可以与人类和平共处的客观对象，这个思想与西方以征服自然为人类伟大胜利的观点形成了鲜明的对照。社会主义和谐社会，应该是“人与自然和谐相处”的社会，人与自然和谐相处就是生产发展、生活富裕、生态良好。人与自然和谐相处，保持良好的生态，为构建社会主义和谐社会提供良好的环境基础和资源保障。

[参考文献]

论传统社会 篇7

陕西号称“天然的中国历史博物馆”, 在这里蕴藏着很多音乐文化瑰宝, 她让我们看到了此地所具有的历史沧桑感和自豪感。陕西的音乐总体高亢、激昂, 但是也有不乏陕北信天游的宁静和悠扬, 不乏陕西山歌的缠绵和婉转。

当今社会, 经济基础是一个省份也是一个国家的基础, 然而, “文化经济”是一个新概念, 是文化与经济共同作用催生出来的新名词, 且是以经济为依托以文化为内涵的“文化的经济化”或“经济的文化化”共荣共和的新名词。文化产业带动经济产业的发展, 当然文化对经济对政治的的渗透作用也成为综合国力的一部分。随着旅游文化产业的发展, 文化与经济的高度融合使得艺术也对经济产生了独特的影响力, 本民族、本地域的传统音乐更应该受到重视, 这样使得当地的经济产业才能具有特色。

一、秦地传统音乐在当今社会的传承与发展

当今社会, 有人认为传统音乐老掉牙了, 已经不适合灯红酒绿的社会发展, 还是现代音乐更吸引眼球, 其实传统音乐与现代音乐有着不同的服务对象, 内容形式也不同。传统音乐与现代音乐并非水火不容相互对立, 重点在于它们蕴含的思想情感能带给人们什么样的审美取向和潜移默化的影响, 但凡能给人以有益的影响, 它就有存在的价值。

历史上, 古长安是经济、文化、政治的中心, 是歌、舞、乐文化繁荣的国际大都市, 2000年前在西安郊区秦遗址出土的“乐府丞印”等说明秦代已有乐府, 秦汉时期的“鼓吹乐”“相和歌”“大曲”到“雅乐”再到隋唐时期的“教坊”“梨园”, 从周时期秦国的歌师秦青到唐玄宗李隆基, 都说明三秦大地传统音乐极为丰富。如何让传统音乐在经济高度发达的“三秦大地”适应现代人的审美趣味是我们要研究的重要课题。例如:京剧这门艺术, 其特殊的表演方式和表演内容与我们的生活节奏不符, 很难看懂, 已与我们越走越远了。传统音乐作为国粹, 是经过历史的检验的, 是历史留给我们的宝贵财富。我让我们值得骄傲的根本, 是中国现代音乐确立独特乐风的重要途径, 或许这就是立命之本。现代音乐的发展是传统音乐在当代的整合, 是传统音乐在当代的发展。

( 一 ) 继承、发展和保护秦地的传统音乐势在必行, 也是当代中国经济、文化持续发展的需要。

秦地传统音乐文化是秦地生活方式的集中体现, 这样的艺术特色是秦地生活方式的折射。它的艺术特色持续而鲜明, 千百年来秦地百姓一直秉承着特色的生活方式, 但同时也经受了现代生活的冲击, 秦腔作为老百姓的生活方式已经失去了其作为生活方式的现实空间, 巨大的生活压力和拘谨是生存空间已经把秦腔挤到了特定的场所——广场。如果不注意引导, 恐怕慢慢的秦腔也会在广场上消失的一干二净了。老百姓心里的那种豪迈, 那种秦地音乐特征产生的内在气质是不会轻易改变的, 对传统音乐的保护是音乐发展的内在需要, 是人类生活的内在需要。作为当代音乐文化的发展必须有根, 必须接地气, 秦地百姓是生活方式就是根, 秦地传统音乐就是根, 继承、发展和保护秦地传统音乐势在必行, 是当代文化艺术发展的需要。

( 二 ) 继承、发展和保护秦地传统音乐, 离不开政策的支持和经济的扶助。

秦地传统文化在现代生活的挤压下已经在生活中渐行渐远, 继承、发展和保护秦地传统音乐需要大家的共同努力, 需要政策的支持和积极的扶助。

陕西的传统音乐也是一样的, 有些是在社会经济发展中已经渐趋不适应, 我们应该在这种冲撞下认识到人们的审美对传统音乐的冲击, 借助于我们的传统音乐的本质来适应甚至促进经济的发展。传统音乐与现代音乐、现代经济的冲撞, 反映着经济体制改革的现状, 我们应该实行切实可行的保护和传承措施, 让传统音乐在发展中求得传承, 成为一种“流动的音乐”。我们的秦地传统音乐, 也正是由于融会了当代的意识才得以流传下来的, 既融合了浓厚的传统文化, 又吸收了当代的风貌。在继承中, 把当代的艺术形式融入到秦地传统音乐中, 形成传统与现代相互补充的局面, 让传统秦地音乐不断注入新的创作理念, 源远流长。

秦地传统音乐的保护需要政策的优化, 需要政府拿出切实可行的措施加以保护性干预, 更需要经济的扶助, 在市场经济的大环境下, 没有经济的扶助很难实现传统文化的持续健康的发展。政府应当拿出切实有力的措施, 把保护、传承和弘扬秦地民族音乐文化的这而大旗高高举起, 共创秦地传统音乐的繁荣时代。

( 三 ) 传统音乐的保护和传承与传承人的培养是密不可分的。

任何事物的发展都需要人力资源的发展, 秦地传统音乐的发展同样需要传承人的培养。应该加强秦地传统音乐的传承, 在中小学校、甚至地方院校应该设立一些有地方特色的教学科目, 使得本地的传统音乐得以传承发展, 这样一些传统音乐才能不断传承发扬下去。

二、秦地传统音乐在经济发展中的促进作用

在对秦地传统音乐传承和保护的基础上, 适当开发利用, 促进当地经济与旅游等事业的发展, 是非常有必要的。

丰富的三秦文化, 滋养了传统音乐的发展。这片土地艺术品种丰富, 影响广泛、深远。陕西单被列入中国国家级非物质文化遗产名录的民歌就有紫阳民歌、陕北民歌、镇巴民歌, 戏曲乐种就有秦腔、眉户、碗碗腔、商洛花鼓、汉调二黄、阴老腔、华县皮影、合阳线戏、陕北说书、西安鼓乐等等。仅陕北就有信天游、小调、酒歌、小曲等二十多种, 其中以信天游最富有特色、最具代表性。受人文风貌的影响, 秦地传统音乐形成了豪迈激昂, 粗犷且淳朴典雅, 并以特有的形态与民众朝夕相处, 生活即是艺术。如此种种都记录了百姓的生活, 记录下了三秦大地的沧桑。

(一) 秦地传统音乐在发展区域经济中的新使命

秦地传统音乐作为特色的文化艺术形式, 在推动区域经济中发挥着独特的使命。

首先, 秦地传统音乐作为特色艺术形式是陕西形象的文化窗口。大家知道, 音乐是一扇窗口, 是一扇认识世界、认识人的独特窗口, 是一个地域音乐文化和人类生活的表达形式。透过秦地传统音乐, 我们可以洞悉三秦悠久的区域文化。向世人展示自己富于特色的地域文化, 恐怕惟有盛行于民众中的传统音乐。它音声依旧、风采依旧, 能揭示出区域文化的深厚内涵。只有使世界认识自己, 才能赢得发展机遇。

陕西应该借文化氛围浓厚、地域色彩鲜明的传统音乐, 让世界了解自己秀美的陕南、八百里秦川的“关中”和具有浓郁特色的“陕北”, 让世界认识我们三秦大地卓越的历史和文化。让世人感悟我们这个大胆思考、勇于创新、诚实守信的“三秦之子”。我们应该借助优美的音乐, 开展良好的秦地音乐文化导向作用, 不断招商引资, 把陕西作为一个优秀的投资发展宝地。

其次, 传统音乐是陕西旅游、饮食经济赖以发展的一部分。秦地传统音乐具有浓郁的地方色彩, 仅秦腔就能够拨动人们的心弦, 激起人们心灵深处的冲动, 诱发人们把这种冲动传递出来化为一种情感或意志。俗话说“一方水土养一方人”, 一方水土同样也滋养的一个地区的音乐文化。秦地传统音乐作为文化载体, 要映射出“此地”所区别于“他地”的不同之处, 我们希望在陕西的旅游业、饮食业等方面都能和本地的“传统音乐”挂钩, 这样既能继承了传统音乐, 同时这些不同场合的表演也同样使得经济得以创收。

(二) 运用传统音乐促进秦地经济发展的措施

经济发展赋予了音乐文化新的使命, 我们也应该采取一系列的措施来进行实施。

首先我们应该从传承方面进行努力, 不管是学校还是政府部门艺术院校, 要努力以一种新的文化思维, 为传承传统音乐这一“新兴产业”建立一套新的文化政策和技术规则, 保证其传承后继有人, 可以在中小学阶段甚至一些地方艺术院校设立一些针对本地区的特色课程, 这样使得传统音乐可以会更好的继承下来。

其次, 应该由本地文化部门建立一支具有本地特色的表演队伍。这些表演人员应该定期去一些本地旅游、餐饮具有代表性的地方演出一些代表本地特色并受当地民众喜闻乐见、耳熟能详的的传统音乐。从而通过不断地演出练习形成强大的传统音乐表演体系。从而促进旅游产业乃至经济的发展。

另外, 传统音乐是一条流动的河流, 我们应该鼓励新作品的创作和演出, 这样传统音乐在时代的驱动下也会融入新鲜血液。在旅游甚至文化产业上可以进一步设立“陕西传统音乐节”, 使得八方宾客来观看我们三秦大地的音乐文化、历史遗迹、以及陕西每个地方独具特色的民风民俗。

通过以上这些资源, 和政府大力的宣传导向, 使我们秦地的传统音乐能够展示新时代的陕西形象, 成为创造经济发展的文化“平台”。以音乐为媒体, 来为发展经济营造良机, 通过旅游、文化产业的带动引来巨大的经济效益, 促进新时代下陕西区域经济的发展。

摘要：“三秦大地”传统音乐源远流长、丰富而厚重。自古以来, 秦地音乐犹如一条奔腾不息的长河在三秦大地上流淌。如何使传统音乐在当今社会转化为现实的生产力是一个值得深思的课题。本文将从社会经济发展和秦地传统音乐的传承出发, 阐明二者之间的关系以及如何在当下更好地让传统音乐服务于陕西区域经济发展。

关键词：秦地,传统音乐,区域经济,传承与发展

参考文献

[2]林谷芳, 林大雄, 靳捷.人类学与音乐学—中国传统音乐研究的理论重建[J]中国音乐, 1994, (2) .

论传统社会 篇8

关键词 民族传统体育 生存与发展 社会学

一、民族传统体育生存与发展现状

当前在政府大力弘扬下，民族传统体育呈现出了多样化的开展路径，但随着现代体育的广泛传播，民族传统体育在民众生活中影响已急剧削弱，许多民族传统体育项目，特别是一些少数民族民俗体育项目在本地发展陷入艰难困境之中，民族传统体育发展不容乐观。

（一）民族传统体育在政府大力弘扬下出现了蓬勃发展状态

改革开放以来，党和政府十分重视民族工作，加强了对民族传统体育的发展工作，民族传统体育呈现出“繁荣”发展状态，主要体现在以下几个方面：（1）民族传统体育发展政策逐步走向正规化。（2）多种民族传统体育赛事活动得到积极开展。（3）一些民族地区民俗旅游资源得到积极开发。（4）一些民族传统体育项目有选择性的走进了学校教育。

（二）民族传统体育在现代体育冲击下呈现出“淡化”态势

随着现代体育的广泛传播，许多民族传统体育项目，特别是一些少数民族民俗体育项目在本地发展陷入艰难困境之中。民族传统体育发展不容乐观，这种“淡化”态势主要体现在以下几方面：（1）片段生存，基础脆弱。目前民族传统体育失去了发展的目标，失去了完整的生存基础，呈现出四年一个轮回，片段生存的状态。民族传统体育丰富的民族文化内涵正在淡化。其娱乐功能、健身功能、竞技功能正在消失。（2）新生代群众参与积极性不高。随着全球化浪潮的冲击，民族地区现代化建设的加快，古老的传统体育活动由于缺乏时代感而被广大群众，特别是被青年一代冷落。（3）民族传统体育竞赛未成规模。虽然我国举办了众多民族传统体育赛事活动，但与全运会相比，其竞赛活动还没能形成规模。

二、从社会学视野看民族传统体育生存与发展的影响因素

（一）政府行为的主导力度

政府是代表统治阶级行使国家权力的机构，政府行为反映了统治阶级的心理意识，统治阶级希望通过政府行为使事物发展不违背统治阶级的阶级利益，朝着国家建设需要的方向发展。今天，我国政府制定实施有关民族传统体育发展政策，即希望民族传统体育发展能为工农阶级统治服务，也希望民族传统体育发展能满足广大人民群众的生活需要，使国家和谐稳定。而从我国封建历史长河中走来的民族传统体育，积淀了许多丰富的文化思想，其中有些文化思想至今仍然是我国国家建设需要的精神财富，它与统治阶级和人民群众的利益是一致的，符合当前社会发展需要。因此，今天，政府制定的许多政策，一定程度上促进了民族传统体育发展。作为民族传统体育发展的主体，政府的主导作用是至关重要的，没有政府的政策支持，民族传统体育的生存与发展就极有可能被边缘化。

（二）人们现代生活方式的变化

随着社会发展，我国从传统的农业社会走向现代工业社会，尽管在我国广大农村地区，农民仍然以农业生产为主要生活方式，但今天的农业生产方式已远非古代农耕生产所比，现代工业、科学技术已渗透到了农业生产中，人们生产生活方式已发生显著变化。许多乡镇农村交通得到改善，手机、电话、电视、电脑等现代生活工具已走进农村千家万户，更多农民走向外地，已不再局限于传统的农业生产。偏远山区群众物质文化生活水平虽然还处于落后阶段，但大环境改变所带来的现代生活方式改变决定了人们心理需求，他们不再满足于“原生态”的民族传统体育娱乐活动，而是更多的选择了现代潮流的时尚体育项目。

（三）文化发展中的冲突与融合

当今社会已进入全球化时代，在文化全球化领域，世界各国民族文化互相认同、互相并存、互相借鉴和利用，尽管西方优势文化占据主流，不断扩张，影响着其他民族文化发展，但不能否定其它民族文化存在和影响。根据西方“文化维模原理”，文化在推广传播中，维模功能使文化圈对外来文化起到一种自我保护和选择作用。因此，民族传统体育的发展需要我们理性对待，有选择的吸取外来文化，在物质、制度、精神层面做某些改变，使传统的东西富有时代活力。今天，有许多民俗体育项目消失在人们的生活视野中，与其自身缺乏创新元素，不能吸取外来文化有很大关系。

（四）传统农耕文化的滞后性

民族传统体育在封建社会中形成与发展，传统的自给自足农业生产方式和特点，给民族传统体育烙上了浓厚的封建文化和封建意识，这些传统的思想和精神也渗透到了民族传统体育中的物质、制度、精神层面中，如歧视妇女、残杀牲畜、砍伐竹木、拜祭鬼神等，甚至连一些器具都赋予了神的魔力，而这些往往都是与现代社会发展格格不入的，也影响着许多民族传统体育向现代体育的“现代转型”发展。另外，从传统农业社会中走来的民族传统体育，大多没有完全从民族文化共同体中剥离出来，没有形成具有独立形态和独立价值的体育体系，只是作为文化娱乐的一个部分在传统节日活动中开展，缺乏现代体育活动所必须的竞赛组织制度、现代体育思想，因此许多民俗体育项目无法在民族传统体育运动会上开展。

三、社会学视角下民族传统体育生存与发展战略思考

（一）发挥政府行为的主导作用

政府行为是推动民族传统体育良性运行和协调发展的一个重要系统，只有政府必要的行政介入，民族传统体育发展的各项工作才具有方向和保障。目前，政府在民族传统体育发展工作上还需加强主导力度。首先，制定和完善相关法规条例。尽管政府针对民族传统体育发展在一些法规条例中制定了有关制度，但存在许多不完善的地方，在《学校体育工作条例》中，第四条规定，“学校体育工作应当重视继承和发扬民族传统体育”，而对于具体的发展方法、手段、内容、奖励等没有形成具体的规范制度，以致在许多学校，政策根本得不到落实。其次，做出科学的发展规划。目前，政府并没有这方面的发展规划，规划民族传统体育的发展。一方面，要全面做好挖掘整理工作，全面掌握民族传统体育目前生存状况；另一方面，要确定好重点发展项目。第三，制定科学的价值评估体系。有利于选择发展项目，对于确实为现代社会发展不需的，违背现代社会发展规则的项目和文化要坚决弃之，对于在某些方面有开发价值的，应不遗余力的给予保护和发展。

（二）加强民族传统体育非物质文化遗产保护工作

“文物是文化的载体,是一种物化了的文化。”中国各少数民族物质性、非物质性及口传文化遗产是人类文化遗产的一个丰富的宝库，保护这一文化遗产是具有重大的理论意义和现实意义。从目前来看，我国传统体育非物质文化遗产保护工作中，保护项目真正能为民族文化发展带来创新点的不多。眼下发展民族传统体育文化，需要我们在以下三个方面深化对其挖掘整理、开发运用等保护工作。“与其作为一个文化遗产的‘保管员’，不如做一个文化遗产的‘加工者’”。第一，加强挖掘整理研究工作，并对挖掘整理出的成果，不能简单的以“馆藏”形式保护，应该对其进行进一步的数字化处理，并通过网络形式，发布到网上，既便于查询、利用，又便于永久性保存。第二，加强开发运用研究工作。在开发运用上，要以多途径多元化方式并结合社会发展需要，在物质、制度、精神等层面进行开发，探寻可利用的价值。第三，建立民族传统体育保护工作管理体制。民族传统体育发展是一个动态的长期的过程，绝非短时期能完成，而且涉及到不同部门，因此有必要建立专门的管理体制来整合力量，督促、规范民族传统体育非物质文化遗产的保护开发工作。

（三）加快民族传统体育的创新及开发

发展民族传统体育不能简单的对其进行“复制”，而是要有针对性的进行创新，要改变过去民族传统体育单一的发展形式，把民族传统体育更多的运用到现代教育、民俗旅游、健身休闲、体育竞赛、文化传承等社会发展需要上来，同时要借鉴现代体育成果和现代生活元素，为民族传统体育开发服务。一方面，吸取现代体育之奋斗、竞争精神和科学的体育竞赛管理组织制度，对民族传统体育精神、制度进行加工，使某些可塑造的项目能走“现代体育”转型之路，提高其竞技性。另一方面，吸取现代生活元素，在道具、服饰、动作编排上进行创新，改变活动形式，使部分民族传统体育项目更贴近老百姓生活，更富有现代生活味道。对于有些民俗体育，由于通常要进行封建祭拜仪式，我们可以对其仪式进行创新，如简化、规范仪式，并利用现代服饰、身体语言来演绎其所要表达与传递的信息，让群众既能明白其意，又能欣赏其过程，感受传统思想与现代元素相结合所带来的仪式美。

（四）实现民族体育旅游产业化

随着我国市场经济体制的建立，民族传统体育只有走产业化发展的道路，才能为其发展提供物质基础，解决长期以来群众体育因资金不足而带来发展滞后的问题。特别是少数民族地区，少数民族传统体育资源丰富，可开发利用的空间和价值较大。一定的政府扶持，资金投入，以及合理开发利用民族传统体育资源，将会进一步促进民族传统体育的发展。因此各民族地区政府应组织力量充分挖掘整理本地民俗体育资源，确定开发项目，将开发项目与本地民族节庆活动、自然景观、其他人文旅游资源结合起来，制定旅游线路，并通过宣传渠道，宣传造势，努力打造民俗文化精品旅游线路，最终形成区域性民俗文化旅游产业。在随着民俗体育旅游产业不断成熟，民族地区经济文化发展、群众物质文化生活需要不断增长，再逐渐开展民族传统体育健身、民俗体育培训、民俗体育文化与信息服务、民俗体育器材、民俗体育服饰及民俗体育吉祥物等方面的产业开发活动，并将它们融合进旅游产业中共同开发，共同实现民俗体育产业化道路。

四、结语

当今，我国民族传统体育对社会和经济的影响正在日益扩大，正在成为广大人民群众经济文化生活和社会主义精神生活的一个重要内容。特别是改革开放以来，民族传统体育取得了进一步发展。但是，随着社会主义市场经济的逐步推进和经济全球化时代的到来，目前我国的传统体育文化在一定程度上呈现出弱化与衰颓之势，因此面临层层危机，举步维艰。我们必须采取策略传承和创新民族传统体育，使其发扬光大。

本文属于：——广东技术师范学院人文社会科学基金项目：编号（10SKY031）

参考文献：

[1]沙莲香.传播学[M].北京:中国人民大学出版社.1990:71-75.

[2]范本祁.西部民族地区现代体育与传统体育发展历程的文化学审视[J].武汉体育学院学报.2009(5):14-17.

[3]陈永辉，白晋湘.非物质文化遗产保护视角下我国少数民族民俗体育文化资源开发[J].武汉体育学院学报.2009(3):75-80.