浅谈中国传统价值观

浅谈中国传统价值观（推荐8篇）

浅谈中国传统价值观 篇1

中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。

然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。

中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。

儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的胜利者，其实是我们汉族，这就是传统文化的魅力，在接下来之后的蒙古入侵，满族入侵中，他们都要向我们学习。

儒家文化具有人本主义色彩，孔子说过“仁者，爱人”“己所不欲，勿施于人”，孔子思想以仁爱为核心，其实就是一种人本主义，承认人的价值和尊严，发挥人在社会上的主体作用。中国古代在传统文化的影响下，将人本主义发挥到一个很完美的高度。在春秋战国之后，中国人就完全摆脱了奴隶制度的剥削，进入封建地主土地所有制时代，农奴变成了农民，中国人可以自由地支配自己的生活。在君主专制的时代中，对国家起作用的更加体现在士大夫的共同决策，皇帝需要一大群人才帮助他将整个国家运作起来，这就需要一定的放权，所以集体决策在中国古代也很明显。古代选拔人才是科举制度，从政不再是贵族的专利，普通民众“学而优则仕”，人才的阶层流动性加强。以上这些，都是人本主义地体现，中国封建社会能够延续两千年，与这些制度密切相关。

儒家文化具有积极入世的特点，与道家文化相比，儒家文化明显具有更加现实的意义。儒者们寒窗苦读十年，他们的理想就是步入仕途，而且儒学宣传仁爱，仁政，在和平年代，统治者利用儒学来教化民众，达到政权的稳固。在西汉武帝时期，儒学成为社会的主流学派，在宋朝，儒学吸收道教，佛教的营养，发展成为理学，在元朝，四书五经成为科举考试的主要内容。这一切都是儒学积极入世的体现，在现有学说发展遭到威胁时，他们会不断突破，寻求更加新的学说理论体系。

中国传统文化中还有和谐观念，天人合一的自然观，爱国主义观等，这些都成为了中国人为人处世的哲学，成为一代又一代中华儿女做事做人的原则。

中国传统文化具有如此大的力量，然而在现今中国传统文化离我们渐行渐远，怎样才能把传统文化发扬光大，具有强烈的现实意义。

对待传统文化，首先，我们要本着批判继承的原则，推陈出新，革故鼎新。对于传统文化中的糟粕，我们要剔除，对于传统文化中积极成分，我们要敢于运用，敢于发展。其次，我们要把传统文化植根于现实主义之中，给她强大的生命力，这也是借鉴古代学者不断发展儒学的经验。最后，引领儒学走向世界，把中国的主流价值观向世界传播，这样中国传统文化才能有长足发展。

浅谈中国传统价值观 篇2

关键词：传统文化,企业文化建设

一、培育追求群体、和谐发展的企业文化

中国传统文化讲究中庸与和谐, 它重视人与自然的统一, 人与人之间的互助合作, 主张以李公生的价值取向, 提倡庄重自制, 重视教育狡猾, 追求技能, 提倡社会责任感, 勤奋工作。其中的“和为贵”、“义以建利”、“民生在勤”等思想都与现代企业管理中所追求的和谐共存的思想不谋而合。这些思想深深植根于普通中国人的头脑中。强调群体利益, 形成了追求群体的和谐和有效率的发展, 表现出比个人主义文化更大的优势。儒家思想作为一种伦理规范进入企业, 经过调整与现代经济运行机制相协调, 可以在培育群体意识上发挥重要作用, 使得企业内部人人都能恪尽职守, 人人具有主人翁思想和意识, 从而形成企业内部的和谐风气和团队精神。

二、形成阳刚向上、积极进取的企业文化

现在有很多国人把国学等同于儒学, 从而认为儒家的“中庸”并不适合于竞争激烈的全球化时代。事实上, 中国传统文化并不仅仅是儒家传统, 它包含有儒家、道家、法家等诸子百家的思想, 其中的许多哲学思想和道理都蕴含着现代企业所追求的积极进取的管理思想。《荀子》中的“人定胜天”的思想、《易传》中的“天行健, 君子以自强不息;地势坤, 君子以厚德载物”的人格理想, 无不体现出一种阳刚向上、富有竞争精神的向度。在中国历史上, 每当中国社会处于平庸、面临挑战时, 也总有思想家出来大声疾呼, 以求打破平和, 超越现状, 拼搏进取晚清著名思想家龚自珍言犹在耳:“我劝天公重抖擞, 不拘一格降人才”, 正是这种竞争精神的体现。因此, 丰富多彩的中国传统文化为构建传承过去、面向未来的企业文化提供了深厚的文化积淀。

三、培育“以人为本”的企业文化核心

孔子曰“天地之性人为贵”, “仁者人也, 亲亲为大”以及“已所不欲, 勿施于人”和“己欲立而立人, 己欲达而达人”的仁爱思想反映了儒家对人的本性的理解, 它是源于人的血缘亲情形成的一种内心感情和自觉的道德意识, 以此推及社会人群, 就是人际伦理关系的道德准则, 其本质就是爱人、关心人、尊重人。

企业是由人组成的, 企业的发展目的最终也是为了人, 人是企业行为的出发点和目的。人在企业的发展中具有决定的意义。只有重视顾客、雇员的利益, 公司才能在凝聚中求得发展, 只有发展, 公司才能有长久的经济信誉。企业文化的优劣取决于其核心价值观, 如果企业能够本着儒家思想建立“以人为本”的基本价值观, 在对待职工和企业利益的问题上, 体现“君子喻于义, 小人喻于利”的思想, 将职工的利益、消费者的利益和国家的利益放在企业利益之前, 企业才能拥有长久的向心力和凝聚力。

四、以“忠恕之道”教化企业员工

“忠”的本义即是忠诚、尽心竭力。“忠”还包含有对待工作要忠于职守, 勤奋努力的意思。《论语?学而》中讲到“为人谋而不忠乎?”孔子还讲到“敬事而信”、“执事敬”、“事事敬”等, 都是指对待工作要恭敬谨慎, 兢兢业业, 而不能懈怠散慢。“恕”是指宽厚待人, 推己及人, “己所不欲勿施于人”。这是建立和谐人际关系的前提和基础。在任何企业里, 忠诚敬业, 严于律己的员工都是企业的财富, 他们是企业的基石和事业发展不可或缺的力量。而这样的员工是在后天的教育中被塑造出来的。无论是从企业自身利益出发还是从员工的角度来看, 企业都有责任和义务教化员工, 而教化的最好方式就是将儒家文化渗透到企业文化中, 使员工注重“修己养性”、“内省自律”, 使他们的人格不断得到完善, 其基本素质日益得到提高。只有这样, 企业才会拥有良好的人文环境, 为更大的发展奠定扎实的基础。

五、培育企业文化中的“诚信之道”

诚信是最高智慧, 在市场经济环境中尤其如此。人类社会经济的持续发展是以道德为前提的, 而不能以道德沦丧为代价。儒家认为:“在心为德, 施之为行”。无德即无行。孔子认为“德”的基本内容是仁义, “君子义以为质, 礼以行之, 逊以出之, 信以诚之。”从长远来看, 企业只有严守商业道德, 做事讲求诚信, 才能够与顾客建立起长久的良好关系, 也才能在激烈的竞争中占据市场优势。商业道德首先是诚信, 讲究商品质量, 货真价实, 严守合同协议。那些违背诚心原则, 恣意妄为, 给国家、集体、人民群众的利益带来极大的危害的企业只能是自取灭亡。“德不孤, 必有邻”, 企业对政府、社会、对自己的供应商、员工也应该讲诚信, 只有这样才能够树立起良好的企业形象, 凝聚更多的力量促进自身发展。

总之, 企业文化是用文化的氛围和文化价值去管理企业, 我国的企业文化应该是一种融合形态的文化, 传统文化一旦与外来文化的积极因素相结合, 就能形成体现现代市场经济发展要求的具有中国特色的企业文化。

参考文献

[1]、付英玖, 朱秀姣;浅谈我国传统文化在企业文化建设中的价值《魅力中国》2009年18期

浅析中国传统武术的价值观 篇3

【关键词】传统武术;价值;价值观

On the Values Embodied in Traditional Chinese Wushu

YANG Ying-ying

(College of Physical Education, Zhengzhou University, Zhengzhou 450044, Henan)

【Abstract】 Through an analysis of the cultural value, exercising value, moral value, and practical value of wushu, the author hopes to make some theoretical contributions to the development of traditional wushu.

【Keywords】 tradition wushu, value, values

中华武术是中华民族传统文化中一朵奇葩,它深深地根植于中华民族文化的沃土里,是中华民族一项优秀宝贵的文化遗产。〔1〕武术是中国传统文化的重要组成部分,是以技击动作为主要内容,以套路和格斗为运动形式,注重内外兼修的中国传统体育项目。“武术”一词最早见于南朝《文选》颜延年《皇太子释奠会》诗中。武术强烈地反映出中国传统文化的特点,主要表现为:武术的运动形式分为套路运动和格斗运动两大部分,武术的拳理充分体现了中国传统哲学思想;武术之道体现了传统的伦理观念;武术的基本理论和中国传统医学、养生学密切相关。

中国传统武术具有哪些价值?不同的专家与学者的观点存在较大的差异。调查结果显示,绝大多数专家与学者认为其价值主要集中在传统武术的文化价值、健身价值与技击价值。

1 传统武术的文化价值

中国传统武术是中国传统文化的组成部分,在它发生和发展的过程中受到了传统文化的深刻影响和浸润,如中国传统哲学、儒家思想、道家思想、古代兵法等,无论是运动形式、技术要领、习练过程,还是拳理、拳法、道德规范(武德),都折射出中国传统文化的光芒。蕴含丰富文化精髓的传统武术,是中国最具特色的民族艺术,而优秀传统文化就是一种“软力量”〔2〕

1.1 中国传统武术中的天人合一的哲学思维

中国古典哲学推崇“天人合一”,所谓“天”并非是神灵主宰,而是指自然。“天人合一”有两层意思:一是天人一致,宇宙自然是指大天地,人则是一个小天地。二是天人相应,或天人相通。即一切人事皆应顺乎自然规律,达到人与自然的高度和谐。“天人合一”的自然价值观不仅深深影响了中国人的宇宙观和自然观,而且也影响到中国武术发展的方向。〔3〕“天人合一”的哲学思想使中国的传统文化具有重和谐、重整体的思维特点,这种思维特点表现在武术中则是追求动作的“合”。“合”就是说明动作的和谐、协调。最为典型的是所谓“内外三合”,即“心与意合、意与气合、气与力合;肩与胯合、肘与膝合、手与足合”。实际上是要求演练时由内在的心思对动作理解而产生的精神和意念聚成的武术意识,以意主导控制气息随意流注,控制劲力随意气运转,控制各部位肢体,以内引外,以外倒内,意识、气息、劲力、肢体达到相互协调。可以说,“合”是中国传统武术特有的技术要求和独具特色的理论。

1.2 中国古代兵法与中国传统武术思想

武术与兵法早在先秦时代就有着极为密切的联系。《庄子·说剑》的著名击剑理论,如诱敌来攻,因敌应变,后发制人等,即体现了先秦兵法之道。《吴越春秋》记载越女关于剑道的动与静、攻与防、虚与实、内与外等方面的论述,也与兵法伦理相通。《孙子兵法》是中国古代战争史上的兵法著述精品,在世界军事史上也占有重要地位。著名军事家孙武提出“知己知彼”这一最为重要的战争指导原则,被直接汲取为武术技击的指导思想,古今拳家均极为重视这一原则,强调“知己知彼”在实战技击中的重要性,并对如何做到“知己知彼”有不少独到精辟的论述。王宗岳在《太极拳论》中强调“人不知我,我独知人。英雄所向无敌,盖由此而及也”。只有在交手中,达到“知己知彼”,才能做到引进落空,粘连粘随,立于不败之地。

《吴子》和《纪效新书》等兵法著作中注重“胆气”的培养,同样,胆气也是武术技击临敌制胜的重要因素。拳家讲“一打胆、二打眼、三打身法四打闪”。即是对武术技击中胆气为先的强调。还有《孙子兵法》所倡导的“兵之情主速”和“先发制人”、“避实击虚”的战术方法在武术技击中有着比较突出的体现。

2 传统武术的健身价值

武术在其形成和发展的过程中,涵摄了我国传统医学、养生学、仿生学的诸多精华,成为广大人民群众喜闻乐见的健身项目之一。现代竞技武术在健身价值上与传统武术不可同日而语,是因为现代竞技武术被赋予了更多的体育竞技成分,是以“发挥运动员的最大潜能,提高运动技术水平,获取最佳运动成绩为目的”的竞技项目,残酷而又激烈。相反传统武术在演练的过程中十分注重“气血”的运行,讲究“动静结合”或“内外兼修”,从而达到练养结合,去病延年的目的。太极拳则柔和、缓慢、均匀,演练起来自然流畅、圆活连贯,用意不用力,韵味无穷,引人入胜,是内外兼修、抗老益寿、怯病健身东方式健身的运动。它的健身思想、动作规律、运动方式,可谓民族传统武术文化中的精品之作。〔4〕

3 传统武术的道德价值观

“武以德立”,“德以艺先”。历来习武之人把武德放在首要位置,甚至成为终生恪守的信条。传统武德规范的内涵十分丰富,它是以孔孟儒家的“仁学”为伦理核心,这种“仁”的思想贯穿于习武、用武、授徒乃至武术技术的创造与运用之中。历来武术大家无不注重习武与修身的统一,内外兼修,倡导以爱国、侠义为内涵的英雄主义的人生理想,献身于国家民族之大义,除暴安良,扶正抑邪。传统武德规范还崇尚信义忠诚、尊师重道、孝悌守礼、俭朴谦逊的高尚品德与作风。

3.1 “一日为师,终生为父”的武林信条

“一日为师,终生为父”是传统武术的特色之一,带有比较浓郁的亲情成分。具体表现为在传统武术道德规范里,将老师称之为“师父”,对武术老师要“事师如父,执役如子”。老师的同辈人称之为“师伯”或“师叔”,老师之师称之为“师爷”,众弟子之间,年长者称“师兄”,年幼者称之为“师弟”,或者以投入师门先后顺序称兄道弟。

3.2 “忧国忧民”、“精忠报国”的社会责任感

武林中人受传统武德及传统文化伦理观念的影响,一般都具有“忧国忧民”和以“弘扬中华武术”、“精忠报国”为己任的社会责任感。霍元甲于1909年创办精武体育会时,以“爱国、修身、正义、助人”作为办会的宗旨,并明确以“不准以我拳头加以同胞身上”为根本戒律,被武林誉为“精武精神”。

3.3 “修身”养性的修养理念

历来武林人物十分注重培养和提高自身的道德修养,这种行为谓之“修身”。儒家认为:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”。(《孟子·离娄上》)个人的道德修养对于齐家、治国、平天下具有重要的作用。习武者要成为“一方仁者”或希望做出“兼济天下”的业绩,绝非一蹴而就,其中不但要精练武功,更重要的是须经长期的“修身”,在刻苦练功的过程中,努力履行武德规范,不断修正谬误,认真思索,从而悟出做人处世的哲理。

4 传统武术的技击价值

4.1 传统武术的技击价值观

传统武术所推崇的技击价值观是“止戈为武”,是达到“和平”的最终目的,而不是征服或者杀戮。张艺谋的大片《英雄》的主题是对传统武术技击价值观最完美的注解,即真正的武林英雄应该是“手中无剑,心中亦无剑”,是对天下苍生的仁爱之心。这和中华民族传统的伦理文化及社会政治结构有着必然的联系。中华民族对本民族的劳作生息强调的是“安居乐业”,以“耕读传家”为自豪,所以人们希冀的是“孝治天下”、“贵一道而同风”。传统武术的技击价值观的另一个表现是注重“防身”而不是“进攻”。

4.2 实战技击中“以弱胜强”辩证观

武术大家一生“行走坐卧、不离这个”,其中的“这个”即练功,使练功具有日常生活化的特点。特别在传统武术的太极拳体系中,这一价值观得到充分体现和发扬。王宗岳《太极拳论》中说:“斯技旁门甚多,虽势有区别,概不外壮欺弱、慢让快耳!有力打无力,手慢让手快,是皆先天之能,非关学力而有为也!察‘四两拨千斤’之句,显非力胜;观耄耋能御众之形,快何能为?!”正是在这种武学价值取向的影响下,“小巧功夫”受到推崇,而技击中凭蛮力勇武制胜的往往为武术大家所不齿。《水浒传》中浪子燕青巧搏任原和武松醉打蒋门神的打法充分体现了传统武术的技击特色。

4.3 “点到为止”的和谐观

传统武术在技击中注重“制服”而非“制死”,即“点到为止”。历来习武之人十分重视个人的武学修养,鄙视“逞凶斗狠”,推崇“好仁恶杀”,将武术作为物化的“至善”情感,讲求仁爱为怀和自强不息的浩然正气。这一点是其它任何技击体系所不具备的。“点到为止”的技击价值观是传统武术注重人与人之间的和谐、融洽,一交手从神态、劲力、蓄势上边可分出高下,并不需要数十个回合的搏杀。但“点到为止”的技击方法是建立在高超、精湛的武艺基础上的,只有平时刻苦修炼,才能在实战中运用自如。

5 结束语

武术融入了中国传统文化的主要思想和内容,是具有很强的健身、文化、防卫价值的武学体系。随着经济和社会的发展,武术的科学性不断增强,文化属性和体育属性快捷发展。武术运动正在以稳健的步伐向世界性体育项目迈进,在未来发展中,武术的文化价值、健身价值、道德价值、技击价值将会对人类的发展和社会的进步发挥越来越重要的作用。

参考文献

〔1〕曾秀霞,张瑞洁.中国传统武术文化价值和发展方向探骊〔J〕.体育科技文献通报,2008,16(7):103-105.

〔2〕郭玉成.武术传播的文化自觉:从走出传统到发现传统〔J〕.中国体育科技,2007,43(1):25-28.

〔3〕胡毅.从中国传统文化的视角看武术价值〔J〕.搏击-武术科学,2008,5(4):32-33,39.

〔4〕姜玉泽.传统武术的健身价值探析〔J〕.聊城师范学院学报(自然科学版),2004,17(1):81-83.

中国传统文化及其当代价值 篇4

一、如何看待中国传统文化

对于中国传统文化：仁者见仁，智者见智。时间上：5000年文明；空间上：中国传统文化不同于古希腊、地中海文化；发展上：不断吸收外来文化，同时不断自我更新、自我修复；内容上：儒释道是主干，核心是儒家文化，此外还有墨法阴阳家等文化，不能把中国传统文化约等于儒家文化。地域上：燕赵文化、巴蜀文化、闽晋文化、红山文化、齐鲁文化等等，非常多。特点上，关注生命，注重当下，性质上是小农文化。中国文化是非常复杂立体多元的体系，而非单一的面。也可以从历史、文化等层面去理解中国传统文化。

国学是中国文化中精华的东西。正如文化与文明的关系一样。

二、国人对民族文化的思考

1840年后，20世纪90年代以前主要是批判质疑否定，90年以后主要是重新思考、价值重估。

（一）90年代以前：批判质疑否定

鸦片战争期间，太平天国起义，用基督教文化批判中国文化，对中国文化摧毁，烧书、毁庙，颠覆中国传统文化，把千百年来中国文化颠覆，失去民心；54时期，反传统，带来非此即彼的思考方式，这一时期，李大钊、毛泽东等引进德赛先生，早期中国把传统文化认为是中国进步的绊脚石，袁世凯、吴佩孚等主张尊孔独今，复辟帝制。对峙，儒家思想遭到严厉批判。建国后，认为马克思主义思想和儒家思想完全对峙的思想成为共产党的主要思想，60年代冯友兰给山东孔庙孔子鞠躬被认为是非常反动的事情。文革时，孔子完全成为政治工具，一无是处的孔子。毛泽东71年后对孔子的态度发生变化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方价值观传进，泥沙俱下。《河殇》中国式黄土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心拥抱西方文明。

100多年间，中国对传统文化的不理性思考，导致了对传统文化的批判、质疑，甚至颠覆。（从古至今，中国所有宣传、所有导向全部为政治服务。）青歌赛，一个军队学员看三面国旗，把新西兰国旗说成是中国国旗。网民要开除其国籍，学员只好在网上向全国人民公开道歉。

（二）90年代后：理性思考、价值重估

以往国人心里现在基本上传统就是封建、不好的东西。但是100多年的传统没有被完全批判否定掉，依然深入国人骨髓、毛发中，有涓涓细流逐渐汇成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子学《弟子规》。90年代，党开始以心平气和的心态来看待传统文化，国学热是相对于以往的冰点而言的，非热而是温。建议中央电视台开传统文化频道，不要热，变成常态东西就可以，否则老板们学完之后，只学会用周易算卦。《大力弘扬传统文化的决定》价值认同阶段、尊重的阶段。

1．表现为：

民间：儿童诵读经典工程；

学界成立国学院、儒学院、学术讨论会、研讨会等等、高校理工科学校进来后先学儒家典籍，答辩前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活动，标志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子学院是5年内建100所学院，但是2009年底超过500所。现在有272所孔子学院、272所孔子教室，最早是韩国，最多是美国。孔子学院是传播中国传统文化，没有道德方面的东西，目前我们还无法传播这些道的方面的东西，因为去的教师主要是大学生志愿者，主要讲一些文字、诗歌等。2．对节日：国人对中西节日的态度表现出对传统节日的忽视、实际上是对传统节日内涵的忽视。

三大节日纳入法定节日：清明、端午、中秋

母亲节（5月第二个周日）：改革开放后，深圳等地引入的，是美国的，世界各地都有各自自己的母亲节，法国是5月最后一个周日。中国最早对母亲进行歌颂的在《诗经》，“哀哀父母„„预报之恩，昊天罔极。”应由中国自己的母亲节。教师节可以设定为9月28日。3．文化遗产：世界非物质文化遗产中国有四项：内蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中国占26项（共70多项），文化遗产日：6月第二个周六，中国文物流失最严重，中国流传出去的超过1700万项。国学大讲堂、百家讲坛。

4．文化复兴过程中遇到一些现象，迷信化、娱乐化、排外化、功利化、庸俗化等现象都出现了，挣曹操、西门庆、二乔、李白等（四川成都、甘肃天水、吉尔吉斯斯坦等挣李白）——功利化；

5．马克思主义中国化过程中和中国传统文化的关系：马克思主义中国化要接中国传统文化的的地气，不能浮在现实层面上，否则无法接，也不是中国自己的东西，长期以来厚此薄彼了，而且把二者对立起来了，对立的时间大概在马克思主义传入中国后，二者并非完全对立的关系，否则如何化到中国，而这一定有相通相容的东西。但是又带来一个困境，究竟以谁为体的呢？学界观点对立：正统派、异议派和取代派，各自观点分别为马体中用、中体马用和马克思主义到中国这是鸠占鹊巢。二者相通相容的地方表现为：

（1）对人和自然的关系上。传统：《周易》

（2）人类对未来理想的追求：传统：荀子人有义、理性、道德；诗经，儒家：大同世界“四海之内皆兄弟”“路不拾遗，夜不闭户”“老有所终”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《马克思来到中国》

6．中国文化对西方的影响 16、18世纪通过传教士传到西方，200多年对西方影响非常大，如伏尔泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”写进法国人权宣言

1861-1885年把中国的儒家思想翻译为英文，那时马克思在大英博物馆，李约瑟认为辩证唯物主义来源于中国。西方人认为中国人把马克思主义作为中国的指导思想，非常不可思议，但是要知道二者实际上非常契合，所以早期的马克思主义者和我们接收起来非常容易，因为那就是中国自己的东西。

中特理论和传统文化的关系。土耳其是个自我撕裂的国家，灭其国家先灭其文化 7．传统文化在人的道德良知缺失的情况下能否发挥作用：个人主义、利己主义、实用主义泛滥、山寨文化流行、诚信缺失等，经济发展了，幸福感下降，广州上海北京人幸福感最差。管仲帮齐桓公夺天下之后，立刻道德教育；商鞅变法恰恰相反，法治天下，秦俗日败，秦朝15年而亡。一个国家单纯强调GDP不可以。王阳明“破山中贼易，破心中贼难。”

道德良知和利益之间的关系上，儒家也有合理的论述。人应在道德之上合理追求自己的 利益，道德价值优先，如仅仅追求物质利益，荀子“饱珠玉者殃必其身”。老子认为一切祸患的根源在于对物质的贪欲。

高楼大厦就是一张床，山珍海味就是一口饭。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王宝森

道德、良知和利益的例子：“我现在有俸禄，能自己买鱼，你们给我送鱼，一旦被揭发了，我就不能做宰相，就没有钱买鱼”。元宰贪胡椒800吨。秦桧。严嵩。蔡京。和珅（贪1600亿人民币）。同样的制度为什么有的人变好人，有的人变坏人？制度本身应找原因，但是也要从个人自身道德找原因，道德修养、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，长存敬畏”80%的人是没有信仰的。对历史、法律和道德的敬畏。

要寻找心灵的港湾。

现实是昨天的延续，没有昨天就没有今天。

结语：作为中国人对民族文化要有温情和敬畏，要爱惜和尊重。

中国传统荣辱观及其当代价值 篇5

“义以为上”的荣辱观

“荣”和“辱”本身是指道德行动主体内心的一种心理状态。“荣”是情感上的一种满足感，“辱”是道德行动主体的羞耻之心，它们构成行动主体的行动动机。中国传统哲学荣辱观（这里主要谈的是儒家的荣辱观）强调的是正确的价值取向，以当荣之事为荣，以当辱（耻）之事为辱（耻）。在儒家看来，当荣之“荣”是指履行道德责任或义务所应有的满足感；当辱之“辱”则是指做了违反道义之事之后所应产生的羞恶感。这里所讲的“满足感”和“羞恶感”，实际上就是道德行动主体内心的某种道德动机或影响实际动机的动机。因此，儒家的荣辱观主要是关于道德动机的学说。

儒家的荣辱观强调“义以为上”（《论语·阳货》），其“义”不仅是指道德原则，更强调这些原则要转化为行动主体的道德动机，认为只要行动主体有了正确的道德动机，就会有正确的行为。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）“苟志于仁矣，无恶也。”（《论语·里仁》）“志于仁”就是以行动主体的意志来确立“仁”的动机，一旦有了这个动机，在具体的行为中就可以趋当荣之荣，避当辱之辱。所以，孔子强调“为仁由己”。孟子也有类似的思想，他认为有了恰当的道德动机，知荣辱，则很难去做不道德的事情，因为，“今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”（《孟子·公孙丑上》）他甚至认为“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”（《孟子·离娄下》），强调行动者的动机（即“惟义”），而不是行动后果，是判断行为道德与否的标准。朱熹说：“耻者，吾所固有羞恶之心也。有之则进于圣贤，失之则入于禽兽，故所系甚大。”（《孟子集注》卷十三）因此，儒家的道德学说特别强调培养正确的道德动机在道德生活中的重要性。

荣辱观和修身齐家治国平天下

传统的荣辱观把修身主要看成是一种培养正确道德动机的过程。“修身”一方面要反省内求，反省内求首先要“知耻”。孔子认为有道德的人应“行己有耻”，即要有羞耻心。孟子认为，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”（《孟子·尽心上》）陆九渊则认为“明耻”和“知荣”是相辅相成的，知荣才能明耻，只有知耻，才能自觉趋荣避辱。另一方面，“修身”需要践行，通过践行来巩固道德信念，包括正确的荣辱观念。荀子曰：“体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。”（《荀子·修身》）荀子主张把培养正确的荣辱观和日常修身处世原则结合起来，把知荣辱视为修身之本。在修身的过程中，儒家还强调道德行动主体的意志力在形成荣辱观乃至道德行为中有非常重要的作用。如，孔子说，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）

儒家强调修身为本，目的是齐家治国平天下。在儒家看来，社会是由个人所组成的，每个个体如果能够做到“行己有耻”，家庭就会和睦，天下就会太平。儒家强调道德动机的修炼，其积极意义是不可否认的，但是往往过于强调道德行动主体的“为仁由己”，而忽视了社会体制和国家治理状况对人们道德观和荣辱观的影响。

正确荣辱观产生的内部和外部条件

儒家认为荣辱观，或者说道德观的产生来源于人之本性。人们的道德观念是建立在人性基础上，与人的本性相一致的，即内在于人的本性之中。孔子说，“性相近也，习相远也”。“性相近”即指人人具有相近的本质（性），因而具有知荣明耻，实现理想人格的可能。但能否达到主要靠人们后天的习俗，不同的习俗会有不同的结果，即“习相远”之意。孟子进一步将孔子的“性相近”引申为“性本善”。他认为人之本性所以相近在于凡人均有善端，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）四端人人具有，扩而充之便成四德，即仁义礼智，正确荣辱观的可能性正是建立在人之本性的基础上。由此，孟子提出了“人皆可为尧舜”的著名命题。

但以孔孟为代表的正统儒家把道德观、荣辱观建立在人性乃至“天命”的基础上，忽视了社会物质生活条件对荣辱观的影响，虽然他们有时也看到了这种影响。如孔子主张，使民先富之，再教之。孟子曰：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”（《孟子·滕文公上》）孟子看到了“恒心”（长久不变之意志或道德观念）和“恒产”（物质生活条件）之间的关系，但他又认为“无恒产而有恒心者，惟士为能。”（《孟子·梁惠王上》）如此，至少对真正的道德之士来说，“恒产”并非“恒心”之必要条件。因此，总体上，儒家更强调道德行动主体内部不依赖外部环境的意志力对形成道德动机的作用。所以，儒家强调舍生取义，士可杀不可辱，路之饿人耻受嗟来之食，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）

法家主张积极进行社会改革，发展社会生产力，在他们看来，荣辱观是建立在一定的社会物质生活条件基础上的。战国思想家管仲提出“仓廪实，则知礼节，衣食足，则知荣辱。”（《管子·牧民》）把荣辱观和人的物质生活水平联系起来。这一命题突破了儒家的人性论和“天命观”，比较合理地解释了荣辱观产生的前提问题。

传统荣辱观的当代价值

中国传统荣辱观虽然存在着一些缺陷和不足，但在塑造中华民族的优良品质方面起过重大的作用，培养了许多志士仁人，为我们留下了许多宝贵的精神财富。今天我们重温中国传统的荣辱观，对其进行现代性转换或合理性重建，具有非常重要的理论意义和现实意义。

中国传统哲学，特别是儒家学说，强调形成正确的动机在道德生活中的作用，理论上具有一定的合理性。道德的合理性是西方学者极力想证明的一个重要问题。他们论证的结果表明，无论对道德的合理性的证明如何充分，这种证明只对有基本道德感（即仁爱之心和正义感）或具有基本的道德动机的人起作用，能够使这些具有基本道德感的人形成实际行动的道德动机，即打动这些人；但对缺少起码的道德感，缺少起码的羞耻之心的人来说，这种论证就好比“对牛弹琴”，原创文秘材料，尽在文秘知音wm338.com网。毫无作用。正是在这种意义上，有的西方学者认为道德不过是基本的道德感（如仁爱之心）的显现罢了。传统的荣辱观认为真正的道德行为是建立在道德主体自觉愿望的基础上，出于外部的强制性因素而不得不为的行为，不是真正道德的行为。所以，儒家有“慎独”之说。王阳明主张“知行合一”，他的学说，在某种意义上也是强调培养良好动机的重要性。他说，“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜在胸中，此是我立言宗旨。”（《传习录·下》）树立正确的荣辱观正是要将那不善的念头消灭在萌芽状态中，但传统哲学对善恶分辨的具体标准以及善恶观念产生的条件的论述是有缺陷或不充分的，需要我们对其进行合理性重建，才能更加彰显其价值和意义。

浅谈中国传统价值观 篇6

中国传统文化，具体而言，就是1840年鸦片战争以前的中国文化。展开来讲，中国传统文化，就是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国传统文化在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留着具有民族形态的文化。它是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着中华民族的价值取向，影响着中华民族的生活方式，聚拢着中华民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。因此，要了解中国传统文化的历史内涵与当代价值，应首先研究儒家。

孔子于春秋末期创立了儒家学派，提出了“克己复礼”、“仁者爱人”等一整套对后世产生巨大影响的政治伦理思想体系。战国时期，儒家分为八派，主张“性善论”的孟子学派和主张“性恶论”的荀子学派是最主要的两派。至汉代，儒家思想经过董仲舒的改造而神学化，并由民间的一种学说变为官方的统治意识，取得了独尊的地位。魏晋时期，儒家思想受到了玄学和佛教的挑战，一度衰落。但它的纲常伦理观念有利于封建统治，影响仍然很大。至唐代，孔颖达等人作《五经正义》，儒学再度被罩上了耀眼的光环。宋代，儒学吸收了佛、道思想，更加完善和哲理化，称为“理学”。后来理学发展为“心学”，成为明代的显学。清代，又出现提倡经世致用的“实学”。但至清末，儒家已逐渐消亡，退出了历史舞台。

时至今日，儒家思想仍对中国人有着巨大的影响，孔子的《论语》等儒家著作是每个中国人的必修课。儒家也作为中国传统文化的代表，在世界范围内有着广泛的影响。当代，儒家思想更多地作为经世致用的实学或哲学被大家所接受，人们从中学习为人处世的方法，学习思考问题的途径。有人说“儒家是入世哲学”，即为此意。也有人拿儒家同道家作对比：人得志时是儒家，失意时是道家，儒家使人纷扰，道家使人自在。

道家是以“道”为最高哲学范畴和终极关怀的一个文化派别。其主要代表人物是老子和庄子。道家文化全面深入地渗透到我国人民的思维方式、民族心理、风俗习惯、文学艺术及社会生活的诸多方面，是中国传统文化的重要组成部分，对世界文化也产生了广泛的影响。道家思想都是看不见、摸不着、听不到的超感觉的精神性东西，带有神秘的色彩，哲学上属于唯心主义。唯心主义虽然可以通向有神论，但它还是哲学思想而不是宗教。

道家与儒家看似是相互排斥，相互对立的学派，但对中国传统文化来说，二者又有其互相一致、互相借重、互相补充的一面。

儒家文化是一种伦理型文化和道德型文化。儒家是要人们成为仁人、圣人。

老、庄则以道为本源，以道为总则，他们把人看成是宇宙自然中与其他事物平等的一员，人无需一种特殊的道德来规范自己。

数千年来，儒道两家作为中国传统文化的支柱，主导着中国人的精神文化及生活方式。佛家文化作为外来文化，是唯一由外国人传入而又成为中国人生活的重要组成部分的宗教。其影响十分深远，佛教对我国的语言、饮食、文学艺术都有影响。佛家文化在中国自成一体，适应了中国文化，融汇成中国佛教，形成禅宗。

今日佛教文化逐渐被世俗淡忘，仅在寺塔建筑，石窟艺术，小说文学等方面对当代人有较深影响。

中国传统陶瓷艺术的审美价值 篇7

审美创造是人们普遍认可的艺术的本质特征，因而艺术的审美功能也被认为是艺术的首要的基本的功能。马克思主义在论述艺术产品功能的价值性时也阐明艺术掌握是一种专门的审美活动，艺术产品的根本价值特征就是审美价值[1]。历经几千年发展进化的中华民族独特的审美意识，引导并规范着人们的审美创造活动。作为中华民族卓越审美创造之一的中国传统陶瓷艺术自然也体现了本民族的审美意识，因而在各个方面显示出了自己的美学价值。究其源，中国传统陶瓷艺术的审美价值主要表现在诸种关系的协调处理上，如物质内涵与精神内涵的和谐统一关系、造型与纹饰的对比统一关系等等。

1 物质内涵与精神内涵的和谐统一

从原始社会开始，陶瓷就是为满足人们的生活需要而设计、制造的，其造型、结构、部件乃至纹饰都是首先要符合实用的要求。中国的传统陶瓷艺术正是因为有着广泛的使用价值，才能得以流传和发展以至长盛不衰。中国的历代陶瓷艺人们在重视物质实用性的同时，更加注重高层次的精神追求。陶瓷艺术的精神功能是以它自身的艺术形象来体现的，即通过自身材质的特点、造型、装饰以及有机的统一来展现其风采神韵。

从新石器时期的彩陶艺术中，我们可以清楚地体验到在物质生活相当简陋的条件下，人类不仅有对实用功能的需求，还有对精神功能的渴望。特别是随着儒家文化的盛行，中国人主张崇尚稳重端庄、温文尔雅的品格，讲究悠然、典雅的静态美，这是中国传统美学观念的一种表现。纵观历代传统陶瓷佳作，多以静雅超然的美占主导，没有强烈运动的线型，也没有过于峭拔的形体。造型的态势大多是沉稳而平和的，安定的因素起着主导作用，造型的基调是方正、端庄的，含蓄而不外露的线、面、体的变化，给人以平实、安静的感受。在这个意义上，传统陶瓷艺术的精神内涵超于物质内涵，审美价值甚于功能价值。

总之，中国传统陶瓷制品不仅是满足人类物质生活的必需用品，又是具有一定审美价值的艺术品，它美化人们的生活环境，丰富人们的文化生活。这种物质功能与精神功能相统一的属性就形成了它的文与质相统一的美学旨趣[2]。

2 造型与纹饰的对立统一

中国传统陶瓷艺术的审美价值还体现在陶瓷造型与陶瓷纹饰的对立统一关系上。如前所述，中国陶瓷从整体造型而言是沉稳端庄、方正严谨的，但如果我们仔细分析其纹饰，就会发现它有着与造型迥然不同的风貌：活泼、自然、放达、热烈，充满生气。无论纹饰的母题是山水、花鸟、角兽、鱼虫或是人物故事、神话传说，其形式结构大都具有强烈的运动趋势和生命律动感。这与严谨、安静、端庄、肃穆的陶瓷造型形成了鲜明的对比。

变化多样的陶瓷装饰以适合纹样或二方连续或四方连续纹样居多，大都以动感变化的优美骨架和飘扬流转的形式，填充或装饰在造型上，与其形成对比统一的审美情趣。造型与纹饰的对比统一在传统陶瓷艺术中随处可见、可感。例如：陇西县吕家坪出土的彩陶尖底瓶，造型左右对称，器身却满绘四方连续旋纹，同时又在旋心中央和交错绞连的涡线空档处饰以圆点，同时在瓶颈饰横向平行线，从而使器面整个图案处于奔腾激荡的态势[3]。再如常见的民窑青花鱼盘，在饱满的圆形盘面中，潦潦几笔，一条活泼可爱的大鲤鱼就跃然盘中，整个图案呈圆形适合，大气、豪放的装饰风格与端庄浑厚、规整的外形既形成对比又能相互呼应统一。

诚然，纹饰是从属于造型的，它们之间的对比应以统一为前提，应以协调为准则。中国古代艺人在这方面的处理是成功的，他们将强烈的对比关系转化为相辅相成的互补关系，使纹饰在不破坏造型原有格调的基础上起到点缀、缓解、调和、美化的作用。

3 装饰与结构的有机结合

中国传统陶瓷艺术的另一审美价值则体现在装饰与结构的有机结合上。我们很少见到传统陶瓷产品有生硬添加的，为装饰而装饰的东西。古代陶瓷艺人们总是利用现有的结构性部件巧妙地加以美化装饰。例如紫砂壶中的把手或提梁、壶嘴、盖、足部等都是整个陶瓷形体中不可缺少的构件，也是经常进行装饰的对象，因而这种与整个陶瓷作品融为一体的装饰可谓是结构化的装饰了，它们既起到了实用的作用，又起到了点缀美化的作用。此外，传统陶瓷上的一些配件也是相当讲究的，如紫砂壶盖上的纽，常被处理成各种优美的图案形状，如球形、方形、三角形、桃形、云头形、叶形、如意形、柿蒂形、菱角形、海棠花形、梅花形、葫芦形、鱼形、蝴蝶形、蝙蝠形等等，既实用又美观。

此外，弦纹的运用也是传统陶瓷上特别值得称道的装饰手法。弦纹主要运用于器形的腰或腹部，在一些疏朗简洁的陶瓷作品上恰当地运用弦纹可起到画龙点睛的作用，使陶瓷的形体结构由单薄变为厚实，由呆板变为灵巧;使其显得更加精巧并富有装饰感。在造型艺术中，对弦纹的追求，体现着中华民族的审美理想，弦纹在陶瓷上被用来调节对其形体结构的视觉感受，正是这种审美理想的创造性体现。

4 至美至纯的材质特征与精巧细致的工艺特征相辉映

陶瓷是以特定的材料，通过特定的工艺程序制作而成的。中国传统陶瓷的审美价值不仅表现于造型的优美，装饰的巧妙，而且还表现于材质的选择和制作工艺的讲究。

众所周知，中国传统陶瓷非常讲究粘土的品质和釉料的配比，焙烧的温度，“土白壤而填，质薄腻，色滋润”的景德镇传统陶瓷就是很好的说明。其瓷质以“白如玉、明如镜、薄如纸、声如磬”而蜚声海外。

在注重对土质与釉料的同时，古代工匠们还努力追求制作工艺的美感。人们常以“鬼斧神工”来形容制作工艺的巧妙、精湛，而用之形容中国陶瓷的制作工艺更是十分贴切的。闻名中外的景德镇薄胎瓷，薄如蝉翼，轻如绸纱，是一种轻巧秀丽，薄如蛋壳的细白瓷。薄胎瓷的制作要求极高，特别是修坯，最艰难也最关键，全靠工人师傅娴熟的技巧，经过百余次的反复，将二、三毫米厚的粗坯修到蛋壳那么薄，在关键时刻，少一刀嫌厚，多一刀则坯破功败，稍不留神，一个喘息都将前功尽弃。这样的泥坯还须经受摄氏一千三百多度的高温烧制的考验，不裂碎，不变形，其珍贵和难得就可想而知了，因此人们称薄胎瓷为神奇珍品。

从一件件精美的陶瓷作品中，我们可以感受到一种人工技巧的美感，一种人类智慧的美感。这种美感，与其说是通过视觉、触觉得到的，还不如说是凭借心感联想得到的。它是形、色、质，却又不单纯是形、色、质，而根本地是一种得以物化的人类的劳动精神和热情，是一种契合于土与火的创造者的智慧和技能。

摘要：中国传统陶瓷艺术的审美价值主要表现在诸种关系的协调处理上:物质内涵与精神内涵的和谐统一、造型与纹饰的对比统一、装饰与结构的有机结合以及特定的材质与精巧的制作工艺相辉映等。

关键词：陶瓷,审美,造型,装饰,工艺

参考文献

[1]张道一.美在民间.北京:北京工艺美术出版社,1987年

[2]李正中,朱裕平.中国古瓷备考.天津:天津人民出版社,1991年

[3]熊廖.陶瓷美学与中国陶瓷审美的民族特征.杭州:浙江美术学院出版社,1989年

中国传统文化德育价值刍议 篇8

中国传统文化德育价值中华文明，源远流长；中国文化，博大精深。在新的历史条件下，深刻挖掘中国传统文化中的德育思想，不仅可以为现代青少年教育提供传统道德资源的支撑，而且可以大大丰富文化软实力资源的国内渗透力和国际影响力。本文结合史实，联系今天我国德育发展的实际，指出了中国传统文化中富含以德为先的理念、以人为本的德育理念、生命化德育理念、生态德育理念、知行相合的德育理念、快乐德育思想、以德治国的理念。研究中国传统文化中蕴含的德育思想，不仅具有理论价值，而且具有现实意义。

一、以德为先的理念

迄今为止，人类在知识的创新和传承领域已经积累了丰富的经验，也有着诸多深痛的教训。这其中最大的挑战莫过于对知识和德行关系的权衡和把握。按理说只要具备了合理的方法、采取适当的途径，一般人都是可以取得良好的知识学习效果的，但问题并不那么简单。不胜枚举的“修身齐家治国平天下”的例子一再证明，中国传统文化知识的习得必须以德性的培养为前提。失缺了道德的力量，知识的学习不仅会无的放矢，而且还会走向异化的边缘。正如两千年前的孔子所言：“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”也就是说，只有德性养成，才能习学知识；无德则知识无义。除却孔子思想中的历史局限性不说，孔子所提倡的“学文后于德性”的思想是对现代思想教育所笃倡的德育和智育关系的最早历史解读。

另外，对于“文德”与“武力”的关系问题，中国传统文化中也有着精彩的论述，比如汉代刘向就说：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”此处之所以把“文”和“德”结合起来论述，一则是为了阐释文武关系的方便，二则主要是为了突出德行对武力的驾驭作用。对于“德”与“才”的相互关系，中国传统文化的积淀也是极为深厚的。当然，先贤们强调“德为先”，并不是机械地把德看成是知识习得的一切了，也不是要把“德”与“智”、“武”、“才”截然分开，而是在强调德行在所有其他领域的重要性罢了。

二、人本德育理念

“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专”。此说不仅奠定了中国传统德行教育中最根本的教学方法，而且也在三言对偶中道出了“人性养成”的重要意义。人不是一种单纯的生理存在物，人性的锤炼绝对离不开人自身的本性存在。“以人为本”的现代教育理念就是在中国传统文化中“人本”思想的基础上发展起来的。“人本”思想源远流长，早在战国初期，齐国的管子就曾断言“人贵于万物”。管子本人就是在“人是万物之灵”的逻辑中阐述了他的“仓廪实而知礼节”的伦理经济思想的。

“人本”思想和教育结下密不可分的渊源，应该说始于孔子时代。据《学记》记载，人要想提升自己的修养层次，“其必由学”，也就是说必须通过学校教育来提升人民的思想意识和道德观念。教育不仅可以回归人的本性，而且可以使人脱离开动物的消极存在方式。因此，《学记》提出了“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”的思想。《学记》的这一思想并不是否认了人的生理性存在，而是强调了“教”的重要性。

“人本”思想历经几千年的风雨沧桑，至近代晚期发展至鼎盛。这一则是封建统治几近灭亡，政治统治土崩瓦解，人性得以自由释放；二则是尊师重教的传统文化精华得以在新的历史条件下发扬光大。辜鸿铭、梁漱溟、晏阳初、蔡和森等著名教育家都提出了“人性启蒙”这一思想。教育家蔡元培更是奋笔疾呼：“要有良好的社会，必先有良好的个人；要有良好的个人，就要先有良好的教育。”建国以来的实践证明，什么时候我们遵循了“以人为本”，我们的教育就会兴旺发达；什么时候忽视了“以人为本”，我们的教育就会衰落。“人本”思想应该成为21世纪中国德育发展的根本指导思想。

三、生命化德育理念

“生命化德育”是指直面生命的社会价值，尊重生命的人本特性，促进生命全面、自由而个性化发展的教育。“生命化德育”的主要价值目标是：凸显生命的灵动，焕发生命的活力，激励生命的创造，丰富生命的意义。在其现实性上，生命化德育具有道德说教性、文化滋润性、生命方向性和政治引导性等四个方面的特点。它通过对学生进行生命价值的引导和教育，让其对自己有一定的认识，对他人生命抱以珍惜、尊重的态度，从而对社会及他人富有爱心，促进学生在生理、心理、灵性、社会性等方面获得全面而均衡的发展。生命化德育是针对当前学校教育中存在的诸如“自杀”、“消极堕落症”、“抑郁症”、“颓废思维”等问题而提出来的。其实，这一思想早在中国的古代就已经存在了。

早在春秋时期，孔子就已经意识到后世诸人所可能遇到的生命困惑，提出了他的“生命养成说”。孔子指出：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”在这里，孔子把立志、立人、成才、知天命、耳顺、从心所欲看成是个人成长必须经历的几个阶段，从而为人生在每个十年的最大困惑指明了心理的预期和希望。孟子继承了孔子的“生命养成说”，又添加了自己的见解，提出了“生命心志说”。孟子的心志说，强调生命的顽强和坚韧，指出只有经过艰苦的磨练才能成就人生的大业。孟子指出：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子的“心志说”是指向人的生命的，很明显孟子受到了春秋时期佛家思想的影响，强调人要经受长期的艰苦磨练，才能担当“大任”。这同佛家的“修炼说”异曲同工。

值得一提的是，《易经》中也有关于人的生命价值探讨的论述。如“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。这种积极进取的文化思维，一直以来成为中国人奋发向上的精神支柱。后经演化，“天地君子说”逐渐酿生成“德福制约说”。这一学说认为：““吾闻之，唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也。”也就是说，只有有德行的人才能享到人间的大福；靠德行之外的东西得来的福分，必然会伤害到自己的身体。“德福制约说”从一个侧面反映了社会中有些人不劳而获、投机倒把、养尊处优、玩物丧志所必然带来的灾害性后果，另一方面也道出了财富的增值原理，即“劳必有所得，闲必有所失”。联系今天市场经济的实际，这一思想还是具有一定借鉴价值的。

四、生态德育理念

生态德育是研究个人与他人、个人与集体、个人与社会之间和谐发展以及人自身的素质全面提高的一种道德教育模式。这种模式的提出主要是为了解决时下教育主客体之间、教育者与受教育者之间、教育理论和教育实践之间、教育形式和教育内容之间所存在的矛盾和冲突问题而提出来的。生态德育学是生态学和德育学相互交叉而形成的一门边缘学科，其中的“生态”一词是移植了生物学生态概念的结果，因而生态德育学研究的主题是人与自然、人与人之间的内生态链合现象，其根本目的是服务于道德教育发展的实际状况，解决德育领域的突出问题。中国传统文化中蕴含着极为系统的生态德育思想，具体讲包括以下几个方面的内容。

1.天人观所体现的自然导向的生态德育思想。中国古代特别讲究人与自然的共生和谐，指出“究天人之际”，方能“纳古今之事”。除缺汉代董仲舒的“天人感应论”思想的糟粕成分，诸多以天道合人事的思想不仅具有科学萌芽的价值，而且也多少解决了人类对自然的迷茫和恐慌问题。联系今天科学技术的飞速发展，我们发现“天人观”为我们征服太空提供了一个宏大的哲学视角，“天人”之间已经不再是春秋郑国子产所哀叹的那样“天道远，人道迩，非所及也,何以知之?”人类对太空的探索已经到达了孔子所预测的“天人合一”的境界。中国古代所关注的天人关系已经简约化为人与自然的共存样态。应该说，中国古代以自然导向的天人观为今天的思想道德教育提供了诸多有价值的佐料。只要合理使用，传统文化中的精华思想就一定能为新时期德育建设提供取之不尽用之不竭的文化资源。

2.义利观所体现的公平分配的生态德育思想。与“仁者爱人”所体现的普世爱思想相比，“义利观”主要解决的是利益的共享和分配问题。其实今天中国市场经济所遇到的最大问题也就在这儿。中国人之所以对“义利”特别重视，根源于中国传统文化中的“等贵贱和均贫富”思想。在今天的道德领域，我们也要效仿古人“君子喻于义，小人喻于利”的做法来识别人品。对于那些急功近利的小人，对于那些只顾蝇头小利而出卖朋友的人要尽量避而远之，也就是“须就近有道之士，早谢却无情之友。贫莫愁来富莫夸，那见贫长富久家”。就品性领域，古籍早就告诉我们“君子坦荡荡，小人长戚戚”，所以识别人品的第一要务就是看是否追名逐利，是否品行不端。应该说，义利之辩之所以在中国有着悠久的历史，原因就在于“义”和“利”的权衡关系着人的德行好坏问题，关系着人与人之间道德的和谐和互助问题，关系着分配领域的公正性导向问题。这也是新时期思想政治工作者应该高度注意的一个问题。

3.和同观所体现的甄别人品的生态德育思想。与上面判断人品好坏的“义利”规则相适应，中国传统文化中的“和同观”也是与识别人品紧密联系的一个标准。正如孔子所说：“君子和而不同，小人同而不和”。也就是说，君子虽然表面上和你有意见分歧，但背后他不会和你有根本的路线分歧；小人虽然表面上同意你的看法，但背地里他会违背你的意志去做影响大局的事。对于今天的学生思想教育来说，重视学生的表面要求一定要与挖掘学生的内在诉求结合起来，只有这样才能明白受教育者的真实动机和想法。

4.荣辱观所体现的知耻奋进的生态德育思想。荣耻观是中国传统文化的一个重要内容，古人历来非常重视耻辱观的培养。孟子认为，“无羞恶之心，非人也”，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”，把知耻作为善恶的标志。优秀传统文化中的荣耻观是我们今天进行社会主义荣辱观教育的重要借鉴。事实上，“荣”和“辱”是一对孪生姐妹，只有经得起“耻辱”，才能“知耻而奋进”；只有低调处理好“荣誉”，才能为荣而奋发。那种不经历知耻的阶段而纯粹享受荣誉的思想是极其庸俗的和错误的。正如《礼记·中庸》所言：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说，为了获得荣誉必须首先在“隐”和“微”处下功夫，既不要在暗地里做不道德的事，也不要在细小事情上违背道德，要敢于“慎独”，即在“程门立雪”的境界中享受“隐忍”的壮美。要学习越王勾践知耻精神，在艰难的环境里奋发图强。

5.身令观所体现的为人处世的生态德育思想。“身令观”反映的是身教与言教的辩证关系问题。在中国的传统文化中，特别强调身教示范，指出以身作则是进行道德教育最重要的方法之一。这一方法强调教育者在对受教育者进行教育的过程中，应通过自身的行动示范来影响、教导受教育者，从而给受教育者启迪作用，达到提升思想道德素养的目的。正如孔子所言：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”也就是说，只有教育者以自己的实际行动来做好模范带头作用，受教育者才会以此效仿，并以身垂范。“身令观”反映的是身教与言教的内生态关系，这一思想对于新时期搞好各级各类学校教育和家庭教育都具有极为重要的意义。

6.上下观所体现的因材施教的生态德育思想。除去“上下观”所映射的等级观念不说，中国古代的“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”的因材施教思想时至今日仍不乏积极的价值和意义。因材施教的理念肇始于人的生存环境的变化，正如墨子所言：“染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色则变。”也就是说，人的家庭背景、社会地位、亲缘关系、所受教育、思想品德都是随着社会环境的变化而不断变化的。只有随着环境的变化来认识人、来教育人，才能真正做到有的放矢，才能正确实施个性化的道德教育。“上下观”所体现的正是因材施教的生态德育理念，这种生态关系是内生态思想在德育领域的突出反映。

五、知行相合的德育理念

我国的优秀传统文化中蕴含着极为丰富的“知行相合”的思想。比如荀子就曾说过：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”又说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。”荀子在这里强调的是“行先知后”的思想。除此之外，还有一批思想家提出了“知为先”的思想，指出“知之为知之，不知为不知，是为知也。”为了防止民众的反叛，古代的统治者还以“知识”来约束被治者，指出：“民可使由之，不可使知之。”这种以民众为被治者的“统治”思想，一旦汇进了知识的标准，就把百姓的“行动权”变相剥夺了。

“知为先”有时空洞，“行为先”又容易盲目。那么二者之间究竟关系如何呢？国学大师王维指出：“中国古代肇始的知行辩，从现代层面上讲是一种理实之辩。这种辩论所要解决的根本问题是理论和实践的辩证关系问题。”事实上，知行之辩到了近代已经发展到极盛。陶行知先生的一番话可以说给这一辩论做了最好的注解。陶行知说：“行是知之始，知是行之成。”也就是说“知”与“行”无所谓先后，只能说做到“知行合一”的境界才算是领悟到了中国传统文化的精髓。在今天的学校教育、家庭教育、社会教育和职业教育中，知行相合的思想都是一种极为有效的德育手段，应该大加提倡。

六、快乐德育思想

“忧吾忧以及人之忧，乐吾乐以及人之乐”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是中华民族传统文化中极为有价值的欢乐教育素材。除去斯宾塞功利主义幸福观所追求的“快乐至上原则”的局限性，我们不得不承认“快乐”是人生追求的重要目标之一。失却快乐的人生是枯燥乏味的；过分快乐的人生是庸俗低下的。什么样的快乐才是真正的快乐呢？我们不妨借鉴一下孔子的苦乐观。孔子说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”可见，在孔子看来，快乐的标准主要不在物质的享受，精神性的享受才是真正快乐的源泉。孔子一生贫穷，然著书立说，教授门徒，留给后世的精神财富是无与伦比的。

快乐德育是一种激发人精神力量的教育，它重在用快乐的方式，以幸福、愉快、舒服、爽快为主观感受标准，通过各种愉悦的活动，使人道德品质得以逐步升华的一种教育理念。快乐教育和理性德育二者之间不仅不会冲突，而且还会相得益彰。值得一提的是，快乐德育思想不仅包含感性体验角度的快乐，而且涵括以“乐”为教材教育学生的快乐。正如“诗、书、礼、乐、易、春秋”中的“乐”艺所提供的音乐素材，这些素材不仅可以在诸如“韶乐”的音质体验中享受旋律的激荡和壮美，而且可以激发受众思想品行的快速升华。正如一位教育家所言：“当教育不再是枯燥的说教，当受教者不再是被动的接受者，当音乐的欣赏变成对施教者品行的效仿，当快乐变成心灵深处根深蒂固的德性认同，我们的社会将会变得更加快乐。”

七、“德刑并辅”的治国理念

古往今来，有多少文人志士曾经探讨过德与法的辩证关系，然而受历史和阶级的局限性，他们都没有得出可以恒久存在的结论。事实上，“以德治国”和“依法治国”是互为前提，而不是相互背反的。有的人以孔子的话为证据来说明二者之间应该以德为先，指出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”而“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”事实上，孔子在这里所讲的“德刑关系”并不是说治理国家只有依靠道德的修养就能完成。孔子强调德性，旨在说明道德教育可以节约治理成本，也就是说在所有约束社会的机制中，唯有道德机制可以实现“以最小的成本实现最大的受益”，法治固然能够起到震慑的作用，但法治的治理成本是极为高昂的。尽管如此，孔子也没有否认刑罚的作用，认为统治者要“德刑并辅”。“德刑并辅”的理念为教育工作者提供了较为辩证的法制教育思维，对于提高全社会的道德修养，特别是法律修养，具有极为重大的意义。当然这一思维也为学校思想政治教育指明了基本的价值取向。

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参考文献

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