论孔子思想(推荐8篇)
作者:任晓梅。(作者单位:洛阳大学师范学院音乐系)
我国的音乐美学思想可追溯到二千八百年前的西周。在战国时期,诸子百家争鸣,人们对“美”的认识和审美意识也在逐渐深化,形成的以孔子为代表的独特的儒家学派的音乐美学思想体系,对后世有着深远的影响。研究古代音乐美学思想,对于领悟现代音乐美学思想以及利用音乐的教育作用来提高当代青年人的思想素质和道德修养将具有十分重要的现实意义。
一
春秋战国时期,在音乐方面,儒家学派与墨家、道家所持的观点不同,但儒家观点占主流。孔子(公元前511年—公元前479年)是儒家学派的创始人,春秋时代伟大的思想家、政治家、教育家,是中国音乐、文化史的重要代表人物之一。孔子一生极其重视礼乐教化并一生积极躬行,其谈仁、谈礼、谈信等都影响了二千多年来的中国人的心灵。而其谈音乐则较少为人所注意。其实,孔子是一个不折不扣的音乐家,他不仅懂得声乐韵律,而且会弹古琴,吹笛吹箫。他经常唱歌弹琴,以音乐表达情意和感受。孔子虽然没有建立非常系统的音乐理论,但他对音乐理论极其有研究,所形成的音乐思想已成为后人的宝贵财富,并至今仍在发挥着巨大的作用。如在理论上他强调音乐的政治作用,要求“乐”与“礼”相配合,以巩固国家统治。
孔子的音乐思想主要集中在《论语》中。在政治上崇尚“以政以德”,提倡“礼治”,重礼、乐的政治作用,强调音乐从道德上能感化人。他曾说:“移风易俗莫善于乐,安上治民莫关于礼。”孔子承认音乐有思想性和艺术性。以“善”和“美”来评价音乐,凡合乎所谓仁德者为善,表现平和中庸者为美。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术,把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术,“子在齐闻韶,三月不知肉味,曰:不图为乐之至于斯也。”这是著名的孔子“三月不知肉味”的故事。孔子认为音乐家可以反映人们的痛苦和欢乐,但在感情上必须受到节制,不应该超越中庸之道的伦理准则。强调形式与内容要统一,“推崇”了“乐而不淫,衰而不伤”的雅乐,不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”,“恶郑声之乱雅也”,不免带有封建统治阶级的政治偏见。孔子认为,音乐美是作为一种艺术的范畴来与“善”(道德范畴)相对应的,而道德范畴所包括的,是大家所熟悉的“仁义礼智信”等儒家伦理学说,音乐以艺术的形式帮助道德实施其教化作用,道德同时也渗透进音乐,使音乐在“美”的基础上,融合“善”,达到“美善合一”,于是便形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。孔子在美学方面的最大贡献就在于他以“美善合一”的主张奠定了儒家的音乐美学思想,其“美善合一”的观点,是深刻而成熟的音乐美学观点。
以孔子为代表的儒家音乐思想,还相当完整地表现在《乐记》一书中。《乐记》代表儒家的音乐美学思想论述了音乐的本源:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声。”即音乐的起源是人的心灵受到外物的刺激,而以声音表现出来。音乐的作用在于“和”,即作用于人的情感;《乐记》在强调礼与乐的结合时认为“乐也者,情之不可变也,礼也者,理之不可易者也”,“乐统同,礼辨异,礼乐之说关乎人情矣”。这样音乐在政治的指导下可以充分发挥作用,也足以说明儒家强调音乐社会功能的特点。《乐记》提出了音乐艺术相关的许多问题。如:音乐的成因和特征、音乐与国家政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能等。这种音乐美学思想,有的内容和审美标准到现在仍还是适用的,如《乐记———乐情篇》中写道:“是故德成而上,艺成而下,行成而先,事成而后。”就是说,作品的思想内容是主要的,技艺是次要的,品德的修养是首要的,事情的完成是次要的。《乐记》作者主要是为巩固封建统治、维护统治阶级秩序的需求,利用音乐作为端正社会风气使整个社会和谐一致,达到王天下的目的。美善的统一是儒家美学思想所追求的最高审美境界,对美与善的认识与追求标志着古代中国人审美意识的成熟。
孔子还有两个著名的观点,一个是“兴于诗,立于礼,成于乐”。在这里孔子是把诗、礼、乐作为人生修养的三个互相关联和依赖的方面或层次来看待的:首先,以诗来激发和引导人的审美感性,培养想像力与创造力;其次,以礼来规范和塑造人格品性,培养道德意识;最后,无论是创造力的激发还是道德人格的培养都要靠音乐来完成。也可以这样说,智性和诗性教育主要以诗来进行,德性教育靠礼来进行,而乐则是在更高层次上对二者的融合。“兴于诗,立于礼,成于乐”可以说是孔子的审美教育思想的三个方面或阶段。另一个著名的观点是:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”这句话具体地说明了德性教育与智性教育的关系。在“立于礼”中,“礼”还没有完全摆脱外在的、强迫性规范的因素,而在这里,德性教育已完全内化为一种心理本身的要求:“道”是要达到的目标,这一目标的依据是人的内在的德性与仁爱之心。正由于有“德”与“仁”的内在心理依据,人才不把理想的“道”看成是外来的、强加的,而是从内心乐于接受它。因此,道德的要求转化为审美的快感,故“游于艺”在最后。显然,“游于艺”是最高的境界或层次,它包容了“道”、“德”、“仁”的内容,并且是实现这三者的最终途径。由于有“游于艺”的层次,“道”、“德”、“仁”才最终成为人们发自内心的要求,从而成为自由完美的人性的组成部分。这里还可以引一句孔子的话作为对上述分析的印证,那就是“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”。孔子深知审美对人的力量,因而把它看成是教育人和人自我修养的最有效的途径。
儒家的音乐思想,一方面,充分肯定了音乐在社会生活中的作用,尤其在政治生活中的作用,认为音乐可以鼓舞前方将士勇敢征战,而在和平环境中又能使人们温良礼让等;另一方面,在音乐内容与艺术形式的评价标准上,内容的“善”、“和”放在第一位,而艺术形式的美,则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心,对我国的音乐美育和音乐发展有着较深远的影响。二
李泽厚在《论语今读》中说:“礼者,所以立身也;乐,所以成性也。”“礼使人获得行为规范,具体培养人性,树立人格,启迪性情,启发心智,使人开始走上人性之道;乐则使人得到人性的完成。”从以上的论述来看,音乐的作用是十分强大的,使人的人性在“乐教”中完成。李泽厚又指出:“教远非传授知识,讲解义理,锻炼技艺,而重在整体人格的塑造,所以音乐(乐教)重要。乐无关知识,技艺,而直接作用于心灵,陶冶性情。”音乐已经上升到这样的高度了,我们不禁要问:单凭一点好听的旋律就能使人的人格得以完成,它有那么大的魔力吗?李泽厚《美学三书·华夏美学》引孔安国注:“乐所以成性”,又引刘宝楠《论语正义》注:“乐以治性,故能成性,成性亦修身也。”显然,孔子所指的“乐”,并非单纯的音乐,而仍是带有他的儒家是非道德伦理观念的“乐”,只不过是较前面的“乐”更高了一个层次。“乐无关知识、技艺”,孔子的弦外之音使我们认识到,音乐是与他的儒家学说以一种特殊的方式结合起来的,同“仁”、同“善”结合在一起,初步阶段是以“诗”熏陶,接着授以礼制知识,到最后则以一种美学层面的方式———“乐教”(或者称“美育”)来潜移默化,使之成为孔子所要求的“仁”。“美”与“善”在这里已经以一种更高的层次合一了。“善”的内核与“美”的形式已经无须区分了,音乐不仅用以传情达意,还用于“传道”,孔子的儒家之道,及其圣人境界、道德心情,正潜藏在美的旋律中,所以乐能“直接感染、熏陶、塑造人的情性心灵”,已经具有“美育”的功能了。
今天,中国儒家的“乐教”思想已深深地影响着当代音乐美学思想。在二千多年后,蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主张,正是继承并发展了孔子之说。著名音乐史研究者黄自曾说:“作曲家作一曲,必定有所感于心故发为音。”改革开放以来,由于社会物质文明的高度发展,使更多的人致力于美学原理的研究,美学对象可以是所有现实的美,比如对感情认识的研究,对艺术美的研究,对审美心理的研究,包括对音乐美育的研究。
音乐是情感艺术,提高完善音乐教育不仅对提高民族素质、促进社会全面进步和发展有着重要的意义,也是全民思想、道德建设的重要环节,对提高国民综合素质将起到重要作用。作为每个音乐工作者,都应担负起这样的责任,在科学的美学思想指导下,充分发挥音乐在素
质教育中的功能,培养学生的审美素质,进而提高综合能力,这有非常重要的现实意义和历史意义。在当代的音乐教学中,音乐教育工作者不是要把他们的学生全部培养、训练成专业的音乐人才,而是通过音乐教育培养、提高学生的音乐素质,使他们成为具有一定的艺术修养、符合时代需求的新型人才。我们在进行音乐教育、音乐审美时不仅要让受教育者学到一定的艺术知识和技能,更要研究它的社会功能,培养人们对音乐美的感受力,注重实践能力和创造精神的培养,注重学习的愉悦性,如孔子所言“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”。
音乐是意志的表现。一个人世界观的形成,价值观念的建立,人格的完善,理想的升华,都在很大程度上取决于道德、修养的作用,而音乐恰恰是陶冶情操、完善人格的有效途径之一,它有着强烈的感染力,能深深打动欣赏者的心灵,触动人的灵魂深处,对人的情操起着潜移默化的作用,使人在美的享受中开阔视野,陶冶性情,丰富情感,造就开朗、宽容、与人为善的性格。听贝多芬的《田园交响曲》,会感受到大自然的可爱,听民族器乐曲《春江花月夜》会使人由衷地感叹祖国山河的无比美好,听《义勇军进行曲》催人奋进,使人增强民族自豪感,听《黄河大合唱》使人备受激励⋯⋯
知识经济时代是一个尊重个人创造和自我发展的时代,同时也是一个强调合作、互通有无的时代。通过组织排练、演出等一系列音乐活动,培养学生热心参与集体活动,相互合作,乐于交往,善于应变的能力,培养更多充满激情的、正直的高素质人才,培养人们树立正确的世界观、人生观、道德观和价值观。
实践证明,喜爱音乐,经常参加音乐活动的人,大多感情丰富,思维敏捷,语言表达能力强,具有活泼、乐观、交际大方等方面的性格特征,这正是当代青年人所必须具有的基本素质。经过音乐的审美培养,他们的道德情操一定会得到升华,精神境界一定能得以净化,使之更加热爱祖国,热爱生活,热爱一切美好的事物,从而奋发向上,达到真、善、美的思想境界,如孔子《论语》中所倡导的“君子成人之美,不成人之恶”。
综合来说,孔子的音乐美学思想是和他的道德伦理观念结合起来的,他赋予音乐审美以新的内涵,提高了音乐的作用,使之不仅作为娱乐的方式和表情达意的方式,还作为传递其思想、道德、伦理主张的重要形式。道德之美与音乐之美完美融合,人生境界与艺术心情相辅相成,孔子的音乐美学思想在一开始就是儒家学说的一个组成部分。在美学的层面,孔子综合儒家各种伦理道德学说与音乐做一次交融,产生了其音乐美学的思想。音乐是孔子安放其思想的场所,思想更重要于“场所”,而运用这一“场所”孔子更好地施行了他的儒家教育。
中国的传统音乐美学思想影响深远,至今为业界所认同的音乐美学原理也源于传统。但作为现代人,固守传统是无为的,只有取传统之精华,去其糟粕,适应时代的变革,才能发展、开拓出新的美学思想。
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(作者单位:洛阳大学师范学院音乐系)
从造字结构上来看, “信”字从“言”从“人”, 在《说文》中“信”字归“人部”, “人, 天地之性最贵者也”, “信, 诚也”是许慎对“信”字的解释。“诚”字最早见于《尚书·舜典》:“敖奏以言, 明诚以功, 车服以庸。”《礼记·大学》对“诚意”的解释有着“格物”、“致知”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的重要内容, 包含了伦理、物理等原则。而在中华民族的成语里, 也有着许多表达“诚信”的成语, 如“一诺千金”、“一言既出, 驷马难追”、“一言九鼎”、“金口玉言”等, 都在表达着对诚信道德的敬仰与向往。作为先秦时代的思想家、中华民族道德文明奠基者的孔子, 在春秋这个特定的历史时期里, 看到了时代变更所引发的道德理念的更替, 也看到传统道德的缺失, 所以提出了诚信理念。据统计, 在《论语》中, 有关“信”的论述有38次, 可见“诚信”的地位之重要, 特别是在《学而》里, 十六章里就有六章是讲述与“信”字相关的道理, 而孔子论述“信”的含义就是取信于人、不失信约、做人真诚的意思。孔子还将诚信教育贯彻到教学活动中和政治活动中, 对后世的道德建设起到了巨大的推动作用。本文试从如下四个方面分析之。
一、诚信乃治国之道
《论语·颜渊》有云:“子贡问政, 子曰:‘足食, 足兵, 民信之矣。’子贡曰:‘必不得已而去, 于斯三者何先?’曰:‘去兵。’子贡曰:‘必不得已而去, 于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死, 民无信不立。’”在这段话里, 孔子把治国者的诚信需求放在了“食”之上, 认为无“食”百姓会死亡, 但死是自然而然的现象, 所以不必害怕, 而“信”乃立国立身之本, 缺失了“信”就会失去国家的根基, 比失去食物、军队都更加可怕, “民信”是比“足食”、“足兵”更为重要, 是无一时可以或缺的基本要素。特别是孔子所生活的春秋乱世里, 在此二百九十多年间战火频仍, 诸侯争霸, 有记载的军事行动就多达480次。《史记·太史公自序》亦云:“春秋之中, 弑君三十六, 亡国五十二, 诸侯奔走不得保其社翟者, 不可胜数。”在这种动荡的形势之下, “处大国则攻小国, 处大家则乱小家, 强劫弱, 众暴寡, 诈谋愚, 贵傲贱”, 造成了“礼崩乐坏”的政治形势, 使得原有的传统道德秩序迅速崩溃。在“处昏上乱相之间”、“殊死者相枕”的残酷现实之中, 孔子已看到了诚信道德的危机, 所以确立诚信道德是比获取食物更重大的事情, 有着关乎国家生死存亡的紧迫感。
为此, 孔子提出:“道千乘之国, 敬事而信, 节用而爱人, 使民以时。”《论语注疏》卷一注释句云:“为国者举事必敬慎, 与民必诚信。”“敬事而信”是对国君提出的道德要求, 作为一个国家的代表, 国君必须具有敬重国事、诚信为本的道德, “信”就成了国君治国的法宝, 哪怕是千乘之大国, 只有“信”字当头, 才能把国家治理好, 才能赢得民心, 故《论语·子张》云:“君子信而后劳其民, 未信, 则以为厉已也。信而后谏;未信, 则以为谤已也。”《论语注疏》卷十九注释此句云:“君子若在上位, 当先示信于民, 然后劳役其民, 民忘其苦也。”因为对于诚信理念的执著坚守, 孔子甚至在弟子樊迟请教是否可以用“教民稼穑”的方式治理国家时, 愤怒地回答:“上好礼, 则民莫敢不敬;上好义, 则民莫敢不服;上好信, 则民莫敢不用情。夫如是, 则四方之民襁负其子而至矣, 焉用稼?”
二、诚信乃为人之本
诚信观念不仅与治国安邦有关, 更是个人做人的根本, 也是古代君子必备的美德, 因此在孔子的教学内容里, 有四个方面的内容, 曰:“子以四教:文、行、忠、信”, 《论语注疏》卷七注释此句云:“此章记孔子行教以此四事为先也, 文为先王之遗文;行为德行在心为德, 施之为行;中心无隐为之忠;人言不欺为之信。此四者有形质, 故可以为教也。”由此可以看出, 文、行、忠、信四者是古人心目中四种有着具体内容的美德, 所以被教育家孔子拿来做教化弟子的教学内容, 最重要的是, 在这段话里对“信”字作出了具体的注释, 曰“人言不欺为之信”, 这就是说“信”主要内容是不欺骗, 说实话, 以诚实的语言和行为在人群中竖起自己的诚信形象。
在孔子心目中, “诚信”还是一个人野蛮或文明的分界, 是一个人道德感召力的外在形式, 因此《论语·卫灵公》云:“主忠信, 行笃敬, 虽蛮貊之邦, 行矣。言不忠信, 行不笃敬, 虽州里, 行乎哉?”
这段话的意思很明白, 一个人要是有忠信之德时, 虽然行走在陌生的蛮夷之地, 也会以他的诚信品德去感染对方, 在这片陌生的地区通行无阻;相反如果是一个言无而信之人, 那么即使他在自己最熟悉的乡里, 也会处处受阻, 得不到乡邻的认可, 不会有真正的朋友。
“信”不仅把一个人的野蛮或文明的品性区分开来, 更是一个人的立身之本, 《论语·为政》有云:“人而无信, 不知其可也, 大车无輗, 小车无軏, 其何以行之哉。”《论语注疏》卷二注释云:“大车, 牛车;輗, 辕端横木以缚轭驾牛领者也;小车, 驷马车;軏者辕端上曲钩, 衡以驾两服马领者也。大车无輗, 则不能驾牛;小车无軏, 则不能服马;其何以行之哉, 必不得行也。以喻人而无信必不能行也。”从孔子的这个比喻里, 可以看出孔子把“诚信”看成是人的立身之本, 失去了“诚信”, 人就失去了道德的平衡, 就像马车失去了最重要的部件一样, 必然不会有正确的方向, 所以这个失衡之人一定是没有发展前景的。因此, 诚信作为一种人格修养, 是一种长期修养的内在积淀, 也是一个人立足于社会的基本道德要求。
三、诚信是社会和谐的基础
正因为“诚信”道德能够建立起和谐的人际关系, 孔子认识到“诚信”乃是一个国家、一个社会和谐的重要基础, 诚信友爱的社会氛围使全社会实现了“以礼化人”的愿景, 培养出“君子义以为质, 礼以行之, 孙以出之, 信以诚之”的社会风尚, 民众讲究礼让和友爱, 不要争斗杀戮, 所有人都在全社会通行的道德准则下, 遵守共同的公共准则, 约束过激的思想和欲望, 以合法的手段取得财富, 以诚实的态度治理学术, 这样就能使社会秩序稳定, 民众亲善友爱, “老者安之, 朋友信之, 少者怀之”, 进而实现孔子期望的天下统一的礼治局面, 到达“一日克己复礼, 天下归仁焉”的理想境界。
四、孔子的诚信教育目标
孔子不仅把“诚信”作为教育内容, 而且把“诚信”当作教育目标, 这个教育目标在《论语》里表述得非常清晰:“吾日三省吾身, 为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这是孔子对弟子在品德方面提出的要求, 这三个要求体现了孔子对于“忠”“信”“学”三方面的标准, 而在对于弟子们的诚信品德方面, 孔子还有更具体的要求。
1.《论语·学而》提出了“弟子入则孝, 出则悌, 谨而信, 泛爱众, 而亲仁。
行有余力, 则以学文”的基本道德标准, 与“贤贤易色, 事父母, 能竭其力, 事君, 能致其身;与朋友交, 言而有信”的理念一起共同组成了青年弟子的社会道德标准, 这里面既包含了弟子在家里如何和谐家人、在外面如何和谐朋友的处世之道, 也包含了“言而有信”“谨而信”的对“诚信”品质的要求, 只有在“言而有信”“谨而信”的前提之下, 才能实现从家庭到社会的全面的和谐, 因此“言而有信”“谨而信”就成了青年弟子入仕的道德品牌。
2. 在日常的行为上, 孔子要求弟子们生活细节上处处恪守着诚
信规则, 孔子教育学生“先行其言而后从之”, 认真履行自己的诺言, 把“言而有信”的道德品牌化做实际的行动, 树立起“君子耻其言而过其行”的信念。而“听其言而观其行”、“耻躬之不逮”则是孔子观察一个人的品德的有效方法, 孔子把一个人言行是否一致作为评判标尺, 把言论与行动的统一作为衡量一个人品德的准则, 对于夸夸其谈、爱说大话而不脚踏实地实践的人, 孔子非常反感, 他愤怒地指责之:“巧言令色, 鲜矣仁。”
3. 在学问方面, 孔子也提倡诚信治学的理念, 孔子教育弟子云:
“知之为知之, 是知也。”正因为孔子认为“古之学者为己, 今之学者为人”, 学术是传之后代的精神财富, 所以必须严谨, 必须诚信, 给后来学人留下真实的学术原貌, 才能使后续的学术研究在一个真实的基础上发扬光大。所以学者必须经过“博学、审问、慎思、明辨、笃行”等五个环节的修养, 以达到诚信治学的要求。在平时的教学活动中, 孔子特别推崇这种严谨治学的人, 他对于苦学一生的颜回尤其推崇, 在《论语·雍也》里称赞其曰:“一箪食, 一瓢饮, 在陋巷, 人不堪其忧, 回不改其乐, 贤哉回也!”在孔子的教育之下, 子路也成为历史上著名的忠信之士, 孔子也曾赞叹过子路的忠诚精神:“道不行乘俘浮子海, 从我者其由与?”孔子本人也是这样对待学术的, 当孔子晚年编纂《春秋》一书时, 他本着忠实于历史原貌的做法真实地记录了历史事件, 使得一切曾经在历史上胡作非为的“乱臣贼子惧”, 也体现了孔子身体力行的诚信治学的态度。
学者唐凯麟指出:“诚信首先是对宇宙存在的价值肯定, 是对人的本性、人类道德的价值肯定。”“诚信”也是每个生命个体立身处世之本, 是人类在宇宙间得以生存的根本理由。孔子作为中国乃至亚洲的文化巨人, 为中华文化的承袭传播起到了不可取代的作用, 其所确立的“诚信”理念是孔子伦理思想的重要构成。在孔子的“诚信”思想中, “诚信”作为一项重要的道德规范, 应当在诸多领域发挥着重要作用, 也是一个社会文明繁荣、稳定发展的重要标志, 因此孔子所提出的“诚信”思想是人类社会的永恒命题, 也为人类的道德文明发展指出了一条正确的途径。
摘要:孔子认为“诚信”的含义就是取信于人、不失信约、做人真诚的意思。孔子还将诚信教育贯彻到教学活动和政治活动之中, 对后世的道德建设起到了巨大的推动作用。
关键词:孔子,诚信思想,《论语》
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本文主要论述了“仁”学思想的若干重要问题。首先,论了孔子“仁”学思想的涵义,“仁”在孔子思想中占有及其重要的地位。其次,从“仁”是社会的轴心;追求“仁”的境界,首先做到孝悌;人的尊严和价值要用人自身的道德人格来证明;在处理人与人之间以及亲友之间的关系时,要以“仁”为原则。
儒家的仁爱思想是儒家思想最为重要的内容。孔子"仁爱"思想是一个内涵十分丰富的概念,在孔子思想中占有很重要的位置,并且对中国社会产生了十分重要的影响。
孔子“仁”的学说,实际上就是人学。“仁”被规定为多方面的伦理原则,包括了义、礼、智、信、勇、恭、宽、孝、悌、恕、忠等,成为一切优秀品行的总汇,故“仁”为“全德”之称。孔子认为凡是人就应该具备“仁”,“人而不仁”,不仅难以协调与他人的关系,为世所不容,而且领悟不了人生的真正乐趣。人应该是具有一定道德的人,否则就够不上为人的资格。《中庸》、《孟子》都说“仁也者,人也”。据清阮元《研经室集论.<论语>仁论》谓:周初但写“人”字,至《诗·国风》时期“仁”字方才形成,“人”具有“仁义”之义。而仁、人互训。这就是说是符合历史实际的。孔子还认为人有道德自我升华的潜能,“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”①,“有能一日用力于仁矣乎,我未见力不足矣”②。认为实现仁德的愿望,并付诸实践,总可以达到崇高的道德修养的境界,永远不会出现心有余力不足的状况。
按照孔子"仁者爱人"的说法,仁的基本含义应该落实到对他人的尊重和友爱上面,具体地说,应该承认人的存在,尊重人的人格,具有明确的人化意识和行为。孔子“仁”的思想强调人伦义务,希望人人尽伦尽职。孔子以“爱人”解释仁,作为仁德的根本标志,他不仅希望以"仁爱"精神处理人与人之间的关系,更以“仁爱”原则来治国安邦。如果社会中的每个人都能做到仁、具有仁爱之心,上下、长幼、尊卑有序的礼治社会便不难实现了。
孔子之道,在于“仁”。我国古代“仁”字就是这样写:人两足走路旁加个二,“二人”是两个人,就是人与人之间,有我就有你,有你我就有他。个人没有问题,有两个人就发生了怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题,就是仁。仁,就是人与人之间的事。只有养成了仁德,那就不会去做坏事,既不会犯上作乱、为非作恶,也不会骄奢淫逸、随心所欲,而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。立志于仁德,就要舍弃不仁不义;舍弃不仁不义就不会为非作歹。只有立志做仁者的人,才可以无恶。这个道理说得非常深刻。一个人怎么能够弃恶,不应该整天想着如何限制自己身上的恶,而是要去充分发挥出人身上的仁。
儒家核心伦理理念凸显社会协调性道德,孔子所建构的儒学是以仁、礼互动互摄为中心的社会伦理体系结构。从某种意义上说,孔学既是仁学,“仁”在实际上是以他人为导向的协调性道德。
1.“仁”是社会的轴心。孔子在人类文化史上第一次全面系统地阐释了“仁”范畴,并把它置于其思想的核心地位,“仁”同礼、义从此成为整个儒学三位一体的“内核”。首先,就“仁”的本义而言,在孔子那里,爱人为“仁”的最基本含义。孔子还从其他不同层面阐释了“仁”的社会本位主义特征,孝亲和敬兄乃是仁道的基本要求:“孝悌也者,其为仁之本欤”③;爱亲是仁兴的条件:“君子笃于亲,则民兴于仁”④。就“仁”的价值和意义而言,孔子十分推崇仁,认为只有具备了仁性,才能成为扬善抑恶的伦理人,才能成为舍己为人的君子,他说:“唯仁者能好人,能恶人”⑤。就“仁”的实施方法而言,儒家从仁爱出发,要求人人亲其亲,注重对自己亲人的爱,做到孝悌慈祥。而施爱的方法是从关心自己的人做起,亦即“能近取譬,可谓仁之方也己”⑥,然后由近及远,由己推人,由爱自己的亲人推及爱其他的人。就“仁”的地位而言,当己与他、己与群发生矛盾冲突时,儒家主张“杀身成仁”,舍己为人,牺牲个体以保全他人和群体,做到“无求生以害仁,有杀身以成仁”,充分体现了儒学的“仁”学思想。
2.追求“仁”的境界,从孝悌开始。在孔子看来,只有在家敬(孝)父母,出门敬(悌)兄长,才能把“仁”这种主观理想的精神境界,推己及人,由家庭推广到社会,才能“泛爱众”。并且,“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣”;⑦由此,可以看出,孔子仁学思想的目的是为了维护奴隶制国家秩序及其生存基础的。最后,孔子为他的仁学思想这根精神纽线画上了一个中止符,他说:“克己复礼,天下归仁焉”⑧。为了“天下归仁”,他又提出一种办法“己所不欲,勿施于人”并把它作为“忠恕”之道来行仁。从“仁”出发到“归仁”,显然是孔子认为的一种完满的精神境界。孔子认为,只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成一个完美幸福的家庭。如果没有孝悌,家庭就会乱。没有孝悌,就没有了上下尊卑,人类就会倒退,与动物等同。孔子从伦常出发,奉劝人们先孝敬父母、友爱兄弟,然后再扩大为国家、为整个全人类而奉献。历史上说“忠臣必出孝子之门”,如果首先不孝敬自己的父母,就很难做到爱国了。如果人人尽孝,天下必然大治,国泰民安。所以孝悌也是治国的根本策略。
孔子思想的核心是“仁”。“仁”是指一个人本来就具有的善性。孔子说:“孝悌也者,其为仁之本欤⑨!”并非说孝悌就是仁,仁是事物的本质,孝悌是事物的表象。用古人的话来说,仁是体,孝剃是用。通过实践孝悌,可以走向仁的境界。人之初,性本善。通过孝悌,只是恢复人本来面目的方法之一,而且是走向仁的境界的最根本的方法。一个人在生活中做到了孝悌,那么他就能够站稳脚跟了,终究会大彻大悟,发现人道的本源。如果一个人一生追求仁义,并且达到了很高的境界,即使不识一个字,在孔子那里也是大学问家。孔子希望自己的弟子在实践中去认识真理,在实践中去追求仁的境界。所以他提出了从身边做起,从脚下做起。那首先就是在家里做到对父母孝敬,与兄弟友好相处。
3.以“仁”为处世的准则“仁”从根本上看,是属于以“礼”为中心的政治伦理范畴,是有礼法、有序的社会秩序。同时“仁”也具有人伦之间,道德的理想境界和谐的关系的内涵,孔子在《论语·颜渊》中讲:“君子以文会友,以友辅仁”,认为品学兼优的人,用文章广交天下学友,和同仁共同为社会奉献,为大家服务。在《论语·尧曰》中进一步提出:“虽有周亲,不如仁人;百姓有过,在予一人。”表示虽然身边有亲友,但比不上有仁慈之心的人;百姓有错,那是领袖的责任。领导者的个人品德和表率作用是十分重要的。在《论语·里仁》中有:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。”认为邻里仁爱就是美好的事。而如果选择居处不与仁慈的人在一起,能说是智者吗?现实中,择邻而居并非易事,但若能与邻里和睦相处、互相照应,对任何家庭都是有利的。指出无仁爱之心的人难以长期过简朴的生活,也不会长久地享有安乐。缺乏爱心,常表现为缺乏责任感。贫时不安,常有取不义之财的想法,从而危害他人;一时得志,难免追求享受,挥霍无度,因此就会很快招致祸患而身败名裂。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”。⑩认为仁爱的人,自己首先遵守的,才要求别人遵守;自己做得到的,才要求别人仿效。从自己做起,是办好一切事情的根本。以“仁”当先,换位思考,是人与人之间,亲友之间友好相处、保持友谊的重要原则。
注释:
①《论语·述而》。
②《论语·里仁》。
③⑦⑨《论语·学而》。
④《论语·泰伯》。
⑤《论语·里仁》。
⑥《论语·雍也》。
摘要:“仁爱”是儒家的核心思想,也是中华传统文化崇尚的最高道德准则和人格理想。随着社会的发展,人们的思想观念、价值取向都在发生着变化,我国一些优秀的传统文化也遭受到了冲击。在传统文化遭受冲击的过程中我们的教育也失去了传统文化赋予它的部分真义。我们重新理解、重视孔子的仁爱思想对我国当代教育思想的完善有一定价值。
关键词:孔子、仁爱思想、教育
一、对孔子仁爱思想的理解
“仁”的思想是儒学思想的主导。孔子对“仁”作了全面深入的阐述,建立了以“仁”为核心的思想体系,故孔子的学说后来又被称作“仁学”。“仁”可以说是东方文化爱的符号,“仁”在孔子儒学当中最根本的意思也就是爱。孔子的“仁爱”是从家庭血缘亲情中引申出来的。任何人一生下来,首先遇到的就是家庭中的父母兄弟关系,婴儿处在亲人的爱抚之中,并逐渐萌生对亲人的深深依恋和敬爱之情。因此,家庭中亲情之爱,是人最早形成的爱。“孝悌也者,其为仁之本与!” 只有爱自己亲人的人,才会去爱他人。
孔子的“仁”主要包括三个方面的含义:第一,“仁者人也”。“人而不仁,如礼何? 人而不仁,如乐何?”“仁”原来的释义就是“人”,是指要做一个具有高尚品德的真正的人。其实,“从字源上看,仁字从人从二,指人与人之间相依相耦,独则无耦,耦则相亲。可以说,仁是由人本身引申出来的行为原则,它要求人们相亲相爱,反映了人们对自身的觉醒,对人类本质的理解,具有浓厚的人道精神”
[ 1 ]。人之区别于动物在于其内心深处有仁的存在。仁是发自内心,经过思考的,区别于动物之间的本能的爱。既为人就应该具有仁,能施仁于人,否则就枉为人。第二,“仁者爱人”。即一个人应具有一颗仁爱的心。要求人们在处理人际关系时关心人,爱护人,帮助人,要做到:“己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨”。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”。爱人当视人如己,以爱心调节人 际关系。抚孤独,恤矜寡,拯疾病,使人尽其才,物尽其用,实现人类共同幸福。仁者爱人的精义是在人际交往中注重人的价值。“厩焚。退朝,曰:‘伤人’? 不问马”。把别人也当作跟自己同类的人来看待,表现出一种人本主义倾向,以人为本, 重视人的生命价值。要反对嗜杀好战,草菅人命。主张德治,仁政。要求人们本着固有的同情心,相亲相爱,以人为重,尊重人的尊严。孔子十分注重个人人格的独立,强调“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。孔子讲仁爱,并不赞同无差别,无原则的爱一切人,爱人必须符合一定的原则:“唯仁者能好人,能恶人”。好恶的标准即礼。“仁”是规范的核心,礼是规范的行为准则。爱人是对人性和人的生命价值的积极肯定,而不是对其消极价值的容忍。爱人的目的是为了建立健康和谐的人际关系,而不是追求无原则的一团和气。显而易见,爱憎分明是儒家仁爱的一个显著特点。爱人要符事道,维护道德,不允许容忍恶行,姑息养奸。第三,推己及人。“泛爱从而亲仁”,即一个人应从内在的自我修养做起,把一颗爱心推而广之,由内而外,由近而远,由亲而疏,逐渐扩散其影响力,最后热爱全人类,这是仁的最高层次。仁是一种博大的爱心,它要求关心他人的疾苦,促进他人的幸福,尊重他人的意愿;把他人的疾苦看作是自己的疾苦,把他人的幸福视为自己的幸福,时时、事事、处处首先为他人着想,与人为善,助人为乐。推己及人在逻辑隐含着一个上理论前提,即人与人之间有着共同的善良本性。肯定这一理论前提,才能够进行有效的推广。如果人与人之间没有共同的本性,各自有特殊的利益,推己及人就是不道德的,不能为他人所接受的。所以它强调推己,先要正己,使自己的思想品质符合道德和仁爱,成仁然后才可行仁、爱人。正己即修养仁德,儒家提出的路径是“为人由人乎哉?”一个人是否能成为仁人,取决于自己的主观努力,从而可以看出仁不是不可达到的。“仁远乎哉? 我欲仁斯仁至矣”。只要努力,人人都能培养仁德。“有能一日用其力于仁矣乎? 我未见力不足者,盖有之矣,我未之见也”,所以,人人都要身体力行,以达仁。当你的行为可能给他人带来影响时,必须考虑的后果是能否为他人接受。推己的要求是推其仁爱和道德,而绝不是推其私念或恶欲。我们的教育,其目的是培养完善的人。“是一种武装人们的方式,它对人负有一种无可逃避的责任,它需要使人能够适应生存的时代,而不致将他排除在人生的最终伟大目标之外;它将开启世界的钥匙———独立和仁爱授之于人,赋予他作为一个人自由只身跋涉而步履轻捷的力量”[ 2 ]。这责任则需要教育工作者承担,并需要全身心的投入方能完成。现在教育的仁爱应该体现在师生平等的相互尊重,相互信任,相互理解中。老师要关心、了解、尊重、信任和严格要求每一个学生,不偏袒、不歧视,做到“学而不厌,诲人不倦”。将仁爱授之于人,教育者本身必须拥有仁爱。
二、仁爱思想在家庭教育中的必要性
“仁爱”,简而言之就是与人亲善,仁爱教育就是教育人学会充满爱心,处理好人与人之间的关系。“仁爱”也是一种伟大的担当精神,仁爱教育也就是教育学生学会担当责任,学会关爱、帮助他人。人的一生,其实是一个寻找爱和学习爱的过程,人可以一无所有,但不能没有爱心,爱心是促使一个人从幼稚走向成熟,从浮华走向博大的源头。一个领悟了爱的真谛的人才能真正的关爱别人,感激生命中经历的一切,生活在感动与祝福的心念之中;一个具有爱心的人,懂得心中时时倾注善良和宽容,他们必将收获一生的幸福,最大限度地弘扬生命的伟力,从而创造出和谐美好的生活。
在家庭对子女进行爱心情感教育,关键要营造一个民主、平等、幸福的家庭环境,对孩子既慈祥温和,又严格要求,让孩子在一个充满关心、爱意、和谐的家庭氛围中成长,这就是让孩子在家庭德育过程中体验儒家的“仁爱”,我们可以尝试从以下几个方面展开。
首先要建立长幼有序的合理家庭关系。所谓“合理”,是指全体家庭成员(包括子女)之间首先是民主平等的,父母要尊重孩子的独立人格,尤其是在处理孩
子自己的事情时,一定要充分听取他们的意见,尽可能按他们合理的意愿办事。同时,家庭又是一个整体,不能各自为政,总要有人当家长来“领导”家庭,管理指导家庭全体成员的生活。父母是家庭生活的供养者,而且他们有丰富的生活经验,自然应当成为家庭的核心。孩子(尤其是未成年人)应当在父母的指导帮助下生活、学习。现在,不少的家庭中,孩子是“小太阳”,家长却变成围着孩子转的“月亮”、“星星”,这就为孩子形成以自我为中心的小霸王性格提供了温床,更谈不上培养礼让父母的好习惯了。因此,我们要让孩子明白自己与父母的关系,知道父母是长者、是家庭生活的主事人,不能颠倒主次。
其次,父母要以身作则,要做孝敬长辈、关爱家庭的的楷模。家长本身就是家庭“仁爱”文化的建设者,家庭“孝悌”文化的实践者,父母就是孩子的一面镜子。孩子对待父母的态度,直接受父母对待长辈态度的影响。现在一部分成年人冷落、慢待自己父母,不照顾自己的父母生活,更有甚者千方百计“啃”老,这样给孩子的影响就更不好了。假如父母对自己的父母不孝顺,对自己的兄弟姐妹、伯伯、阿姨、姑姑不友善,又怎么能教育孩子尊老爱幼。一个人对自己的亲人都没有亲情,更何谈对孩子同情心的培养。因此,我们不仅要管好自己的小家庭,还要时刻不忘照顾年迈的父母,决不能添了儿子就忘了老子。比如说平时居住地较远,工作较忙不能和老人朝夕相处,那么在休假日要尽量抽时间带上孩子去看望老人,帮老人做些家务,同老人共聚同乐,尽一份子女应尽的责任和义务,每个家庭成员都和睦相处,就会形成孝敬、和睦的家庭文化。如此日长时久,孩子耳濡目染,潜移默化,就会逐渐养成尊敬长辈、孝敬父母的好习惯。对纯洁的孩子来说,没有什么力量比伴随其成长的父母的言传身教更能把他们引向更高层次的人生境界,对父母来说这也才是真正爱孩子的表现。
第三,要让孩子了解父母为他和家庭所付出的辛苦。当今父母过于惜爱自己的子女,使子女觉得这种爱理所当然,他们全然不懂得感恩。现在不少孩子不知道父母工作情况,不知道父母的钱是怎样挣来的,只知道向父母要钱买这买那,认为父母给孩子吃好、穿好、用好是天经地义的,这样的孩子怎么会从心底里理解、体谅父母呢?为此,父母应当有意识地经常把自己工作和收支情况告诉孩子,说得越具体越好,从而让孩子明白父母的钱得来不易。如果当家庭遇到困难时,要告诉孩子,让他和父母一起面对,使孩子认识到自己也是家庭中的一员,应该为家庭分忧解愁。这样,还可以培养孩子对家庭的责任感,让孩子逐渐学会珍爱家庭、珍惜自己,从心底里产生对父母的感激和敬重,升华为孝敬的高尚品德。
第四,强化孩子孝敬父母好习惯的养成。孝敬父母,尊敬长辈,是做人的本分,是天经地义的美德。孝敬父母就是要求孩子亲爱父母之情,敬重父母之行,顺承父母之意,侍奉父母之心。父母儿女亲情,是人类最原始最本能的情感,是一个人善心、爱心和良心形成的情感基础,是今后各种品德形成的基本前提,也是目前中学德育的重要组成部分,更是家庭教育的重要内容。加强孝亲教育,对改变目前家庭中存在的孩子专横、缺乏同情心等状况,有着积极的意义。孝亲的品德必须从小开始培养,要在孩子刚懂事的时候,在孩子成长的过程中,循循善诱,以事明理。引导孩子懂得孝敬父母表现在日常生活的方方面面,应该从一点一滴的平凡小事做起,如听从父母教导,不顶嘴,关心父母健康,勤问候,分担父母忧愁,做家务,从递上一杯热茶,捶捶背,到认真学习,踏实做人等等,把这些基本要求变成孝敬父母的实际行动。这就是对孩子最实在、最有效的“仁爱”教育。
三、仁爱思想在大学教育中的必要性
学校教育承载着确立学生一生道德人格的神圣使命。人性是有丰富层次的体系,其中人自身所具有的未完成性,是做人教育的前提条件。而孔子所说的“仁”是指综合了人类的各种美德而形成的一种完美人格,是对大学生进行做人教育的最好内容。做人教育是教育的根本。然而用什么样的方法和内容来实现这一目标,看法却不尽相同。我们提倡面向现代化绝不是一味地贪新猎奇,事实证明,新奇的东西也并非都有生命力,浅薄无聊的观念也常有新奇的面孔。只有以本民族的文化为根基,同时吸纳各民族的优秀文化,才能形成具有中国特征的教育思想。中国的传统文化具有明显的伦理特征,这种伦理特征的形成与孔子的思想有着密切的关系,因为孔子思想的核心是“仁”,主要讲的就是做人的道理。孔子的理想正希望人人成为有道德修养、有学问、遵守规则的君子,以此达到社会的稳定和谐。因此,在当今大学生道德观念、价值观念、人生理想等处于无序状态的情况下,把孔子思想列入做人教育的重要内容,是十分必要的。“仁者,爱人”。就是说人应该有一颗爱心并以爱心待人处世,以达到人与人之间彼此真诚地互动感通和互济相恤。所以“仁爱”是一种以对人生命的尊重和肯定为基础,落实于个体自我的完善,并以达到人我和谐共处为目标的互济关系和由此产生的人与人彼此相互担当的义务。
大学生在做人方面存在许多值得注意的问题:一是诚信意识淡薄;二是团队精神欠佳;三是心理素质有待提高。这三个问题实际上是有关联的。不诚信,别人就不愿与你交往。不与别人交往,就容易产生心理问题,更说不上什么团队精神。
我们中华民族历来把诚实守信作为立身处世之本。“言必信,行必果”、“人而无信,不知其可也”;“不宝金玉,而忠信以为宝”等等珍贵的论点都说明了一件事:要想成功地与他人合作,就必须遵守诺言,待人诚信。孔子曾经对信义做过精辟的论述。一次,他的学生子贡向他请教治国方法。他说:“确保粮食充足、军队充实以及对人民的信义,就可以治理好一个国家”。子贡又问:“三者如果要舍其一,应该舍哪个”? “军备”。“不得已再舍一个,怎么办”? “舍粮食”。“为什么不能舍信义”?子贡又问。孔子说:“人难免一死,没有粮食可以,如果没有了信义,根本与禽兽无异,这时活着还有什么意思呢”? [ 3 ]古人把诚信看的比生命更重要,宁舍性命而不背信弃义。而我们很多同学,看看有多少能做到的。而且还很不以为然,理直气壮地说,不就这些小事嘛?同学们,都听到了,你们愿意与这样的人交往吗?更为严重的是,他们的失信给其他工作带来了难以估量的后果。
很多大学生还缺乏责任感,对于自己应做的事情没有一点责任心,要么就拖、避、逃,要么就自以为是地说:“不做又会怎么样?能把我怎么样?”大家看看啊,这样的学生连最起码的做人道理都不懂,为所欲为,以自己为中心,这是多么可悲!还自以为是地说自己很有个性,很有叛逆精神,又是多么可笑啊!
现代社会,是一个竞争的社会,更是一个合作的社会。单枪匹马创天下的超人时代已经结束了。社会对人才的团队精神提出了更高要求。有人曾经问过闻名世界的指挥家卡拉扬:“您是如何指挥世界著名的交响乐团的?”卡拉扬说:“我只强调三个音,来使我的乐队变成团队。首先是'起音',起音不齐,乐曲就乱。第二是个人的'专业音',不管是吹喇叭的还是打鼓的,要表现出自己在专
业上最好的、最高段的音。第三是'团队音',就是个人打出专业音之后,还要考虑到整体,不能成为干扰别人的音”。任何个人要取得事业的成功,要靠自己的真才实学,更要靠与你一起奋斗的那个团队。所以,部分同学不愿意参加集体活动,不愿意与同学们一起上晚自习,想租房外宿搞个人小天地等等,都是缺少团队精神的表现,结果自然不会令人满意。实际上,不重视团队合作,不重视人际交往,还会产生心理问题。研究表明,引起人们心理障碍的原因,90%都是人际关系适应不良。很多因学习原因退学的学生多是不乐与同学交往,不善沟通,团队精神欠佳。
总之,“仁”是人的根本标准,体现着人的本质、人性的价值、以人为本的思想,以及对人的解放和发展。当代教育的标准则是使每一个人得到最大的、和谐的发展,“把人从相互敌视、相互防范中解放出来,从心灵之间永无宁日的战争中解放出来,从狭隘的功利和世俗的羁绊中解放出来,把人从依附、盲从和定势中放出来,这就是教育的使命”[ 4 ]。我们今天的教育要发扬仁爱精神,并赋予仁爱以时代的意义,就要把人的心性建设放到一定的高度,增强对人类心性的关怀。因为教育绝不等同于知识的灌输,虽然它也强调知识,但它是用知识来服务于人,而非贯彻某种知识的工具。而且现代人不仅为温饱而奔波,他们最最需要的还是精神的满足。现代教育工作者必须更新教育观念,提高自身素质,给学生提供一种良好的教育。
参考文献:
[ 1 ]周来祥.论美是和谐[M ].贵阳:贵州人民出版社, 1987.[ 2 ]刘叔成,夏之放,楼昔勇,等.美学基本原理[M ].上海:上海人民
孔子主要思想有:仁、礼、孝、中庸之道、君子人格的塑造、教育、天命、治国安邦等思想。
1、仁
孔子的主要思想是以“仁”为核心,但“仁”具体指的是什么?孔子没有给出一个统一的概念。“仁”的基本要点是“爱人”:
(1)、“恭、宽、信、敏、惠”,这一主张是要求统治阶级体察民情、反对苛政。孔子认为“仁”是治国平天下必须遵循的准则,他倡导立足于对人的关爱,以教化的方式达到治国安邦的目的。
(2)、孝悌。孔子的仁爱把孝悌视为根本,主张在“亲亲”的基础上推己及人,这是他实践仁的方法。
(3)、“忠恕”之道,即“己所不欲,勿施于人”。强调一定要由自己的难处或愿望想到别人的难处愿望,同时,尽力帮助那些需要帮助的人,即“己欲立而立人,己欲达而达人”,总之,从统治阶级,到家庭,再到个人修养,“仁”无所不在。体现在日常的点滴生活中,具体应从小事做起,落实到个人的一切行为中。圣人的仁德之心是随时随地都会流露出来的。孔子还认为,每个人都有为仁的愿望,“仁者,人也”。为仁的关键在于个人的主观努力,“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”。
2、礼
(1)、“礼”的内涵: “礼”包含两方面的内容:一是制度,孔子提倡以“伦理”为基础的严格的“等级”制,作为治理国家的规范。孔子告诫统治者要依礼行事,对人民要“道之以德,齐之以礼”,从而达到和谐的“礼”治境界。二是个人之“礼”,即处理人与人之间关系的个人准则,服从于制度之“礼”。孔子认为,“正”就是合礼,在日常生活中,就算细小之处也要讲究合礼。如“割不正,不食”“席不正,不坐”。
(2)、“礼”与“仁”。礼的内核是仁,礼是仁的目的和外在表现。孔子的礼是建立在仁德基础上的礼,讲制度、讲规范,都是为了坚守伦理道德。
(3)克己复礼:孔子所说的“克己复礼”,是在承认个人有一定自由欲望基础上提倡人要克服欲望、约束自己,达到“礼”所规范的要求,从而达到“仁”的道德境界。“一日克己复礼,天下归仁焉。”克己复礼的目的就是为了实现仁政。
3、孝
“孝”是孔子思想的重要内容。“孝”指尊敬顺从父母,“悌”指尊重兄长,是古代处理家族内部两大关系的基本要求。
(1)、孝与仁的关系。孔子认为孝悌是仁之本,一个人只有在家孝顺父母,友爱兄弟,在外才不会犯上作乱,做出悖礼的事情;只有敬爱父母,才可能在此基础上,推己及人,关爱他人,实现“仁”。孔子认为,“仁”是由“爱人”,即家庭的孝悌关系开始,逐步扩展的。(2)、如何做到孝?
孔子认为,“孝”不仅仅是指子女在物质上赡养父母,更重要的是从精神上和情感上去慰藉、尊敬和善待父母。因此,孔子在“孝养”的基础上提出了“敬”、“爱”、“顺”的观点。
“敬”指的是子女要发自内心尊敬父母,和颜悦色侍奉父母,“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?
”爱”指的是子女关怀、体贴父母和温暖父母。:“父母在,不远游,游必有方。”
“顺”指的是子女要承顺于父母,尽量不触犯父母,但孔子同时强调“顺”不是对父母毫无原则盲目顺从。“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而无怨。”
4、中庸之道
中庸之道是儒家的重要思想,是孔子立身行事的最高标准。中庸就是不偏不倚的平常的道理。有以下几个方面的内涵:
①强调处事有“度”,以中道行事,不走极端,注意避免“过”与“不及”。“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”
②强调不可则止。处理事情要注意分寸。“邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”
③主张在实际应用中时常变通,因时、因地、因人制宜,但要认同最高标准——“中”。变通是手段,稳定是目的。
④要宽容包纳,和而不同。和而不同是处理人际关系的黄金规则,具有普遍的意义。⑤“中庸”与“和”的精神实质:“中庸”、“和”的精神实质是要求人们在处理人际关系、对待社会问题时要做事适度在矛盾中求统一。这样可以使人与人之间关系保持稳定,有利社会安定。在今天建设“和谐社会”进程中,有借鉴意义。中庸不是无原则地调和,而是在一定得原则下寻求矛盾各方的协调与和谐。中庸不同于折中主义。
5、君子人格的塑造
(1)、“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能,不能只像器具一样,而应“义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。”也就是说,君子应以道义作为做人的根本,按礼仪来实行,用谦逊来表达它,用忠诚来完成它,否则就谈不上君子。
(2)、君子要重视自我修养。曾子认为,君子重视仁德修养还必须注意三方面的规范:一是“动容貌,斯远暴慢矣”;二是“正颜色,斯近信矣”;三是,“出辞气,斯远鄙倍矣”。也就是说,君子要严肃自己的容貌,端正自己的脸色,注意自己的言辞。只有这样才能使人对你尊敬,信任,温和。
(3)、君子要处处严格要求自己。孔子曰:“君子有三戒。”“君子有三畏”“君子有九思”从不同角度提出了对君子的要求,概括起来有三点:一是要随时注意戒除个人的欲念;二是处事中要有敬畏之心,防止肆无忌惮;三是认真处理,随时严格要求自己。
(4)、君子要重义避利,追求道义。孔子认为,君子和小人之间的差别还在于具有不同的生活态度和不同的人生追求。他认为,“君子喻于义,小人喻于利。” “君子谋道不谋食。”“君子忧道不忧贫。” “君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”
(5)、君子不党。子曰:君子周而不比,小人比而不周。同时还要“和而不同”; “君子和而不同,小人同而不和。” 不是简单的相加,而是一种和谐的共生关系;子曰:“君子矜而不争,群而不党。”
6、教育
(1)、关于教育指导思想。孔子主张“有教无类”,即受教育者不应分贵贱、贤愚,应该机会均等。这一思想打破了教育的等级界限,扩大了教育对象,使教育扩及于广大平民,这在当时无疑具有重大的进步意义。
(2)、关于教育的基本方法。
①主张“因材施教”。子曰:“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。” “求也退,故进之;由也兼人,故退之。”
②诱导式的启发教育。不要求学生死读书,而贵在触类旁通,即所谓:“告诸往而知来者”。“不愤不启,不悱不发,举一隅不以三隅反,则不复也。”)即:不到他苦苦思索而想不通时,我不去启发他,不到他想讲而讲不明白时,我不去开导他。例举一个道理而他不能类推出三个道理,我就不再教诲他了。
③注意循序渐进,即:“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能,既竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已!”这种使学生竭力钻研,“欲罢不能”的情状,正是对循循善诱启发教育的写照。
(3)、关于教育的培养目标。
在孔子看来,进行教育的目的除了用仁义礼净化人们的灵魂,协调人们的社会行为之外,其重要目的在于培养具有仁义之心的“仕”、“君子”,以为当时的社会服务,这就是他著名的“学而优则仕”思想。
7、天命思想
“天命”即尊天信命。孔子强调天人合一,主张畏天命。他认为人的一切全在天地掌控中,人须秉持天道而行,不可胡为妄作。“小人不知天命而不畏也”,把“畏天命”当做君子与小人的区别之一。
孔子天命思想中很重要的一点是:遵循自然规律,保持乐观心态,“不怨天,不尤人,下学而上达”。另外,孔子赞成敬鬼神,但不盲目肯定,也不盲目否定。“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”
8、关于治国与安邦
(1)、治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国,孔子说:“君君,臣臣,父父,子子。”即要治理好国家,君主必须像个君主,臣子必须像个臣子,父亲要像个父亲,儿子要像个儿子。
(2)、治国的前提在于君主要严于律己。孔子曰:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”即君主要治理好国家,必须端正自己本身,严于要求自己。如果己正,管理国政就不会有什么困难,如果自己不端正,随心所欲,为所欲为,就不可能去端正别人,其国家也无法治理。
(3)、治国的基本方法在于“选才、富国、育人,立法”。有一次,孔子到卫国去,冉有给他驾车,孔子说:卫国的人口真多啊!冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”这里孔子强调在卫国这样一个众多人口的国家,要治理好它,首先要让他们富起来,然后使他们再受教育,提高他们的素质。
(4)、治国的基本原则:讲究信用,爱护人民。子曰:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”即治理一个拥有千辆兵车的国家,就要认真对待政事,并讲究信用,取信于民。同时还要节省俭用,爱护人民,役使人民要不违背农时。
孟子的主要思想
1、性善学说:
这是孟子全部思想的基础。孟子认为,人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心,这四心就是人类文化规范——仁、义、礼、智的萌芽和根本。人的善性是先天固有的,并非后天形成的。“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”但他同时也不否认后天环境对人性的影响。他认为后天的环境可以改变先天的心性,后天的恶习,可以使人丧失善性他认为善性起初只是一种道德的萌芽,必须经过自我修养,才能发展成为完美的道德。人可以通过学习、教育等修养过程达到道德境界。
2、“仁政”思想:
孟子继承并发展孔子“仁”的思想,从其性善论出发,提出了“仁政”、“王道”的政治学说。“仁政”是孟子政治思想的核心。就是国君对人民有深切的同情心和爱心,能够“与民同乐”,使人民的生活安定。主要体现在养民、教民两方面。
孟子认为养民首先要制民恒产,使百姓拥有土地;其次,还要使民以时,统治者在征用劳役时要做到“不违农时”。养民是解决百姓的生计问题,教民则是解决百姓的道德问题。“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。善政得民财,善教得民心。”
另外,孟子的“仁政”学说,包含了对人民的重视,即民本思想,也就是说把人民看作是国家政治的根本。天子之所以为天子,是因为他得到了百姓的信任。“桀纣之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。”
3、理想人格:
孔子传承上古民本思想,赋予“民”新的内涵与意义,由此形成了自己独具特色的民本思想体系。他的民本思想以“爱人”作为情感基础,以“富民”作为经济诉求,以“为政以德”作为政治理想,以“有教无类”作为教育主张。他的这一思想把殷商的民本思想传统提升到了新的高度,也对后世儒家产生了深远影响,具有重要价值与意义。
一般认为,中国传统的民本思想最早发轫于殷周之际。《尚书》中就有“天聪明自我民聪明,天明畏自我民明畏”和“民惟邦本,本固邦宁”的记载,反映出了朴素的民本思想。其实,“民本”就是“以民为本”,“这里的‘本’是根本、基础的意思。也就是说,人民,只有(‘惟’)人民,才是国家的根本、基础;只有这个根本、基础稳固了,国家才能够安宁。这不仅是一个事实判断,而且是一个价值判断,即人民是国家、社会的价值主体”
孔子作为儒家思想的创始者,传承并发展了上古三代的思想文化传统。在他的思想中,也包含着久远的、特别是西周的民本思想。孔子通过对“民”赋予新的涵义,为殷周的民本思想注入了新的元素,提出了以“仁爱”为基础的富民、育民、利民的政治方略和“为政以德”的“德治”思想。
1、孔子思想中“民”的内涵及其意义
在孔子之前,“人”这一概念的使用是不完整的,作为类的“人”被阶级分化了,有些人并不被视为“人”,他们只是被贵族阶层役使的低贱的“民”。在《论语》中,也有“民”和“人”的不同表述。但是孔子主张“爱人”,这个“人”是涵盖了“民”作为类的大范畴。一次马厩失火,孔子退朝,问:“伤人乎?”不问马。在当时,管理马厩的人的社会地位是十分低下的,孔子对他的关心,是作为和自己同类的“人”的关心,是相对于非人的存在物而言的。因此,孔子以民为本的思想实质上是一种原始的人本思想,他以“爱人”之心给这一思想注入了丰富的人道色彩。
孔子认为,“民”在本性上是平等的。他一生所实践的“己欲立而立人,己欲达而达人”、“己所不欲,勿施于人”的为仁之方,如果离开把人当“人”看,人与人平等的前提,在社会生活领域不过是一句无法实现的空话。在等级制的社会中,孔子不可能意识到今天民主社会中的平等原则。面对着因为出身不同而不同的社会地位,孔子鼓励普通民众“学而优则仕”,所以他更为赞赏的是“先进”而不是先天的“君子”,“先进于礼乐,野人也;后进于礼乐,君子也。如用之,则吾从先进。”(《论语·先进》)春秋时期,宗法等级制度是人们不能回避的社会现实,人先天被打上了等级的烙印,人的权利和义务因出身不同而不同。等级制度无情的剥夺了平民参与政事的权利,“学而优则仕”口号的提出,则给平民参与政治提供了可行的渠道。任何人,不论门第贵贱,只要学有所成,就可以凭借自己的才智改变命运,实现报负。
孔子“重民”的思想中还包含着对民众生存权的尊重。孔子珍视生命,我们从他极力反对以人形作俑、马厩失火、遇到办丧事就哭等事例就可看出。所以对于战争,孔子更是深恶痛绝。管仲在齐桓公杀公子纠后,不但不为公子纠殉死,还做了齐桓公的宰相,而孔子称许管仲为“仁”,正是因为管仲辅佐桓公“九合诸侯,不以兵卒”,没有造成人员的伤亡,“民至于今受其赐”。
孔子还看到了民众的人格尊严,肯定民众人格的平等性。“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》)“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)这些正体现了个人的独立人格,是民众主体性的体现。“民”不再是完全被动的被役使的社会成分,他们具有强烈的社会责任感,具有强大社会政治力量,民意、民心是不可忽视的。
2、“爱人”:孔子民本思想的情感基础
孔子出身卑微,自幼艰难的生活境遇,使他对民众的疾苦充满了深切的同情心,所以他追述上古爱惜民力的圣贤。综观《论语》二十篇,处处可见孔子博大的“爱人”之情。“仁”是孔子思想的核心,“仁”就是“爱人”。孔子把“人”视为与己相同的同胞,对“人”的“爱”超出血缘的界限,主张“泛爱众”(《论语·学而》),把仁爱的情怀扩展到了所有的人。告诫人们把他人当成同自己一样的人看待,心存爱人、助人之情,用爱的原则调节人与人之间的关系。正是基于这种发自内心博爱的情怀,孔子对民众充满了同情,特别是对弱势民众,这是孔子强大的人格魅力之所在。当子华替冉子为其母请粟时,孔子说:“君子周急不济富”。而“原思为之宰,与之粟九百。辞。子曰:‘毋,以与尔邻里乡党乎!’”(《论语·雍也》)孔子对劳苦民众满怀同情和爱,关心他们的生活,把“爱人”从情感诉求落实到了民众的物质生活中,主张“博施于民而能济众”。为此,孔子的民本思想内在地蕴含了富民、育民、利民等方面。
3、“富民”:孔子民本思想的经济诉求
孔子继承了周公保民、惠民的思想,“子谓子产有君子之道四焉:其行已也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”(《论语·公冶长》)面对社会动荡中民众生活的疾苦和无保障状况,孔子认为为政的首要任务是解决民众的基本生活问题。“子贡问政。子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’”孔子把足食放在了为政的第一位,“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”(《论语·颜渊》)孔子的爱人之情,并未停留在使民足食的基本要求上,在此基础之上,孔子主张富民,“子适卫,冉有仆。子曰:‘庶矣哉?’冉有曰:‘既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之!’曰:‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之!’”(《论语·子路篇》)。孔子认为“富民”是统治者不可逃避的一项责任,对于这样的统治者,孔子给予了极高的评价。子贡问孔子:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子回答说这岂止是仁,一定是圣了。
在经济上,孔子一方面主张“富民”,另一方面对于富人则主张限制。“季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。子曰:‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之,可也。’”(《论语·先进》)孔子看到了富人的聚敛和不义与百姓穷苦之间的矛盾,主张爱惜民力,轻徭薄利。孔子一生游历各国,谆谆劝导为政者爱惜民力,“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”(《论语·学而》)在诸侯争霸的春秋之际,普通百姓往往是诸侯争夺霸主的牺牲品,对于战争造成的生灵涂炭,孔子深表同情,他理想的社会是没有战乱、人民安定祥和的“老者安之,朋友信之,少者怀之。”的社会。(《论语·公冶长》)爱惜民力的同时,孔子反对当权者的横征暴敛,主张轻徭薄利,特别是在灾年,主张国家更应该减少田租,先解决百姓的生活问题,而不是增加赋税,解决国家用度不足。
4、“为政以德”:孔子民本思想的政治理想
孔子不仅提出了“泛爱众”的爱人之说,并把它上升为对统治者的要求,提出了“德政”的学说,这是他的仁爱之心在政治领域的必然表现。“为政以德”的思想来源于周公的“德治”思想,孔子继承了周公对统治者严格要求、加强自身道德修养、对百姓宽松恩惠的思想,他心目中理想的统治者是尧、舜、禹、周公这样爱民的典范。孔子重视统治者的德行修养,并把它作为治理天下的先决条件。“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”(《论语·子路》)道德修养高、爱惜民众是孔子对统治者提出的要求。“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。”(《论语·颜渊》)当权者若为道德高尚的人,能起到带头作用,百姓也会跟着做善事,人与人之间必然形成和睦的人际关系。可见,当权者的道德水平直接关系到政事的成败。
孔子还继承周公“慎罚”的思想,主张用温和的方式、宽松的政策治理天下。“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以理,有耻且格。”(《论语·为政》)“能以礼让为国乎?何有?”(《论语·里仁》)用礼仪教化治理百姓,这样就没有什么困难了,何必要用严刑厉法威胁、迫害百姓呢?“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”(《论语·为政》)孔子“为政以德”德治思想的最终目的和落脚点不在统治者,而在于天下人。为政者治理天下首先要正己,然后“修己以安人”、“修己以安百姓”(《论语·宪问》)。修己治国的根本目的不是为了维护某一国君的统治,而在于使百姓安康,这是孔子“为政以德”方略的实质所在。
5、“有教无类”:孔子民本思想的教育主张
在“爱人”的情感诉求下,孔子在经济上主张富民,政治上主张“德政”,同时在教育上重视教化,提出了“有教无类”的思想。孔子看到了教化的重要性,“不教而杀谓之虐。”(《论语·尧曰》)他尊重普通民众的意识,提倡教化百姓,让百姓懂得礼义道德。孔子主张因材施教,根据学生的资质特点施教,而不是根据门第出身。他传授知识完全以被教育者的资质、兴趣为标准,不以被教育者的社会地位、财富状况为转移。在孔门中,许多出身卑贱的弟子都成为德才兼备的人才,如颜渊身居陋巷,却是孔子最优秀的学生;仲弓生于不肖之父,却以德行著称。可见,孔子对于施教的对象,是完全平等的。
在孔子那里,受教育者不论贫富贵贱,都拥有平等的接受教育的机会。平等的教育观念和孔子“学而优则仕”的政治主张是内在统一的,普通民众只有获得了与贵族同等的接受教育的权利和机会,才有可能学有所成之后为官参与政治,接受教育是民众通向仕途的唯一途径。这也体现了孔子“以民为本”的价值观和政治理想。
综上所述,孔子的民本思想以“爱人”为基础,把殷商的民本思想传统提升到了新的高度。但他的这种民本思想与今天所倡导的“以人为本”却有着明显区别。对于“以人为本”,简而言之,“就是把人当作价值主体或者是目的性存在物,把人的生存和发展看作一切活动的最高目的”。所以,“‘人’相对于神和物而言,‘人本’是普遍的哲学或文化的概念;‘民’相对于国家和执政者而言,‘民本’是政治哲学或政治理念的概念”。因此,孔子的民本思想本质上是让君主“爱民”,即“为民做主”,并不是“由民做主”,这就与“以人为本”具有了明显的区别,也与现时代的“民主”有着本质不同。即传统儒家的民本思想,“本质上是统治者对人民施点恩惠,‘为民’只是手段,巩固封建政权才是目的,因此‘为民’也就是‘治民’之术;而现代民主观念‘为民’是目的”。
一、人性自觉——泛爱之美
《论语》这部语录体著作记载的是孔子及其弟子的言行,所以在相当程度上能够反映出孔子的真正思想。在《论语》中“仁”的思想被提到的次数不下百次,可以看出,在孔子的观念中“仁”的重要性,孔子一再强调“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”(《论语·八佾》)就是说,没有“仁”的这种发自内心深处的深厚情感,其它的外在即便再好,也是没有意义的,内心情感的真实胜于外在的讲求,正如私以为“有之于内,必发之于外”。氏族血缘是孔子仁学的现实社会渊源,孝悌是这种渊源的直接表现。孔子曾说“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)、“父母在,不远游,游必有方”(《论语·里仁》),这是从孝悌方面解释仁的含义,人有别于动物的地方就在于人懂得亲情,有敬爱父母与兄弟之情和这种心理意识,这正是后世人道观念的源始。
我们可以发现“仁”的思想中含蕴的是一种人性的自觉意识,渗透着一种巨大的人文关怀,如“君子笃于亲,则民兴于仁”(《论语·泰伯》)、“老者安之,少者怀之,朋友信之”(《论语·公冶长》)等仁道理想,这种带有深厚情感的博大的人文精神,对历代知识分子的文学创作、处世为人、精神探索都产生了深刻影响。他们始终关注民族、社会、国家的兴衰命运,同情深处水火之中的苦难百姓,表达伤时感世、立志救民的政治理想,成为千百年来文人创作的一个重大主题。
在我们华夏历史上,流传至今的“大仁之极,而大勇生焉”“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”“天下兴亡,匹夫有责”,都可以在孔子的“仁”之思想中寻到根源,这种自觉的人际关怀,甚而上升到国家、民族、社会层面,表现为对大众的深厚同情,对苦难的深刻感受,进而积淀成博爱的人道精神,反对残暴、压迫与剥削的道德悲悯。直到千年后的今天,这种人性自觉意识一直光芒万丈,泽被后世。今天,我国提倡社会主义文艺本质上是人民的文艺,我们要为人民抒情,为人民写作,在人民的生产与生活中进行审美观照,创造出属于人民的文艺,使人民喜闻乐见,抒发美好理想,鞭挞丑恶的低俗的社会现象,这正是在新时代对“仁”的美学思想的进一步阐释。
二、践行仁道——深刻的哲美精神
谈起仁道,不禁要思考何谓“仁”?朱子认为“仁者无私心而合天理之谓”。胡适之先生在《中国哲学史大纲》中说:“仁就是理想的人道,尽人道即是仁。”梁漱溟在《东西文化及其哲学》中表示:“仁是一个很难形容的心理状态,我且说为极有活气而稳静平衡的一个状态。”我认为,以上诸种说法不无道理,但过于泛泛与笼统,唯梁漱溟先生提到“极有活气而稳静平衡”这一特点确有道理与体会。
我认为,仁的特性是有觉,不但有所谓对人生和生命的知觉,更要有生命之上的觉解,并能够身体力行,与天道相接。孔夫子历经数十载的修仁与践仁的过程,到了五十岁,始感到“知天命”。我想那应该是一种内心澄明、无波无澜、圆润不惊的成熟与睿智的生命状态,如今人所言,外表低调而内心丰富奢华。张锡坤老师在《周易经传美学通论》中讲到“人在内在的心灵和外在的实践中不断发现理性道德的价值,并将此价值赋予了天,天也只有获得了理性的不断赋予和改造,才能继续作为信仰和价值承受的对象。”此语甚是,在仁心与践仁的内在理想与外在实践中,获得一种感性之上的理性超越,与天遥契,从而得性情之正。正如孔子所言“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》)。
孔夫子独具慧心地提出了“仁”的美学观点,告诉学生践行“仁道”,这体现在日常生活的方方面面,就是在居处上也要择仁地而居,“里仁为美”。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,道德的培养离不开社会环境的影响,所以要重视对朋友的选择,对居住环境的选择,著名的“孟母三迁”正是对孔子“仁”学思想的具体践行。
当一个人践行仁道到达一定境界时,便可喻解天道,与天达到心灵共通,天人合一,与生命相契。我们知道,佛家有灵修、冥想、静坐等自我修持的功夫,旨在求得进入通的奥妙与至圣的境界,在精神上达到极致,超脱常人的麻木状态。但是要想进入这种共通的“大仁”境界,谈何容易,人与人之间的心灵相通尚且不易,何况是向天遥契?古人云:“人生得一知己,可以无憾”“钟期既遇,奏流水以何惭?”可见人与人之间的互相感应、感通是多么难能可贵。孔子认为,要实行仁,就要使仁成为人们内心自发的情感要求,而不是外力强加。孔子说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”(《论语·雍也》)意思就是说,知道什么是“仁”的,不如喜爱“仁”的,而喜爱“仁”的不如以仁为乐的。可见,知、好、乐是达到仁的三种渐进的过程与境界。最高境界“乐”是由开始的外在了解和规范,最终达到内心的快乐和陶醉。在这里实现了外在与内在的和谐统一,不只是最初的知道和了解,而是更高层次的大美。
总之,自古以来,儒家思想在华夏文明中始终占有着重要地位,而仁学更是孔子思想的核心。“仁”的美学思想与践行在当时虽然是孔子知其不可为而为之的看似无用之举,但在今天看来,却具有重要的美学意义,那正是我们华夏民族今日所要发扬和倡导之所在,我们要不断地多维度地挖掘其中的审美意蕴,美“仁”的思想应该得到我们后人的足够重视并不断践行。
参考文献
[1]徐复观.中国文学精神[M].上海书店出版社,2006.
[2]李泽厚.华夏美学·美学四讲[M].生活·读书·新知三联书店,2015.
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关键词:孔子;教育思想;现实意义;职业教育
一、孔子简介
孔子(公元前551年-公元前479年)名丘,字仲尼,春秋末期鲁国人,中国古代伟大的教育家、思想家、儒家学派的创始人。《论语》是研究他教育思想的主要依据。
二、孔子的教育思想
(一)孔子教育思想中关于教育的作用与意义的看法
孔子认为社会的稳定和发展离不开教育的作用。他认为:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”“不教而杀谓之弃。”后来“德治”成为儒家共同的社会政治思想。孔子在政治上是一位社会改良主义者,他主张通过教育来培养通知人才从而为政治服务。他认为贤才无疑是教育的结果。春秋时期,孔子第一个提出“性相近也,习相远也”这个较为科学的命题。孔子非常重视教育对个体发展的作用,认为知识和道德都需要依靠学习来培养。
(二)孔子教育思想中关于教育目的的看法
孔子的私学是学术团体,也是政治团体,他办教育的目的在于推行其政治主张。孔子在政治上主张举贤才,在教育上以培养贤才为目的。孔子对君子的品格十分重视,认为只有那些优秀、品德键能的贤才才能做官。“仕而优则学,学而优则仕”,比较准确地从理论上概括了孔子关于教育目的的主张。
(三)孔子教育思想中关于教育对象的看法
孔子反对门第限制,主张“有教无类”,即不分族类、不论贫富贵贱、不问地位高低,均享有受教育的权利。但“有教无类”是又局限性的,它不等同于先进的普及教育思想,因为奴隶和妇女是被排斥在受教育的对象之外的。
(四)孔子教育思想中关于教育内容的看法
孔子出于培养从政人才的目的,其教育内容基本上仅限于人事的范围,主要是限于君子做人的道理(德)和从政的手段(才),具体说包括道德教育、文化知识教育和技能技巧的训练三个方面。
(1)知识教育。孔子在知识价值的取向方面,极为推崇古典知识的作用,他自己也多次谈到,“信而好古”、“述而不作”,由此在文化知识教育的内容方面,主要局限于古代经籍的传授,具体说就是他改编的《诗》、《书》、《礼》《乐》、《易》、《春秋》“六书”。
(2)技能训練。作为儒学的创始者孔子在私学中是讲文习武的。孔子重射,承袭了西周军事教育形式化的传统,在教学中存在着将军事教育从实际技能的训练转向文字概念和义理研究的倾向。
(3)道德教育。“仁、智统一”是孔子的理想人格,而在仁、智两者之间,仁是根本、核心,智乃仁者之智。因此,在孔子的私学中,道德教育是整个教育内容的中心,也是其教育体系的根本所在。
(五)孔子教育思想中关于教育原则和方法的看法
(1)自觉修养。孔子非常重视自我修养,认为实现自我修养就要实现立志、持志,克己、内省和改过迁善。
(2)因材施教。孔子是第一个提倡因材施教的人。他认为了解学生是因材施教的前提。
(3)启发诱导。孔子是启发式教学的首创者,在关于启发诱导的时间、具体方法等方面都有精辟的论述。
(4)学、思、行相结合。学、思、行是一个人治学不可缺少的三个阶段。在学的基础上要进行思考,行时学的目的所在,也是教学过程的第三个阶段。
三、孔子教育思想的现实意义
1.孔子认为社会的稳定和发展离不开教育的作用,他认为贤才无疑是教育的结果。这与我国教育兴国、教育强国的基本国策在思想上是统一的。孔子的教育思想是中华文明的传承与象征。我国全面建成小康社会,实现由经济大国向经济强国转变,必然需要教育由教育大国向教育强国转变作为支撑。因此,国家大力发展职业教育,是社会发展的必然需求。
2.孔子的教育思想注重品学兼优。作为职业教育,尤其是高等职业教育,肩负着为社会培养高端技能型人才的重任,必须强化对人才的德育和知识传递。
3.孔子反对门第限制,主张“有教无类”,即不分族类、不论贫富贵贱、不问地位高低,均享有受教育的权利。这在职业教育中也有体现,中职已经放开入学门槛,实行免试入学,在高职中也开始小区域试行免试入学。在职业教育不断发展的明天,孔子的有教无类思想必将得到更广阔的应用,人人享受有接受职业教育的权利。
4.纵观职业教育界教学模式改革,目前项目式教学、模块化教学、任务导向教学较为流行,但是从教学内容和教学目标来看,都是包含三方面内容:即知识、能力、素质。这恰恰是孔子的教育思想在职业教育中的传承和沿用。
5.孔子教育思想中关于教育原则和方法对于当今实施素质教育仍有重大意义。在很多地方,相当常时间里,教育模式采用“齐步走”的做法,追求平均分、合格率、升学率,抹杀了学生的个性差异。不能保证全体学生的素质都得到提高。另外受应试教育的影响,教育评估片面,只考查学生所谓“正科”分数,高分则优。学生的思想品行、身心素质、个性特长等一律被置之度外。于是造成了“高分低能”,个性特长被扼杀等可悲的现象。今天我们实施素质教育,就应该摒弃分数标准,吸取孔子因材施教的思想,从学生实际出发,注重学生的个性特点,从而实现共同进步、共同发展、共同培养的目的。
参考文献:
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