道家思想的管理目标

道家思想的管理目标（推荐8篇）

道家思想的管理目标 篇1

上海交通大学

陈昊闻

摘要：作为先秦时代的三大主要思想代表，儒家道家和法家在对管理的理解上有所不同。本文简要介绍了三家的思想内容及其在管理学上的体现，并横向进行比较，来探究先秦时期几种主流观点对管理学的理解。

关键词：儒家 道家 法家 管理思想

一．儒家管理思想的主要内容

儒家的根源可追溯到周朝，在先秦时期孔子将儒家思想发扬光大，使其在几千年来不断深刻影响着中国文化。在儒家的思想中，其基本精神是人性本善论，儒家讲究以人为中心，讲究以德服人，讲究以教化为手段，实现修身齐家治国平天下的目标。儒家思想强调从以下几个方面来达到其目标： 1.政治与伦理合一的思想

儒家思想中，人不仅是根据个人行为利益最大化来制定决策，而是在复杂的2价值取向下进行综合的评判和抉择的个体，即人不仅仅是作为经济人，而更是作为社会人的存在。根据这一点，儒家曾数次被统治者奉为全社会共同文化的价值取向。统治者们希望通过儒家的这一思想的宣传，来创建一个全社会成员所共有的行为规范与价值观准则，来保证所统治的社会秩序稳定和正常运转。儒家也确实能做到这一点，大多数的官员以及知识分子在儒家思想的教育下推动了中国两千多年历史的平稳发展。2.礼的思想

作为儒家思想的核心，礼不仅仅代表了礼仪，典礼的意思，还代表了一种各得其所，秩序稳定的思想。孔子认为，庄重的礼仪会使人虔诚，有所敬畏，所以制定了包括祭天祭祖，节庆婚丧等各类活动的及其详尽的礼仪流程，来规范各个不同角色的行为，达到各得其所，秩序稳定的目的。从这一点来说，礼可以看作是儒家体现其核心的一种表现形式和贯彻其思想的一种工具。

3修身齐家治国平天下

在儒家看来，平天下要从个人层面的修身开始。只有每个人修身养德，家庭才能和睦，社会才会有秩序，天下也才能长治久安。这个思想也体现了儒家认为个人是社会构成的基本元素，体现其对人的关注。儒家认为，构成社会的稳定和正常运转需要从个人这个基本元素入手。只有使每个人都自发地遵守其制定的秩序，才能更深刻的在国家层面贯彻其理念，最终达到用儒家理念治国的目的。二，道家思想的基本内容

道家思想的主旨，基本上是以“道”为中心的无为而治的思想。道家所谓的道，其实就是一种支配世间一切事物活动的基本规律。道家认为应该自发的遵从这种规律，根据自身对道这个观念的理解来规范和约束自己的行动。道家的思想有以下两个方面的体现： 1.无为而治

人们往往会误解道家“无为而治”的内涵，认为这是一种消极的无作为观点。其实道家无为而治的真正内涵，是不做出有违自然规律的事，在最大程度上主动顺应事物发展的基本规律。从这一角度来说，道家的无为而治其实是一种积极的思想。2.戒除干涉的思想

道家认为，人与人有着差异性，所以很难有一种绝对的规范可以治理所有的人。因此治理过程中既不能施力过猛，又不能太过宽松，在对待任何事物时都应该顺应自然，顺应人情和天理，应戒除任何极端的举措。三，法家思想的基本内容

与儒家思想相反，法家强调的是人性本恶，法家讲究以“刑”为中心，来规范人的行为。法家重视建立制度，通过奖罚来树立权威，达到被管理者服从管理者的目的。法家思想的基本内容体现在以下几点： 1.自利论的观点

法家代表人物韩非子认为，人性自利，即人的一切行为都是向着个人利益最大化出发的。在追求利益的过程中就会发生种种损害他人的行为，法家认为要避免这种行为的发生，就需要制定严格的法来制约。2.抱法处世则治

法家观点认为，应该用法度的手段来规范人们的行为与思想。韩非子把法作为规范社会秩序维持社会稳定的根本原则。在这一原则下面，人人都是平等的，没有例外，否则法的权威性就会受到损害。所谓”法不阿贵“，”刑过不避大臣“，就是在强调这一点。四，儒家道家法家管理思想的区别

通过前面论述可以看出，在思想方面儒家和道家思想相对来说比较接近，都是站在人性本善的角度来实行管理。儒家讲究通过礼和教化来激发人心中的善，使其行为得到规范，来维持社会的正常运转。道家讲究无为而治，认为社会秩序的存在本身就是一种稳定，无需做过多的事来加固或改变这种稳定，所谓管理只是约束越过这种稳定的少数人，即无为而治。法家则与上述两类观点相反，认为人性本恶，人的行为是以自身利益为出发点，而这种行为又会妨碍到别人的利益，所以应该用严厉的法度来规范人的行为，从而避免损人利己的行为，达到社会的正常运转。

参考文献 【1】《道家儒家法家思想对现代企业管理的启示》 王芳华 高松

《上海管理科学》2004年05期 【2】《儒家法家道家管理思想浅析》 刘洪华

道家思想的管理目标 篇2

一、上德若谷：教师管理人格的价值诉求

老子非常重视德，德是仅次于“道”的重要范畴。老子所推崇的德是“上德”和“玄德”，这种德行能滋养万物而不自恃，润化生灵而不居功，哺育一切而无声无形无为。“故道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”(《老子》第51章)这种德行就像山谷一样宽容博大，又像“道”一样趋于自然。教师的人格、德行是课堂管理的重要元素，对课堂管理影响巨大，教师应该用老子所提倡的“上德”来严格要求自己，从而使课堂管理积极有效。

1. 上善若水

不同的教师人格会产生出不同的课堂管理效果。一个心善仁慈的教师，必定会尊重学生，想学生之所想，把学生放在最重要的位置。相反，一个性格暴躁而又缺乏同情心和风度的教师，他的课堂管理必定是以教师自我为中心，忽视学生个体的需求，听不到学生的声音。老子认为，最完善的人格应该是像水一样。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(《老子》第8章)这是说，最完善的人所具备的上等的德行，就像水一样，滋润万物，养育万物，使万物各得其所、各适其性。教师是学生行为的引领者和学生心灵的守护者。教师在课堂管理中，应仁和谦善，真正做到谦虚、柔和、诚信、真诚，像水一样滋润学生的心灵，养护学生的性情。对学生循循善诱，平和清静，以诚感人，真诚守诺，谦下包容。《老子》第66章说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”教师要用江海般的气魄去包容学生，做到居上谦下，不凌驾于学生之上，与学生真诚地进行心灵交流，从而得到学生发自内心深处的敬佩和爱戴。

2. 慈爱无私

爱是教师最基本的道德素养，没有爱也就不可能有有效的课堂管理。老子认为“上德之圣人”不仅要有“上善”，还应该具有大慈，用慈爱之心去接人待物。“我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”(《老子》第67章)在“三宝”之中，他最重视慈爱之心与同情之感。慈爱是课堂管理最重要最关键的元素，是课堂管理的渠道、灵魂和根本，缺失了教师之爱的课堂管理和监狱无异。苏霍姆林斯基说：“教育者的关注和爱护在学生的心灵上会留下不可磨灭的印象。”教师的爱可以陶冶学生的心灵，激发学生的灵感，启迪学生的智慧。每位教师都可以说自己爱学生，但是爱有大有小，有多有寡，能做到对学生完全而彻底的无私大爱却是少之又少，能如“真情兮，煦煦春风胜母爱;师魂兮，浩荡日月放光彩”这种写照的教师更是凤毛麟角。“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。(《老子》第13章)教师要像老子所提倡的那样以爱自己的心去爱学生，以珍爱自己生命的心去珍爱学生。冯友兰提出人生的境界大体上可分为四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，教师的慈爱精神应该是一种超越了道德境界的天地境界。

3. 少私寡欲

现代社会的多元性、丰富性、复杂性也带来了更多的诱惑，每个人都会因自身的欲望而深陷其中。教师作为一个社会人也不能逃脱欲望的纠缠和枷锁。道家认为人的生存对利益的需求是有限度的，如果超越了这个限度，就超越了人的本能需求，老子称此为“私”，名之为“欲”，认为人世间所有的纠纷、冲突，无不是因为人的私心太重、私欲太多造成的。为此，老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，劝导人们按照自己的本性，减少私心私欲，回归到纯朴自然的本性。“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。”(《老子》第9章)把金钱名利看得高于一切，不择手段地攫取，只会辱没名声道德，威信扫地。教师的职业是塑造人的事业，教师不能把自己混同与一般社会人，如果把自己因为欲望和利益得不到满足而产生的压抑和苦闷带到课堂管理中，势必带来很大的负面效应。仔细倾听两千多年前的智者老子对摒弃外界物欲的诱惑、持守内心的宁静、确保固有的纯净与自然的真情呼唤，会得到很多生命的启迪。作为教师应该遵循少私寡欲、崇俭抑奢的古训，多一些精神追求，少一些物欲放纵，多一些理智真诚，少一些浮华虚荣;应有豁达开朗、逍遥开放的生命情怀和淡泊宁静、知足不争的生活旨趣，以至达到空灵洁净、返璞归真的人生境界。

二、道法自然：学生人性的本真归属

道是宇宙的本体、万物的根源，是物质运动的规律，社会生活的法则。所谓自然，就是让事物依照本身的状况去自由发展，而不要以外在的力量去干预它、约束它。“人法地、地法天、天法道、道法自然。”(《老子》第25章》)“天道”取法自然，“人道”取法天道，即是说管理社会的法则和规范也应遵循事物的规律，顺应人的本性。

1. 把学生视为自然人

新课程改革的理念重在关注“人”的全面发展与终生幸福，在这一条件下，我们需要重新审视‘人”在课堂中的地位和作用。传统的课堂管理对“课堂人”也有着不同的人性假设。其一是“工具人”，这是一种物化意义的人，视人为物，完全不顾学生的情感感受。其二是“幼稚人”，这虽然关注到学生生理成长和安全的需要，却将学生视为“不成熟、不平等、不主动”的人，处于逆来顺受被控制的地位。其三是“问题人”，这种假设表现出对学生的不信任、不尊重，把学生推到了“正常人”的对立面，其实质是一种人性本恶的观点。[1]而道家的人性观是建立在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的基础之上的，它认为性即生，是人生之初;道是始，是宇宙之源。人性由道所生，得宇宙的本根“自然”，人性中既无仁义，也无情欲。道家的人性观高扬人性的自然性，这种自然性不是纯粹的生物性，而是天性。倡导人性，便应当追求纯朴，回归自然。学生是自然人，学生的人性也应当是一种自然的本性。课堂管理应该尊重学生的自然人性，创造利于学生自然成长的环境，满足学生的自然需求，让学生自主选择、自然发展。

2. 把学生视为独立意义的生命个体

传统的课堂管理看不见学生个体生命的存在，学生在冰冷的管理规则中只是一个被管理的物体，学生的生命本质被无情地漠视，学生的生命需求被湮没。课堂管理是直面生命的活动，生命是课堂管理发生的原点。每个学生的生命对他们自身来说都是独一无二非常珍贵的生命个体，课堂管理应该充分尊重学生的生命价值，任何偏离生命原点的课堂管理都不是真正的、有效的，而是对课堂管理的异化。道家的生命观认为，“道”是宇宙的始基与万事万物的演化者，道法自然，道化生万物，而万物内含道的德性;另一方面，万物无论是从其诞生、发展还是消亡都应该遵循“道”的运行法则，体现“法自然”是“道”的本性，任性自在，自足其性，得以自然之存在与发展。这势必要求人们尊重“道”所赋予自然界万物的基本生存权利，珍视生命和一切生命的存在价值。老子说：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，人居其中焉。”(《老子》第15章)在“道、天、地、人”四者之中，把“人”摆在“居中”位置上。在课堂管理中，我们要尊从生命价值的无上地位，理解生命的内涵，尊重生命的逻辑，倾听生命的律动，不断地创造条件促进生命的发展，使学生的生命日趋走向真善美的最高境界。合理而有效的课堂管理应该体现对生命的尊重和关爱，使每个身处课堂管理中的个体都焕发出光彩，使生命的能量得到增值、提升和扩展。

3. 追求自由和谐是学生人性的本质需求

自由是人类自有思想以来的终极追求，生命的自由被历史上的思想家所歌颂吟唱。儒家的自由是入世者在苦苦求索后的理想之境，墨家的自由是驾驭外物的科学追求，而道家的自由则是生命天马行空般的诗意吟唱。[2]自由是生命的本质，是人的天性，但是人的本性却被很多因素人为地捆绑和束缚，而无法获得自由。卢梭说：“人虽生而自由，但无时不在枷锁中。”传统的课堂管理过于强化用制度规范去约束和控制学生，把学生操控在无情的规条之下，强调整齐划一的规则和模式。这样的课堂不是为了学生的发展而存在，而是让学生为了课堂秩序而存在，不是让课堂管理为学生服务，而是课堂管理驾驭和控制学生。有效的课堂管理应该释放学生的天性，回归到自由的本性。只有当学生的生命自由得到了彰显，学生自我意识到自己是做为一个完全而被尊重的人的存在的时候，课堂管理才能达到最理想的高度。

三、无为而治：课堂管理的至高境界

道家的“无为”并不是什么都不做，而是顺应自然，不强为，不妄为。老子说：“辅万物之自然而不敢为。”“无为”是顺应自然、率性能动的有为，在课堂管理中也要以“无为”生成“有为”，体现出更多的管理智慧。

1. 善行无迹的管理艺术

道家的基本精神倡导顺任自然之道而无为处世，主张个体由内向外地自然生长以完善人格，使其自然而然地生养上德、上善。要求尊重客观规律，尊重教育对象，顺其本性，从其自然，把教育对象置于自然状态，顺性而教，自然无为。发挥学生的主体作用，通过体悟、内省、自修、渗透等方式来实现教育目标。“圣人处无为之事，行不言之教。”“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。”(《老子》第27章)课堂管理要学会成功于无形，领导于无形。课堂是生命活动的场所，教师、学生都应该是课堂管理的生命主体。生命的动力源于生命本身，有效课堂管理的动力不是源自教师的管束，而是源自学生的自觉主动。作为人之集约化和职能化的成长环境的课堂，为了发挥其课堂管理功能的最大值，其任何举措的目的均应是推动、保护、激扬学生的主体性和能动性。教师应充分尊重学生的主体地位，注重激发学生的自主性、能动性、积极性和创造性，给他们以充分的理解和信任。要改变事无巨细一人独揽的做法，放手让学生参与课堂管理，给学生更多自由发展的机会和空间，使学生真正成为课堂管理过程中的主人，将课堂管理变成学生在教师指导下的自我自觉管理的过程。

2. 柔弱处上的弱用策略

任何一个人都会犯错误。学生的生理和心理都处在发展之中，是未成熟的生命个体，犯错误的频率更高。但很多教师却不能容忍学生犯错误，对破坏纪律、不遵守规则的学生轻则好言相劝，重则批评指责。特别是对那种屡教屡犯、任性叛逆的学生更是以恨铁不成钢、怒不可遏，甚至动用体罚。这样的做法只是教师激动情绪的宣泄，对改变学生的观点态度毫无作用，反而更滋长了学生的叛逆和怨恨。老子说“弱者道之用。”“是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。”(《老子》第76章)。柔弱和刚强是事物表现的两个不同的方面，很多教师却易于陷入一面之偏的错误。在课堂管理中，教师应该改变自己的心态，学会换位思考。对犯错误的学生应以讲明道理为主，用真情去打动学生，感染学生。不要一味严厉训斥、刻意催促，而需要心灵的期盼和呵护，是下意识的关注，是无声的诱导，是长久的牵挂。教师对学生的教育应该是不带功利性的，是集爱心、信心、耐心、细心、诚心、痴心于一体的博大和深沉。这种看似柔弱的教化却最有力量，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”(《老子》第43章)天下最柔软的东西能驾驭天下最坚硬的东西，无形的力量能穿透没有间隙的东西。柔弱的东西更具有生命力。只有真正做到以柔克刚、守柔用弱，才能使课堂管理达到有效的目的。

3. 施行差异管理

正如世界上没有完全相同的两片树叶一样，世界上也绝对不存在两个完全相同的人，每一个个体都具有至高无上的内在价值与尊严。每个学生既是完整的、全面的，又是具体的、独特的，都具有区别于其他学生的个性品质和特征，是独一无二的。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”(《老子》第十六章)万物蓬勃生长，最终都要各自返回它的根本，复归于生命。每个学生都有独特的自然生长规律和自己的生命本根，要顺应自然法则，就要尽量提供尊重个体差异的环境，施行差异管理。“人是一个特殊的个体，并且正是他的特殊性，使他成为一个个体，成为一个现实的、单个的社会存在物”。[3]学生的独特性是客观存在的，不同的学生具有不同的成就感、学习能力、学习方式、兴趣爱好及其生活经验。课堂管理应重视学生之间客观存在的个体差异，性短则短，性长得当长，大力培养他们的个性品质和独特个性，使学生的发展呈现出丰富多样的统一。“每个人的心灵有它自己的形式，必须通过它这种形式而不能通过其他的形式去教育，才能使你对他花费的苦心取得成效。”[4]每一个个体都是一个不可重复的、不可再造的价值主体。在课堂管理中，如果我们无视学生之间客观存在的个别差异，用一种统一的管理模式去限制原本是丰富多彩、各具特点的个体的独特发展，将具有不同个性品质和特点的学生用同一模式、同一标准塑造成同一规格、同一类型的“产品”，[5]就是扼杀学生的独特自然天性，违背学生的自然生长规律。想要有效地进行课堂管理，必须重视学生之间客观存在的个体差异，树立承认、尊重学生的独特性和差异性的基本理念，充分发掘每一个学生的个性潜能，根据学生不同的个性特点、品质进行区别对待。

4. 治班级若烹小鲜

在现实的课堂管理中，我们总是用很多硬性的、毫无人情味的规章制度去约束和控制学生，想把学生框套在自认为“正确、正常”的轨道里。各种条款上至校规校纪，下至班规班纪，名目之繁多，花样之翻新，让人眼花缭乱，更让人触目惊心。学生无时无刻不处在“天罗地网”之下，就如同随时会被鱼钩钓起的鱼、随时会被猫抓住的老鼠，整天担惊受怕、惶惶不可终日。老子说：“治大国，若烹小鲜，以道荏天下，其鬼不神。”(《老子》第60章)反对人为地制造出规范去限制人的行为，束缚人的本性。在课堂管理中，教师虽然制定了这么多的制度规范，但还是经常抱怨现在的学生难教难管。可见“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”(《老子》第65章)管理课堂就如同治理一个国家，应该尊重学生的自然本性，尊重学生的生命价值，爱护学生的生命意义，让学生很少体会到“被监视”“被控制”的感觉，而是发现和找到课堂生活的快乐、幸福、自由。课堂氛围应该是和谐愉悦的，让学生在这里感觉如沐春风、如淋春雨，达到“随风潜入夜，润物细无声”的教育效果。

参考文献

[1]张东, 李森.课堂管理创新:内涵、方向、策略[J].教育探索, 2005 (10) .

[2]吴亮奎.先秦道家生命教育哲学的特征及其当代意义[J].现代教育论丛, 2008 (10) :5.

[3]马克思恩格斯全集 (第42卷) [M].北京:人民出版社, 1979:123.

[4]卢梭.爱弥儿[M].北京:人民教育出版社, 1985:90.

道家思想的管理目标 篇3

关键词：朝三暮四；道家思想；员工关系

中图分类号：F270 文献标识码：A 文章编号：1006-8937（2016）20-0047-02

1 “朝三暮四”的来源及解读

“朝三暮四”成语来源于《庄子·齐物论》：“狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”而该成语典故来自《列子·皇帝篇》：“宋有狙公者，爱狙。养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匾焉，将限其食。恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：‘与若芧，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。”

该故事主要讲了宋国有一养猴子的人，他十分喜欢猴子。养了成群的猴子，并能理解猴子的意思，猴子也能理解他的意思。养猴人减少他家里的粮食来满足猴子们的需要。不久，他家里的粮食短缺了，他要限制给猴子们食物的数量，又害怕猴子们不高兴不听自己的话，于是先骗猴子们说：“我给你们橡树的果实，早上三颗，晚上四颗，够吗？”猴子们听了都生气得跳起来。不久他又说：“那给你们橡树的果实，早上四颗，晚上三颗，够吗？”猴子们听了都开心得趴了下去。

“朝三暮四”这则故事寓意深刻，对其的理解也因人而异，有的人认为“劳神明为一而不知其同也，谓之朝三”，名实未亏指出了事物的同一性，有的人理解为“圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也”，是教人用炸术欺骗人，现今人们也常用该成语来形容反复无常和变化多端。但 “朝三暮四”故事中也蕴含着许多正面的思想和方法，值得人们在为人处世和管理等方面加以借鉴。

2 “朝三暮四”中的道家思想

2.1 “损有余而补不足”的资源分配思想

春秋战国时期，传统的礼乐制度和旧的天命思想已逐渐不被人们所推崇，社会处于空前的动荡之中，人们的思想、观念和行为在不断发生着变化，新旧思想的交锋，新旧势力的纷争，使社会矛盾激化。新旧权势压榨、剥削贫苦民众，贪婪地敛财，社会财富分配极度不公，贫富差距分化严重，整个社会处于无道无序的状态。[1]《道德经》中“民之饥，以其上食税之多”、“民不畏死，奈何以死惧之”等便表达了老子对统治者苛政的批判和对百姓艰苦生活的同情。老子说：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”，人们剥夺不足的用来奉养有余的人的行为违背了自然界和谐、统一发展的规律。出身史官的老子主张像原始氏族社会中那种没有剥削和宰制，人们遵从自然，人人平等，财富均分，关系和谐，秩序井然的生活。老子追求一种朴素、平等的理想社会，天道与人道相统一，百姓能够“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，所以老子用弓箭高了就要压低，低了就要抬高的做法来希望人们效法自然，遵循“损有余而补不足”的自然法则。

在“朝三暮四”故事中，猴子们对于“朝三暮四”的反抗存在这样一种可能：猴子在白天的活动量较大，需要消耗更多的能量，而在夜间活动较少，所需要的能量也自然较少，因此“朝四暮三”比“朝三暮四”的资源分配要更合理一些，这就是“损有余而补不足”。

2.2 “弱之胜强，柔之胜刚”的处世方法

在自然界万物中，老子最钟爱水也多次称赞它，认为水的特性接近于道，在《道德经》中也多次用水来阐述为人处世的道理。如“利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。水是柔弱的，但是却拥有其他事物无法替代的巨大的力量。除了水，老子也用其他事物和现象阐述了柔之胜刚的处世方法，如“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。柔弱的东西内敛而富有韧性，也具有发展的潜力。这一道理延伸到生活中，则是在解决事情或处理矛盾时并不一定要表现出强势的一面，有时示人以柔弱，不失是一种求胜的方法，也是一种高尚的品德。正如老子所说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”、“守柔曰强”、“柔弱胜刚强”、“坚强处下，柔弱处上”，怀柔反而能获得更好的效果。俗话说两虎相争，必有一伤，争强好胜，互不相让，容易两败俱伤，充满怨言。委曲反而可以保全，放低身姿反而能居下反上，以退为进。“弱者道之用”就说明了柔弱、不争、守雌、处下，是让道发挥其作用的方法。

在“朝三暮四”故事里，猴子们一不满意便纷纷跳了起来，以强硬的态度来表达自己的不满，但养猴人并没有采取硬碰硬的方法据以力争，而是放低身姿，运用“曲全”之妙，以谦逊、婉转的方式与猴子沟通，从而使猴子从生气变得开心，这就是“柔”的力量。

2.3 “因性而行，顺性而动”的人本思想

道家所说的人性具有两个特点：一是自然性，即人的本性是先天的、原始的、自然的，不待后天人为的损益；二是超善恶性，反对将主观的善恶观念和传统的道德范畴引入人性领域，因此提出了“因性”、“全性”、“反其性而复其初”的养性说。[2] 其中也体现了以人为本的管理思想，要因性而行、顺性而动，就要做到“圣人无常心，以百姓心为心”、“是以圣人后其身而身先”，要做到“不自见”、“不自贵”、“不自恃”、“不自矜”，不以自我为中心，不自以为是，不因为自己的权势、地位而将自己的意志强加于他人，而是时刻了解百姓的需求，以百姓的心意作为自己的心意，尊重他们的个性和想法，真诚待人，友好相处，不过多地约束他人，顺其自然，任人之本性自然发展。在出现矛盾时，给予人们表达的权利，积极听取人们的意见，通过对话的方式缓解情绪，获得更好的解决方法。在为人处事中还要经常反思自己是否做到了将心比心，顺性而动，不淫其性，不迁其德，待人友善。同样地，故事中的养猴人并没有强制猴子要听从自己的安排，而是了解猴子的意思，与猴子商量并做出调整，顺应了猴子的本性，实现了双赢。

3 对企业与员工关系管理的借鉴意义

3.1 树立以人为本的管理理念

当今社会，人才是企业生存和发展的中坚力量，是管理中的重要因素，专制的、集权的企业管理者是不能得民心得天下的，企业管理者只有认识到员工的重要性，给予员工关怀与发展的机会，才能发挥出人的主观能动作用，为企业的发展注入新的力量，企业才能走得更高更远。因此，企业管理者要树立以人为本的管理理念，建立人本化的管理模式，把员工放在第一位，关心、尊重员工，时刻从员工的角度思考问题，让员工在一个充满人文关怀的企业文化氛围下自由地发挥各自的才能，从而提升员工个人的价值， 也使企业得以在依靠人才之中长久持续地发展。

3.2 合理分配、优化有限资源

企业的发展涉及到不同项目人力、物力、财力的分配，但企业所拥有的资源总是有限的，要使各项目合理、有效地实施，这就需要企业的管理者对有限的资源进行合理地分配和优化。道家的“损有余而补不足”思想值得企业的管理者加以借鉴，在资源的利用过程中，减少有余的、闲置的资源补给不足的项目，使企业的资源得到充分的利用，让企业的各项资源配置达到最优的结合，发挥出最大的效用， 也让企业的员工获得满足感，各有所长，各得其所，从而提高企业的生产力和竞争力。

3.3 注重满足员工的多样化需求

马斯洛需求层次理论将人的需求由低到高分为五个层次，分别是生理需求、安全需求、社会交往需求、尊重需求和自我实现的需求，而“社会人”假设理论也指出人作为一个“社会人”，不仅有获得经济利益的需求，还有得到尊重、自我实现的需求，并且这种需求比经济报酬更能激励人。[3]

因此，在企业管理中，管理者应当注重员工的需求，满足员工的正当需求，尤其是社会交往、尊重和自我实现的社会需求，使员工感受到来自企业的关怀，从而增强员工对企业的认同感和归属感，激发员工的积极性和创造性，提升员工对企业的满意度，使员工个人的价值得以体现，对企业充满信心和信任，同时也为企业创造出更多的价值。

3.4 给予员工表达和参与管理的机会

参与管理是指员工与管理者共同研究和讨论组织中的重要问题，参与决策和管理的过程。给予员工表达和参与的机会，是满足员工社会交往、尊重和自我实现需要的重要途径之一，也对提高企业决策能力和工作绩效具有重要作用。

因此，企业管理者要懂得居上谦下，给予员工发言权和参与权，鼓励员工表达意见和参与个人事务相关的计划和决策过程，顺应、尊重人性，不把企业管理者的个人意志强加于员工身上，给予员工发挥才能的空间和机会，在管理和决策中积极采纳员工的建设性意见，营造和谐、民主的企业环境，从而调动员工的积极性，提高员工对企业的满意度，使企业的绩效获得提升，实现双赢的局面。

3.5 通过对话妥善处理与员工之间的矛盾

企业在管理过程中，管理者应与员工建立一种相互沟通、合作的关系，在愉快民主的管理气氛中，互相支持、团结友爱、齐心协力地完成工作，还要维持人事稳定，在一定程度上克服员工随意离职、退职、辞职、旷工、误工和怠工等现象，使员工心情舒畅，专心工作，从而产生一种蓬勃向上的气氛。[4]

因此，当企业管理者与员工出现分歧时，管理者应平等地看待员工，尊重员工，通过与员工对话，缓解双方的情绪，认真了解员工的想法，积极听取员工的意见，鼓励不同观点的存在，在沟通中解决问题。

参考文献：

[1] 孙以楷，陈广忠.道家文化寻根——安徽两淮道家九子研究[M].合肥：

安徽人民出版社，2001.

[2] 公木，邵汉明.道家哲学[M].长春：长春出版社，2007.

[3] 周卓华.企业员工参与管理现状及管理对策研究[D].重庆：重庆大学贸 易及行政学院，2007.

道家思想的核心 篇4

道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切户外的法则

道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，而常常走向极端，主张绝对虚无，反对一切作为，甚至进而反对一切人类文化、知识和技术的进步、否定礼貌的价值;因反对权威和社会的等级秩序、批判社会弊端而放下社会职责、淡漠参与意识、不信任甚至完全拒绝任何具体实际的社会改革措施，等等。就应看到，道家思想中的这些历史局限性和消极面，的确对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有务必的腐蚀性。

道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一。道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》(《道德经》)中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。

道家法律思想的读书笔记 篇5

(一)主张绝对“无为”，否定法律、道德与人类文明

庄子进一步从消极方面发展了老子的思想。从“道”出发，他也认为必须“无为而治”。如说：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。” (《庄子·在宥》)并激烈反对各家的“有为”政治。他批评墨家“兼爱”、“节用”、“节葬”等主张是“乱之上也，治之下也”。他又批评儒、法两家，认为“赏罚利害，五刑之辟，教之末也;礼法度数，刑(形)名比详，治之末也”. (《庄子·天道》)在他看来，只有未经人工改造的自然事物才有价值，而社会文明的发展都是对自然的破坏。因此，庄子的理想已不满足于老子的“小国寡民”，而要求回到人与动物无别的“浑沌时代”，也就是“同与群兽居，族与万物并”, “无知无欲”, “无人之情”的“至德之世”。庄子主张“绝圣弃智，大盗乃止;?NE74E?玉毁珠，小盗不起，焚符破玺，而民朴鄙;掊斗折衡，而民不争。殚残天下之圣法，而民始可与论议。“(《庄子·胠箧》)他所要取消的包括道德、法律、制度、度量衡等所有规范，以及一切物质和精神文明，实质上就是对整个人类文化的否定。

(二)追求绝对的精神自由

庄子认为，人对人世间的生死、存亡、穷达、富贵、毁誉等等，自己根本无法掌握，只能“安时而处顺”, (《庄子·大宗师》) “知其无可奈何而安之若命”，从而陷入了宿命论。但他又极端不满现实，愤世疾俗，不愿受仁义道德、礼法刑政的羁绊，只好从精神上追求自我解脱。其办法就是超然物外，把人生看成一场大梦，物我两忘。他认为这样就可以与“道”同体，获得不受任何约束和限制的绝对自由。他把老子的对立面可以无条件转化的错误，发展为相对主义。完全否定事物的质的规定性和事物之间的差别，也不承认有判断是非、功过的客观标准。“是亦彼也，彼亦是也;彼亦一是非，此亦一是非。” (《庄子·齐物论》.)既然如此，也就没有什么可以作为人们言行是非的客观规范。

(三)“窃钩者诛，窃国者为诸侯”

庄子以相对主义为武器，对当时的仁义道德和法律制度进行了揭露。如说：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉。”法律、道德之类，对于这些窃国者，不但起不了制裁作用反而会成为被他们利用的工具：“为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之，为之权衡而称之，则并与权衡而窃之;为之符玺以信之，则并与符玺而窃之;为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。“ (《庄子·胠箧》)

庄子的没落贵族的悲观绝望和不与统治者合作的情绪，引起后世不当权的封建士大夫和失意政客的共鸣。他对当时礼法刑政的抨击虽有助于加深对剥削者法制的认识，但他鼓吹的法律虚无主义，对法律思想的发展却有消极作用。

老庄与道家思想 篇6

老子和庄子，是上古时期道家文化的两个奠基人，可以说是道家学问上的源头人物。有了这两个人，道家学问才能真正立起来，所以后来都把老庄合称。老就是老子，他的著名经典是《道德经》，庄是庄子，代表作就是《庄子》这本书，后来道教也称为《南华经》。这两位人物的经历都很传奇，甚至很神奇，我今天主要是跟大家一起探讨一下老庄这两个人物，以及他们所代表的道家学派的主要观点。

先来说说老子这个人。关于老子，我个人最早是从中学课本里得知的，老子是春秋时期与孔子同时代的思想家、哲学家。当然，中学时代的历史教科书比较枯燥，学习起来也没有多少印象。真正对老子、对道家有印象，都是因为高中时看了一篇小说，鲁迅先生有一篇小说叫做《出关》，收在小说集《故事新编》里面。个人认为，鲁迅先生的《故事新编》是一本非常优秀的小说集，其文学价值不在其代表作《呐喊》《彷徨》之下。只不过一直以来，很多文学评论家、理论家们都以所谓的“现实主义加浪漫主义”这一套东西来评论文学，结果都忽视了《故事新编》。很多人谈到鲁迅的时候，要么开口就是《呐喊》《彷徨》，要么就是鲁迅杂文多么了不起，但都没有谈到这部相当优秀的小说集。

《故事新编》这部小说集可以说是中国现代文学史上相当经典的小说，写得也非常有趣、非常精彩。《故事新编》中的第一篇就是《出关》，写的是老子骑青牛出函谷关的故事。当时，老子是周朝的守藏室之史，相当于国家图书馆的馆长。老子在图书馆干了很多年后，觉得自己年纪大了，周朝也很衰弱了，周天子的号令也没人听了。最重要的是，他觉得天下将乱，自己不想在乱世中生活，想找个地方隐居。于是老子就离休，辞职不干了。

辞职之前，老子的弟子也问过他说：“老师啊，您经常教导我们说，柔弱胜刚强，这是怎么回事呢？”我们现在的经验也是这样的，刚强的人，力气大的、勇猛的人肯定可以战胜小个子、没有力气的人。怎么会柔弱胜刚强呢？老子就对学生说：“你说，是牙齿刚强，还是舌头刚强呢？”学生说：“当然是牙齿啊！”老子就把嘴张开给他看。老子老了，牙齿都掉光了，不过舌头还在。这说明什么问题呢？平时我们吃饭，不小心牙齿和舌头打架，牙齿会把舌头咬伤，好像牙齿很厉害。实际上，随着时间的流逝，柔弱的东西最终保留下来了，刚强的东西反而没了，都东一颗西一颗掉光了。这就是道家思想的一个特点，他不和你争一时之胜负，心平气和地借时间之手来教训你，从更广大的空间上，让你理解大道“损有余而补不足”的道理。

在这之后，老子就离开了周朝的都城，准备到西边，到道家所向往的仙山祖源——昆仑山去，相传那里有很多神仙居住，在中国道家首屈一指的第一名山。那天老子骑着一匹青牛到了函谷关口，只要出了这个关口，就不是中原的地盘了。这个时候，一个守关的官吏叫尹喜，后来也叫关尹喜，他估计也有些道术，远远看见一个老头骑着青牛过来，就觉得他满头满身都裹着祥瑞之气，感觉那一定是一个得道的高人。那个时候虽然没有网络的传播，但是人们的口耳相传也挺快的，人们知道老子辞职不干后，都一传十、十传百，说老子要到西边来了。尹喜看到这个老人这么大年纪，又那么有道气，估计是老子来了，于是把他拦下来问：“您是不是老子啊？”老子一看被人识破，没办法，只好承认了。关尹喜就说：“如果您是老子的话，就得给我留点东西下来，留点买路钱下来，不然就这么白白放您老走了，我多不划算啊！”当然，鲁迅是这么写的，他说：“我早就知道你是全国著名的大作家了，你不留点作品下来，我没法交代啊！”老子没有办法，就在函谷关的关楼里自己口述，关尹喜笔录，就留下了《道德经》五千言。鲁迅的小说《出关》，就是写道家的这部根本经典《道德经》是怎么来的。

据《史记》记载，老子口述《道德经》后，就西出函谷关，再也不见踪迹，也没有后文了。但是后来我在写一本叫做《红尘禅仙》的书是，写到成都青羊宫的来历的时候，发现老子与青羊宫很有渊源。在成都流传的版本是这么说的——

老子给关尹喜留下《道德经》五千言以后，关尹喜非常高兴，非常兴奋，连夜就仔细拜读。但是拜读之后就发现，自己对经里面的意思一窍不通，根本搞不懂。按照古代的说法，真正学通《道德经》的人，是要成神仙的，可不得了的。关尹喜没有办法，就对老子说：“我还是不能放您走，您要给我逐字逐句讲解，让我搞懂后，我才让您走。”老子就说：“那怎么行呢？你现在在做官啊，事务那么繁忙，心也定不下来。万一敌人攻进来了，或者有逃犯要逃跑，你有操不完的心，怎么能安心来学道啊？这样吧，你如果真有心学道的话，三年以后，我在成都西边的青羊肆等你，看你自己来不来了。”这个关尹喜也真是个求道心切的人，三年任期届满之后，再也不想做官了，辞了官就直奔成都。青羊肆过去估计是一个市场，关尹喜到了之后，果然见到了老子。老子就在这里，一五一十地把《道德经》的内容讲给他听了。他听了之后，当然就高高兴兴地依法修炼，后来就得道了，成了老子的第一个传人。关尹喜后来还留下了一部书叫做《关尹子》，一共有九篇，也是谈道家修炼方面的内容。在后来的道教里，就把关尹喜奉为老子的嫡传弟子，称他为神仙，并被尊为无上真人、文始先生。成都青羊宫最早的溯源，据说就是要推到这个故事的年代。因为根据目前的考证，大家都不知道第一个修建青羊宫的是谁，也不知道修于何时，就把这件事一直上推到了老子头上。

老子本是道家学术的鼻祖，只不过后来被道教神化了，成为太上老君，就是《西游记》里面，把孙悟空关到八卦炉里去炼的这个老头。按照历史的说法，老子与孔子是同时代的人，他比孔子大概大20岁左右，是楚国苦曲县人。老子俗家姓李名耳，字聃，这是司马迁在《史记》里面的说法。相传，老子因为隐藏在周朝的守藏室之内，就是在国家图书馆里面，早已读尽了天下的所有书籍，并且隐修得道，却并不为人所知。中国古代也有记载说，中国的两大圣人，就是孔子与老子是见过面的。因为孔子年龄小一些，出道晚一些，于是找老子请教过一些比如仁、礼之类的问题。

当时孔子向老子谈到了他治国平天下、仁义礼智信这套内容，老子的观点非常耐人寻味。老子说：“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可久处。”就是说，仁义这个观念，只不过是上古先王临时住的房屋，就像现在躲地震搭的活动板房，临时住住而已，不能长期住在里面。为什么呢？如果你长期把仁义的大旗扛在肩上，贴在脑门上，就容易出问题。我们看中国历史上，后来假仁假义的人也特别多，因为人们都以仁义为荣耀，所以大家都给自己贴上仁义的标签，所以就真伪难辨了。在这种情况下，道家所倡导的，就是用一种至简至易的生存方式，采用非常淳朴自然的态度，让自己的生命逍遥自在于天地之间。这就是道家的理想。

孔子还曾经向老子问过礼法。老子说，你说的古人的礼法看起来确实很好，行礼的人尸骨都已经朽烂了，你所看到的，只不过先人记录的文字，不是真正的礼，光看这些文字有什么用呢？真正的贤人君子应该是“达则兼济天下，穷则独善其身”，就是说，遇到了太平盛世，遇到了可以施展抱负的时候，你就要积极入世，用自己的本事去服务社会、服务众生。如果生不逢时，生在乱世，这个时候你就要以全身保命为重，隐居起来，韬光养晦，不要到处显摆。所以，老子的思想跟孔子的思想，他们取法的角度还是有不一样的地方。所以，道家的人物往往是隐士、隐者居多，儒家的人物往往是入世的多，名臣大儒居多，愿意到社会上去建功立业。

孔子从老子那个地方回来以后，据说是三天都不说话。孔子的弟子问他：“您到老先生那里去，到底那个人是什么样的啊？弄得您老人家话都说不出来了？”孔子就说了一段对老子的评价，这恐怕是历史上对老子最有名的评价了，就是我们黑板上写的这句话：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为缯。至于龙，吾知其乘风云而上天，吾今日见老子，其犹龙耶！”鸟我知道能在天上飞，鱼我知道能在水里游，野兽我知道它们可以自由行走。对于野兽，可以设置陷阱让它们掉进去抓住它；对于游鱼，可以编织渔网、鱼钩、鱼线把它们钓住；对于飞鸟，可以用网把它们抓住。但是对于龙这种动物，我就没有办法了，只知道大风一起它就飞到天上去，一瞬间就不知所踪了。这一回，我看见了老子，觉得他就像龙一样，真是神龙见首不见尾，是有真本事也是摸不透的，这个人太神奇了！后人描述老子的时候，都喜欢借用孔子的这段话。在宋代，有个道士写了一本老子传，用的名字就是《犹龙传》。

在后来的文献中我们也可以看到，关于老子的生平可说是迷雾重重，没有人能够真正搞清楚老子的生平。老子确实是一个隐居的人，但他确实又写出了《道德经》这本千古奇书。作为权威的史家著作，司马迁在他的《史记》中也专门写了《老子韩非列传》，把老子的生平、经历，以及子孙的事情都写了一下。虽然写出来了，但是都很简单，中间也有很多不能自圆其说的地方。比如他说孔子当年周游列国，在楚国的时候遇见过一个叫老莱子的人，估计这个人就是老子吧。后来，在孔子死后129年，当时周朝有个叫太史儋的人曾经预言过秦朝霸业的兴起，司马迁就说，好像也有人认为太史儋就是老子。如果这几个人都是老子的话，从年龄上推算，老子起码就活了200来岁，作为我们现代人来说，肯定是不可思议的。司马迁写到这里的时候，估计也有点底气不足，所以他就说：“世人莫知其然否。老子，隐君子也。”哈哈，世间人都说不清楚，反正老子就是个隐士，同时对他的年岁也说了，“以其修道而养寿也”——人家老子毕竟是修道的人，修的是长生不老之术，他是神仙级的人物，通过修道能活过二百岁也是可能的。总之，司马迁无法自圆其说，历史上大家也是公说公有理婆说婆有理。最后一句话作老子生平的结论，就是到现在也没人知道老子这个人到底是谁，他真的是神龙见首不见尾的神仙。我们现在能够了解道家文化，学习好《道德经》，把它作为我们修身养性或工作生活的指导，那就很不错了。至于老子这个人到底如何，也就听凭传说，是怎么样就怎么样好了。

按照《史记》的记载，庄子名叫庄周，是宋国的蒙县人，比老子生活的时代晚一些，是战国时期人，年轻的时候在家乡作过掌管漆树园的小官吏。庄子的学问非常渊博，可以说当时诸子百家的学问，没有他不会的。但是他自己的思想和精神路数，最终还是接近、甚至是承接了老子道家的学说。

庄子平生做的最大的官就是漆园小吏，相当于那个时候的政府在郊区有一块种漆树的园子，庄子就是政府部门经营漆树园的管理人员。每天日常的工作不外乎就是就是一早就到漆树园子里巡逻巡逻，看看有没有乡下人来偷树，或者把偷割公家漆树的人轰走而已。在蒙地的这片漆园旁边，还有一片水域，叫做孟诸泽，估计是一片很自然的小湖泊。庄子在这里生活了许多年，可以说是自得其乐，经常在孟诸泽里面捕鱼捞虾，日子过得算是相当潇洒了。

庄子的生平，史书上记载得不多。大家一般都从庄子自己所著的《庄子》一书中，看到有很多寓言故事，在很多故事中，庄子把自己也写了进去，自己当主人公，也留下了很多庄子的故事。但是我们要知道，庄子是个很擅长编故事的人，擅长写寓言，他书里面记录的这些故事，到底是真是假，有没有那么回事，还真是说不清楚。总之，我们后世的人都是从庄子自己所写的书以及史书的简单记载中，对他形成了一个综合的印象，感觉庄子这个人是非常智慧、豁达，同时又嘴尖舌利，能言善辩。就是这么个人，他不管是面对朋友、敌人，还是面对权贵，几乎是毫不客气，有什么话就说什么。

在《庄子》里面，记录了庄子见梁惠王的故事，说明他对待权贵有点像我们现代有些人一样，还是有点仇富仇权心理的。当时，庄子去梁国，梁惠王找到了他。庄子毕竟还是个名人，古代的国君都喜欢去寻找一些隐居的高人来帮助自己治理国家。梁惠王听说了庄子这个人后，就派人找来庄子，想跟他谈一谈，看看他到底有什么高见。结果呢，庄子来见梁惠王，身上穿的是打了补丁的麻衣，脚上套着一双破鞋，鞋连后跟都没有，只好用麻绳捆上了事。梁惠王见他这一身打扮，就说：“唉，听说你这个人挺有学问的，怎么这么潦倒啊！”庄子一听，马上就不高兴，立即反驳说：“衣服破了，鞋破了，没什么了不起嘛，这不算潦倒。真正的潦倒，是人有道德而不能行，这才是潦倒！我这个人虽然这么穷困，不是我的不幸啊，是这个时代的不幸啊！我不幸，是因为我生在一个贪污腐败、坏人当道的国度里，所以我才这么潦倒不幸啊！”梁惠王被他一番抢白，真是哑口无言。虽然他是个国君，倒还很有涵养，打落了牙齿也自己吞下。不像现在有些官员，芝麻大一个老爷到了乡下去，如果一个乡下人说了什么对他不好听的话，那面子挂不住，一定是要好好收拾人家一顿的。从这里我们可以看出，古人还是很有风度和涵养。梁惠王虽然为显示其风度，没有治他的罪，但也从此打消了提拔他做官的念头，庄子的官运也就没有了。

庄子对待那些财大气粗的暴发户又是什么心态呢？《庄子》里还记载了一个故事。有一次，宋国的一个曹商被派往秦国，这个人估计挺会拍马屁的，见到秦王后，大得秦王的欢心，得到一百乘车的赏赐。这就像我们现在谁有突出贡献，政府奖励给他一百辆汽车一样，是很不简单的财富啊！拥有这么大一笔财富，这个商人肯定很骄傲啦，逢人就夸耀自己富裕。他回到宋国后，有一天遇到了庄子，他就很不屑地说，如果有一天要我像你一样衣不遮体、食不果腹，住在茅屋陋巷、清苦一辈子，只有满肚子的道德文章，我觉得这不是什么本事；你看我一句话就能打动国君，打动最高统治者，得到百辆车乘的赏赐，却不费吹灰之力，这就是我的强项啊！你看我现在就有这么大的收获，有这么大的势力。庄子一听，马上对他说，你知道吗？我听说秦王前段时间生病了啊。暴发户说不知道。庄子说你真不知道啊？秦王屁股上长了痔疮，到处找医生，还到处贴了告示，说是只要能替他治疗痔疮的，就赏车一乘；如果有人能用舌头把痣疮舔好，就赏车五乘。你得了这么多车乘，不知道替秦王舐了多少回屁股啊？

所以我们看，在面对这些人时，庄子是非常刻薄的，绝不轻易放过。这就是庄子对权贵、对暴发户的态度。庄子心中有他自己的一套做人原则，有他自己的学问道德，他看中的是这些，不管金钱和权势。那么庄子对待朋友又是怎么样的呢？在朋友面前，他也是坚持原则，从不轻许的。

庄子有个朋友叫惠施，在梁国做了宰相，庄子以前和惠施的关系很好，听到这个消息很高兴，觉得朋友高升了，还是要去祝贺，于是就取道宋国到梁国看望他。惠施手下的人得知这个消息后，就跑去对惠施说，宰相大人，您要留神啊！庄子这个人学问那么大，本事那么大，他恐怕是盯着您宰相位置来的吧！惠施当时可能也是一时脑袋短路，便派了一些兵丁在城内城外搜了三日三夜，想把庄子拦截住，不让他到梁国。这些兵丁们想，宰相的老朋友肯定是个风度翩翩、衣冠楚楚的人，所以一直就在留意这种打扮的人，哪知道庄子邋里邋遢，像个叫花子一样毫无阻拦就到了梁国。

三天以后，庄子自己跑到惠施门口要拜见他，惠施只好很尴尬地出门迎接。庄子一看他的表情，一切都明白了，就对他说：老朋友，我给你讲个故事吧。你听说过南方有一种叫凤凰的鸟吗？这种高贵的鸟儿从南海飞向北海，是“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”就是说，这只凤凰不是高贵的梧桐树就不歇脚，不是非常洁净的栋实就不吃，不是甘冽的醴泉之水就不饮。结果有一天，它正在天上飞的时候，下面有只猫头鹰抓了一只死耗子正在吃，看见凤凰从头顶飞过来，以为是来抢它口中的死耗子的，于是冲着凤凰大叫一声，以图吓走凤凰。庄子接着说：老兄啊！梁国宰相的位置在我眼中，也不过就是只死耗子而已，你何必在那里大动干戈，大喊大叫呢！

所以你看庄子的性格，确实是长着一身的孤高傲骨，估计能和他和平相处的朋友也不会太多。虽然庄子和惠施有段这么不愉快的经历，但是惠施则是庄子一生中最好的朋友，更确切的说，是最佳辩友，因为他们两个一见面就要喋喋不休地展开辩论。惠施在战国时期也是个出名的人物，是名家的代表人物，特别善于辩论。

有一天，他们两个人到郊外去玩，在一座桥上面观赏景色，心情非常愉快。桥下的水非常清澈，里面的游鱼很欢快地游玩。庄子就很感慨地说，你看鱼在水里自由自在地游来游去，它们是多么地快活啊！这个时候，惠施马上就说：“子非鱼，焉知鱼之乐？”庄子啊，你又不是鱼，怎么知道人家鱼快乐不快乐啊？庄子反应也很快啊，马上回了一句说：“子非我，焉知我不知鱼之乐？”你惠施又不是我，你怎么知道我不知道鱼很快乐呢？惠施也不是吃素的主，听他这么一说，马上又发起反击，说：你说的太对了！我不是你，所以我不知道你到底知道不知道鱼快乐不快乐；同理，你也不是鱼，所以你也不能知道鱼到底快不快乐呢！一般人遇到惠施，那肯定到此就会败下阵来了，无言以对了。但是庄子的思路非常清晰，他马上就抓住了惠施的漏洞：请记住你最开始说的那句话！你说“子非鱼，焉知鱼之乐”，这句话说明，你已经知道我不知道鱼的快乐。这是个基本前提啊，你已经下了这个判断了，已经知道我了，我又怎么不能知道鱼呢？你现在又说不知道我知不知道，这就是相互矛盾了嘛！

这种辩论拿到现在来看，我们肯定觉得很无聊，这是一个扯不清楚的事情嘛。但是，这个辩论其实不光是逻辑上的问题，也是中国哲学中很重要的一个命题。作为道家学说来讲，是相信心物相通的，也就是说，人和自然界的万物是可以相通，可以有感应的，到最后，当然就能提升到“天人合一”的高度，这是从一个基本的感觉最后升华出来的。人在这种大好的春光中，心情觉得非常舒畅，那么自然界中其它的生命也应该如此。这些形形色色的生命处在非常自然、非常和谐、没有天敌的环境下，它们也一定会非常舒畅，非常逍遥自在。所以，人心和自然的生命是可以沟通的。但是，在名家思想中，比如在惠施的思想中，这种心与物的沟通则是不行的。这有点像西方存在主义哲学的代表人物萨特所说：“他人就是地狱。”觉得人生在世上就是绝对的孤独，是不可能知道别人的想法，人与人之间是绝对隔阂的。通过庄子和惠施之间的辩论，就可以看到道家和名家思想的区别。

尽管庄子和惠施一见面就PK，一见面就辩论，每次都会争得脸红脖子粗，但却保持了极好的私人关系，也给中国文化史上留下了很多精彩的片段。

惠施比庄子去世得早一些。有一次，庄子与学生路过惠施的坟墓，禁不住大发感慨。庄子是讲故事的高手，于是他就给学生讲了一个故事，说以前有一个泥水匠，有一天，他在做泥活的时候，一滴比苍蝇翅膀还薄的白粉弄脏了他的鼻头，他自己也不擦，就叫旁边一个叫“石”的木匠，让他帮助自己把鼻头上的白粉去掉。石木匠正在劈木头，看都没看，一抬手上的斧头，风一样迅速地从泥水匠鼻头上削过，白粉刹那就没有了，鼻头却完好无损。那个泥水匠站在那里，气定神闲，连眼睛都没有眨一下，又继续干他的泥活去了。后来，宋国的国君听说石木匠有这等本事，你这斧头功夫比程咬金那三板斧的功夫强多了啊，你跟我们现场表演一下如何？这时石木匠就跟国君说，对不起，我演不了，说实话，我那个搭档泥水匠已经死了，换了任何一个人，看见我举起斧头照鼻子上招呼，肯定早吓瘫了！没有泥水匠，我就表演不成了。庄子跟他的学生说，你们看，我和惠施就是这样的关系，如果没有惠施的话，就不能激发我精神中那些高级的东西，从今以后，我就决定哑口无言，不说话了。

通过这些故事，我们大致可以了解庄子是个什么样的人了。他没做什么大官，也没有干什么轰轰烈烈了不起的大事，但就凭着他写的《庄子》三十三篇一书，这中间经过后人考究，还说其中还有些不是庄子自己写的，而是伪托庄子的名字硬塞进去的。但是就凭这本书，庄子就成了中国文化史上的伟人，这样一个“漆园小吏”，他的影响可谓是极其深远。包括东汉以后形成体系的中国道教、后来传入中国的佛教禅宗、魏晋玄学时期的所有代表人物、整个唐代诗歌、两宋的人文风气、明清时期的白话小说等。可以说中国两千多年以来的整个文学史，都受到了庄子极大的影响。大凡第一流的文士诗人，也几乎都受到过庄子的影响，比如魏晋时期的竹林七贤、隐士诗人陶渊明、唐代的李白、王维、宋代的苏东坡、黄庭坚、明清时期的李卓吾、曹雪芹，等等。用近代国学大师钱穆先生的话来说，庄子是“中国道家思想的开山大宗师”。在钱穆先生的眼中，庄子的地位甚至超过了老子。

像我们龙江书院以前的学修，我们的老院长冯学成先生，这两年最主要的讲学就是《庄子》，一共讲了18篇，整理出来的文字都有200多万字，现在也出了第一辑。冯老师的庄子的讲义要出全的话，差不多也要十几本书。所以庄子对后人的影响非常大，不管是对道教、儒家、还是禅宗，以及世间的文学艺术，影响都非常巨大。

道家思想的源头，就是从老子《道德经》来的，然后就是庄子的《南华经》。列子也有一部经典叫做《冲虚经》，这是道家的三大经典。当然，列子相对于老庄来说，就要低一个级别，这部《冲虚经》也有说是后人伪托的。我们一般说道家思想，都是老庄并列。《道德经》是讲道家理论的根本经典，很有思辩色彩，是道家面对世界的宇宙观、人生观、社会观，以及他自己精神修养的一种方法，这是《道德经》的特点。《庄子》这本书里面虽然也有理论的阐述，但更精彩的是里面生动活泼的寓言故事，当然，这些寓言背后的内容，也和《道德经》一样，都是道家的思想路数，所以也是道家经典的代表。

那么，道家思想的核心是什么呢？我们可以用《道德经》中的一句话来体会：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

人法地，感觉是人与大地间的关系。这个人是什么人呢？可不是一般人啊！是真正要有心认识大道、认识真理的人，在精神层面上有积极进取心的人，并非普通的苟且偷生者，不是每天吃饱了饭没事干，打打小麻将、吃点麻辣烫混日子这类的人。所谓法，就是效法的意思，这些小人是没有办法效法于地的。一个有作为的、有进取心的人，一个在精神上有追求的人，应该效法大地。大地的特点就是兼容并包。我们说地大物博，地球上万事万物都由大地生发，而且大地是非常公平的，不仅要长香花也要长毒草，不仅要生好人也要生坏人。它能够生养万物、承载万物，这就是大地的精神。那么我们人的精神呢？也应该有大地这样一种胸怀和容量，能够容纳万事万物，能够承担万事万物。这就是“人法地”的意义。

“地法天”，就是大地应该效法于天。那么，人在中间又是什么样的状态呢？刚才我们说，人的心胸要宽广，要能包容万物，但并不是把万事万物装到肚子里就算了。装进去还要化掉，不能老堵在那里，天就是具有这种化腐朽为神奇的功能。比如昨天，上午天还那么阴沉，下了那么大的雨，但是到了下午，雨住云散，天空非常明净，到了傍晚，成都天空的晚霞非常灿烂美丽。成都经历了“

5、12”大地震后，似乎把气候都改变了。最近很多朋友都在说，成都现在就像高原的天气一样，天空有藏区那么明亮、洁净、清澈，让人感到很舒服。天，就是有这种能够化腐朽为神奇的功能。我们看天空，非常高远、明净、明亮，它的包容性比大地更大，而且把大地上那么多阴沉滞重的东西都能够化掉了。人的心有了容纳万物的感觉后，还要有这种化掉一切的“化功大法”，让自己心里面随时像藏区的开空一样，保持一种空灵、明净，保持一种一尘不染的状态。这也是我们学习国学、心灵修养的一个基本理念。我们的心量要大，能够容纳万物、生发万物，能够装下很多很多的东西，但是不能食古不化。别人骂我，我忍了；别人打我，我也忍了；甚至于别人打我左脸，我给他右脸，这很好。但是如果我回家后，却憋了一肚子气不说话，晚上憋得睡不着觉，那也不行。我们就是要化掉这些东西，保持空灵澄澈的心灵状态，要找到“地法天”的感觉。

那么，“天法道”又是什么感觉呢？我们说人法地、地法天，都有一种可触可摸的物质的感觉。人有五官四肢、五脏六腑，这个很清楚；人的脚下就是地，它很深厚，跺都跺不动，感觉也很清晰；人的头顶上就是天，虽然古人说的天和我们说的天不太一样，现代人说天，有宇宙的感觉，其实从直觉来说，天还是头顶上的空间这么一种感觉，还是有迹可循、可以琢磨的。但是，道是什么呢？这个寻找起来就比较麻烦了。

道家学说就是以这个“道”字来命名的。我们看道家的书，中间有很多同义词，比如说大道、天道，还有抽象一点的，比如我们太极宾馆这个“太极”，也是具有道的含义，还有一个称呼叫“无极”，等等。如果我们非要搞个名词解释来阐明什么是道，那我相信这个概念绝对会把人弄得头昏脑涨。如果睡不着觉，倒是可以试试思考这个问题，可能会有不错的催眠功能。我们作为一般人，都不是研究古文的学者，对于道的具体概念，我们没有必要一个字一个字地去抠。我们只要找到“天法道”的感觉就可以了。

道是什么？造化是什么？太极是什么？如果你拿着这个问题去问那些得道高人，去问那些高僧大德，见面你就问他们：“什么是道？”你看看他们是否能够回答得出来呢？我估计绝大多数都会说不知道。如果有人对你说他知道什么是道，并且给你说了一大串道是这样、是那样的理，那你马上就可以把他PASS掉！这个人可以肯定是假的，跟得道八杆子都打不着。为什么是假的呢？《道德经》开篇就说得很清楚嘛，“道可道，非常道”啊！道这个东西，如果可以说出来的话，那就不是真正的道了；说得越多，那就越假。

虽然这个道说不清楚也说不明白，但人是可以感受到这个道的。因为人生于天地之间，又是万物之灵长。过去古人把人与天、地并列为三才。天是一级、地是一级、人也是一级。人是天地之间顶天立地的生命，是可以找到道的感觉的。这种感觉到底是什么呢？其实，我们每个人都会在某个瞬间有这种感觉。比如我们一觉睡醒，念头还没有升起，并没有想过自己到底睡在哪里，意识里面只有个朦胧的感觉。我第一次有这种感觉的时候，是十几年前。那时我喜欢到野外钓鱼。有一天我独自去钓鱼，晚上在地上铺块塑料布，就睡在河边。天刚蒙蒙亮的时候，我突然醒来了，朦胧中觉得天地间只有我一个人，也不知道我是谁，也不知道怎么到了这个地方，当时就躺在那里，脑中一片空白，冥冥中有种命运的感觉。后来清醒一些了，我突然想到，为什么我被命运放在了这里呢？我为什么在这里，而不在那里呢？

其实，我们每个人都有这种状态，只不过有想或者没有想的区别。我们有没有想过，我们生而为人，是很惊险的一件事啊？我们的父母交合，产生了受精卵后有了生命。但是，就在精卵结合的这一瞬间，你这个生命诞生了，却剥夺了成千上万个兄弟姐妹的生命！这只不过是一瞬间的事情！那么，是什么选择了让你生存，而让那么多兄弟姐妹就丧失了性命呢？我不知道大家想过这个问题没有。我们都喜欢说偶然，但是我们回头去找，哪一件事情会是偶然的呢？每件事都有前因后果，而且是丝丝入扣的。

我为什么要学习国学呢？一点点往下推，直到想起十多年前钓鱼时，就有种命运的感觉，就想搞清楚这个问题，就开始学国学了……这都是环环相扣的。但是我们说，过去的都是必然的，未来呢？明天会做什么？我们知道吗？我现在在这里说话，说不定下一句该说什么我都不知道，随口想到哪里就说到那里。当然，我这里有份讲稿，但是我说话的时候并没有照着这个讲稿一个字一个字地念出来。所以，偶然和必然，确实是容易牢牢抓住人心的。对于这样一个问题，道家的观念是什么呢？就是不要去想那么多，要感谢造化给我们的生命，要自在逍遥于天地之间，去体会造物主、天道给我们的生命。不要去钻牛角尖！

《庄子》里面，有个大家耳熟能详的故事，叫“庄周梦蝶”。在《齐物论》里写到，庄子有一天睡觉后做梦，梦见自己竟然变成了一只蝴蝶，在春天的花园中翩翩起舞，从这朵花飞到那朵花上面，从这片叶子飞到那片叶子上面，非常自在舒服，觉得自己做一只蝴蝶真好，完全不知道这世上还有一个人叫庄周。可是一会儿醒了，发现自己仍然躺在床上，是个穿得破破烂烂、叫花子一样的人，这才想起来自己是庄周。那么，刚才做梦时候的那只蝴蝶又是谁呢？他就这么想来想去，想不明白，到底是庄周做梦见自己变成蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦梦见自己变成庄周了？如果把这个问题来问我们，我们从理性上，几乎是不可能回答得了的。庄子最后只有说，我庄周作为一个人与蝴蝶总是有区别的啊，但是却说不清楚到底庄子是我，还是这只蝴蝶是我，我说不清啊！如果说蝴蝶与庄周都是我，为什么我一会儿是庄子，一会儿又是蝴蝶呢？

当然，我们有可能还要做其他的梦，现在我们很多学生也喜欢看玄幻小说、穿越汪说，做个梦就可以穿越时空。一穿越，就到宋朝去做了皇帝，或者一穿越就到汉朝做了刘邦。梦境不断地变幻，我们的生命也不断地变幻。我经常也喜欢给朋友们举例说：“我们这个人生，庄子说是人生如梦，我觉得是人生如戏啊！”我们都在演戏，就像舞台上的戏子一样，穿上了这件衣服，我就扮演这个角色，穿上那件衣服，我就得演另外一个角色。在社会生活中，我回到家里看见女儿，我就是父亲，就得扮好父亲的角色。见到了母亲，我就是儿子，有时还要在母亲面前撒撒娇，或者去蹭顿饭吃，总之就是儿子的心态。我到单位上去见到领导，我就要以下属的身份与领导对话，不要把领导给惹急了，扣我二两红高粱也不好玩。面对我的下级，那么我该指点的时候就要指点，该批评的时候也要批评。说了半天，我们有这么多的角色，到底哪一个才是我？我不知道大家想过没有。我们如果离开了自己扮演的角色，离开了自己在别人心目中的这个角色，这个我还找得到吗？这个世界上如果只有你一个人，你会发现连这个世界也没有了。因为相对于这个世界，你还可以扮演一个观察世界的角色，如果把世界都去掉，我又在哪里？

庄子说，这个事情是说不清楚的，这就是造化赋予给我们的命运，我们得接受它。“此之谓物化”，这就是造物主衍化出世间万物的道理。天道衍化出万事万物，这就是道法自然！我们一直在这个道字上找感觉，那么这个道到底是什么呢？道家就盖棺定论说：道法自然！

什么是自然？自就是自己，然，就是表示肯定的语气词。我们看古人经常问别人，我做这个事情，然否？如果做对了，别人就说“然也，然也。”这就是道法自然，就是自己本来的样子。我们看天、地、动物、植物、一草一木，一切的一切都在自然之中，都遵循着自然赋予的规律运动。道是什么样子？就是万事万物自己本来的样子！

我们上一次在讲孔子的时候给大家举例说：孔子“十五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩”。这就是生而为人所应该遵循的自然规律、人生规律。你要是变成了猪，就只能每天吃了睡睡了吃，然后等人宰杀；要是变成牛也没办法，只好去耕田做苦力；变成马就必须给别人骑……这些都是自然而然的，本然如此的。

但是现在的人往往不按照自然所赋予我们的规律去做事，往往是反自然而行。我们可以例举出很多例子，比如现在反季节的蔬菜、反季节的水果，还有转基因食品、人工授精、克隆人这些。年初的时候，英国还宣布他们成功克隆出了人兽杂交的东西。这真是逆天而行！为什么会这样呢？看起来好像我们很科学了，物质和思想都进步了，不迷信了，过去的宗教，我们现在都以为是迷信。但是现代人也有迷信的东西啊，就是迷信科学！认为科学是全知全能的，认为科学能够给人类的未来带来光明、带来幸福。我们可以回头看一看，古人的迷信是什么呢？古人认为万物有灵，山上有山神，河流里有水神，家里有祖先时常拜祭，还要上香烧纸钱，免得祖先觉得后人不孝，找我们算账。我们暂且不说是不是迷信，只看这种敬畏带来的后果。你敬畏山神，进山的时候就会小心翼翼，好好保护山里的东西，就不敢乱砍乱伐；敬畏水神，就不敢往河里扔脏东西，不敢随便污染河流；敬畏祖先，就得有孝顺的感觉，就要对家人、家族负责任，等等。现在人迷信科学的后果是什么呢？就是什么都敢想，什么都敢做，但是都是从欲望出发的。

其实，科学掌握在科学家手里，而不是普通人手里。我们谁都没有见过原子弹，为什么就相信这个东西呢？科学家也是人，科学的动力说白了，仍然是来源于人的欲望，因为人的欲望是无穷无尽的，所以科学的欲望也是无穷无尽的。而在中国的传统文化中，有个核心的思想就是“知止”，知道任何事情都要适可而止，自己做事到一定的份上就可以停下来，不要做过头了。作为科学家个人来说，可能想到的都是科学有利于人类的一面，比如原子科学家，觉得原子能的能量那么强大，可以造福人类。它当然可以造福人类，但是也会给人类很多威胁。比如现在的核能量，世界上所制造的核武器能够把地球毁灭多少次啊？所以现在西方有良知的一些科学家到了晚年的时候，往往都会进入一种信仰状态。著名的诺贝尔奖的出资人诺贝尔也是一个大的科学家、发明家，他早期发明了很多炸药，挣了很多钱，到了晚年的时候也后悔了，觉得自己的发明给人带来的幸福远远不如给人们带来的痛苦，所以后来他把自己所有的钱都拿出来，设立了诺贝尔奖，尤其是设立了诺贝尔和平奖，要为世界和平做点贡献。但怎么样才能真正地和平、和谐呢？站在道家的立场来说，只有真正地道法自然，才能带来真正的和谐。

我们平常都爱说，顺其自然，其实我们以为的自然已经不是自然了。真正有自然感觉的只有刚生下来的小孩子，该吃就吃，该睡就睡，该哭就哭。但是开始走路后，就会被人间各种各样的要求束缚了。当然，我们也可以说，这也是一种自然，是人类社会赋予他的一种自然，是一种社会的自然，也是我们生而为人没有办法的，是人的天命。人面临的是什么样的自然，其实并不重要，关键是什么呢？是我们能不能心平气和地接受这种已经不自然的自然？我们能不能坦然面对我们现实的生活？说实话，我相信现在很少有人能够做到坦然，很少有人能够心平气和地面对自己的现实，大多数人都会有很多不切实际的幻想。现代人都喜欢上网，我们看任何一个轰动性的公众事件，背后都有很多不切实际的想法和语言。网上的愤青也多，各种各样乱七八糟的发言都有。这就说明，我们这个社会很多人是心气不平的，不能自然而然地面对我们自己的命运。不光是一般人，就是那些所谓修道的、求道的人，也都未必能够真正认识到“道法自然”这个东西。一般的修行人都认为，有道可循、有道可取、有道可求，都觉得道是可以得到的，因此奇货可居，一定要把道拿来揣到自己包包里才算数。

传说中，孔子拜见老子，向老子问道。老子就说，道可为礼则莫不献君、可奉送则莫不献亲、可言语道则莫不告兄弟、可留传则莫不传子孙。是啊！如果道可以是一个礼物的话，那么我想天下人没有人会不愿意把这个礼物送给君主。这么好的东西，送给领导多好啊，比送什么都强啊！如果道可以用作孝顺的话，那么没有人会不愿意把这个宝贝孝顺给自己的父母。当然也没人不愿意送给自己的兄弟，甚至把它作为遗产送给子孙。但是为什么都没有人这么做呢？因为道是不可遇、不可求的东西！道法自然，是不能随便得到并赠送出去的。

关于道，《庄子》里面还有一个故事很有意思。“东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。”

有个叫东郭子的先生来向庄子问道，东郭子来找庄子，想请教一下在哪里才找得到“道”这个大宝贝。庄子说，道无处不在啊！眼所见耳所闻鼻所嗅，什么都是道。东郭子是个一根筋的人，扭着庄子不放说，那不行，你今天必须给我说清楚，道具体在哪里？庄子就说，那好！道就在蚂蚁昆虫那里。东郭子一听就说，道怎么会这么低下啊？在昆虫蚂蚁里面啊？庄子又说，道在门外的杂草里面。东郭子就更觉得奇怪了，蚂蚁还算是动物，怎么越说越低下，现在又成了植物了，而且还是没用的杂草呢？庄子又说，道在瓦块石头里面。哈！这回连生物都不是了，是石头瓦块了。东郭子不高兴了：哎呀，你怎么把道越说越低贱了啊？庄子又回了一句说：道在屎尿里面！这一下子，就把东郭子的口封住了，没法再问了。庄子都把道说到最肮脏、最龌龊的地方了，你还有法再问吗？这说明什么呢？

实际上，庄子在这里破除了人们对道高不可攀的观念。道，实际上就是一个概念，就像人一样，只是一个概念。我们说人，其实哪里有“人”这种东西呢？能说的都是具体的人，比如张三李四王二麻子、男人女人、身高多少体重多少……没有这些具体的指标，就没有人这个东西，你就找不出人来。比如我们到一个地方去找人，守门人把你挡住了，问：“你找谁？”你回答说：“我找人。”废话！哪里有“人”这个人呢？你说了不等于没说嘛！只有说找张三李四具体的人，别人才会放你进去。所以我们说，根本就没有“人”这种东西。我们说的人，都是指一个个具体的个体。相对于道家的道来说，也是如此。你离开了具体的昆虫、蚂蚁、石头、瓦块、山河大地，就没有道可言。

道是什么呢？只是一个概念，是把宇宙天地中所有的一切东西都总结归纳出来，形成一个共同的概念而已。人，就只具有人类这个物种的共同点，其它的概念，也是在一定的范畴下事物共同性的总结。那么，道是什么呢？就是宇宙间一切东西的共同点的归纳，这个，就是道！我们可以思考一下，天地万物所有东西的共同点是什么？可以找到吗？所以，道这个概念是非常微妙的。学道的人老是想求道、得道，老想把道作为一个实在的东西据为己有，那是不可能的。

“道法自然”这个思想，体现出了道家万物平等、万物一体、天人合一的这种核心精神。庄子里还有一个“蜗牛角上竟雌雄”的寓言，说有两个国家发生了一场战争，可以说是伏尸千里、血流成河，整个闹得是乌烟瘴气，不可开交。可实际上这两个国家在哪里呢？只在同一只蜗牛的两只触角上。我们现在的同样如此啊！两次世界大战也罢、伊拉克战争也罢、巴以冲突也罢……你站在太空来看，整个地球也不过宇宙间的一粒灰尘而已嘛，有什么大不了的事要打过来杀过去的啊！

我记得年轻时看过一本关于宇航员看地球的书，上面说有一个宇航员站在月球上看地球，那真是激动万分啊！在他的眼里，地球是个巨大的、美丽的、活泼泼的生命体。是啊！春夏秋冬，四季轮替，地球上的色彩不断变化，就像一个人一样不断换上多姿多彩的衣裳；地球上不断飘来飘去的云雾、阴晴不定的天气，就像一个人的表情在不断变化；而地球上的河流就像人的血脉在不断流动；火山地震，就像一个人生气了一样……我看他的这一番充满诗意的描述，完全就是中国传统文化中“天地大宇宙、人体小宇宙”的感觉嘛！都是一一对应的嘛！这就是天人合一的感觉，也是佛家《金刚经》里“一合相”的感觉。

在这种视野之下，以这样的时空观来面对人生，我们个人的生死算什么？物理学中不是有个“能量守恒”定律嘛？一切都不会消失，一切都离不开这个大地、天空、宇宙。生命就像物理学中的能量一样，总是不断改头换面，一种形式结束以后，总是以另一种形式存在于自然天地之中。我们用这样的视野来看我们人世间的一切是是非非、得失利害，又算得了什么呢？又有什么卖儿卖女的事情成天想不开的、顶心口呢？

所以，以老庄为代表道家文化，所倡导的就是一种自然而然、逍遥自在的生命观，让我们放下对小我的执著，归心于自然大道。当然，道家提倡的这种自然而然、逍遥自在的生命与孔子所说的“随心所欲而不逾矩”的人生境界，实际上是不谋而合的。所以古人才会说：“东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”只不过呢，他们表述的方法不一样，入手的角度不一样而已。道家更重视的是自然的感觉、自然的属性，儒家更重视的是社会的感觉、社会的属性，重视的是人与人之间人伦的关系。如此而已。

我们今天从老子、庄子的生平，谈到了道家“人法地、地法天、天法道、道法自然”的核心思想，希望能对大家有所启发。占用了大家的时间，今天就到此为止。谢谢大家！

提问时间：

问：刚才史老师讲到了科学，我觉得科学也是有客观本质的，它也在追求社会的本质内在，现代科学是否和“道法自然”也有相契合的地方呢？

道家思想的管理目标 篇7

一、道家的“无为”思想及其内涵

老子认为任何事物都要顺应它自身的情况去发展, 不必参与外界的意志去制约, 事物本身就具有潜在性和可能性。“自然”就是道, 它就是规律, 就是法则。老子的这些论述实际上反映了其学说的精髓和本质, 简而言之, 就是倡导一种“无为而治, 道法自然”的思想。

《道德经》的许多章中都用了“无为”一词, 在许多章阐述到“无为”思想。因此, “无为而治”是老子管理思想的中心内容。老子的管理思想是以“道”为基础的。道法自然, 反映在管理思想上即要求管理者要遵循事物发展的客观规律, 正确决策与领导, 减少对决策执行活动的干预。同时, 老子的“无为”, 我们不能仅从字面上把它理解为不要任何作为。“无为”在这里是指不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则、有害众生的事。并不是什么都不做, 而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。《老子》六十三章所说的“为无为, 事无事”, 即以无为的态度去有所作为, 以不生事的方法去处理事务, 这就是老子的“无为”的确切涵义。老子说过“无为而无不为”, 意思是说:不妄为, 就没有什么事情做不成的。这里, “无为”乃是一种立身处世的态度和方法, “无不为”是指不妄为所产生的效果。因此, 老子所讲的“无为”并不是消极等待, 毫无作为的, 而是“为而不恃”、“为而不争”, 即以“无为”的态度去“为”, 去发挥人的主观能动性。

老子“无为”的哲学, 博大精深, 源远流长, 它已经作为一种道德精神和传统文化, 内化到当代中国人的头脑中, 从而对人们行事具有现实的指导意义。“无为而治”运用到现代管理也就是把有形的管理融人到无形的管理中去, 通过“无为”的管理, 使被管理者由他人管理转化为自我管理, 使管理达到“润物细无声”的境界, 从而以最小的管理行为去获得最佳的管理效果, 最终实现“无为而治”的目的, 达到“无为而无不为”的境界。

二、道家“无为”思想对企业文化的影响

1.企业文化中的授权——“道常无为而无不为”

无为而治是中国道家思想的核心原则。“道常无为而无不为。侯王若能守之, 万物将自化。”作为企业的管理者只有在“小事”上有所不为, 才能在“大事”上有所为。高层领导者在识贤、求贤、用贤上决策时有所为, 在人才的具体工作执行时则无所为, 不越位管理。防止掉入“事事欲有为, 事事不可为”的陷阱。在中国古代, 人们从历代治国经验中, 早已认识到“君闲臣忙国必兴, 君忙臣闲国必衰”的道理。文化的作用在于尊重个体的自主性、调动其积极性、启发个体的自觉性从而充分发挥其效用。在一个企业中, 只有充分的发挥每一个成员的功能, 才能达到企业资源的最优组合。作为领导者应当把握企业的宏观战略目标, 不应当在企业的具体事物中插手过多。要充分的信任相关部门的员工, 只有领导“无为”了, 才能换来企业员工的“有为”。我们经常可以看到某些企业中的领导者非常的“有为”, 凡事都要求员工向其请示和汇报, 要求一切按照他的要求去办, 虽然这样的领导很是负责, 能力很强, 但往往并不能把企业搞好, 这就是没有遵循道家思想中的“无为而无不为”。对于现代企业领导者, 要做到在“大事上有所为, 在小事上有所不为”, 充分调动与发挥企业各级管理者和全体员工的主动精神和创造意识, 而不是越俎代庖。这样才能整合智慧, 把事情做好;这样才能使队伍得到锻炼, 不断走向成熟。

2.企业文化中的制度建设——“治大国若烹小鲜”

道家的管理哲学是“治大国若烹小鲜”。治国必须坚持政策的一贯性, 政策多变则扰民。这就是老子说的, 治理大国好比煎小鱼一样, 不能常常去搅动它。而是依据客观规律, 在适当的时间、适当的地点、以适当的方式顺其规律促使其变化而已。治大国若烹小鲜, 企业管理亦然。在管理中如何做到“治大国若烹小鲜”这样的境界呢?其一, 管得少不是不管, 而是管理者要抓住管理的关键。这个关键是管理者的角色定位, 做自己职责范围内的事, 不越权管理。要求企业管理者透过复杂的表面现象, 洞察问题的本质, 化繁为简, 管理简单化。其二, 管得少才是管得好。管理实际上是对人的一种管控活动。控制的最高境界是少控制、不控制。如果管理部下时“天天搅动小鱼”, 就不是一种好的管理方法。其三, 经营管理要建立合理预期, 政策的不确定性, 使员工、供应商、顾客无法建立合理预期。行为短期性、不确定性增强, 使企业的稳定性减弱, 使企业长期发展面临风险因素增强。

管理的基础说到底是一种企业文化的建设, 任何一种管理都必须适应自己的民族文化土壤和社会历史背景, 都必须同自己的民族文化相结合。因此, 对道家管理思想中的积极方面加以继承、发扬, 对于提高现代企业管理的水平, 具有重要的作用。

三、道家“无为”思想在现代企业管理中的实现

道家的思想启示着我们在现在企业管理中要做到以下几点:

1.上善若水, 水利万物而不争。我们要保持真知灼见, 保证企业宽松的经营环境;清静无为, 守中抱一。我们要守住目标, 建立一套比较好的制度与系统, 这样就能像流水一样疏导我们的员工, 自然用不着强硬的强迫手段;“以顺待逆, 以逸待劳, 以卑待骄, 以静待躁。”“以顺待逆”, 先看对方的实力再采取应对措施;“以逸待劳”, 让对方劳累了我们再出手;“以卑待骄”, 你必须做到谦卑, 才能对付对方的骄纵;“以静待躁”, 你必须以平静来牵制对方的急躁。这都是一个卓越的领导者应该尽心培养的素质。

2.若要达到“无为而治, 道法自然”的境界, 企业管理者本身必须具备虚怀若谷, 胸襟开阔的素质;必须要有“容人、容事”的气度和风范。一个成功的现代企业领导者, 如果要做到“无为而治, 道法自然”, 就必须在干部和员工的使用上实行“君无为而臣有为”的管理方法, 这就要求企业管理者必须具备伯乐寻千里马, 刘备三顾茅庐的精神, 真正做到“用人不疑, 疑人不用”, 以充分调动企业各级管理者和全体员工的主动性和创造性。从企业管理的角度来讲, 必须建立一套“道法自然”, 适合本企业特点、有前瞻性、与时俱进的管理机制, 企业才能灵活自如、游刃有余地运作。被誉为日本“经营之神”的松下幸之助回答“你的经营秘诀是什么”时, 强调:“我并没有什么秘诀, 我经营的唯一方法是经常顺应自然的法则去做事。”松下幸之助的这种管理理念实际上已从另一方面对老子“无为而治, 道法自然”一说进行了充分肯定。

3.老子说“柔弱胜刚强”“清静为天下正”。它要求领导在建立职能组织机构时, 持一种“无为放任”的态度, 除把必要的权利集中在自己手中外, 应把更多的权利下放给下属, 这样才能使下属更好地顺应实际办事, 调动工作的积极性。这样上下配合, 各司其职, 才能做好工作。通过放权的“无为”, 有效克服传统权力控制型组织对企业学习力的侵蚀以达到使基层组织“自我化育”。只有创建学习型组织, 才能打破传统等级权力控制型的组织结构, 实现组织扁平化, 达到“无为而为”的有机管理的理想境界。这就要求企业高层领导由高高在上的发号施令者的角色, 转变为设计师、仆人和教师的角色。这也是老子的“无为而治”的思想中对领导者“有所为有所不为”的要求。

四、总结

中国古代强调管理的最高目标是“无为而治”。“无为”是道家的哲学思想, 即顺应自然的变化之意。要按照“道”即客观规律办事, 而“道常无为”, 所以, 管理者就要“处无为之事, 行不言之教”。中国古代哲学的最高范畴也是“道”, 老子提出“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”, 这里的道就是人类社会运行的规律, 就是说人们必须按照客观规律办事, 以自然为法, 而不要把自己的意志强加给自然界。从管理的角度讲, 就是要求管理者必须遵循企业管理的客观规律, 一切从规律才能取得良好的效果, 实现组织的自然和谐与个人自由的协调发展。

摘要：中国传统文化中蕴含着丰富的管理思想和谋略, 以“无为而治”为其核心的道家文化在中国的现代管理中打下了深深的烙印, 它在提高领导者素质、提升企业竞争力等方面起到了一定作用。本文旨在研究道家文化与现代企业的关系, 为现代管理工作提供借鉴, 从而提高管理的有效性。

关键词：无为而治,企业管理,内在一致性

参考文献

[1]袁声莉, 杨耀峰, 现代企业管理[M].华中科技大学出版社, 2002.

[2]文选德.道德经诠释[M].长沙:湖南人民出版社, 2005.

[3]李文华.浅析《老子》中“无”的多种含义[J].河西学院学报, 2007, (4) .

儒家、道家和墨家的国家治理思想 篇8

中国传统文化；国家治理；儒家；道家；墨家

[关键词]

[中图分类号] B222-224 [文献标识码] A [文章编号] 1009-928X（2014）12-0013-03

中华五千年文化博大精深，源远流长，其中蕴含着丰富的国家治理思想。无论是儒家、道家，抑或是墨家，都内蕴着大量有关国家治理的思想因子。尽管时过境迁，但先哲们提出的这些治国思想仍然熠熠生辉。探索和发掘中国传统文化中的国家治理思想对推进国家治理体系和治理能力现代化的实践具有重要的现实意义。

一、仁治·德治·礼治：儒家的治国思想

（一）儒家的仁治思想。儒家思想的核心，如果用一个字来概括，恐怕就是“仁”了。“仁政爱民”是儒家一项重要的治国思想。儒家主张仁心爱民，保民而王，最终实现“大同”社会。不论是孔子“古之为政，爱人为大”的思想观点，还是孟子“民贵君轻”的思想主张，无不体现了儒家治国重民、以民为本的治国理念。孟子有云：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，勿失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”孟子还说：“王无罪岁，斯天下之民至焉。”（《孟子·梁惠王上》孟子认为，君王应当让老百姓住有房，耕有田，受教育，懂礼义，这样天下的百姓就会归顺于君王了。不妨再举几例，《邹忌讽齐王纳谏》一文讽喻齐王虚心纳谏，争取民心，方可“战胜于朝廷”。《种树郭橐驼传》则以“养树”喻“养人”，提出要想使天下长治久安，重要的是要做到“不扰民”，“不虐民”，“顺天致性”。孟子还以“禾苗雨露”和“水之就下”两个生动形象的比喻来说明“不嗜杀”、“行仁政”所能产生的巨大效果。此外，荀子也这样说道：“君者舟也，庶人者水也，水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·王制》）唐代名相魏征在《谏太宗十思疏》中亦有类似的话：“怨不在大，可畏惟人。载舟覆舟，所宜深慎。”等等，无不体现了“仁政爱民”这一治国理念，正所谓“得民心者得天下”。笔者认为，“仁政爱民”便是“王道”的基础，是治国安民的重要法宝，亦是社会和谐的必要条件。

（二）儒家的德治思想。儒家除了强调“仁政爱民”之外，还特别强调“为政以德”，将“德政”视为治世良方。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·第二章》）这句话的意思是说，统治者如果能够实施“德治”，群臣百姓就会像众星一样围绕在其周围，这实际上是在强调“德治”在政治生活中的重要作用。以道德教化的方式来治理国家，是儒家的重要思想。儒家并不主张严刑峻法，而是推崇以德服人的“德治”，目标乃是修己安人、树德化民，最终实现天下大治。孟子曰：“以德行仁者王，王不待大”。意思是说，如果以良好的道德行为来实施统治，这样的君王就是“仁君”。在“仁君”的治理之下，无需等待，王国自然就会昌盛。孟子还说过：“以德服人者，中心悦而诚服也。”即是说，用道德使人归服的，才是真正的心悦诚服。孔子亦说道：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”意思是说，为政者首先要做到自身品行端正，这样才具有人格魅力，才能够发挥道德示范作用。唐朝宰相魏征在千古名篇《谏太宗十思疏》中亦劝谏人君“知足自戒，谦冲自牧”，对子民要布德施惠，礼仁诚信，这样方可达到“垂拱而治”的效果。《勾践灭吴》中记载勾践战败后深刻反省，“去民之所恶，补民之不足”，内修德性，外抚子民，最终赢得人民的大力支持和拥护，“父勉其子，兄勉其弟，妇勉其夫”，共雪国耻。凡此种种，无不体现了“为政以德”的重要性。

（三）儒家的礼治思想。中华民族素有“礼仪之邦”的美誉，“以礼治国”（或曰“齐之以礼”）往往具有序人伦、善民心、经国家、定社稷的功能。而“以礼治国”恰恰是儒家一贯的政治主张。例如，《论语》中记载，“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣、父父、子子。公曰：‘善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（《论语》第十二章）在这里，孔子告诉齐景公说，做君主的要像“君”的样子，做臣子的要像“臣”的样子，做父亲的要有“父亲”的风范，做儿子的就应该有“儿子”的准则，要恢复这样的礼节和伦理秩序，国家才能够得到妥善的治理，达到所谓的“善治”。《论语》中还有这样的话，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；……天下有道，则庶人不议。”（《论语》第十六章）孔子一向推崇礼仪，强调仁义，认为以礼治天下，则民易敬服。《论语》中还记载：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：‘请问其目？子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语》第十二章）孔子告诉颜回说，要努力约束自己，尽量使自己的行为举止符合“礼”的要求。如果能够真正做到这一点，就可以达到理想的境界了，当然这是要靠自己去努力的。具体而言，不符合“礼”的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。儒家的礼治思想在这里体现得淋漓尽致。《论语·为政》里面还说：“导之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·第二章》）即是说，礼治具有很好的教化作用，它可以使人心良善，长幼有序，忠君爱国，在此基础上，人际关系才能真正和谐，整个社会才能安定有序。

不过，需要特别指出的是，儒学中的“仁治”、“德治”、“礼治”并非孤立的，而是相互联系、相互影响的。“仁治”、“德治”、“礼治”均是儒家治国思想体系的重要内容。所谓仁内礼外、互为表里，德治为先、礼刑并用，这样才能达到良好的治国效果。

二、从老子到庄子：道家的治国思想探析

（一）老子“无为而治”的思想。该思想首先是由道家的创始人老子提出来的。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。这里，笔者需要澄明的是，老子所说的“无为而治”绝不是消极意义上的“什么也不做”，老子说：“道常无为而无不为。”可见，“无为”的真正目的乃是“无不为”，是要靠万民的“自化”来实现“无不为”，靠万民的“自治”来实现“无不治”。

老子还高屋建瓴地提出“治大国，如烹小鲜”、“以道莅天下”等治国理念。老子说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。”（《老子·三十七章》）老子认为，侯王如果能够按照“道”的原则来为政治民，万事万物就会自我化育。而当产生贪欲时，就要用“道”来镇住它，用“道”的“真”和“朴”来镇服它，这样就不再产生贪欲之心了。倘若万事万物没有了贪欲之心，天下安宁与稳定也就水到渠成了。

（二）老子“非战”的思想。“非战”的主张亦是老子治国思想的重要内容。老子认为，臣子应当依照“道”的原则来辅佐君主，一国不应以兵力逞强于天下。老子这样说道：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，……善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”（《老子·三十章》）在老子看来，穷兵黩武之事必然会得到报应。在此基础上，老子还进一步阐释了靠战争和杀人根本不能够“得天下”的道理。他说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志天下矣。”（《老子·三十一章》）老子认为，“兵”是一种不祥之器，只有到了万不得已时才可以一用，否则即便打了胜仗也是“胜而不美”，以杀人为美的人是根本不可能在天下得志的。不难看出，这些论述实际上从不同角度表达了老子“非战”的思想主张。

（三）庄子的治国思想。庄子充分继承了老子的治国思想，并对其作了进一步的发挥。庄子认为，“人道”和“天道”是不可分的，二者具有内在的统一性。既然“天道”是“无为”的，那么“人道”也应当是“无为”的，从而进一步将“天道的无为”和“人道的无为”有机地联系起来。庄子说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名使物自喜；立乎不测，而游于大有者也。”（《庄子·应帝王》）可见，庄子治国理念的出发点是“不失其性命之情”，其归宿点则是“顺乎道”的自然之治。这与老子的思想具有内在的相通性，是对老子治国思想的继承和创造性发展。

总之，无论是老子“无为而治”的思想观点，还是其有关“非战”的政治主张，抑或是庄子“人道”与“天道”相统一的思想，均是道家治国思想体系的重要内容，这些思想在中国道家文化中占据着非常重要的位置，对今天推进国家治理现代化的实践仍然具有重要的现实启迪。

三、墨家学派的治国思想探微

墨家学派关于国家治理的思想同样非常丰富，包括兼爱、非攻、尚贤、节用、节葬、非乐等各个方面，其中最主要的是“兼爱”、“非攻”、“尚贤”三大方面。

（一）“兼爱”思想。“兼爱”，从字面上理解，就是爱所有的人。大到国家与国家之间，要“兼相爱”、“交相利”；小到个人与个人之间，也要做到“兼相爱”、“交相利”。在墨子看来，“兼爱”是不分远近、不分亲疏的普遍的爱，讲究“爱无差等”，要求不分等级、不分贵贱，无差别地爱所有人。这与儒家“爱有差等”的主张显然是非常不一样的。笔者认为，墨家的这一思想主张实际上具有明显的反封建等级制的特点。

在墨子看来，天下之乱，归根到底是由于人与人之间“不相爱”。子不孝，父不慈，“大夫之相乱家，诸侯之相攻国”等等，都是人与人之间互不相爱的结果。墨子说：“天下兼相爱则治，交相恶则乱。”（《墨子·兼爱上》）墨子认为，人与人之间互怨互损必将引发社会矛盾，而人与人之间互爱互利则是社会稳定的重要基石，倘若天下人均能够真正做到“兼相爱”、“交相利”、“爱人若爱其身”，那么天下自然而然也就太平了。

尽管后人对墨家的“兼爱”思想褒贬不一、各执一词，但我们应当承认的是，在当时的社会历史背景下，墨家的“兼爱”思想对缓和阶级矛盾、维护社会稳定确确实实起到过重要作用。

（二）“非攻”思想。“非攻”即反对攻战，具体而言就是“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。是以天下庶国，莫以水火毒药兵刃以相害也”。“非攻”思想旗帜鲜明地反映出墨家学派反对发动不义之战的和平愿望，这对维护社会和谐稳定、发展社会生产同样起到了非常重要的作用。

（三）“尚贤”思想。《墨子》全书关于“尚贤”有上、中、下三篇，这三篇文章都是讲选官用人之道的。墨子在“尚贤”开篇即说：“今者王公大人为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治，然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是其故何也？”（《墨子·尚贤上》）墨子接着说道：“是在王公大臣为政于国家者，不能以尚贤事为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚，贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已。”（《墨子·尚贤上》）可见，墨子认为，国家兴亡成败的关键在很大程度上取决于“用人”二字。

所谓“尚贤”，就是“任人唯贤”。墨翟认为，国家施政的根本大计亦在于“用人”。然而究竟什么样的人“可用”，什么样的人“该用”，这就涉及到用人的“标准”问题。墨子说：“贤良之士厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术。”（《墨子·尚贤上》）这里说的其实就是用人标准：要有良好的道德和品行，做事要有利于人民，要有较高的理论水平和思想觉悟，能明辨事理，并且通晓治国的道理和方略。

墨子认为，选拔人才应不分贫富、贵贱、远近、亲疏，就以贤能为标准，唯才是举，让真正贤能的人参与国家政治。墨子说：“官无常贵，民无终贱。有能则举之，无能则下之。”（《墨子·尚贤上》）墨子还举例说道：“尧有舜，舜有禹，禹有皋陶，汤有小臣，武王有闳夭、泰颠、南宫括、散宜生而天下和，庶民阜。是以近者安之，远者归之。日月之所照，丹车之所及，雨露之所渐，粒食之所养，得此莫不劝誉。”（《墨子·尚贤下》）墨子对选贤举能、唯才是举的推崇可见一斑！

墨子还主张，选用贤人要量能而用。墨子说：“圣人听其言，迹其行，察其所能而慎予官。”“故可使治国者使治国，可使长官者使长官，可使治邑者治邑。”（《墨子·尚贤中》）为此，墨子批评了当时存在的用人不合理现象，“故不能治百人者，使处乎千人之官；不能治千人者，使处乎万人之官。”（《墨子·尚贤中》）墨子认为，无论是“大能小任”，还是“小能大任”，对国家而言都是不利的。

作者单位：贵州铜仁学院