柏拉图的美学思想（共10篇）
班级：工理学号：姓名：李平
1002班 10405200217
如果把苏格拉底比作古希腊的孔子的话，那么柏拉图就可以说是古希腊的孟子。由于家庭背景，柏拉图在青少年时期受到良好的教育，他在青年时期非常热衷于文艺创作，写下过很对颂歌与抒情诗，柏拉图是著名的哲学家，同时他亦能称得上是一名美学家，为多数人所熟知的应该是他所提出来的理想国，即我们所说的乌托邦，以及柏拉图式恋爱，这一种恋爱是超脱物质与肉体的一种精神式恋爱。有人把柏拉图称作“理想国中的哲学王”。而我所要研究的是柏拉图的美学思想。
柏拉图曾写过一篇比较完善的、系统的论述美学思想的著作--《大希庇阿斯篇》。这篇文章主要是以苏格拉底和希庇阿斯的对话形式来进行写作。而经过广泛的阅读与思考，其中我们不乏可以总结柏拉图的几点美学思想：
其一：美是相对的：美是需要比较的，正如文中所说“最美的猴子比起人来来说是丑的，最美的汤罐比起年青的小姐是丑的，年青的美丽小姐比起女神也是丑的”。同时美不能孤立起来而谈，如柏拉图曾举例子而看“象牙和黄金也是一样，用得恰当，就使东西美，用得不恰当，就使它丑。”我们不能单单去看某一样东西是否美丽，应该将其放到环境中，看其是否与环境相统一，相和谐。世间万物都是有联系的，联系是事物最本质的特征，我们不能孤立的看待事物，应用联系、发展的眼光去观察，评价。所以说，美是相对的。
其二：美是永恒的：美是无始无终，不生不灭，不增不减，不会因人而异，因地而异，因时而异，美不会随着时间的递增而减少，因为美本身既不会增加，也不会减少，仍就保持着不可侵犯的完整。故我们不必担心美是否会消逝。也许会有人提出疑问，昙花一现是美丽的，这种美是转瞬而逝的还是永恒的，如若是转瞬而逝的，那么不就与美的本质相悖了吗？而我想说的是：虽然昙花的让世人在外表上所看到的美丽只是一瞬间的事，但是这种美是永远存在于我们心中的。昙花的美丽不仅给予我们视觉上的享受，但是更多的是心中对美丽的追求与喜爱。
其三：内涵美才是我们所要追求的：如果一个事物在外表上显得比他实际美，它就只会是一种错觉美。如上文所说：“用得恰当，就使东西美，用得不恰当，就使它丑。”但是，恰当并不是我们所说的美，也不是美的本质，实际美和形式美是不同的概念，我们所要寻求的美是使事物在实际上成其为美的。一个原因不能同时产生两种结
果，如果一件东西使事物同时在实际上和外表上美(或具有其它品质)，它就不会是非此不可的唯一原因。所以恰当或是只能产生实际美，或是只能产生外表美我们所要寻求的美是使事物在实际上成为美的。所以，在我们的日常生活中要注意，我们不能只追求外表的美丽，更主要的是心灵之美，内涵之美。我们要学会从最初的追求形式美，而转化为追求心灵美，进而学会欣赏各种知识的美，凭借对美的广大领域的理解，用双眼注视美得汪洋大海。因而，我们不能仅仅只局限于形式之美。
其四：美是复杂的：美是从古至今，人类一直所追崇的，但也是最难懂的，美并不完全等同于善，和有益的事物也不是对等的。而美也不是仅仅使人类产生视觉和听觉上的快感；有知即为美，无知即为丑这一定论也是不正确的。对于美的鉴赏又是因人而异的，美具有时效性，有时候我们的见地会有局限性与片面性，不能够很好的去把握美的本质，故而会做出一些错误的评论，我们不能单纯的去议论某件物品或者某一事物的美与丑。而应该进行多方面的分析和了解，才能够得出较为全面的评估。
其五：对于感官来说，美是最可爱的：美本身在天外境界与它的伴侣同放异彩，而在这个世界上，我们用最敏锐的感官来感受美，看到的是它那样清晰、那样灿烂。视觉器官是肉体中最敏锐的器官，为身体导向，但我们却看不见智慧——如果说智慧也有清晰的形象可供我们观照，那么我们队智慧会产生多么大的欲望——也看不见其他可爱的对象，能被我们看见的只有美，因为只有美才被规定为最能向感官 显示的，对于感官来说，美是最可爱的。
其六：爱的行为就是孕育美：爱的行为就是孕育美，既在身体方面，也在灵魂中。我们在长到一定年纪时，我们的天性就会催促我们生育。丑陋不能加速这种生育，只有美丽能够。而人的生育史神圣的，可朽的人具有不朽的性质，靠的就是生育，但是它是不能够在不和谐的事物中实现。丑与神圣是不和谐的，而美恰恰与神圣完全相配的。而我们现在所理解的爱不是对美本身的期盼，而是在爱影响下企盼生育，才能使凡人的生命得到延续和不朽。爱是所有诗人、哲学家都争相歌颂、评论与追寻的东西，而这一追求爱的过程本身就是美的。其实柏拉图对于美的思想的研究远远不止这些，就好像他曾在《会饮篇》中写道：“爱神正是缺少美得东西和好的东西，才会追寻这些东西。”那么在这个社会上，我们都在追寻真、善、美；这不是说我
柏拉图的美学思想可以大致分为以下四个方面:
一、美的理念说
美的理念说是柏拉图在《大希庇阿斯篇》中提出来的,在文章中苏格拉底一直在询问希庇阿斯美是什么?而希庇阿斯的回答却是黄金、一位美丽的小姐、云石等。因此他的回答都一一被苏格拉底所否定。而苏格拉底想要得到的答案却是美就是那样一个理念,你看不见,摸不着,但却就是时时刻刻存在与那个地方这个理念是一切事物变成美的本质。这个理念是永恒不变的,把它加到任何物体上不论是石头、黄金、还是人身上这个事物就变成美的了。这个理念是先于一切就存在在那里的。
《大希庇阿斯篇》是柏拉图最初对美是什么进行的探讨。这时他的美学思想的体系还没有建立完成,因此,这时候还是在和希庇阿斯对美是什么进行讨论。在《大希庇阿斯篇》里有几个问题值得注意:
第一,就是柏拉图对提出“美本身”的存在。这个“美本身”是先于其它一切事物存在的,而且不受时间、地点、环境、人物等的影响。以柏拉图的说法就是:“一切美的事物有了它就成其为美的品质,这美本身加到任何一件事物上面,就使那件事物成其为美,不管它是一块石头,一块木头,一个人,一个神,一个动作,还是一门学问。”
第二,在《大希庇阿斯篇》里,我们可以隐约看到柏拉图刻意抬高理性认识而贬低感性认识的倾向。在他对“美就是由视觉和听觉产生的快感”的反驳中,可以看出他认为依靠感觉器官只能辨别低级层次的美。
二、美的摹仿说
美的摹仿说的思想体现在《理想国》卷十中,在文章中他说:“假设我们有三种床,一种是自然的床,一种是木匠所制作的床,还有一种是画家所画的床”。在这里第一种床应该就是他所说的神造的床,第二种是现实生活中的床,第三种是艺术家创作的床。而在柏拉图那里他认为只有第一种床是永恒的,完全真实的,这就是床的理念。而木匠造的床,就是对床的理念进行的摹仿,这就好像影子一样。而第三种床又是对第二种木匠的床进行的摹仿所产生的,这就是对影子进行的摹仿,那就是“影子的影子”。因此这和真实的床隔了两层。
在这里可以看出,在柏拉图的心中存在三种世界:理念世界、感性的现实世界以及艺术世界。现实世界是对理念世界的摹仿,艺术世界是对现实世界的摹仿。也就是艺术世界依存于现实世界,现实世界依存于理念世界,但是理念世界是永恒不变的。表面看,柏拉图承认现实世界和艺术世界的存在性,但他其实是否定了现实世界和艺术世界的真实性,只承认理念世界的存在。
三、美的分有说
可以说,理念说就是柏拉图一切美学思想的基础。而柏拉图在《斐多篇》中对“分有说”思想的进行了叙述。“如果有人告诉我,一个东西之所以是美的,乃是因为它有美丽的色彩或形式等等,我将置之不理。因为这些只是以使我感觉混乱。我要简单明了的,或者简直是愚蠢地坚持这一点,那就是说,一个东西之所以是美的,乃是因为美本身出现于它之上或者为它所‘分有’,不管它是怎样出现的或者是怎么被‘分有’的。”
四、灵魂回忆说
柏拉图的灵魂回忆说,在《美诺篇》中有充分的表述。“人的灵魂是不死的,它一会儿完结了,一会儿又回来转世,却永不消灭。”因为灵魂能够反复复生,因此它能见过现世和下界任何东西,所以灵魂是无所不知的。因此,它能回忆到美德和其余的一切。柏拉图的灵魂回忆说充分显示了他主观唯心主义的特点,因为他说只有少数哲学家(统治者)才能拥有灵魂回忆的本领。
当然,柏拉图不仅仅在这些著作中阐述了他的美学思想,像《会饮篇》、《理想国卷六》、《莱西斯篇》等诸多著作中都有提到。这里只是用这几篇来粗略介绍下柏拉图的美学思想。下面是作者对柏拉图美学理论的一些理解。
柏拉图的哲学、美学思想都与他强烈的唯心主义思想有很大的关系。柏拉图认为,能够真正接近美本身并且就美本身来思考美本身的人是很少的,只有哲学家才能这么做。而大多数人都只是喜欢声色,他们所共同喜爱的只是美丽的外表,和谐的音调却不能认识到美本身。如何才能认识到美本身呢?柏拉图说,只能通过思想,也就是理性。
柏拉图仿摹仿说最本质的观点就是把摹仿当做一切艺术的根本。其实,把艺术看作是对自然的摹仿是古希腊一直有的观点。在他看来一切艺术品摹仿的都是外形而不是本质,因此“所以摹仿和真实体隔得很远,它在表面上像能制造一切事物,是因为它只取每件事物的一小部分,而那一小部分还只是一个影像。”所以,柏拉图把摹仿的艺术价值看的十分低。
虽然,现在看来柏拉图的美学思想在他太过于主观的唯心主义思想引导下,是有很多问题的。这也导致了像他的学生亚里士多德以及不少学者对他的批评与抨击,也为后世留下了许多宝贵的精神财富。像亚里士多德说的:“我爱我师,但我更爱真理。”更是被无数人视为经典,但这些都不影响柏拉图在西方哲学史上的地位。
摘要：柏拉图是西方哲学史上一位举足轻重的哲学家。柏拉图的思想涵盖了哲学、美学、历史等多个领域,这为后人研究相关领域提供了巨大的帮助。而柏拉图的美学思想有其十分独到的一面,这使其成为后人学习的宝贵材料。但是,由于其主观唯心主义的影响,以及他所生活的时代物质与精神层面上的限制等因素,导致了他的美学思想有不少问题成为后人批判的焦点。这些都不影响我们带着辩证的思想来学习与探讨柏拉图的美学思想。
关键词：柏拉图,哲学,美学思想
参考文献
[1]柏拉图《文艺对话集》[M].人民文学出版社
[2]柏拉图《理想国》[M].商务印书馆
关键词：柏拉图；美学观念；理念；理性；复杂性；纵深性
一、柏拉图关于美学本质的探究
关于“美”是什么，有人认为自然界中花草为美，有人认为人类在实践过程中创造的物件是美的……关于这个问题想来是见仁见智的了。柏拉图一句“美是难的”道出了想要探究什么是“美”却又的确不轻松。
柏拉图之前，毕达哥拉斯学派注重形式美，认为美就是数的和谐，觉得圆形是最美的，苏格拉底认为美在于有用。柏拉图的美学思想，不是向有些人所谓完全的否定前人对于美的观点，却是在继承中辩证的否定。
柏拉图提出了一组“二元对立”，即“理念实在/经验世界”（“理性/感性”）。按照后来结构主义的观点，二元对立的一组概念作为核心概念出现，斜杠前的概念在地位上要明显优于斜杠后的概念（例如：天/地，生产力/生产关系）。即柏拉图认为理念实在（理性）是第一性的，是作为本体出现的。“理念论”是柏拉图美学思想的核心论点，在后人看来，他的哲学美学思想被认定为“客观唯心主义”的根源也便在此处。
将“理念”认定为核心存在，认为“理念”是绝对的、永恒的、固定的、不会随世事更替而更迭的。这便和我们到家所讲的“道”有些类似，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是自然万物的法则，永恒存在，不会消亡，是万妙之门。我们讲修身，很重要的便是悟道，柏拉图认为人们想要真正认识“真理”，便要感知“理念”。
在《理想国》第十卷当中，他阐述了一个经典的比喻，便是“三张床”的比喻，三张床分别由画家、造床匠、神制成的。神造的床是“本质的床”、“真正的床”也是“自然的床”。这样的床存在于“理念”，造床匠根据神造的床打造出的床在我们看来虽然是真切的存在的，却也是“模仿”出来的了，而画家看到造床匠造出的床而画出的床便是模仿本是模仿的成品了。所以《理想国》中提到“如果我们把画家叫做那两种人所造的东西的模仿者，应该是最合适的。”柏拉图是想借助这个比喻，来说明诗歌就和绘画一样，是“模仿的模仿”，“悲剧诗人既然是模仿者，他就像所有其他模仿者一样，自然地和王者或真实隔着两层。”柏拉图便要将诗人，这类模仿者驱逐出理想国。
既然理念实在是第一性的，是真实的、本质的，便要强调“理性”的作用，所以在理性/感性这对二元对立当中，柏拉图无疑是偏爱理性的。因为理性是合乎逻辑的，可以根据规则推断出“真实”的结果，比如数学运算，几何运算，根据定理（相当于“理念”）进行运算，通过缜密的推导，得出真实的结果，这个过程便是美的。因为它是依据理念的，不掺杂主观情感的。但是诗歌便不同了，它便是感性的，是融入诗人情感，并希望通过诗人组合的文字调动读者情感的，例如，我们读到“梧桐更兼细雨”便不自觉的融入了意境，感受了凄清冷寂的氛围，仿佛感知了作者在风急的雨夜难以入眠，愁绪涌上心头，同时也勾起了读者内心隐约的愁思。但是这“梧桐更兼细雨”的仿像偏离了“真实”的，煽动了读者的情感，我们无法还原作者当时的心境，无法还原她内心惆怅的真实感受，无法还原理念。所以，诗歌过于危险，它是复制品的复制品，距离真实太过遥远，容易使得辨别力不强的人远离事物真相，这样便会制造混乱，它也许会让人们转移对永恒的真实的本质的追求。这也和“五色令人目盲，五音令人耳聋。”有异曲同工的感觉。同时，在柏拉图看来艺术还会滋养伤感等不良的情绪，这样便使得人们不能理智的控制自己的情绪。
二、柏拉图美学思想复杂性
在柏拉图的理想国当中，正义是居首要地位的，古希腊当时是贵族民主制度，不是皇权至上的社会，一切都是围绕社会制度来操作的，想要国家理性的运转，就必须要让正义始终悬挂在制度之上。
柏拉图要将诗人驱逐出理想国，并不是因为柏拉图厌恶诗歌、悲剧、喜剧等文学作品，恰恰相反，青年时期的柏拉图非常崇拜荷马，以成为伟大诗人作为人生理想。但是，在他拜苏格拉底为师，见证苏格拉底的智慧，也见证苏格拉底的死亡，这些改变了柏拉图的理想，他不再以成为荷马式的诗人为理想，转之投身政治。除此原因外，柏拉图出生于雅典贵族世家，且恰逢雅典城邦普遍衰落，战争加剧危机，雅典民主政治遭受挑战。出身贵族的柏拉图便有了打造“理想国”的想法。既然诗歌是感性的，远离真实的，缺乏理性的指引，便有可能对理想政治带来危害，所以将诗人驱逐出理想国便也有了内在依据。同时，这样也反映出柏拉图对苏格拉底“美是有用的”观点的批判吸收，既然诗歌起到了反作用，就自然被驱逐了出去。
此外，柏拉图的美学思想体现出来显著的纵深性和层次性，根据其三张床的比喻，柏拉图将世界也区分为理念世界、经验世界和艺术世界，与此相适应的审美层次也必然是从具体到理性的美的升华，体现出其美学思想的层次性，他将美的世界分为三个层次。第一个层次便是自然界物质、人类社会器物的美，第二个层次升华到人的层次，体现为人们创造的语言、歌舞的美，第三个层次则升华为抽象的理性的美，这样的美又恰恰与“理想国”联系到了一起，一定要彰显正义的力量。这从侧面也可以看出柏拉图对苏格拉底“美是有用的”的批判的继承，对建立正义的“理想国”有用的，才可以称之为美。
柏拉图并不否定感官层次的美，能够给人带来感官愉悦的，比如，自然界的花花草草虽然无法给我们崇高的感觉，没有善的体现，但是看到自然的美景显然可以给我们带来感官上的愉悦，“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。”这样的一派清新明丽的景色给观者以视觉的刺激，从而激荡起观者内心的共鸣，达到自然美景与内心的“同构”，产生一种美的享受。但是，柏拉图虽然不否认这种层次的美，却认定它是低层次的美。相对变换莫测的现象界，柏拉图认为较高层次的美无法用眼睛观看，而是要用内心感受，就是“善”。说到“美即善”的观点，无论东方还是西方都有这样的论断，《论语》里说到“里仁为美”，子张问孔子“何谓五美”，孔子就说道“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”美和善交织在一起。西方也是相同，苏格拉底也曾论述过“美即善”的观点，证明这样的认知具有普世性。柏拉图发展了希腊前人“美即善”的观点，创造性的提出自己的看法，赋予“善”以功用，不仅体现在人的伦理道德上，还体现在其政治构想当中，便是一种服务于理想政治的概念，也就是“正义”。在理想国当中，“善”的终极体现便是“正义”的，将美融入政治学当中，将“善”的理解，由对于个人的伦理道德功用，升华为社会功用，这便是柏拉图对“美即善”的观点的发展与超越。“真”、“善”、“美”这一组概念从来就是连缀在一起的，柏拉图在理想国的设计当中，让哲学家做王，这体现了求真的理念，在理想国中以“正义”为原则，体现了“善”的追寻，这样的理念本身有着“美”的愉悦与享受。
这同时体现出柏拉图美学思想中“本体论”的意味，他将美的事物从美的概念当中剥离出来，区分具体的美和理念上的美。具体的美总是流动的、变化的，感性的美虽然能够给人带来感官的愉悦感觉，却是不持久的，那么柏拉图追求的就是一种恒定的美，也就是理念上的美。这种追求体现了从个别到一般，从感性上升为理性的过程。
参考文献：
[1]柏拉图.理想国[M].商务印书馆，2012.
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柏拉图在对语言和思维的研究中体现了他的逻辑思想,他触及概念、判断、推理、逻辑规律各个方面.在西方逻辑的孕育时期,他的.逻辑思想的合理内核占有重要的地位.
作 者：王德贞 WANG De-zhen 作者单位：中共菏泽市委党校,山东,菏泽,274030 刊 名：哈尔滨学院学报 英文刊名：JOURNAL OF HARBIN UNIVERSITY 年，卷(期)：2007 28(7) 分类号：B502.232 关键词：柏拉图 概念 判断 推理 逻辑规律
柏拉图的哲学理论是一个庞大的思想体系，其宇宙论、知识论、国家说等都是建立在理念论上的，理念论是其全部思想体系的核心，基本思想大致有：
（1）理念的概念。柏拉图认为，我们的感官所感知到的一切事物都是变动不定的，因而都是不真实的，真正实在的东西（存在）是不动不变的；这种真实的存在就是绝对的永恒不变的概念。柏拉图把这种一般概念称之为“理念”，这种“理念”是不依赖于人的主观意识而独立存在的。所有的理念构成一个客观独立存在的世界，即理念世界，这是唯一真实的世界。至于我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界，是不真实的虚幻的世界。这样，在柏拉图那里就出现了真实世界（理念）与幻影世界（个别事物）之间的对立。
（2）理念和具体事物的关系。柏拉图提出，理念也是具体事物所追求的目的，具体事物要想达到它，但永远不能达到，因为它是绝对的、永恒的，而具体事物总是相对的、流逝的。他把理念看作永恒不变的“真正的实在”，个别事物有生有灭，但理念则永存无息。柏拉图认为，各类事物都有其理念，他把事物的理念分为最低级、较高一级、更高级、最高级四个层次：具体事物的理念是最低级的理念；数学或科学的概念或范畴是较高一级的理念；艺术和道德的理念是更高级的理念；在所有理念之上，最高级的理念就是“善”。善是至高无尚的理念，是认识和真理的源泉，是超乎一切之上的，没有其他理念能与之相比。各种理念在善的理念的统辖下，形成一个有条理的、真实的世界。又因为善的理念是最高的理念，所以它也是其他理念追求的目的，是宇宙最高的目的。这样，以善的理念为最高级的理念世界就形成为一个目的论的体系。柏拉图认为，哲学的任务就是用逻辑思维来把握这个理念世界的本质和内在秩序。
（3）理念论在自然观方面的表现──宇宙生成说。柏拉图认为理念是真实的存在，具体事物则是不真实的。巨匠或造物主以理念世界为蓝图或模型，以善的理念为指导，将各种理念的模样加诸原始混沌的“物质”，使之成为一个有序的世界。巨匠塑造世界是为了要体现善，至善者必定要善，也必定希望一切都趋向善。柏拉图又认为，巨匠所塑造的世界不仅是至善至美的，而且是惟一的。地球是这个世界的中心，日、月、星辰都围绕地球有规则地按一定的轨道运行。这个轨道也必须是最完善的几何图形，而圆形是最完善的图形，所以天体都按圆形的轨道运行。柏拉图的宇宙生成说是理念在自然观方面的具体表现。它不仅是唯心主义的，而且充满了宗教神秘主义色彩。
灵魂附着身体之后，由于身体的干扰，它忘记了过去曾经关照的东西。
只有经过合适的训练才能使它回忆起曾经见过的观念。
因此学习就是回忆。
[1](p62)柏拉图正是从这种唯心主义的先验论出发，把人的知识，包括品德在内都看成是天赋的。
在柏拉图看来，上天赋予每个人的德性基础不同，只有具备一定天赋和相应道德品质的人才能从事相应的职业。
如柏拉图在《理想国》中所说，“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”。
可见，唯理论的天赋观念是柏拉图道德教育思想的理论基础。
二、柏拉图道德教育的目的与具体内容
柏拉图关于道德教育的目的是围绕他建设的理想国来论述的。
一个理想国家就是符合至善理念、正义的国家。
他认为，要使国家的公民具有智慧、勇敢、节制和正义四种德性，根本的途径就是通过教育，而德育位于教育之首。
只有这样才能使社会各阶层的公民各司其职，忠于职守，并为这个国家做出贡献。
柏拉图将道德教育的具体内容分为音乐文艺和体育两个部分。
柏拉图认为，“朴质的音乐文艺教育产生心灵方面的节制,朴质的体育锻炼产生身体的健康”。
音乐文艺是讴歌高尚道德形象的主要形式，音乐文艺教育的目的在于塑造人格，使人辨别美德。
柏拉图认识到，过度的音乐文艺教育使人缺乏斗志，不利于对未来军人的培养，因此，特别要重视以培养坚毅、吃苦耐劳的品德为目的体育教育。
三、柏拉图道德教育的主要方法
3.1道德教育必须从小抓起
柏拉图强调，在儿童时期就应该重视符合社会要求的道德知识教育，使儿童逐步形成正确的道德判断力，以便为理想国要求的道德实践打下坚实的基础。
柏拉图说：“凡事开头最重要。特别是生物。在幼小柔嫩的阶段，最容易接受陶冶，你要把它塑造成什么型式，就能塑造成什么型式。”[2](p71)“一个人从小所受的教育把他往哪里引导，却能决定他后来往哪里走。”[2](p140)因此，为了培养儿童的美德，在儿童教育的最初阶段，应该用符合理想国建设要求的道德知识武装他们的心灵。
3.2.道德教育要从基本规范做起
柏拉图强调道德教育要从最基本的道德规范做起，公民应当尊敬师长，孝敬父母，养成良好的行为习惯。
而且柏拉图还强调城邦中的公民应各司其职，忠于职守，做好自己的本职工作。
如：“年轻人看到年长者来到应该肃静;要起立让坐以示敬意;对父母要尽孝道;还要注意发式、袍服、鞋履;总之，体态举止，以及其他诸如此类，都要注意。”[2](p140)可见，公民只有掌握了最基本的道德规范，才有可能全面提高自身的道德素质，进而使自己成长为一个合格的社会人才。
3.3 道德教育需从正面着手
柏拉图认为，只有从正面对学生进行道德教育，青少年才能逐步形成坚定的道德情感与信念。
因此，他十分重视高尚的道德形象对青少年的激励与示范作用。
因为音乐文艺是表现与讴歌高尚道德形象的主要形式，所以在柏拉图那里，音乐文艺是道德教育的主要方式。
如柏拉图所说，“因此我们必须寻找一些艺人巨匠，用其大才美德，开辟一条道路，使我们的年轻人由此而进，如入健康之乡……使他们……不知不觉之间受到熏陶，从童年时，就和优美、理智融合为一”。
[2](p107)他要求应精心选择教材，严格审定教材内容，并反对把关于诸神的种种不好行为的说法以及此类的其他学识传授给青年。
只有这样才能不断巩固和强化青少年不断增长的道德知识。
四、柏拉图道德教育思想对我国当前道德教育的启示
柏拉图的《理想国》虽然成书于两千多年前，但仍为当代人所推崇，并成为教育工作者的必读书目。
他的德育观念尽管带有唯心主义先验论的痕迹，但对解决我国在基础教育中德育实效性较弱的问题，仍有一定的启示意义。
主要表现如下几个方面：
4.1 要注重道德教育内容与方法的创新
如果道德教育在内容和方法上做到创新，就会更好地启发、感染学生。
柏拉图认为，朴质的音乐文艺教育产生心灵方面的节制，朴质的体育锻炼产生身体的健康，而且柏拉图提倡“寓教于游戏”，反对强迫教育。
在我国的道德教育中，有的地区存在教育内容陈旧，方法简单等现象。
鉴于此，德育工作者应该借助现代化的教育手段，在内容和方法上做到创新。
比如，面对电脑在学生中的广泛普及，学校道德教育应该增添网络道德教育的内容，以此规范学生的网络行为，提高学生的网络道德。
在方法上反对“填鸭式”的教学，应尽量做到寓教于乐，否则，不顾学生的感受，照本宣科，简单说教，只会引起学生的反感，同时也收不到应有的效果。
4.2 要特别关注儿童道德教育
众所周知，每个国家的建设者和接班人都是从儿童成长起来的，所以儿童时期的教育至关重要，尤其是道德方面的教育。
柏拉图认为，道德教育的任务就是要通过后天的教育，陶冶心灵，避免邪恶的思想主宰儿童的心灵，让儿童按照理想国要求的道德标准健康成长。
“塑造孩子就是塑造未来”，柏拉图深刻地认识到了这一点。
目前，我国儿童道德教育普遍存在三个方面问题。
一是家庭对儿童道德教育的忽视。
二是社会不良现象对儿童早期道德教育带来的负面影响。
三是学前儿童道德教育方法、形式不当。
与此同时，应试教育的低龄化日趋严重。
部分家长盲目攀比，对孩子的期望值过高，导致儿童知识教育的提前，忽视道德的养成教育。
[3]因此，家庭、学校和社会应重视儿童的道德教育，并采取合理的教育方式培养儿童的道德素质，以便为儿童形成良好的道德品质打下坚实的基础。
4.3 要营造良好的德育社会氛围
由于少年儿童模仿性强,判断力不够,很容易受到周围环境的影响。
正如柏拉图在《理想国》所说，“我们的护卫者从小就接触罪恶的形象,耳濡目染,有如牛羊卧毒草中嘴嚼反刍,近墨者黑,不知不觉间心灵上便铸成大错了 ”。
[2](p107)可见，良好德育环境的营造在柏拉图看来十分重要。
当前，青少年的道德危机，不但有其自身的原因，有家庭教育、学校教育的缺陷和失误，更与社会大环境密不可分。
市场经济利益驱动机制的负面影响，不良社会氛围的熏染，西方腐朽道德观对青少年道德意识的影响等。
可见，青少年良好道德品质的培育和道德行为习惯的养成，除了进行道德教育和培养外，更应该注重完善社会结构，优化社会道德环境。
参考文献：
[1] 赵敦华.西方哲学简史.北京大学出版社,(12)
[2] 柏拉图.理想国[M].商务印书馆，1986(8)
一、柏拉图和谐思想的来源
要深入理解柏拉图的思想，首先就要考察他所处的社会时代背景，社会的安定和谐，政治经济的发展程度等，这些都会深深地在个人身上打下时代的烙印。其次，要考察他所处的社会阶级、家庭背景、接受教育的情况和成长经历，这些也对柏拉图产生巨大的影响。下面，将主要考察这两方面对柏拉图和谐思想的影响。
（一）社会背景
柏拉图出生在一个战乱频繁的雅典，据说他还曾参加过三次战役，其中最著名也是持续时间最长的是伯罗奔尼撒战争，这场战争的双方分别是斯巴达与伯罗奔尼撒同盟，和以雅典城邦为主的提洛同盟。这场战争长达二十余年，最后伯罗奔尼撒同盟在波斯的帮助下，取得了胜利，成为希腊霸主。在这之前，雅典推行的是开明的奴隶主民主制度，经济繁荣、文化兴盛。战争的失败对雅典来说无疑是一场可怕的灾难：贸易被摧毁，民主制颠覆，居民也因恶性瘟疫大批死亡，民主文明的繁荣时代宣告终结。之后雅典又进入了僭主制，整体实力大不如前。这样动荡的社会形势对柏拉图产生了很大的影响。在斯巴达的政体、军事、教育制度的影响下，柏拉图产生了构建公平正义和谐理想国的想法。
（二）个人经历
柏拉图出生于雅典一个显赫的贵族家庭。年幼的柏拉图便接受了各方面良好的教育。在他大约20岁时，开始拜苏格拉底为师，跟随苏格拉底学习了8年。苏格拉底是柏拉图最尊敬的老师和最亲密的朋友，对柏拉图产生了巨大影响。在公元前399年，苏格拉底被控告入狱，并怀着坚定的信念，拒绝了朋友们对他的营救而慷慨赴义，这让柏拉图更加反感当时实施的民主制。他也因此离开了雅典，开始了长达12年的游学经历。每到一处，他都要向该地的学者学习交流哲学问题和理想的社会制度形式。
二、《理想国》中的理想社会
（一）以正义为中心的和谐社会
柏拉图认为，一个和谐的国家首先必须是正义的，正义被作为《理想国》的核心概念被反复提及。因此，在《理想国》中，柏拉图对理想国家的构想就是从探讨“什么是正义”开始的。柏拉图首先借苏格拉底之口，反驳了众人对正义种种片面的看法，然后他一步一步通过类比去探寻什么是“真正的正义”，他认为探讨正义的逻辑必须从正义的城邦开始，只要有了正义的城邦，才能培育出正义的公民。柏拉图首先描述了一个理想的城邦模型，这个城邦在面积上大小适中，城邦中的公民按自己的天赋和才能进行社会分工，从事最适合自己的职业，柏拉图认为，每个人都有自己独特的天赋和才能，公民只要发挥自己的才能，从事适合自己的工作，就能把工作做得最好，城邦也就能健康有序地发展，这样的城邦也就是正义的城邦了。
据此，柏拉图参考古埃及的种姓制度，将公民分成了三个等级：统治者、护卫者和劳动者。不同等级的人有不同的特色，其中统治者是具有“智慧”美德的人，有“治国的知识”，也叫做“哲学王”，只有哲学家才能当统治者。护卫者即军人，是天性富有勇敢精神的人，这些人擅长作战，负责整个城邦的安全，并辅助统治者。而劳动者则是天赋才能最低的人，由工人、农民、商人等构成，是物质财富的生产者。而城邦的和谐就体现在护卫者辅佐统治者对城邦的农民进行统治，即城邦的各个阶层各自做好自己的事。柏拉图认为，只要严格按照这样的要求去進行阶级划分和社会分工，就能组成一个正义的城邦。
（二）以正义为中心的和谐个人
对于个人的和谐状态，柏拉图是从个人灵魂的角度加以论证的，他把人的灵魂分成三个部分：理性、激情和欲望。他认为当人的灵魂的三个部分互不代替，互不干涉，各起各的作用时，就实现了个人正义。柏拉图认为，“善的理念”是个人正义的基础。那么，到底什么是“善的理念”？柏拉图分别通过日喻、线喻和洞喻来说明。首先是日喻，善既不是理智，也不是理智的对象，“善的理念”是知识和已知的真理的原因。善不仅使事物可知，而且提供给它们以生存和实在的真理。其次是线喻，当一个人领悟了两个领域的所有知识，当他已经从阴影领域上升到理念领域，并且最终看到了善本身时，灵魂就得到了超越。最后是洞喻，洞喻描绘了达到善的方法。柏拉图认为，人的灵魂中本身就具有看到善的能力，人们需要通过从内寻找善，而不是通过外界将善的理念灌输在我们的内心。柏拉图没有给善下一个明确、清晰的定义，但通过以上比喻，我们可以明白善的地位、力量、达到善的方法和善的超越性。这也是柏拉图笔下和谐社会对个人的终极要求。
三、结语
从上文可以看到，柏拉图笔下的“和谐社会”就是以正义为核心的和谐城邦到和谐个人，和谐城邦通过严格的社会分工和等级制度来实现，和谐个人需要灵魂的三个部分和谐共处，这需要不断从内心深处挖掘寻找善来实现。虽然柏拉图的《理想国》是古希腊时期的作品，但其深刻的内涵对后世的政治、哲学均产生了深远影响，后世的哲学家们通过不断反思，将其思想不断发展完善。柏拉图笔下的理想社会对今天来说也有积极的意义。我国在经济物质快速发展的今天，和谐已成为一个越来越重要的概念。和谐在政府的报告中被反复提及，成为当今一个主流的价值观。在这样种情况下，我们要汲取古今中外思想家的精华，为社会主义和谐社会的建设添砖加瓦。虽然柏拉图的一些思想受时代的局限不切合实际，如严格的等级制度，哲学家成为统治者，但他明确的社会分工，设立个人成长的目标，根据不同的天赋选择不同的职业，以及对“善”的追求，仍然值得我们学习与反思。特别是其中“善的理念”对个人来说仍然有巨大的启发意义，我们要不断审视内心，不断追寻善，达到个人的和谐。
（西藏民族大学）
柏拉图与孔子思想之主要差异分析
在中西文化史上,柏拉图与孔子处在相似的.地位,二人皆具开山之功,影响深远.探究二者思想的差异,对于中西文化的比较研究,意义重大.我们认为,二者思想的区别主要表现在:形而上追求不同;价值关怀不同;思维方式不同;理想境界不同.
作 者：韩晓东 作者单位：陕西教育学院政法系,陕西,西安,710061刊 名：陕西教育学院学报英文刊名：JOURNAL OF SHAANXI INSTITUTE OF EDUCATION年，卷(期)：19(3)分类号：B222 B08关键词：柏拉图 孔子 思想 差异
如今在这个充满利欲功勋充满竞争的社会，若想不再被世俗中各种各样的考试或求职所羁绊，不再被寂寞、空虚、浮躁填充心灵，学点庄子美学如心灵鸡汤一样，给心留一片净土，用心去感受生活的点点滴滴„
一、自然之美
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然无为。为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《庄子•在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。”(《庄子•秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。成就美的是天道,残害美的是人道。而如今，随着社会的发展科技的进步，自然之美却在遭到人为的破坏。比如说，旅游业的开发本来是可以带动经济的发展的，可是部分地区却以此为契机，人为的破坏自然，大搞形象工程，“真美”也是人工故作雕琢！“桃源铜仁”真是陶渊明笔下的世外桃源吗，4.28和9.15旅发大会后，樊净山不再是一座山，九龙洞不再是天然的洞，它们似乎被人化了，商业化了......天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美 所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”(《庄子•天道》)庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。著名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。(《庄子•应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。”(《庄子•骈拇》)马的本性是吃草饮水,翘足而陆。伯乐却以善治马为名,烧之,剔之,刻之,雒之,终于导致马死者过半。庄子用一个个寓言告诉我们,天地万物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的权利,我们应该抱着顺其自然的态度,循道而行,尊重个体的自由发展,不要强有所为。即“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以绳索。”(《庄子•骈拇》)做到这些就是识达了生命之真,体会了自然之“道”。而现实生活中并不是这样,陶者治埴,则“圆者中规,方者中矩”;匠人治木,则“曲者中钩,直者应绳”,其结果是破坏了并不欲中规矩钩绳的“埴木之性”。(《庄子•马蹄》)庄子对这些破坏自然之性,以人道害美的行为是非常痛恨的。如今，社会发展了，人民生活水平也提高了，可是生存环境却在不断的恶化，各种自然灾害接连不断的发生，从2008年的“罕见雪灾”及“汶川特大地震”到2011年的“日本的强震”及“海啸”，这是间接的告诉人类，保护自然环境迫在眉睫，否则地球就以这种特殊的方式在报复人类，就像电影《2012》预测的那样。可见庄子的自然之美朴素之美很强的现实意义。发展不忘自然规律。从社会现象来说,自然又表现为真实,自然之美也是率真之美。相应地,虚伪矫饰就是丑。西施经常心疼,所以捧心颦眉更添其美,因为她出于自然,有真情实感;而摹仿她的女子,虽然也捧心颦眉,并不是由于心疼,只是矫揉造作,装腔作势,违反了自然,丧失了朴素的本性,因此,“其里之富人见之,坚闭门而不出;贫人见之,契妻子而去之走。”(《庄子•天运》)庄子还有一段关于真的描述:“真者,精诚之至也。不精不诚,不能动人。故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真也。”(《庄子•渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。它也是一种至美的境界。无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。另一方面要保持自己的本真,率性自然。
二、相对主义美丑观
对自然美的追求,使庄子对世俗所谓的美丑进行重新审视。他认为一般人所说的美丑都是相对的,从而也是应该予以否定的。庄子的这种相对主义美丑观,是他建立在齐物论基础上的相对主义哲学思想在美学上的体现。庄子认为万物没有共同的标准,所以万物齐一,也就没有美丑之分。他指出:“故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。”(《庄子•齐物论》)厉是丑陋的女人,她之所以成为与西施同样的人,在于她保持了生命的自然本真状态。所以以“道”观之,是通而为一的。庄子还说:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。”王夫之解释为:“道与之貌,则貌之美恶皆道也。天与之形,则形之全毁皆天也。”(《庄子解•德充符》)容貌的美丑,形态的全毁在庄子看来并不重要,只要将它们视为自然,合之于道,得之于天,它们也都是美的一种形式。相应地,如果丧失了自然本性,再美好的东西,在庄子看来也是不美的。在我们今天看来，“美不再是美，丑也不再是丑”，人们追求营养反而被营养误，什么三鹿奶粉，什么瘦肉精啊，什么塑化剂，什么染色馒头等等，不断的涌现在热人们的日常生活中。请问老百姓的健康谁来买单？商家的道德底线又何在？美有何在？为追求经济利益而丧失了自然本性的人自以为是“滑头”，是“智人”，其实呢很值得人反思！百年之木,破为犠尊,青黄而文之,其断在沟中,比犠尊于沟中之断,则美恶有间矣,其于失性一也。”(《庄子•天地》)由于犠尊是破坏了百年之木的本性而得来的,所以它与沟中的断木一样是不完美的。
由于庄子认为“万物皆一”,他完全取消了美与丑之间的差别和矛盾,所以二者又可以相互转换,“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。”又说:“通天下一气耳”。(《庄子•知北游》)以此完全否定了世俗美丑划分的意义。庄子美学虽然突出地强调了美丑的相对性,但他绝不是美的否定者,他所否定的只是他认为不合理的划分美丑的方法以及由此给人们带来的不必要的烦恼。人们如果执著于美丑的绝对划分,好美恶丑,因得美而乐,失美而悲,那就会劳形劳心,伤生灭性,这与庄子所主张的自然无为是背道而驰的。庄子的哲学精神指向的是一种价值论哲学而不是认识论哲学。其目的是使人们摆脱一切物役的束缚,达到精神的完全自由。庄子要求人“无以好恶内伤其身”,当对具体的美的追求有损于生命发展的时候就要不为所动,从而保持个体人格的独立和自由。
庄子美学中的自然之美和美丑的相对性重在领悟重在为人所用，善于感悟，生活处处都是美，处处是生存之地。但庄子美学又远远不止这一点。
【关键词】美育；理式；诗；礼；乐
美育或曰审美教育，是一种现实的教育活动和方式。艺术教育的目的都是将人从粗野而凡庸的生存之域提升至尽善尽美的理想之境。正是在这个意义上，有了“美育”一词的产生。美育作为一种现实的教育活动和方式，无论中外都是古今有之的事情。无论是古希腊的柏拉图还是中国的孔子，他们都是从社会的角度出发，承认美育的功利性。
一、孔子与柏拉图美育实现的步骤
柏拉图和孔子都认识到审美教育不能一蹴而就，必须有个循序渐进的过程才能达到理想的目标。柏拉图在《会饮》篇里把这个过程分为五个步骤。第一步“应从只爱某一个美的形体开始，凭这美的形体孕育美妙的道理。第二步“是要在许多个别美的形体中见出形体美的形式。”并且把“爱推广到一切美的形体，而不再把过烈的热情专注于某一美的形体。”第三步，“应该学会把心灵的美比形体的美更加珍贵，如果遇见一个美的心灵；纵然他在形体上不甚美观，也应该对他起爱慕，凭他来孕育最适宜于年青人得益的道理”。第四步，“应该学会见到行为和制度的美，看出这种美也是到处贯通的，因此把形体的美看得比较微末”。最后一个步骤是“应该受问导的指引，进到各门学问知识，看出他们的美。于是放眼一看这已经走过了广大美的领域，他从此就不再像一个卑微的奴隶，把爱情专注干某一个个别的美的对象。”在这个美的最高境界里，我们看到的不再是具体的形象，而是美的“理式”，它是抽象一切美的事物而来的，美的事物之所以为美的始因。
二、孔子与伯拉图美育实现的目标
柏拉图认为，美育的目的就是要培养人们认识这“美本身”。这个目标现在看来与美育的本质并不相符，它只是柏拉图哲学认识论的一个方面。柏拉图最高的理想人格是“哲学王”。他认为要想培养“理智”、“勇敢”、“节制”相统一的正义的人，即“理想人”——“哲学王”，使他们不受民主思想的感染和影响，必须对理想国里的文艺进行严格的审查。对于不符合他的培养目标的文艺作品要坚决采取排斥态度，毫不留情地把它驱逐出“理想国”，不能让它有任何立足之地。
孔子继承了周代的文化传统，他所倡导的哲学思想是有利于政治秩序的安定，美育的目标是培育有利于社会和谐有序的个人。因此，孔子的美育落实到具体感性的个体生命。对于个人来说，美育的目标是“里仁為美”。“仁”它包含了两个方面的含义，一是“仁”者“爱人”，它强调的是人的社会性和亲合关系，强调源于氏族情感的社会伦理和群体规范对于个体存在的优先性，把个人消融在与社会群体无矛盾的和谐统一之中。“仁”的第二个方面的含义是社会等级，地位尊卑的不可移易性，承认爱是有等级的。从这两个方面结合来看，“里仁为美”要求个体的审美情感流露出内心的“善”，这种“善”包含的是社会伦理教化的内容。孔子美育的目标就是要培育把社会伦理内化为个人品德的人。当人有了这样的自我意识，就会“仁者安仁，智者利仁”，仁是礼乐的根本，没有仁爱之心，外在的礼是无法约束人的。
虽然柏拉图重理智认知，其目标是造就哲人式的统治者；而孔子重经验感悟，其目的是培育有利于政治的顺民。但是，柏拉图与孔子都是致力于培养完美的人、和谐的人、至善的人。
三、孔子与伯拉图美育实施途径
在孔子的美育过程中，他首先重视“知”的方面的教育。孔子认为，一个完整的美育过程应该是一个包括认知、情感和意志教育的过程，但仅限于“知”的方面还是不够的。故孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
孔子安排六艺来全面培养人，集中美育特点的“乐”与德、识、技、体等方面并列交织，见出美育思想的自觉。在谈到君子如何培养自己成为完满发展的人时，孔子提出须“志于道，据于德，依于礼，游于艺”。“游于艺”中的“艺”，包括艺术审美活动和各种技艺活动，人不仅只是对“道”、“德”、“仁”有掌握，还需要掌握各种技术、艺术。
柏拉图也是严格地按照知、情、意的这一认知过程对其理想人格进行美育教育的。柏拉图是深知艺术的强大感染力的，经过他的再三审查，他慎重地提出了“理想国”的教育方案，要求对之进行体育和音乐教育。他说：“为了身体的健康而实施体育，为了灵魂的美善而实施音乐教育。”柏拉图将其美育过程看作是一个由个别到一般、由现象到本质的过程，是一个由浅入深、由低级到高级、不断循序渐进并最后达到庄严华美的最高境界过程。其美育教育便是严格地按照这一过程来进行的。这一点同于孔子，都具有其合理的和积极的。
四、结语
通过对中西两位先贤的美育思想的解读，使我们更清楚的认识到孔子与柏拉图都赞成循序渐进的实现美育，都旨在培养完美的人、和谐的人、至善的人。美育是一项长期的事业，需要高瞻远瞩，深谋远虑。
参考文献：
[1]谭好哲.美育的意义[M].北京：首都师范大学出版社
