打印 茶道文化（精选8篇）
茶的起源，最早见于我国的《神农本草》一书，它是世界上最古的第一部药物书。唐代陆羽是我国茶圣，于公元758年左右写成了世界上最早的茶叶专著《茶经》，开始有系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验。从三国时代到南北朝的三百多年时间内，特别是南北朝时期，佛教盛行，佛家利用饮茶来解除坐禅瞌睡，于是在寺院庙旁的山谷间普遍种茶，饮茶文化推广了佛教，而佛教又促进了茶灶的发展，这就是历史上有名的“茶佛一味”的来源，到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料。
《茶》是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。茶叶自古以来就成为中日两国人民友谊的纽带。
日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。
日本茶道讲究清净、礼仪，如何沏、端、品乃至清洗都很有讲究。
茶艺室门前的草地上，有石头盛着清水，进门前要先舀水清洁手，同时也意味着洁净心灵之意。
把蒸过的绿茶研磨成粉
除下鞋履，进入茶室。榻榻米上布置着鲜花、炉子、瓷缸、茶碗等器皿，客人依次向鲜花和茶具鞠躬致礼，然后才开始接受茶主人的致礼。
茶主人会先递上果子，精致的果子有甜味，可以中和抹茶的苦涩。日本茶道讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。
日本茶道用的是抹茶：把蒸过的绿茶研磨成粉，再用水冲调。喝茶时讲究直接喝下去，一般两三口喝完，并且最后一口要像吃面条那样发出吸溜的声音，茶主人会认为那吸溜的声音是对自己的赞赏。
用双手握住碗时，按照茶礼慢慢转动碗，欣赏这方小天地。举起碗，眼睛凝视着浓浓的茶缓慢顺着这可能年代久远的茶碗边沿，然后恭送口中。
喝茶体现一个人的修养
茶味很苦，但浓香宜人。
喝茶体现一个人的修养，日式的抹茶往往较苦，不是每个人都会喜欢，不过都会表示赞赏以示礼貌。
喝完茶，是放松的时刻，客人仔细查看茶具、欣赏其韵味。
最后，和主人答礼告别，便完成了这一期茶道之赏。
日本的茶和禅的关系极密切，因为日本茶种的起源是荣西禅师由中国五台山带回镰仓幕府的，原本意在学习中国之道，用茶水恢复修行者疲惫的身心。
他曾经讲过：“茶，乃调整心律、强化内脏、平静心灵之良药也。”由此可见最初茶只用为药，而从“江户时代”直至现代，日本茶道自成一派，走的却是文化路线 茶人大多过于关注礼仪和器物，而茶叶、汤水并不被看重。
日本茶道讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。按传统说法，若是一个人没有点“禅”，喝起茶来也不能达到二者一体的认识。茶禅一味，就是喝茶时的安静，是对茶本身的思考，是心灵和行动的静默，是借助仪式去完成的心理修行，是在茶水中体会禅的意义。
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。缺陷之美
日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美
中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。
1 中国茶道对西方生活方式的影响
1.1 具有西方特色的下午茶的形成
茶叶由中国传入西方时, 最初只属于皇家的饮品。后来在政策推动下, 饮茶之风在朝廷盛行起来, 最终普及到王公贵族甚至寻常百姓人家。但与中国传统单一饮茶不同, 英国人喜爱添加辅料, 比如牛奶柠檬等。茶座、茶会和饮茶舞会在民间广泛流行。久而久之, 形成了上午十点时至下午五点进行的下午茶时间, 大多数的下午茶单纯是朋友间的聚会, 大家品茶以提神, 聊天增进感情。有的下午茶是家庭简单聚会, 女主人提供备好茶点招待亲友。有的下午茶是科学家们学术交流的媒介, 灵感有时就是在这种轻松的气氛中产生, 渐渐的, 英国下午茶发展成成为一种风俗习惯, 一直延续至今。这样, 历史中从未种植过一片茶叶的西方人, 却用中国茶创造了属于自己的独特高雅的品茶方式。以形式悠闲优雅的“下午茶”享誉天下。
在下午茶文化的逐渐形成过程, 许多西方文学时常表现出对中国茶的喜爱。十八世纪英国文学家塞缪尔创立的文学俱乐部便曾以茶会友, 十分盛行。剧作家皮内罗对中国茶文化更是十分赞誉:“茶之所在, 也是希望之所在。”茶在西方文学作品中常常出现画龙点睛之效, 在《傲慢与偏见》中的许多场景中, 男女主人公们用完餐时必有中国茶的出现。
1.2 生活节奏从“快”到“慢”
随着茶文化在西方不断的发展, 人们开始逐步研究中国茶文化。中国茶道在品饮中, 享受的是慢而悠闲的过程。从煮汤, 一泡, 二泡甚至三泡茶的过程中, 闻茶香, 看茶色, 品茶汤, 非常怡然自得, 心境也得到了无比的放松和沉静。众所周知, 西方的生活方式以快节奏著称, 尤其是在美国, 生活压力、精神压力、工作压力都十分巨大, 人与人的竞争也十分激烈, 在这种高强度的压迫感中, 中国茶文化中的恬适、自然、哲理被越来越多的美国人认识和接受。他们逐步在高压的生活环境中, 抽出时间和空间去创造宽松舒适的生活方式。品茶成为他们去寻求心理平静的一个非常受欢迎的方法。因此中国茶文化中的慢节奏在无形中影响着西方人的心态, 进而对他们的生活方式、工作节奏、思维习惯产生影响。
2 中国茶道对西方经济产业的影响
2.1 茶贸易与欧洲的工业革命
十五世纪左右, 欧洲人开辟新航路, 由于东西方互通贸易的发展, 欧洲人将中国的茶叶、瓷器等运至欧洲, 并以高价在欧洲出售, 赚取高额利润。此外西方对茶叶等奢侈品征收重税, 还引发了大规模的茶叶走私。走私茶叶会产生巨大的经济利润, 有的西方人将所获的款, 用于自己国家工业的发展上, 这种相互作用, 更促进了欧洲工业革命的发展。因此中国茶是一个不可或缺的环节和重要因素。
此外, 近代史上, 英国政府采取了大量非法手段, 以满足其国内巨大的茶叶需求, 如通过印度国向中国境内走私鸦片以换取中国的茶叶, 鸦片贸易严重危害了中国广大人民的身心健康。英国人大量从中国进口茶叶, 赚取高额利润, 并带来国库的税收收入也是不可小觑的。以英国为例, 在东印度公司垄断的最后时限里, 茶叶带给英国国库的税收收入平均能达到每年三百三十万英镑, 甚至能占到国库总收入的十分之一。由此可见中国茶对英国国力的增强, 可以说达到了至关重要的作用。十八世纪二十年代以后, 北欧的茶叶消费发展迅速, 茶贸易成为许多欧洲东方贸易公司中十分重要的项目, 当时广州的法国商人康斯登感慨道:“茶是驱使我们前往中国的主要动力, 其他商品只是为了点缀商品的种类。”
因此从世界经济的发展史角度看, 在二十世纪以前的西方人寻求的中国商品中, 唯有茶在中西贸易中长期居于领导地位, 其为西方贸易带来了巨大经济利润, 曾有历史学家说道:" 茶是上帝, 在茶的面前其他东西都可以牺牲。”
2.2 茶马古道与南方“丝绸之路”
“茶马古道”是中国历史上内地农业和边疆游牧业之间进行茶马贸易所形成的民间国际贸易通道。 其有两个出发点, 云南普洱和四川成都, 是世界上地势最高的文明文化传播古道, 几百年前, 中国内陆的茶叶, 由此途径西藏的亚东等边境地区进入尼泊尔和印度等国, 再经海路传到欧洲。
“南方丝绸之路”:据史书, 汉代的四川商人曾趋马匹带着丝绸、蜀布等物资, 穿过川西平原, 过西昌, 渡过金沙江进入云南和缅甸, 最终到达南亚和西亚地区。这条南方的“丝绸之路”是我国与南亚诸国、西亚、西欧交通线中最短的一条线路。通过此古道, 中国的茶叶远销世界各国。虽然无法从任何史书中找到中国茶叶通过这条古道最早传入西方的实证, 但仍有不少学者相信“南方丝绸之路”才是中国茶叶走向世界的始发站。
茶马古道和南方丝绸之路, 是迄今为止发现的中国茶叶传入西方最早最出名的两条通道。经过此两条通道。茶叶传入西方, 使得西方, 尤其是英国, 开始尝试在其他的地方种植茶叶, 虽然并不理想, 但巨大的经济利润诱使很多英国人投资于茶叶并最终取得成效, 而当时的中国政局不稳定, 加工技术落后, 也无经济扶持, 导致英国的茶贸易超过中国。曾有人说茶叶帮助英国度过经济危机, 没有茶叶, 就没有大英帝国以及英国工业化的萌芽产生。英国的中国科技史专家“李约瑟”就说过:“继火药、印刷、造纸、指南针这四大发明之后, 茶是对人类史的第五大贡献。”
3 中国茶道对西方社会发展的影响
3.1 中国的茶道精神与社会文明发展
中国的茶道精神, 以“理、敬、清、融”为宗旨。理者, 即品茶论理, 理智和气之意。敬者, 即客来敬茶, 以茶示礼之意。清者, 即廉洁清白, 清心净身之意。融者, 即祥和融洽、友谊和睦之意。在茶历史的发展中, 中国茶道精神甚至无形中影响着西方人的民族性格。曾经的西方人, 尤其英国人, 喜爱饮用含有酒精的饮品, 使得英国男人散发着一种好斗的气息, 举止也粗鲁, 饮茶风流行后, 中国茶道静心、安静和谐的精神慢慢感染着英国人的处事态度。性格气质越来越温文尔雅, 非常有绅士风度。由此可以联想, 中国人自古中庸与温的性格与饮茶的习惯有必不可分的联系。可以说中国茶道精神对西方野蛮社会向文明社会的迈进做出了不可磨灭的贡献。
3.2 中国茶对西方人体质的影响
在近代的西方, 通过饮茶达到了一定的提高身体免疫力的效果。茶叶不仅增强体质, 还给人带来好的心情, 西方当时流行痢疾、血吸虫病、鼠疫等疾病。通过饮茶, 此类疾病导致的死亡率大幅度降低, 曾经有学者说过, 在当时生活以及医疗水平极其有限的状况下, 英国大众身体素质的提升以及因传染病而导致死亡人数的减少, 与长期的饮茶习惯有着不可分割的关系。此外通过饮茶尤其是从事繁重体力劳动的工人, 虽然只能吃些简单的饭菜用以填饱肚皮, 但如果喝上一大壶茶, 不仅能快速恢复精神和体力, 而且能大大提高工作效率。
到了现代, 茶饮品的引入, 使得西方人民认识到饮茶对身体健康的有利影响, 与传统的咖啡饮品相比, 茶饮品更能适应现代越来越流行的健康文化, 使得美国人民更加注重饮食文化中的健康饮食, 通过不断调整饮食结构、规律, 寻求良好的健康饮食文化。
4 中国茶文化对西方科技文化的影响
早在十六世纪, 一些欧洲的商人、传教士来到东方, 就发现了中国茶叶及其文化的特殊。1565 年, 来自意大利的路易斯·阿尔梅达传教士在十六世纪六十年代的一封书信中写道:“日本人非常喜欢一种药草——茶”。在此后的长期文化传播中, 欧洲人逐步发现茶的药用价值并注意到中国茶文化的特殊。当时, 中国茶叶以及茶文化附带的精美茶具在西方人眼中极具“异国风情”。当时, 西方的医学科技还不成熟, 而从东方引进的中国茶叶, 被认为具有医学保健功效, 为当时西方人热捧。甚至一些西方人认为, 中国人的长寿, 茶功不可没, 当时一些西方学者在研究后发现中国人得神经、结石疾病较少, 与中国人饮茶习惯有关联。
十七世纪, 荷兰人最早发现茶的效用, 并在其国内逐渐风靡。当时, 茶叶是被当做药物使用的, 药店将茶叶同各类药物混合进行售卖, 被视为奢侈品。在英国, 最初将茶叶作为保健品使用。英国一家名为Thomas Garway的咖啡馆有一篇茶叶宣传海报, 大意如下:茶叶效用显著, 在东方古老文明国家, 售价很高。茶几乎为人人所青睐, 凡接触的人, 没有不积极宣传推广的。茶的主要功效, 药用性温和, 四季皆可用, 饮茶有益身体健康。英国的《政治快报》在1658 年发布一条广告中写道:医生们皆认可的非常好的中国饮品, 在中国被称为茶, 在西方被称为TEE, 在苏丹王妃咖啡馆出售。由此可见, 当时茶文化已经影响到当时英国的保健行业, 对当时的西方医学科技有较深的历史影响。
茶文化不单单是饮用茶品, 还涉及茶的种植、加工、泡茶、品茶、茶建筑、茶器皿等文化。好的茶器皿莫过于瓷器, 茶文化的带动下, 瓷器形式的茶器皿也逐渐在西方流行。英国人还根据当地风情制作了茶具, 进而影响了西方的陶瓷文化, 对陶瓷加工科技产生深远影响。
综上所述, 虽然中国对西方文化产生了诸多影响, 但我们也能看出, 中国茶文化进入西方后, 经过自身的累积发展, 在中国茶文化的基础上, 加入自己的饮品习惯, 形成了颇具特色的西方茶文化。比如西方人引用快捷的速溶茶品, 对冷饮茶品尤为热爱, 最让人熟识的就是冰红茶。这无疑是一个巨大的创新和突破。
此外, 基于茶文化的博大精深和极大的文化关联性, 中国茶文化逐步被西方人民了解并接受的同时, 必然将中国文化引入到自身群体中, 茶文化带来了宗教文化、历史文化、种植文化、建筑文化、茶器文化等等。这些都在中国茶文化的传播中被西方人民了解。
可以说, 中国茶文化在让西方逐步了解中国文化, 有助于中国文化的传播, 也有助于提升中国文化的影响力、吸引力, 促进中西文化的交融。从而在国际外交活动中, 发挥积极作用。
摘要：中国“茶文化”的历史源远流长, 六朝以前的茶史资料证明, 巴蜀是中国茶文化的摇篮。后来茶文化向东方和南方传播, 到了唐朝时期, 传至日本以及朝鲜地区, 后传播至印度尼西亚、印度、斯里兰卡等国。十六世纪传至欧洲、美洲大陆, 并为他们带去了新的饮食文明和创造财富的机遇。到了现代, 茶文化已经传播至世界各地。本文就茶文化的相关内涵和渊源为切入点, 从四个方面讨论了中国茶道对西方文化的影响。
关键词：茶,西方,文化
参考文献
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［关键词］“和”文化；中国茶道；核心精神
［中图分类号］Ｂ2［文献标识码］A［文章编号］1671-8372（2011）01-0041-03
中国自古就有“香草美人”的文化传统，许多平常的物质生活深深地溶注了高深的文化内容，其中最具代表性的，莫过于茶了。茶首先是一种饮品，有着自然的物质属性，发展到一定时期，便注入了深刻的文化内涵，将饮茶艺术化即茶道。茶道使人得到精神上的享受，营造美妙的境界。茶道中贯穿着儒、道、佛的深刻哲理，其高雅深沉、形神兼备，深刻体现了中国传统文化“和”的精神。
一、物质与精神中的“和”文化
茶这种物质上升到精神境界，就成为精神的载体，物质和精神的介质，物质和精神的“和”文化体现。庄晚芳先生认为：“茶道是一种通过饮茶方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”，其基本精神为“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德、美真康乐、和诚处世、敬爱为人”。陈香白先生给茶道下的定义是：“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶情、茶学说、茶导引七种义理，中国茶道精神的核心是和。”日本学者把茶道精神归纳为“和、敬、清、寂”。台湾茶人则认为是“和、静、怡、真”。现代茶道名人林治则把“和、静、怡、真”定义为茶道精神等等，不一而足。在饮茶的习俗中，将“茶”发展成为一种文化，是我国优秀文化传统的集中体现。
在茶道中心灵和谐宁静。人们围坐一起，一杯香浓清馨的茶自左至右顺时针自然传递，没有尊卑，没有身价。没有人身上所赋予的社会属性，只有人本身，人的自然属性，人们回归自然人的这一本性，心情自然而放松，忘却了人世间的纷争。心灵得以净化，仿佛融入了宁静的大自然般，感受着和清风、花草、山川的自然风景，品味着山川、自然所凝结的甘露，甘露的甘甜和滋润，五脏六腑似都得到自然之气，冲涤着人的心灵，让浮躁的灵魂得到安宁，使纷乱的人身得到休憩，让心灵在此时升华。并在清香、水声和杯壶的传递中，使人与人之间的关系得到梳理，顺应自然法则的需求，和谐、平静。
在茶香的氤氲中修心、修德、修性。茶香修心，在茶香中，似置身于武夷山秀美的自然风光中，怡人心脾；似置身于潺潺的小溪中，心境自然流淌而宁静；似置身于清寂的道家仙山，聆听道家清静无为所带来的内心的平和及了然于心的轻松和美好。茶以修德，在茶香中似沉浸在儒家的中庸之道中，创造和谐气氛，沟通思想，增进彼此友谊；似领略佛家的自修和内省。而以茶修性，正如陆羽眼里的茶汤，它包含孕育了大自然最洁净、美好的品性。把个人融入大自然中，情景合一，茶道中的“和”文化精神在此时展现。
素有“茶痴”之称的唐代诗人卢仝饮茶，感受到的是清风细雨向身上飘洒，可以“情来爽朗满天地”。宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然契合。他的《汲江煎茶》诗云：
活水还需活火烹，自临钓石取深清。
大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。
枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。
诗人临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶必备，而且取来大自然的恩惠与深情。大瓢请来水中明月，又把这天上银辉贮进瓮里，小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼泻，或是真的与江流、松气合为一气了。然而，茶人虽融化于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。茶道中天人合一、情景合一的精神，被描绘得淋漓尽致。
人们从茶中领略自然的箫声，尽量“忘我”，求得心灵的某种解脱。人与自然的和谐统一，在茶道中得到充分体现。
茶作为一种饮品，一种客观物质，演变成为一种生活方式，并由生活方式，上升到精神，演变为文化，深深扎根于“和”的传统文化的记忆中，成为中国特有的文化传统。在人类的生存方式中，还没有哪一种物质如茶那样，在茶道中成为个人与大自然融为一体的介质文化，茶体现了“和”文化的重要精神实质和文化内涵。
二、茶礼中“和”的文化气质
中国人做事历来讲究“以和为贵”、“和气生财”，主张“外用儒术，内示阴阳”，不说硬话，不做软事，取“中和”以待人，行“中庸”以理事，表象是事，实质体现的是人的世界观和处世观。这些深奥的哲理，正如一杯淡淡的茶水，使人们在日常的平凡生活琐事中感悟人生大道。历代茶人也都以“和”作为一种襟怀，一种气度，一种境界，在品茗中不断修习，细细体悟，不懈地追寻自我，超越自我，完善人格。
以茶敬客是中国普遍的礼仪习俗，是礼仪之邦的礼让、友谊、亲和的象征，是人生礼仪的重要组成部分。“奉茶明礼敬尊长”是中国家庭茶礼的主要精神，家人闲暇或宴请宾客、过年过节，小辈们就会给家长敬茶，给来客端茶，从品茗中享受和敬亲睦、天伦之乐，加强彼此的亲和力，体现礼让和节制、包容和尊重的文化传统美德。 无论贵胄显达，黎民百姓，释道教徒，雅士武夫，虽“道”不同，皆能遇茶相安。
中国人饮茶受儒、释、道三教一贯哲学思想和生活方式支配，言谨行慎，不偏不倚，保合太和。无过及而无不及，凡事都合乎中庸，和谐自然，绝无造作。不管你是有事找茬，无事闲坐，还是有求于人，上门一杯茶，先稳定情绪，拉近感情。边喝茶边论事，说理讨结果，道实情寻帮助，天南海北侃大山，事说毕茶喝完，该干啥还干啥，心平气和，和颜悦色。
宴前饮茶。大凡红白喜事，主柱乔迁，升官折桂，都要宴前饮茶。婚嫁时，娘婆二家的亲朋好友、七姑八姨坐在一起，敬茶奉烟吃喜糖，大家说些祝福和希望新人“白头偕老”、“早生贵子”的吉利话，气氛温馨融合，人人和美亲睦，热热闹闹，其乐融融。办丧的，外家人、本家人围坐在一块，追忆死者生前功德，商量丧葬办理规格，一杯茶喝得大家满意，和气之中善后敲定。不管是喜也好，悲也罢，一杯茶总能让人涤滞雪燥，冷静下来，顺顺当当地把事办好，各方如意。在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此友情，在审己、自省中加强理解。
说事摆茶。中国人性格像茶，总是清醒、理智地看世界，不卑不亢，执著持久，强调人与人相互依存，在友好、和睦的气氛中共同进步，这是主流。大千世界，芸芸众生，或为名，或为利，难免磕磕绊绊，就是同床共枕的夫妻也会反目为仇，但中国人相互发生利害冲突后，大多君子动口不动手，采取说理的方式解决。热茶一泡，找来仲人，双方道情，互找不足，于说理调解中化干戈为玉帛，和风细雨地让大家心悦诚服，重新走上友好共处的道路，茶起到了一种加速和解的催化酶的作用，更多唤起人类善的本性，能使这纷乱的世界更加清凉、安定而祥和。
总之，通过茶净化思想，纯洁心灵，求静、求豁达、明朗、理智这方面，儒、佛、道三家都在茶道中得到精神的寄托而达到一致，是“和”文化内涵的集中体现。
茶道以“和”为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。无论是宋徽宗的“致清导和”、陆羽谐调五行的“中”道之和、斐汶的“其功致和”，还是刘贞亮的“以茶可行道”之和，都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国的“茶道”精神。
“大同世界”、“万邦和谐”是中国人的社会理想；天地自然，五行和谐，是中国人的自然辩证观。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解；在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调。中国茶道中引入了这些思想，融合了儒、道、佛诸家的精华，处处贯彻着和谐精神。随着对“和”文化的挖掘和中国茶道的深入研究，“和”的传统文化将在当今社会的新兴茶道中得到愈加鲜明的体现。“和”文化已在中国茶道精神中得到彰显，中国茶道已成为“和”文化的重要载体。
陈文华
目前，许多有关茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混乱的现象，如到底什么是茶文化问题，什么是茶道问题，什么是茶艺问题，茶道和茶艺的关系问题，都存在误区，没有统一的认识，需要加以探讨，以求得共识。
在讨论茶文化问题之前，必须先弄清什么是文化。
按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。
广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。
狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。
因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”
按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西；价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。
制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。
行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。
心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。
那么，茶文化也应该有这样的四个层次。
1.茶文化的四个层次
物态文化——人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究„„等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化——人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸„„等等。据《华阳国志.巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟„„皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年（公元780年）开始，对茶叶征收赋税：“税天下茶、漆、竹、木，十取一。”（《旧唐书?食货志》）大和九年（公元835年）开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制（《旧唐书.文宗本纪》）宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到“以茶治边”的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。
行为文化——人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的怀念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”，古时谚语曰“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼；还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。
心态文化——人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
因此，广义的茶文化应该由上述四个层次组成。但是第一层次（物态文化）中早已形成一门完整、系统的科学——茶叶科学，简称茶学。第二层次（制度文化）属于经济史学科研究范畴，而且也是成绩显著，硕果累累。所以作为新兴的学科，茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第三、第四两个层次，也就是狭义的茶文化。
如此看来，我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴，但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化，而是结合在一起的。不管是茶道也好，茶艺也好，茶礼也好，茶俗也好，都是在茶叶应用过程中体现出来的，离开，也就不存在什么茶文化了。
2.茶文化的核心是茶道
目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。
我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。
茶艺 “茶艺”一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用“茶艺”一词，成立了“台北市茶艺协会”、“高雄市茶艺学会”。1982年又成立“中华茶艺协会”。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一词。但是有人认为“茶道”虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用“茶道”恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出“茶道”过于严肃，中国人对于“道”字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶艺”这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。“茶艺”就这么产生了。
然而什么是茶艺？各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：“茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版）范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。
二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。”（范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版）台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：“‘茶艺’是指饮茶的艺术而言。„„讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”（蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版）蔡先生还认为：“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。”（同上，197页）北京的茶文化专家王玲教授认为：“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。”（王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版）陕西的作家丁文先生认为：“茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。”“茶艺是茶道最重要的组成部分。”（丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”（《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期）
我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”（童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版）诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程“本身也是一促发展表演艺术。”如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。
那么，茶艺与茶道有什么区别呢？茶艺与茶道是什么关系呢？
茶道 王玲教授在其著作《中国茶文化》第二编“中国茶艺与茶道精神”中指出：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。„„茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。”“指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。”（蔡荣章：《现代茶思想集》
410、408页，台湾玉川出版社出版）我们认为，王玲教授和蔡荣章先生的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚。茶就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。因此，陈香白教授认为：“中国茶道 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”（陈香白：《中国茶文化》59页，山西人民出版社）不过，以这样的高度来要求茶人毕竟过于严格和空乏，常人不易掌握，一些茶艺大量和专家们便以精练的哲理语言加以概括，提出许多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。这些基本精神就是饮茶的道德要求，亦称为茶德。早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“以孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本这茶道那么明确具体。
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的介蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一各宽松、自由的氛围。
朝鲜茶礼——清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年），他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期）。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。
中国茶德——廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’,节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：
理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。”
敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。”
清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。”
两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。”
在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。）范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。
更早一点，在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”
性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。”
伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版）
此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期）
以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。大家可以细心领会，把握其主要精神，在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神。
据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。
我们认为，陈香白教授的这番话，不但有助于我们对中国茶道精神的把握，也有助于我们对日本茶道和韩国茶礼的理解。
总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动。一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。
3.茶文化的社会功能
当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。经营茶艺馆都，当然讲究经济效益，但同时也非常重视茶文化知识的普及和推广，经常举行茶艺表演，开办茶艺知识讲座和培训，积极参与茶文化活动，显示出自觉的文化积极性，这是其他餐饮业所不能比拟的。对在茶艺馆从事茶艺工作的人员，在文化素质上的要求也要比餐厅服务员更高一些，她们除了服务顾客之外，还肩负着普及茶艺知识、推广茶文化的高尚任务，应该具有一种使命感和荣誉感。
那么，茶文化到底具有哪些社会功能呢？前述的众多有关茶道、茶德的论述，已包括这方面内容，也就是说，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。
唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面：
1.以茶雅心——陶冶个人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。
2.以茶敬客——协调人际关系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。
3.以茶行道——净化社会风气。在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，物欲膨胀，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是各雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。
范增平先生在《茶艺文化再出发》一文中曾将茶文化的社会功能具体归纳为下列几个方面：
探讨茶艺知识，以善化人心。
体验茶艺生活，以净化社会。
研究茶艺美学，以美化生活。
发扬茶艺精神，以文化世界。（范增平：《台湾茶文化论》51页，台湾碧山岩出版公司出版）
茶艺是一种精髓和文化，它有极高的品评和鉴赏艺术，下面给你介绍一些茶艺知识。
1、茶道法则
茶艺一定要遵循茶道，而茶道又有一定的法则。
唐代为了克服九难，有造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮九难； 到了宋代，品茶分为三点和三不点，“三点”是指甘泉、洁器为一，天色好为一，风骚儒雅、气息相投的佳客为一，与之相反，则是“三不点”；
明代时期品茶分为十三宜和七禁忌，十三宜具体为：无事、佳客、独坐、咏诗、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、鉴赏、文僮，而“七禁忌”则为不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、劳肴杂味、忙冗、臂间案头多恶趣。
2、中国茶道的三种表现形式
中国茶道的表现形式大概分为三种：煎茶、斗茶、工夫茶
煎茶：将茶末投到壶里，加水一起煎煮，据了解，唐代的煎茶，是茶文化最早的艺术表现形式。斗茶：斗茶是古代文人雅士非常喜爱的一种茶道，是一种通过携带自家茶水，并且和他人比较茶面汤花和品尝鉴赏茶汤，来定夺其茶优劣的品茶艺术。而且它还是古代品茶艺术的最高表现，体现了古代品茶的最高艺术。
3、中国茶道的历史
茶道在我国已存在了一千多年，从唐朝开始就已经有了，而且茶道并没有一个很科学和正确的定义，而是单凭个人的悟性去贴近和理解，所以茶具这个东方文化也是蛮珍贵的。
茶道是茶文化的灵魂 长期的社会生活实践证明：发扬茶道精神，实践茶德，是人们在日常生活中育德长智、修心养性，提高精神素质的心灵养生术。茶道源于中国，它是茶文化的核心和灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。何谓“茶道”？“茶道，造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”（明张源《茶录》)这是一个方面。更为重要的另一方面，就是“以茶载道”，“道”寓于茗饮之中。修炼身心是茶道的第一目的。陆羽在《茶经》中倡导“精行俭德”，概括了茶道的精蕴，体现了陆羽茶道的精神。
陆羽把饮茶这一物质生活,导向重视入文精神及心灵升华的新境界，把人生理想和价值评判贯彻于茶事的过程。唐末刘贞亮的《茶十德》中，提出了“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅志”、“以茶可行道”，发扬了陆羽的茶道精神。此后一千多年间，历代都对“唐茶道”作了补充和完善。中国茶道是以中国古代哲学精髓为指导思想，根植于华夏优秀传统文化沃土之中，并以中华民族传统美德为追求目标。
古人为了修德悟道，把茶道丰富而深邃的精神内容，用精炼的哲学语言概括成“五德”、“八德”乃至“十德”，使人易于理解和践行。如前贤把“清、和、俭、怡、健”五字浓缩于茶道中，以茶修德，以茶表德，陶冶人们的淡泊、博爱、谦和、善美和刚强的襟怀。概言之，中国茶道就是饮茶之道（品茗的艺术）和饮茶修道（怡情养性，熏陶德化）的统一，是茶事与文化、修养与教化的统一。
1“天人一体”思想形成了武术内外合一、形神兼备的技术风格
茶文化中“天人一体”的思想,主要源于儒家思想,最早出现在《周易》中,主要是说自然现象与人事的吉凶是相互联系的,这些联系都存在于“八卦”中,提出“天、地、人”是一个整体,天与地、日与月、人与世间万物都是以某种规则和法则联系在一起的,这种联系是一种常规属性,人类社会之所以能够发展,也是严格遵循了这一属性。茶道文化很好地将这种“天人一体”的思想继承了下来,在很多茶道表演中可以看到,表演者衣着服饰、茶具茶盏,背景音乐等要素之间都是相互联系、相互呼应的,茶客们一边欣赏茶道表演,一边体悟茶文化中的深刻思想内涵,实际上就是被这种“天人一体”的视觉效果带入了一个特定的情境中,进而触景生情,提升情感体验。而这种思想在中华武术的形成和发展中,也有着十分显著的影响效果,中国武术讲究形神兼备,内外合一,各门各派的武术都融入了“天、地、人”三者合一的思想。
1.1“内外合一”的技术风格
“内外合一”是“天人一体”思想的核心,主要是针对人的心境、精神、意志等方面进行研究,要做到气息运行稳定,心志明镜,这是内的部分;而外的部分则是人的眼、口、鼻、手等外部形体活动,一气呵成,武术运动者要做到心随身动,气息联通的境界,内外合一,形神合一,这就是体育武术上的内外合一的风格,也是对天人一体的集中体现。
1.2“形神兼备”的技术风格
中国武术天人一体的另外一个体现就是形神兼备,由于武术运动对身体协调性要求很高,身体、步伐以及眼睛、手脚都要规范、和谐,要将精神、气息以及神态作为重点,强化人们主观思维的体验,在这个基础上研究人们动作的表演,通过动作表演展现精神和节奏韵律,这就是形神兼备的武术技术风格。形神兼备在茶道文化中表现也十分突出,表演者行云流水,音乐节奏背景也需要一气呵成,比如茶道表演中长嘴壶表演,这是一种大胆的表演形式,表演者要具有极好的身体协调性,是将中国武术与舞蹈完美结合的一种茶道表演,在表演中融入了禅学、易理等思想,充满玄机奥妙。这种形式与思想同样深深影响着中国武术风格,比如武术中的“拳似流星眼似电,腰似蛇行步赛粘”等“八法”和“十二型”等,都讲究眼与手的协调,讲究形体与精神的融合,武术表演者应该充分体会到形神兼备的思想,这样在练习中就会下意识地向着这个方向努力,武术文化修养以及竞技水平都会因此得到提升。所以说,教练员在平时的训练中应该结合武术运动的特点与规律,帮助武术练习者、爱好者掌握“内外合一、形神兼备”的思想内涵,达到内外兼修的目的。
2“置心物中”的思想对武术运气调息、气势连贯的技术风格影响
最初“置心物中”的思想是在《朱子语类》中提出的,主要是说直觉体悟与经验综合的关系,世间万事,总有语言描绘不出的地方,总有词汇表达不了的含义,并不是所有的事情都可以有言语说明的,就这是在这样的前提下,产生了“置心物中”的思维方式。究其本质就是理智与对象的一种整合和融汇,人们可以讲主体放置于对象之中,然后将对象中无法言表以及不能表达的内容与主体一一对应,一一吻合,核心在于“体悟”。“体悟”是人们运用“置心物中”思想的关键,其特点就是“不可言说”,说不出来,说不明白,进而需要人们自行去体会。
茶道文化中也有很多不能言说的思想,饮茶讲究一个“品”,一杯好茶,饮者不同,所得体会也不同,这种体会是世间语言无法全部概括出来的,品茗者观察茶道表演内心所获得满足以及体悟,只属于自己,可以提升自身修养,丰富自己的头脑,使心灵获得洗礼。没有人会在观看茶道表演的时候,滔滔不绝地长篇大论,不会一边品茶,一边表达自己的内心体会,这就是茶道文化中“置心物中”的体现。我国武术也是如此,它讲究气息和谐,气势连贯,这就是受到“置心物中”思想的影响。比如:中国武术中的少林拳强调“气自丹田吐”,运气时要“舒臂运气”,而太极拳则是要“气运丹田”,要做到呼吸均匀,动作要与呼吸的节奏相辅相成,这些技术形式很容易模仿,也被很多表演者借鉴,但是其中的思想和内涵,只有不断的“体悟”才能够掌握,才能够真正明白其中每个动作的真谛。
3“阴阳和谐”思想对武术以柔克刚、刚柔相济的技术风格的影响
中国武术的另外一个重要特点就是刚柔结合,刚柔并济,这是受到茶道文化中“阴阳和谐”思想的影响,中国人自古以来都认为阴阳是世间万物的共同特点,是天地之大理,是造化之至道。《周易》中有这样的记载:分阴分阳,迭用刚柔。阴阳,是中国哲学中的贯穿于宇宙的两大系统,两个系统相互对立,但是两者又相互促进,相辅相成。因此也衍生出刚柔、虚实等思想,中国武术受到这种思想的影响,在招式上亦刚亦柔,以阴阳为基础,中国武术的攻与守就是以阴阳和谐为指导,只防不攻不可取,只攻不防也没有意义,攻与守虽然是对立的,但是却是一个不可分割的整体,失去其中的任何一方,剩下的一方都不具任何意义,正所谓“阴阳刚柔应该并行,不可偏废”,武术对博过程中,敌方与我方就是一个整体。以太极拳为例,练习太极的人都知道,一处一太极,无处不太极的说法,在拳术上达到一定造诣的人,自然可以领悟到刚柔合一,刚柔结合的思想,在博弈或者是平日练习中,能够自然将“阴阳结合”的思想融入招式中,融入骨子里,形式上有柔、有刚,长短互有,从整体来看,一般都是左刚右柔、稍节刚而中间柔,讲究虚实变化以及柔退刚进,刚退而柔进。中国武术的真正内涵是技术攻击,而劲力的刚柔变化则是技击的真谛,因此多年来我国武术都是以重心不失为前提,中线不断为原则,武术与茶道有异曲同工的效果。我国茶道文化中阴阳结合,刚柔并济的思想在茶道表演中也有非常突出的体现,比如:《将进茶》所演示的就是男士与女士的沏茶方法,男士与女士沏茶方法存在明显区别,男士阳刚,女士柔美,一刚一柔,刚柔并济,充分体现了茶道文化的魅力与思想内涵。阴阳是我国传统文化思想的重点内容,两者虽然体现的是种对立面,但是却是一个有机整体,两者一直处于一个相对平衡的状态,这种状态一旦失衡,阴阳失调,必然会导致整体丧失意义。中华武术受到这种思想的影响,不管是在表演招式,还是内涵底蕴上都讲究阴阳和谐,刚柔相济的技术风格。
4“规矩方圆”思想对武术技术神圆力方、曲直互变风格的影响
中国人的思想中,无规矩不成方园已经根深蒂固,因此中国社会的各个领域都会建立一定的规章制度,借以规范人们的行为和思想。茶道文化中“规矩方圆”的思想也有集中体现,这种思想逐渐蔓延到中国武术中,习武之人讲究循规蹈矩,武术招式原本也具有一定的规律,要在循序渐进规律的基础上,进行深入练习,才能够达更深的武学造诣。武术意境是将人体与大气的集合,要做到形曲意直。对于习武之人来说,懂规矩是学习武术的最基础要求,习武之人遵循老师的教会,遵从老师定下的规矩,这样才能够逐渐提升自己的能力。智圆行方,是我国从古至今的伦理准则,所谓智圆,主要针对思想与学识方面,讲究圆备,圆熟,也就是人们能够约束自己的思想,能够不为外界环节所打扰。行方,主要针对行为方面来说,指人们行为端正,具有方正之美,武术中的有“形曲意直”之说“长短互参”之论,正是借鉴了智圆行方的理论思想,是茶道智圆行方理论的直接体现。
5 结语
茶道文化的核心思想正是我国传统文化的核心思想,经过千百年的发展与演变,茶道文化中的很多思想早已深深嵌入了人们思想,并在不知不觉中影响着人们的行为。武术文化同样是中国文化的瑰宝,它在很多方面受到茶道文化中“天人合一”、“置心物中”思想的影响,风格形式都具有鲜明的中国特色以及思想内涵。本文从四个方面分析茶道文化对中国武术风格的影响,从中不难发现,中国武术与茶道文化在很多方面都存在相似之处,并且茶道表演中也常常能够看到武术招式,人们习惯于将舞蹈与武术相结合,因此也创作出了具有一定武术风格的茶道表演,所以说,茶道文化与中国武术是中国传统文化的两个重要方面,两者相互促进,共同推动了中国传统文化的发展与传承。
摘要：中国传统文化以儒家、佛家、道家三家思想为主要内容,而其核心是儒家思想的“中庸”,讲究凡事适度。适度是人类和谐相处,持续发展的关键,茶道文化将中国传统文化的“中庸”很好地秉承下来,可以说茶道思想中的“中庸”更加集中,更加精简。“中庸”思想对华夏子孙有着极为深刻的影响,比如,中国人买东西,喜欢选择中间价格,与人对话,希望为对方留有余地,这些都是受到“中庸”思想潜移默化的作用。随着茶文化在中国的复兴,茶道文化也逐渐深入了社会各个领域。本文以中国武术为研究对象,分析茶道文化对其风格的影响。
关键词：茶道文化,中庸,武术风格
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[关键词]日本茶道；儒道释；四谛
[中图分类号]G112；TS971.21 [文献标志码]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2015.04.014
茶作为一种精神文化载体，由中国传入日本后，与中国古代哲学思想和本土神道思想相融合，形成了特征鲜明的日本茶道文化。日本茶道是以品茶为主而发展出来的一种特殊文化，是日本文化与艺术相结合的一个缩影，它汇集了日本园林、建筑、礼仪、书道、花道、陶瓷和料理等的特质，是日本艺术的综合体现。[1]目前学术界对日本茶道的研究，或从历史、内容、形式等方面着手，分析其与中国茶道的不同，或探讨日本茶道与禅宗之间千丝万缕的联系，可谓异彩纷呈。日本茶道从形式上看，似儒而非儒，似道而非道，似佛而非佛，但究其渊源，却脱离不了中国传统文化的樊篱，尤其作为其核心思想的“和、敬、清、寂”四谛思想，更是深受中国传统儒释道思想的影响。本文拟通过对日本茶道的发展历程和特征的分析，以日本茶道“四谛”思想为切入点，探讨中国传统文化对日本茶道的影响。
一、日本茶道的发展历程
日本没有自生茶。日本茶道中的茶最初源自中国，其茶文化在经历了由复制、模仿到独立的漫长发展过程后，最终演变成特征鲜明的本土文化代表之一——茶道。
1.日本茶道的缘起及发展
公元805年，日本最澄从浙江天台山学佛回国时，带回茶籽并播种在京都比叡山麓的日吉神社，从此日本开始了茶的种植。806年，空海法师返回日本时也带回一些茶籽，并将之与唐朝宝物一同献给嵯峨天皇。[2]（P23-30）平安晚期，茶在日本曾一度衰退。1168—1187年，荣西禅师先后两次到天台山学法，后著《吃茶养生记》，被尊为日本“茶祖”。荣西所传南宋制茶法，讲究“旋摘旋制、散叶保存，饮用时磨成粉、直接点饮”[2]（P83）。自此，饮茶之风在日本逐渐流传开来，不过只局限于贵族、僧侣阶层。
佛教对日本茶道的影响是很大的，而径山寺在其中所产生的作用首屈一指。径山寺位于杭州东北52公里处的天目山脉，兴于唐，盛于宋：宋宁宗封径山寺为“五山十刹”之首。13世纪初，日本镰仓幕府的统治者们把中国径山称做“道之所在”，此地遂成为南宋时期日僧来华求禅的圣地。茶礼对日本茶道的影响更是不可忽略。1241年，日僧圆尔辨圆回国，带回佛学和儒学经典千余卷，并带回径山茶种栽种在故乡，指点当地人按径山茶的制法生产出了高档次的日本抹茶，被称为“本山茶”。[2]（P96-100）不仅如此，圆尔把径山寺庄严的禅寺茶礼也传授到了日本。1267年，日僧南浦绍明辞别径山，回国时带回7部茶典（其中有一部刘远甫作的《茶堂清规》，其后两部分被后世抄录为《茶道经》）及一套点茶用具。据《茶道经》记载，刘远甫在无祖山曾开设了茶禅道场，并确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。若《茶道经》来历真实，则可以认定日本茶道的“四谛”思想是来源于中国五祖山的茶禅道场。
2.日本茶道的大成
室町末期，被后世称为茶道“开山之祖”的村田珠光（1423—1502），提倡将“禅”“茶”结合在一起，即“禅茶一味”，并整理出一套完整的日本茶道点茶法，开创了独特的“尊崇自然，尊崇朴素”的草庵茶风。[3]草庵茶道标示着茶道文化的新发展，也意味着日本茶道作为一种融宗教、哲学、艺术为一体的综合文化体系已初步形成。之后，日本茶道创始人之一的武野绍鸥（1502—1555）继承并发展了村田珠光的事业，将日本和歌的艺术理念引入茶道，促使日本茶道向本土化、艺术化、正规化方向发展[3]。
日本茶道的集大成者是千利休（1522—1591）。千利休师从武野绍鸥，提倡简朴的寂静、古雅，以及含有珍惜一生中只有一次相逢之意的“一期一会”的茶道精神，创立了千利休流草庵风茶法，将日本茶道发展推上顶峰，千利休因此也被誉为“茶道天下第一人”。千利休把茶道规则解释为“四规七则”。所谓“四规”，也叫“四谛”，即“和、敬、清、寂”。“和”即“和谐”，指在茶事过程中要保持和谐的氛围，做到人与人、人与物之间的和谐；“敬”即“尊敬”，要求茶事中人与人之间要相互尊敬；“清”即“洁清”，主要指饮茶环境要干净、整洁；“寂”即“静寂”，要求参与茶事的人内心无他，一心茶事。千利休去世后，他的技艺被后人发扬光大，形成宗教色彩浓厚、组织形式严密的现代茶道文化，并逐渐渗透到日本各个阶层，被普通老百姓所接受。
可见，日本茶道经历了由模仿中国到独立发展的过程。茶初传日本时，一方面被当作珍宝贡献于宫廷，另一方面伴随禅宗进入日本佛寺，被当作参佛悟道的一种重要手段。发端于百姓阶层的中国茶，一进入日本便成为上流社会、僧侣的新宠。在日本茶道中，饮茶并不是为了解渴，而是日本贵族和高僧学习中国文化、修养身心的载体，是日本人审美意识的再现。在日本茶道的发展过程中，日本人继承了中国茶文化的成果，从中汲取营养、吸收精华，再融入日本元素逐步形成了自己独特的茶文化。
二、日本茶道的特征
现在，日本茶道已明显不同于中国，更注重形式之美，注重精神的品鉴。日本茶道的特征主要体现在内容和礼法这两个方面。
1.内容复杂且高雅
日本茶道涉及建筑、书法绘画、竹木漆器、点茶道具、烹饪小点、点茶技法及其他技艺，每一部分的设置都有诸多规定，以显其高雅。茶会是日本茶道内容的外在表现形式，其举办的场所被称作“道场”。道场包括茶室和茶庭两大部分。茶室也就是“草庵”，其房顶覆以稻秸，地面铺设榻榻米，布局极其精巧，看似简陋实则非常讲究。茶室入口非常狭小，只可一人俯身膝行入内；室内陈列的书法绘画多为禅僧、名家所作，布置简单而雅致；竹木漆器的选用及搭配讲究古朴典雅，耐人寻味；点茶道具颇有季节感，突出主人的心思，如5～10月使用风炉，11月至次年4月使用地炉；茶点的形态及图案显示出相应的季节之美，如一月的茶点一般要做成梅花形态，六月的茶点则要做成八仙花形态等；至于点茶技法更是对位置、动作、顺序等做出具体规定，甚至连茶刷拿起多高，一碗茶分几口喝完都有规定，每一个细节均显示出参与茶事之人的优雅。茶道建筑的另一重要部分是茶庭，即露地。其间布置似简实繁，每一物都有特定含义，如用幽曲石径代表山间小路，低矮松木寓指森林，而竹筒敲石与蹲踞式的洗手钵意在让人联想到山泉。由此可以看出，日本茶庭的观赏性早已超出其实用性，其意义更在于为饮茶创造一个清净、高雅的文化环境。
2.礼法严格且精准
在整个茶室活动中，茶道的礼法是非常严格、精准的，这也是日本茶道文化精髓之所在。在具体茶事实践中，日本茶道讲求主客之间、客客之间、人与人之间礼法的全面、适度和规范。主客之间，客为上。主人要依据举办茶会的主题用心搭配茶室里的各种道具，以备客人观摩欣赏；而客人也要尽快察觉主人的用心，对茶釜、茶碗、茶室里的字画等可一一询问，询问方式几乎是固定的，基本都是问出处、来历、雅号等，然后要做出简短而又恰到好处的评论。客人与客人之间也分主次，在茶室要依次落座。在日本茶道中，人与物之间的礼法表现得尤为特别，这体现在参与茶事之人在使用和欣赏茶具的过程中，如喝茶时，双手要先将茶碗庄重托起，以左手掌托住茶碗，右手将碗顺时针方向转动两三次，将茶碗花纹的一面转向外面后方可饮用。
日本茶道从初始就注重伴随饮茶活动而生发的精神追求。由于日本人自我克制力强、具有坚忍的意志素养及集体协作精神，日本茶道更注重共同参于茶事、一起营造和谐氛围的特质。同时，由于日本遵循比较严格的等级制度，重视礼仪与规范，因此日本茶道的规程繁琐而严格。可以说，日本茶道是通过饮茶方式对人们进行礼法教育，以提高道德修养的一种高雅仪式。而日本茶道的内容与礼法无一不深受中国传统文化的影响。
三、中国传统儒道释思想对日本茶道的影响
日本茶道特征明显，主张以“和、敬、清、寂”的思想为内涵，通过演习程式化的茶道礼仪，达到修身养性的目的。“和”“敬”主要体现在茶事活动中宾主及宾客之间的互动过程中，是处理人际关系的准则；“清”“寂”既指人饮茶的环境要达到天人合一，又指参与茶事人的内心要空灵。“和、敬、清、寂”不但是对茶事活动外在表现形式的要求，更是对茶道精神的精炼概括。追根溯源，日本茶道深受中国传统文化儒、道、释思想的影响。
1.儒家“和”“礼”思想对日本茶道的影响
儒家思想对日本茶道影响深远，尤其是作为儒学重要组成部分的“和”“礼”思想，对日本茶道的影响更是明显。儒家尚和而贵仁，“和”这一思想在儒家经典中出现得比较早。《尚书·君陈》提倡载“宽而有制，从容以和”，《礼记·月令》中讲“天地和同”，这里所谈的“和”是和谐、调和、融合之意，这是儒家“和”思想较早的表述。在此基础上，孔子进一步提出“和而不同”的理念，《论语·子路》中讲“君子和而不同，小人同而不和”。后被朱熹解释为“和者，无乖戾之心，同者，有阿比之意”[4]，也就是说君子能够加深自己的德行，让自己的心胸达到一定的宽度和厚度，对他人的个体性持充分的尊重态度。[5]在中国，儒家“和”的思想不仅指人与人之间的宽容、和谐，也指自然之和谐、社会之和谐。
“礼”亦是儒家重要思想之一。《礼记·仲尼燕居》对“礼”有明确的解释，“礼也者，理也”。《乐记·乐论》对“礼”的解释为“礼者，天地之序也”，“中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也”。因此对于儒家来讲，“礼”就是天道，是指导生活实践的法则。《礼记·曲礼上》强调了“礼”的重要性，“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼”。可见，儒家“礼”的思想对道德、民俗、言行、学习、做官、等级制度、法令纪律等均有着明确而严格的秩序要求，即要恭敬、节制，懂退让。
儒家“和”“礼”思想是日本茶道精神的重要组成部分。“四谛”之“和”即调和、和谐之意。在具体的茶事中，“和”贯穿始终。宾主之间要“和”，主人要处处为客人着想，要为客人营造良好的饮茶环境，准备精致的吃食；客人也要及时领悟主人的好意，对主人的用意做出恰到好处的评价。同时，人与物、环境之间也要“和”，如茶碗的重量要适当，拿在手中不能让人感到太重亦不能让人感到轻薄；茶室中熏香的味道宜淡不宜浓；茶花（即茶道用花）需要应季的花木，一般是待放的花苞，一朵或两朵，加上一些枝叶，以便客人在观赏时能发现茶花的变化；茶会中的点心也有讲究，其寓意要与茶会的氛围和目的协调。人与茶事活动要“和”，参与茶事之人要专心茶事，除了例行的简短问答之外，要少言语。可以说日本茶道中的“和”其实质是以茶事之“和”带动人世之“和”。
日本茶道思想中的“敬”是相互尊重、相互承认、上下有序、内外有别、有礼有节之义。[6]在17世纪之前，无论是在中国还是在日本，“茶礼”的称呼要比“茶道”更为流行。“敬”其实属于儒家思想“礼”的范畴，其不仅体现在茶的礼法中，也体现在茶礼中。如客人进入茶室前，主人要将水倒入洗手钵，以水声表示对客人的敬意；主客之间要行默礼，而后分开至茶室，进入茶室之后再行默礼，客人要分先后坐到事先设定好的位置；茶会结束，主客要行离别之礼；茶会之后，客人们要写书信（并附一包土特产）向主人表达谢意，此为“后礼”。茶道的“礼”，不仅限于人与人之间，也存在于人与物之间。如客人进入茶室后要向室内挂轴行礼，表示对书写挂轴的禅僧的敬意；之后要拜看地炉或风炉中的景色；随着茶事的进行也要对其他茶道具进行欣赏、赞评。整个茶事活动，一切从“礼”开始、一切以“礼”结束，有“礼”方能显“敬”。
2.道家“清”“无”思想对日本茶道的影响
道家思想对日本茶道的影响是深刻的。道家讲究师法于自然之“道”，《道德经·第二十五章》指出，“人法地、地法天、天法道、道法自然”。道家提倡在处理人与人、人与物之间关系时，要顺其自然，不能刻意强求，因此“清”与“无”的修养对人来说是十分重要的。“清”即清静，主要指心神宁静；“无”指无为、虚无。《道德经·第十二章》说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”。在道家看来，外物只会对人产生干扰，只有内心清净虚无，心无旁骛才能悟“道”。“清”与“无”是相辅相成的，《道德经·第四十五章》讲“清静为天下正”，意为清静无为者才能治理天下，这是对“清”“无”思想的较高评价。
日本茶道大师冈仓天心在其著作《茶之书》中明确指出，“茶道是道教的化身”[7]。道家思想对日本茶道的影响主要体现在其内容和精神理念上。日本茶道“四谛”之“清”不仅指茶庭茶室的干净整洁，亦指饮茶者内心的纯净。茶庵的仆人们要经常打扫茶庭、茶室，保持干净整洁，甚至要做到茶庭的地面没有一片多余的树叶，树叶之上没有灰尘；茶庵的主人要用心擦拭每一件茶道具，包括烧水用的炭；客人进入茶室之前要在洗手钵处洗手、漱口，通过除去外物之污浊以助实现内心的纯净。千利休讲“拂去浮世俗尘”，也即拂去心灵之尘、保持寡欲淳朴之心的意思，这与道家追求清静自然、静虚闲淡的“清”“无”思想高度契合。“道法自然”，本指凡事顺其自然，任其自生自灭，听其自然而然，而日本茶道处处体现“自然”。茶庭之景就是自然的缩影，茶室被称为“草庵”，其中各种设施、道具都注重取法自然，主张求自然而然中的天人之境，讲求人对自然的“无为”。老子重物轻生，主张不以外物累形。在现实生活中，欲望和追求越多，其精神层面的痛苦也就越大，只有返璞归真、清心寡欲，才能平复起因驰心外骛所造成的精神损耗，而这正是日本茶道所追求的精神所在。
3.释家“空”“寂”思想对日本茶道的影响
作为释家思想核心的“空”“寂”思想对日本茶道具有实质性的影响。《般若波罗密多心经》讲“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。“空” 是佛教主张的精神实质，即一切返璞归真，摆脱世俗纷扰，从内心出发追寻最自然真实的状态，由静悟到顿悟，达到精神上的解脱。佛教之“寂”指“寂灭”，是“涅槃”的意译，指将世间诸事万物都灭尽的圆满而寂静的状态。“寂灭”之中没有烦恼，没有痛苦，只有解脱、安乐、自在，唯有不断调整自己不好的思想、情感，才能最终进入没有烦恼、超脱生死、随缘而不变的圆满世界。
茶随佛教传入日本，出于佛教教义的规定及僧侣参禅修行的需要，使得佛与茶结下了不解之缘。日本茶道“四谛”之“寂”讲究内心无烦恼，无喜悦，无杂念，神宗六祖慧能《坛经》中说“本来无一物，何处惹尘埃”，因此“寂”应是指释家思想的“空”和“寂”，不完全等同于“寂灭”。“寂”是抛开尘事之后进入的一个更高境界，可以说是日本茶道的最高美学境界，表示幽雅、幽闲、宁静之意。“寂”要求茶事活动的主体通过凝神沉思以达到摈弃欲望的目的。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。[8]在日本饮茶之风形成的过程中，寺庙不仅对茶的种植贡献巨大，而且禅宗对饮茶习俗的推广、茶道精神的形成也做出了很大的贡献。禅宗强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼佛，主张饮茶人在从茶中体味“苦寂”的同时，领悟佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径、借以达到明心见性的目的有好处。[9]所以，从本质上讲，茶道即是修禅的一种途径，使人们脱离桎梏，明心见性，得“大自在”。
中国人不轻易言“道”，把“道”作为人生的最高追求。老子《道德经》讲“道可道、非常道”，《论语·里仁》载“朝闻道，夕死可矣”，释家更是将一生修行作为修道、悟道的途径。日本茶道在形成和发展过程中，深受中国传统儒道释思想的影响，作为其精神内核的“和、敬、清、寂”思想，更是中国传统哲学思维方式的具体体现。可以说，日本茶道文化是以儒道释精神为内核，杂糅了其他宗教和哲学思想的一种修行方式。陆羽讲“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人 ”[10]。可见，修习茶道不仅可以满足人们对于养生、健身等形而下的需求，而且可以在“天人合一”的氛围中，提高个人乃至民族的精神素质。
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