少数民族传统节日

少数民族传统节日（共8篇）

少数民族传统节日 篇1

1、泼水节

泼水节是傣族最隆重的节日，也是云南少数民族中影响面最大，参加人数最多的节日。泼水节是傣族的新年，相当于公历的四月中旬，一般持续3至7天。第一天傣语叫“麦日”，与农历的除夕相似；第二天傣语叫“恼日”（空日）；第三天是新年，叫“叭网玛”，意为“岁首”，人们把这一天视为最美好，最吉祥的日子。

百度知道 英文：Water-Splashing Festival 泼水节在傣历六、七月，这天清晨，傣族男女老少就穿上节日盛装，挑着清水，先到佛寺浴佛，然后就开始泼水节。

互相泼水，互祝吉祥、幸福、健康。人们一边翩翩起舞，一边呼喊：“水！水！水！”，鼓锣之声响彻云霄，祝福的水花到处飞溅，场面真是十分壮观。

泼水节期间，傣族青年喜欢到林间空地做丢包游戏。花包用漂亮的花布做成，内装棉纸、棉籽等，四角和中心缀以五条花穗，是爱情的信物，青年男女通过丢包、接包，互相结识。等姑娘有意识地让小伙子接不着输了以后，小伙子便将准备好的礼物送给姑娘，双双离开众人到僻静处谈情说爱去了。

泼水节期间还要进行划龙舟比赛,比赛在澜沧江上举行。一组组披红挂绿的龙舟在“堂堂堂”的锣声中和“嗨嗨嗨”的呼喊和哨子声中，劈波斩浪，奋勇向前，把成千上万的中外游客吸引到澜沧江边，为节日增添了许多紧张和欢乐的气氛。

2、侗族花炮节 各地侗族大多要过春节，时间也是正月初一。有些地方在10月底或11月初择日过侗年。4月8日或6月6日为祭牛节，节日时不准使用牛。此外，还有抢花炮的花炮节，吃新米的吃新节，停止生产活动，以及各姓氏自己过的姓氏节及赶歌会、姑娘节、斗牛节、花炮节等。侗族一年一度的花炮节，各地举行的日期不同。拿三江侗族自治县来说，是正月初三（农历，下同），梅林是二月初二，富禄是三月初三，而林溪却是十月二十六。花炮分为头、二、三炮，包炮都系上一个象征幸福的铁圈，外用红绿线包扎。燃放时以火药铁炮为冲力，把铁圈冲上高空。当铁圈掉下来时，人们便以铁圈为目标，蜂拥争夺，谓之“抢花炮”。据说，谁抢得花炮，谁在这一年里就能人财两旺，幸福安康。集会地点还唱侗戏、演彩调、吹芦笙、“多耶”、打篮球等助兴。花炮节是侗族人民最热闹的节日。

3、4、火把节 火把节是彝族、白族、纳西族、基诺族、拉祜族等火把节民族的古老而重要的传统节日，有着深厚的民俗文化内涵，蜚声海内外，被称为“东方的狂欢节”。不同的民族举行火把节的时间也不同，大多是在农历的六月二十四，主要活动有斗牛、斗羊、斗鸡、赛马、摔跤、歌舞表演、选美等。在新时代，火把节被赋予了新的民俗功能，产生了新的形式。[1]

5、蒙古族白节

现在蒙古族人也把白节作为最隆重的节日。腊月三十日晚上，全家即穿上节日盛装，欢聚一堂，拜贺新年，彻夜不眠。通常全家老少先烧香拜佛，然后晚辈向家长献哈达、敬酒、礼拜。初一凌晨，全家老少以及族人走到蒙古包外，在长者的主持下举行向长生天祈祷仪式。据说这是蒙古族信萨满教遗留下来的传统。然后家族亲友开始互相拜年，直到正月十五或月底才结束。

除节日间人们互相拜年，敬酒，聚餐、纵情歌舞、赛马，娱乐以祝贺全年纳福、吉祥如意外，佛教传入后敬献洁白的哈达，待续至今。

整个白月期间，草原上的男女青年纷纷骑上骏马，带上崭新的哈达和美酒等，三五成群，挨家挨户给各浩特（定居点）的亲友、家长拜年。不过现在，草原上看到的更多的是骑摩托车或开吉普车的男女青年。拜年的路途，是青年男女赛马、追逐、嬉戏的绝好机会。身临其境的人无不感到马背民族不拘一格的生活情趣和粗犷豪迈。

6、高山族 “丰收祭”

“丰收祭”又称 “丰收节”、“收获节”等，相当于汉族的春节，是高山族最盛大的节日。节期在每年农历七八月间的秋收季节，为期6－10天。由于各支系居住的环境与种植的作物不尽相同，所以农作物的成熟期、收获期及由此而决定的节期也不尽相同。其共同特点是：在收获的各个环节（收割、尝新、入仓等）开始或结束时，都要举行相应的祭祀仪式，主要是向祖先神灵祷告，祈求保佑农作物顺利收获，并预祝来年五谷丰收、人畜两旺。祭礼之后，举行聚餐、歌舞、游戏及篝火晚会等，人们举杯同饮，欢歌共舞，沉浸在节日的喜庆与欢乐之中。

7、朝鲜族

流头节上，村民身穿民族节日盛装，在白衣老者的带领下，高举“

流头节中进行顶水罐比赛

农者天下之大本”的旗帜，举行流头荐新仪式，并进行东流水头沐浴仪式。村民们表演流头舞，进行顶水罐、跳板、摔跤、荡秋千等个人项目比赛、以及拔河等集体项目的比赛；还有制作打糕和各种鲜族泡菜的表演和比赛。各式各样的食品充分展示朝鲜民族饮食风格的食品，体现了“流头宴”的特色。同时，周边的友邻村屯还有民族特色的歌舞节目、篝火晚会，以及足球、篮球、排球、接力打靶、吊桶投毽子等体育比赛。

8、藏族花节

少数民族传统节日 篇2

广西是我国少数民族聚居地之一, 是一个多民族多文化的省份, 壮族人民人口占广西总人口的33%, 还有苗族、瑶族、侗族, 都是广西的主要少数民族。他们都拥有自己的传统节日, 像壮族的“三月三歌节”、苗族的“过苗年”、瑶族的“盘王节”、侗族的“花炮节”等等。这些少数民族传统节日各不相同, 但是在民俗体育文化领域又有其共同的特点。

1.1 少数民族民俗民间体育文化是为当地群众生活服务的一种传播形式

为当地少数民族人民的生活提供服务是民俗民间体育文化其中一个重要的特点, 也是少数民族文化中具有传承性的特殊生活文化。每一个少数民族人民都可以并主动进行此类体育活动, 不受外在力量的局限, 具有较强的习俗性。民俗民间体育没有大规模的组织和专业化的设备, 大部分都是当地居民在节庆期间庆祝和娱乐的方式, 并不以锻炼或竞技为最终目的, 更接近于一种仪式化的传播形式。

1.2 当地民俗、民间体育项目种类繁多

广西少数民族和民族传统节日众多, 在传统节日中出现的民俗、民间体育项目更是种类繁多。例如瑶族的“达努节”, 除了举行盛大的铜鼓舞会、唱山歌, 还会举办射击比赛、武术表演等体育类竞技活动。苗族人最隆重热闹的苗年节是他们走亲访友的好日子, 还伴随着吹唢呐、跳芦笙、斗牛、斗马、对歌、爬杆等民俗体育活动。每一种独特的民俗体育项目都浸染着其所在少数民族的文化特征, 具有文化传播特性。

1.3 民俗、民间体育文化总是伴随着当地民俗文化而出现

民俗、民间体育文化是依附于民俗文化而存在的, 既是一种传统的体育文化, 也是少数民族的一种生活文化。没有民俗文化、没有少数民族风俗习惯的传承也就没有所谓的民俗、民间体育文化。建设、发展民俗、民间体育文化, 对弘扬、传播我国少数民族文化而言, 是必要之举。

2. 少数民族民俗民间体育文化的传播价值

2.1 民俗、民间体育文化的对内传播具有文化传承价值

少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的传播对其民族文化传播有着推动性的作用, 民俗、民间体育项目丰富了少数民族文化的内涵, 使其产生更丰富更多的可能性。少数民族体育项目大都是通过言传身教的方式进行区域内传播, 就像许多的神话故事是口口相传才得以保留至今, 少数民族的民俗、民间体育文化也是一样, 通过此种亲身示范教学的方式不断地延续给周边及子孙后代, 使其可以流传下去, 实现少数民族文化的长远传播。

2.2 民俗、民间体育文化的对外传播带来经济价值

广西少数民族民俗、民间体育文化的对外传播, 能吸引更多外来受众对当地文化的兴趣, 为当地旅游经济注入生机活力, 创造经济价值。随着我国大部分地区生活水平的不断提高和物质条件的丰富, 旅游成为大众的主要休闲方式之一, 在旅游的过程中, 体验当地少数民族的民俗文化已经逐渐成为旅游的必要内容之一, 许多消费者会特意选择少数民族节庆期间到少数民族地区旅游, 感受更浓郁的民族风情。

少数民族旅游业的兴起, 许多民俗体育项目受到来自四面八方游客的追捧, 也促进了少数民族服装、商业表演道具、设备器材等民俗体育活动周边商品的生产和销售, 产业链的延伸产生了更大的经济价值。在传播、推广民俗、民间体育文化的同时, 也一定程度上提升了少数民族地区的经济发展水平。

2.3 民俗、民间体育文化的艺术传播价值

少数民族民俗、民间体育文化本身具有一定艺术性, 在娱乐的同时能够给人带来一定的感悟与启示。如壮族的“铜鼓节”, 各村的小伙子们组成铜鼓队, 击鼓祭祖并进行击铜鼓比赛, 以打得响亮动听、节奏明快、耐力持久为胜, 其庆祝形式不仅具有体育性, 也具有艺术性。民俗、民间体育文化是少数民族文化的传承以及非物质文化遗产的重要组成部分, 有着丰富多彩的历史, 应受到与民族艺术同等级的对待。在外来文化冲击严重的今天, 应该采取正确的态度对待民俗、民间体育文化, 对其封建腐朽的一面应加以提出, 保留其真、善、美的一面, 发挥其艺术传播价值。

2.4 民俗、民间体育文化的健身知识传播价值

少数民族民俗、民间体育文化活动不仅可以丰富当地少数民族人民的生活, 还可以达到强身健体的目的, 其产生的锻炼方式应属于健身知识体系的一部分, 具备知识性的传播价值。例如, “苗年节”中必不可少的“跳芦笙”活动, 就是一项集体的健身运动, 不仅具有视觉上的观赏价值, 还可以强壮身体、愉悦心情, 其中包含的运动形式完全可以在各族人民中推广, 作为一项健身运动进行广泛传播。现在, 已有许多去当地旅游的游客也参与进民俗、民间体育项目中去, 这些人在享受民俗体育文化带来乐趣的同时, 也通过社交媒体等新兴媒介将这些运动进一步传播出去, 演变发展为全民健身运动中的组成部分。而各种少数民族节庆时期的舞蹈, 在非少数民族的健身场所里, 也已经成为占有一席之地的健身项目, 这都体现了少数民族民俗、民间体育文化的知识传播价值。

总之, 广西壮族自治区作为我国少数民族聚居大省, 在保护本土少数民族文化方面, 有着不可推卸的使命和责任。少数民族民俗、民间体育项目是我国民族文化的重要组成部分, 有着极其丰富和重要的传播价值, 极大程度上丰富了我国少数民族的文化体系和当地人民的生活, 也为我国少数民族之间多元化的社会交流提供了媒介和平台。在新媒体环境下, 民俗、民间体育文化的充分传播, 有利于保护当地民族特色, 也有利于带动当地少数民族的经济发展, 更是对少数民族艺术和健身知识体系传播的重要补充。

参考文献

[1]李志清.乡土中国的仪式性少数民族体育.[M].北京:中国社会科学出版社, 2008.

[2]莫伟彬, 蒋宇凌, 李跃林, 李敏华.论广西少数民族传统节日中民俗、民间体育文化的价值[J].体育科技, 2013, 03:6-7.

[3]冯萌.民族传统节日中民俗、民间体育的价值[J].中国体育科技, 2006, 05:34-37.

少数民族传统节日 篇3

关键词：广西；少数民族传统社会组织；白裤瑶；传统体育文化

中图分类号：G80-054　　文献标识码：A　　文章编号：1007-3612（2012）09-0055-05

Research　on　Traditional　Social　Organizations　of　Minority　Nationalities　and　the　Traditional　Sports　Culture　Handing　Down　——The　Traditional　Social　Organization　“Youguo”of　　White　Trousers　Yao　Nationality　in　Nandan　as　an　Example

ZHANG　Ping1，HU　Xiao-ming2，WANG　Su1

（1.　Guilin　College　of　Aerospace　Technology，　Guilin　541004，　Guangxi　China；　2.　Sports　Science　College，　South　China　Normal　University，　Guangzhou　510631，　Guangdong　China）

Abstract：By　means　of　documents，　data　study，　field　observation　and　logical　analysis，　this　research　analyzes　the　cultural　commonness　of　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　in　Guangxi　and　deems　that：　centering　on　the　core　of　blood　relationship，　the　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities　has　been　functioning　as　group　authority　or　folk　tradition.　Though　possessing　distinct　quality　of　patriarchism　they　exist　in　their　particular　way　with　rationality.　Nourished　by　folk　tradition，　traditional　sports　have　been　internalized　to　be　a　part　of　the　ethnic　culture.　And　consequently，　they　are　handed　down　and　spread　by　the　traditional　social　organizations.　Through　the　case　study　of　the　traditional　social　organization“Youguo”　of　White　Trousers　Yao　nationality　in　Nandan，　the　paper　explores　the　potentially　cultural　heritage　power　of　traditional　sports　so　as　to　seek　more　dynamic　channels　of　developing　the　traditional　sports　of　minority　nationalities.

Key　words：　Guangxi；　traditional　social　organizations　of　minority　nationalities；　White　Trousers　Yao　nationality；　　　traditional　sports　culture

人类第一个完善的社会组织是以动物命名，以图腾作为标志和象征，具有共同意识的图腾群体［1］。而较晚形成的氏族则是以祖先或其他名称命名的。在人类社会中，人们长期以来为了达到某一特定目标而结成群体，这些具有特定目标的群体就是组织　［2］。而我们知道，人类最初的社会组织，只是产生于他们协作生产和劳动生活的需要，以自发的方式生成的，同时它也是源于人类困境中生存的需要。据民族志资料显示［3］，许多民族村落在20世纪50年代以前，都还保留着原始民主议事制度的氏族公社组织。因不同的自下而上的生存状态和不同的村落文化，人们建构的社会组织也不同。它是一种拥有相同血缘关系，具有权威性和约定俗成的习惯法或图腾制度，它以“草根式”的传统文化，生于斯、长于斯，因而具有传统文化的典型性和符号性。而少数民族传统体育根植于民族文化，如其要得以有效地传承和发展，传统社会组织的作用不可或缺。本文基于南丹白裤瑶“油锅”组织的体育人类学考察，发掘广西少数民族传统社会组织的重要作用以传承少数民族传统体育文化，为发展民族体育寻找更加稳固的依托。

1　广西少数民族传统社会组织的文化共性——发展少数民族传统体育的“源”

广西隶属我国西南领域，是少数民族聚居区。学界们在研究壮、瑶、侗和苗族等少数民族时，必然会研究它们的传统社会组织，由它寻迹该民族的发展史。而今，西南很多少数民族村落的氏族关系都尚未发生彻底解体［3］，原始文明虽逐渐萎缩，社会进程也在不断更替，但氏族关系始终得不到彻底摧毁，氏族部落母体孕育的血缘纽带一直绵延不断贯穿于少数民族的村落史。由此而形成的传统社会组织，已深深内化为民间传统，与之共同构成村落传统文化。

1.1　以血缘关系为基础的传统社会组织是传统文化的维护者　血缘关系是传统社会组织形成的核心，所有家族组织成员都凭着血缘相同的身份互相认同，没有这一血缘关系的内在网络，社会组织便不可能存在。如瑶族的“石牌”、“油锅”和仫佬族的“冬”、苗族的“鼓社”、侗族的“款”等等。“石牌”是盘瑶、山子瑶和贵州荔波瑶地区，以家庭血缘为纽带组织起来的社会组织，石牌内部存在着维护父系家族制度的血缘关系；仫佬族聚“冬”而居，其内在的精神是以血缘为基础的宗亲关系，是以父系血缘为纽带而联合起来的宗法性的家族形态［4］；而“油锅”也是白裤瑶特有的血缘家族社会组织，它由15～20户有血缘关系的父系家庭组成，一个“油锅”基本上就是一个自然村落。汉语将它们统称为“油锅”，意为“同一个祖宗的兄弟，大家同锅吃饭，有事互相帮助［5］。”以家族为中心的亲属网络在传统社会具有重要意义，是社会凝聚力和人们身份认同的象征。罗伯特·F·墨菲曾指出：“在我们自己个体化和社会碎裂的文明中，亲属关系仍是我们最亲密纽带的主要来源。但在过去更简单的集团和现存的初民中，亲属关系提供的远远不止对个人的爱和供养，因为它形成了整个社会的真正结构。”［6］而具有血缘关系的传统社会组织则是一切民间传统文化的维护者，由家族延伸到整个村落。

1.2　具有明显宗法性的传统社会组织合理的存在着　以血缘关系为基础的传统社会组织具有明显的宗法性，它们具备族长、族权、族规、族产等宗法统治的特征，遵从祖先崇拜，凝聚族群组织的精神和亲情力量。社会组织中的头人不是最高权力的拥有者，与封建血缘宗族组织中族长的族权是完全不同的。头人的产生既不是世袭的，也不是选举的，而是自然形成的；社会组织具有各自的规章律令（石牌律等）或款约（侗款）等习惯法、拥有公共的土地财产。南丹白裤瑶每个“油锅”都有一个为群众所拥戴的男性长者担任油锅头，有“油锅”的习惯法规，且有定期的会议，不服从锅头意志或多次拒不承担义务、或严重危害“油锅”成员利益，屡教不改者，由公众决议后将缘由祭告祖先，开除出“油锅”，从此不再认他做为兄弟，剥夺其一切权利，连死后都不许埋入“油锅”墓地［7］。可想而知，这种惩罚在一直依靠族群，在不断迁徙的恶劣环境下生存的人，等于是剥夺了生存的权利。而这种社会组织就是以它特有的作用至今仍被保留着，以其长期所形成的权威性和凝聚力维护着村落的社会秩序。黑格尔说过一句话“凡是存在的，都是合理的”。传统与现代并非对立，传统的文化在当代总是被选择和被重新解释进而被整合入现代文化之中［8］，有其存在的合理性。因此，少数民族传统的社会组织至今仍着身于千百年来形成的生态文化，以特有的方式维护着族群的利益和社会秩序的安定。

2　少数民族传统社会组织的潜在文化力——传承传统体育文化

民间传统是一个民族的生活样式，它包括举止言谈、衣食住行、祭祀、节庆、婚丧嫁娶等，它是在生活中形成的，而且是历代人所积淀下来的、不断传承的民族文化［9］。民间传统的保存，对于社会组织的形成与发展具有最大的帮助，这一点对于当前的中国社会也尤其重要。而传统的社会组织来源于生活样式，引导、维护着民间传统。民间传统中滋养产生的传统体育，也自然地被传统社会组织传承、传扬。广西南丹白裤瑶的传统体育也未曾离开过“油锅”组织，已内化为民族文化，贯穿着民族发展史，俨然已是传承传统体育文化的潜在文化力。且据研究发现，白裤瑶的“油锅”组织，在管理白裤瑶社会的传统仪式中发挥着主要作用，即使在文化变迁的当代，它的社会功能特别在保存、传递、和传播民族文化及民族传统体育文化方面，具有难以取代的独特性。［10］

2.1　迁徙中孕育的传统体育活动，渗透于社会组织的组织与管理功能　瑶族是个不断迁徙的民族，到明清时期，两广已成为瑶族的居住中心，大部分散居在海拔1　000　m左右的高山密林中，这种迁徙生活是瑶族文化的一个显著特点。顾炎武《天下郡国利病书·广东下·徭僮》中，即有瑶族“椎髻跣足，衣斑斓布褐，各匀远近伍，刀耕火种，食尽一山，则移一山”的记载。特别是民间珍藏的《盘古圣皇榜文券牒》和《评皇　券牒》，记述了瑶族先民“手把硬弓求野肉”和“入山居住，刀耕火种”的原始生产活动［11］27。白裤瑶秉承着瑶族的传统游猎游耕经济，直至解放前，仍是处于“刀耕火种”的生活状态。因此，狩猎和采集活动在白裤瑶的经济生活中占有重要的地位。《桂海虞衡志·志器》载：“徭人弩又名偏架弩，无箭槽，编架而射之。”唯南丹弩，弓材为绝佳。为了增加弩的杀伤力，往往涂毒汁于矢，史载“溪峒弩箭皆有药，唯南丹为最酷”。［12］65便知“弩”为白裤瑶狩猎的首要工具，同时也集结了白裤瑶族众的聪明和智慧。白裤瑶聚“油锅”而居，　仅在里湖瑶族乡怀里村现在仍存在21个“油锅”。白裤瑶村规规约中有：油锅成员互为兄弟，有互相帮助、保护的义务。如有违背，又不听劝者，经过油锅会议将其驱逐出油锅。［13］由此可探知：白裤瑶在经过不断地迁徙过程中仍能聚“油锅”而居，除体现了民族坚固的团结和凝聚力外，社会组织的组织与管理功能功不可没。

而今，狩猎已是白裤瑶的民间传统。除了嗅觉灵敏的猎狗，“油锅”还按男人数配备猎枪及男子不离身的砍刀。打猎无需特别组织，按祖辈积累的方法进行即可。凡见到野猪、麝香之类的猎物，报告到寨老，只要他招呼一声，中、青年男子就自觉背上猎枪，带上火药、铁码和猎狗迅速汇集寨坪上，在发现猎物者的指引下，遵照寨老的分工奔赴岗位实行任务。白裤瑶猎捕野兽经验丰富，可根据野兽所食，或看树、草叶，或猎物所走的脚印判断其去向和离开原地的时间，确定捕猎行进速度、设立包围圈大小。不管多长时间，不辞辛劳、翻山越岭，直到把猎物捕获方才收兵。白裤瑶“油锅”的组织与管理功能已渗透于白裤瑶生活中，而狩猎即是生活的内容之一。尤其在不断迁徙的年代，白裤瑶族众更是要紧密团结、互相帮助才能战胜众多的困难，因此组织与管理功能的重要性也是可想而知的。

2.2　节庆中欢愉的传统体育活动，社会组织的聚居功能使其成为传承链　节庆是一种非常态的生活状态，不仅可以展示和传递民族传统文化，更是人们心理欢愉的狂放裸露，众多的身体活动随之也展现出来。白裤瑶有一句话“五黄六月过小年，正月十五闹年街。”小年就是农历6月30日，此时农作物刚好收成，可以稍作歇息，也是对丰收的庆贺。同时，也象征着白裤瑶人不忘祖宗、世代团结和互助。而闹年街即农历春节，期间除了着民族盛装和兴奋的心情外，传统的民间活动便是最重要的节日内容，斗画眉、打鸟铳，吹喇利缺一不可。而打陀螺则是白裤瑶“盛大”的传统体育活动，集体着盛装和热烈、壮大的竞斗场面，足可以体现这种“隆重”，犹如西班牙的斗牛节热烈、狂放。打陀螺，举行最密集的是农历正月初一到初七，或者春节期间的里湖乡的圩日。2011年春节，课题组调查时当地的族众就认为：自古白裤瑶族众都认为打陀螺是他们的生活内容，就如身体的一部分不可或缺，当与族众一起打陀螺时，就会感觉是最幸福的时刻，只要逢圩日或节日，都会有头人组织打陀螺。“油锅”内或“油锅”间，少则几十人，多则数百人。而陀螺打起时就会有一种过节的感觉，就会有很多族众一起参与和观看，打到精彩处常常呼喊声一浪高过一浪。白裤瑶的陀螺头平、脚矮，用瑶寨木质坚硬的红青刚树木修造而成。陀螺有大有小，小孩练习用的二、三两，中号的2～3斤，最重的可达5斤，为成年人所用［14］。由此，也看到打陀螺其实已经是一种无形的传承。长辈和长辈间、长辈和晚辈间、孩子和孩子间，一条坚实的传承链。如今，在白裤瑶陀螺竞技场也能看到白裤瑶女子的身影，飒爽之态一点也不亚于男子。“油锅”组织的聚居功能不仅使传统体育文化得到了展现与传播，更使其得以传承，不仅是一种生活的聚居，也是文化的聚居，而此则意味着社会组织对民族文化的保护与传递，彰显了“油锅”组织的权威性。尤其在当代，“油锅”组织依然获得族众的认可，“油锅”头人在维护本油锅组织的正常生产秩序外，另一个更重要的作用就是利用传统文化的力量来传承民族文化［15］。因此，在组织白裤瑶传统节日活动中，它的作用仍然难以取代。据此可确定，白裤瑶的传统体育文化即是一种保持本真的原生态体育文化，没有任何粉饰，却也代代相传，确因“油锅”组织的聚居功能。

2.3　丧葬仪式中的传统体育活动，社会组织的祭祀功能使其具有权威性和民族心理归属感　白裤瑶的丧葬仪式神秘而神圣，透显出族群文化的深深印迹。“砍牛祭丧”是白裤瑶重要的社会活动平台，这一天附近几十里内村寨的人们都赶来观看，往往形成几百人的一次聚会。砍牛祭丧前，打铜鼓是必不可少的。清人李文淡《庆远府志》卷十《杂类志·琐言》说：“瑶壮俱尚铜鼓，而所用之时不同，有用、之于吉礼，有用之于凶礼。南丹惟丧事用之，犹须吉日，可击则击，不可击则止。”［16］因铜鼓是“油锅”的公共财产，平常的日子，由“油锅”头收藏，没有征得他的同意，谁也不准动。且铜鼓不能随便乱打，只有在春节和葬礼时，祭过铜鼓后才能打，可谓白裤瑶人民崇拜的“神器”。在白裤瑶的社会里，铜鼓不仅是油锅组织世代传承的宝物，而且还在白裤瑶的生命礼仪中扮演着重要角色，代表了白裤瑶共同的祖先，实现了构建群的界限，缔结油锅组织的可能。［17］据调查，里湖瑶族乡怀里村的21个“油锅”，就有铜鼓40多面，有3/4都是祖先留下来的传世铜鼓。族众在祭祖、葬礼时，仍会去找“油锅”头人，由他组织整个祭祀仪式。祭丧前，各“油锅”带来的铜鼓，由本油涡成员拿到铜鼓架上挂起来。丧事用的铜鼓多少不等，少则七、八面，多达二、三十面，一般说来，来奔丧的人越多，所带来的铜鼓也越多。敲击铜鼓的场面也十分悲壮。鼓场正中摆着一个大牛皮祖鼓（是用一根80　cm以上的大圆木，凿空树心，蒙上牛皮制成，鼓声低沉雄浑，是向祖先传递信息的神圣乐器）。丧家“油锅”的铜鼓面对祖鼓排在第一，其它的铜鼓依次一字儿排列悬挂在横木上，舅舅的铜鼓最受尊重，排在正中，面对祖鼓。祖鼓是整个铜鼓场的指挥，它由各“油锅”中擅长击鼓的长者用两根短木棍敲击。每个铜鼓有两名鼓手，一名鼓手手拿鸡血藤做的小鼓锤，站在铜鼓左侧，一名鼓手两手拿接音的木桶，站在铜鼓后面。而经验丰富的“油锅”鼓手指挥的祖鼓，是整个鼓场的指挥中心，铜鼓金属节奏的快慢，尽由此鼓决定。击鼓者双手各握细槌，一边打鼓，一边还摹拟猴子在地上蹲步、树上腾跳、以爪挠头、举足跨越等等舞姿，白裤瑶誉之为“勒泽格辣”，即“猴鼓舞”。鼓点的节奏和舞蹈动作急徐相应，整个表演活画出一幅顽猴嬉戏图。由此可窥知，白裤瑶先祖或许是隐密山林灵动活现的猴子，敲击祖鼓，先祖之灵，便会象猴子一样，穿林越壑，蜂拥而至［18］。而此时，男孩子们也随着节奏敲起了竹筒，不敢有丝毫的懈怠。他们都会在这样的过程中，反复熟悉鼓声的节奏，以使他们最终能成为节奏的主人。本研究发现，没有传统社会组织的祭祀功能，白裤瑶的“砍牛祭丧”仪式中的打铜鼓，不可能从宋代一直流传至今。而白裤瑶的丧葬仪式，不仅是一种民族信仰，而且是族群发展的见证史。因为宗教节日和祭祀仪式不仅是族群集体活动最适合的载体，它使民族传统文化更具内聚力。而且据田野调查材料表明，不少的民族传统体育文化都是借助于巫术活动及宗教仪式流传下来的。［19］白裤瑶的打铜鼓就像一种根植于“油锅”组织内的“文化网络”，不仅赋予这一文化网络以权威，同时也附着着族众的心理归属。而维系“油锅”　组织凝聚力的就是同宗同祖的意识及父系家族的血缘关系，白裤瑶的祭祀仪式及打铜鼓习俗则凝结于此。相信因白裤瑶“油锅”组织的祭祀功能，打铜鼓及跳猴鼓舞也将会一直存在下去。

3　结　论

1）广西少数民族传统社会组织具有文化共性，以血缘关系形成为核心的少数民族传统社会组织是传统文化的维护者，虽具有明显的宗法性，但仍以特有的方式合理的存在着。并因其具有传统文化的典型性和符号性，是发展少数民族传统体育可资利用的重要载体。

2）民间传统的保存对传统社会组织的形成与发展具有最大的帮助，而少数民族传统社会组织则引导、维护着民间传统。民间传统滋养的传统体育活动是族众生活的内容，已内化为民族文化，自然地被传统社会组织以各种方式传承和传扬。而传统社会组织除了维护正常的生产秩序外，更重要的作用就是利用传统文化的力量来保护与发展民族文化，因此传统社会组织即成为传承传统体育文化的潜在文化力。

3）南丹白裤瑶“油锅”组织，在其社会的权力结构中占有重要的位置。传统体育活动未曾离开过“油锅”组织，而“油锅”组织的社会功能则成为传承传统体育文化的根源，远远而来，追溯其意，即在白裤瑶的历史及生活里。迁徙山林中的狩猎，节日里欢愉的斗鸟、吹喇利及狂放的陀螺竞技，充满神圣的“砍牛祭丧”仪式中打铜鼓及猴鼓舞，都是因为“油锅”　组织自身所具有的社会功能而一直存在，且已成为民间传统，深深地潜移默化于白裤瑶的生产生活中。犹如根植于白裤瑶“油锅”组织内的“文化网络”，不但赋予这一文化网络以权威，同时也附着着族众的心理归属，集结着民族内聚力。白裤瑶“油锅”组织，即使在当代，仍以其草根力量丝丝络络的存在着，在保护和传递民族文化的同时，为传承与发展民族传统体育提供了更具有生命力的渠道。

参考文献：

［1］　何星亮.图腾与中国文化［M］　.南京：江苏人民出版社，2008，1：199

［2］　［美］　戴维·波普诺，著.李强，等译.社会学［M］　.北京：中国人民大学出版社，2005.

［3］　杨昌乌国.民族村落文化：一个“自组织”的综合系统［J］　.中南民族学院学报（哲学社会科学版），1992（6）：69-72

［4］　黄兴球.论仫佬族“冬”的宗法关系及其性质［J］　.广西民族学院学报（哲学社会版），1995（3）：36-40

［5］　玉时阶.瑶族文化变迁［M］　.北京：民族出版社，2005，12：118

［6］　［美］　罗伯特·F.墨菲，著.王卓君，吕遒西基，译.文化与社会人类学引论［M］　.北京：商务印书馆，1991：88

［7］　王昭武.论大瑶寨的“油锅”组织［C］　.民族学研究第九辑，1990：129-140.

［8］　朱炳祥等.宗族在村治中的地位周城白族村的田野观察［J］　.中南民族大学学报（人文社会科学版），2005（3）：5-9.

［9］　李志清.乡土中国的仪式性少数民族体育［M］　.北京：中国社会科学出版社，2008，11：8.

［10］　张萍，等.少数民族传统社会组织与发展村寨传统体育的关系［J］　.体育与科学，2012，1：31-34.

［11］　瑶族简史转载中国科学院民族研究所广西少数民族社会历史调查组编：《瑶族过山牒文汇编》，1964：20，34.

［12］　瑶族简史转载宋·周去非：《岭外代答》卷六《器用门》”药箭”条.

［13］　玉时阶.白裤瑶社会［M］　.桂林：广西师范大学出版社，1989：31-33.

［14］　徐金文，等.南丹白裤瑶民俗与风情［M］　.北京：中国民族博物馆编印，2008，10：83-85.

［15］　王柏中.八桂田野［M］　.北京：民族出版社，2004：28-29.

［16］　玉时阶.广西南丹县白裤瑶丧葬制度研究［J］　.广西民族学院学报（哲学社会科学版）1985，2：66-72.

［17］　刘莉.白裤瑶铜鼓文化的传承与保护研究——以广西南丹县里湖瑶族乡怀里村为例［D］　.2006：2.

［18］　姜永兴，等.赶山烧畲的真实写照—白裤瑶丧葬剖析［J］　.中央民族学院学报，1986，4：33-36.

关于少数民族传统节日的作文 篇4

回族不吃猪肉，还有，回族要封斋―就是不能吃饭，到了早上才能吃饭，如果饿了就和水，这样坚持一个月，就可以开斋了，开了斋就可以大口大口的吃饭了，这样可以让全加幸福。

在来说说汉族的端午节，端午节来了，汉族人就要吃粽子，这一天，人们就要买粽子，包粽子，街上人山人海的，粽子节是为了纪念伟大诗人―屈原。

傣族的泼水节，傣族的泼水节是一个隆重而快乐的日子，泼水节是在夏天，这是我来了了傣族。

我看到那里有许多人在玩，我也去了，来了这里，我拿起弹药，就冲锋了，可是中弹了，我有找准时期干掉了5个人，当我高兴是，那5个人就一起朝我冲来，打得我措手不及。

少数民族传统节日 篇5

不仅彝

族过火把节，其他一些中国少数民族如纳西族、白族、傈僳族、拉祜族、基诺族都要过火把

节。

关于火把节的来历，路南一带彝族传说，古时有个魔玉残酷迫害百姓，群众无可忍受，便群起而攻之。

但魔王堡垒久攻不克，于是改为用羊群火攻，即在每只羊的双角和后腿绑上

火把，驱羊进攻，结果获胜，人们为了纪念这次斗争胜利，乃于每年夏历六月二十四日耍火

把相庆，由此形成了火把节。白族传说与此不同，光绪《昆明县志》载：

“

汉之时有夷妇阿

南，其夫为人所杀，南誓不从贼，即以是日

（六月二十四日）赴火死，国人哀之，因此为会。

火把节期间另一项重要比赛是摔跤。

彝族火把节的来历

很久很久以前，大姚县赵家店红山脚下彝族寨子有个聪明美丽、贤惠善良的姑娘诺娜和

打苴基地方英俊勇敢的小伙子阿查倾心相爱着。

这一年，阴险狠毒的山官头人魔哈选女作怒

妃，妄想霸占山茶般秀美的诺娜为妾。在魔哈的淫威下，英勇的阿查，以弱胜强，以精湛的

技艺战胜了险恶的魔哈老爷，魔哈恼羞成怒，用巫术轰裂了土猪梁子，阿查不幸堕落深渊。

后经众乡亲搭救才脱险。

在阿查遇难的时候，诺娜姑娘险遭魔哈魔掌。

魔哈带领兵丁把诺娜的家团团围住，要抢诺

娜成亲。为了免遭贱踏，诺娜越悬崖绝壁，离家逃走，寻找阿查，在红山悬崖，她终因气力

耗尽累死在悬崖之下，诺娜的身影永远显映在悬崖上，故有

“

白人崖

”

之称。

阿查被众乡亲救出了裂山，情知中计直奔诺娜家；

只见诺娜的父母被魔哈所杀。

阿查怀着

悲痛埋葬了岳父岳母，找遍了丛山峻岭，最后才发同诺娜留在红崖上的白色身影。

阿查痛不

欲生，想跳崖与诺娜同归。众乡亲前往劝阻，从崖边拉回了阿查，并和他一起商量复仇的办

法。次日（六月二十五日），阿查和四山八里，三村五寨的乡亲们高举着上千火把直奔魔哈

家，焚烧了魔哈宫殿，烧死了罪恶的魔哈。为诺娜报了仇，为众乡亲解了恨。

为了纪念这个难忘的日子，每年六月二十五日这天下午，彝族村寨的人们都要点燃起松明

火把，用这熊熊燃烧的火把去照耀四壁，烧死蚊虫；驱邪除恶，以示吉祥幸福；同辈人互敬

火把，烧掉

“

祝崇

”，以示清洁平安。然后举着火把把田间地头，挥舞引蛾，扑灭害虫。巡游

之后，将火把插在田头地角，村前开阔地带，男女青年就围着火把跳起欢快的“ 左脚

”，老

人们围着坐火塘，打开醇香的火酒，互相敬酒，互祝吉祥。

人们还早早将出嫁的女儿接回家来。

节日这天杀猪宰羊，同吃同住以示亲人团聚。

这古老 的习俗一直沿袭至今。虽与其它传说大同小异，但却体现了当地彝族百姓的习俗。按理

“

火

把节

”

是农历的六月二十四，可这里却过

“

六月二十五

”。

因为它是为了纪念这一天英勇的阿查

和四山八寨的乡亲们报仇血恨的日子。

火把节这天，周边元谋、永仁、龙街等地的山民都挑着自己的山货、土货，赶着骡马，跋

山涉水来到赵家店，他们搭起帐篷，支起锅灶，一串串山货和一碗碗香气扑鼻的牛羊汤锅让

过往的人们流连忘返。中午，在山上坡上，彝家人民支起磨秋，只见一对对青年男女在磨秋

两头你上我下，人群中传出一阵阵喝彩声、欢笑声。夜晚，在稍有平坦的山坡上，一堆堆篝

火燃了起来，彝家小伙拨弄着三弦月琴，姑娘们手牵手围着火堆随一阵阵弦声跳了起来，烈

烈的火焰窜得老高老高，映红了年青人的面孔。尊敬的客人，如果你在场的话，你一定会不

少数民族节日习俗 篇6

2、回族：开斋节、古尔邦节（宰牲节）、圣纪节。

3、藏族：藏历年是藏族人民一年中最重要的节日，此外，还有藏历4月15日的萨嘎达瓦节、7月上旬的雪顿节和沐浴节，以及丰收在望时的望果节等。

4、维吾尔族：肉孜节（开斋节）、古尔邦节、诺鲁孜节等。

5、苗族：苗年、春节、四月

八、吃新节、龙船节、清明节。

6、彝族：传统节日是火把节。

7、壮族：比较具有民族特点的节日有中元节、牛魂节（又称牛王节）、三月三歌节和吃立节。

8、布依族：传统的民族节日有过大年、三月三、四月八、六月六、七月半等。

9、朝鲜族：元日（春节）、上元（元宵节）、寒食（清明）、端午、秋夕（仲秋）五大节日，还有老人节、流头节等。

10、满族：春节、元宵节、二月

二、端午节、中秋节等。

11、侗族：春节、端午、中秋、重阳节等。

12、瑶族：节日较多，有大节日、小节日之分：大节日有盘王节（盘王是瑶族人民的始祖、民族英雄）、达努节（达努，瑶语意为不要忘记，是敬奉始祖密洛陀的节日），小节日几乎每月都有。

13、白族：年节、三月街、绕三灵、火把节、渔潭会。

14、土家族：赶年、四月八、六月

六、大端午、七月十五等。

15、哈尼族：主要节日有十月年、六月年、尝新节，一些地区也过春节、端午、中秋等节日。

16、哈萨克族：古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节。

17、傣族：泼水节（即傣历新年）、关门节和开门节。

18、黎族：春节、清明节、端午节、中秋节等。

19、傈僳族：过年节、收获节、火把节、中秋节。

20、佤族：春节、播种节（佤历气艾月公历三月）、“崩南尼”、接新水节、取新火、新米节、堆沙节、取新火节、便克节、开门节、关门节、汉历老年、七月半、火把节、中秋节、拉木鼓节等。

21、畲族：春节、元宵节、三月三染乌饭祭祀祖先、清明节、四月八造麦精饭、端午节、中秋节、重阳节、十月祭多贝大王节等。

22、高山族：各地不一，但比较流行的有春节、丰收节。

23、拉祜族：传统节日有新米节、火把节等。

24、水族：端节又称过端，水语叫借端，与汉族春节相似。此外，还有端午节、清明节、七月半、六月六等节日。

25、东乡族：尔德节、古尔邦节（宰牲节）、圣纪节。

26、纳西族：传统节日有白沙农具会、龙王庙会和骡马会等。此外，如春节、清明、端午、中秋、火把节等。

27、景颇族：主要有新米节、目脑节。

28、柯尔克孜族：有肉孜节、库尔班节和诺鲁孜节。

29、土族：春节、端阳节、二月二等。

30、达斡尔族：春节、二月

二、端午节、农历正月十六的“黑灰日”等。

31、仫佬族：三年一次的“依饭”（欢庆丰收之意）节、春节、走坡（青年男女进行社交的节日）、牛生日节和后生节。

32、羌族：春节、农历十月初一的年节（羌族以十月为岁首）。

33、布朗族：开门节、关门节等。

34、撒拉族：开斋节、古尔邦节（宰牲节）、圣纪节。

35、毛南族：春节、中元、清明节，分龙节又叫五月庙，是毛南族特有的节日。

36、仡佬族：春节和八月节等。

37、锡伯族：春节、清明节、端午节等。

38、阿昌族：泼水节、开门节、关门节、会街节等。

39、普米族：大过年、大十五节、转山会、尝新节。

40、塔吉克族：肉孜节（开斋节）、台合木兹瓦司脱节（又叫播种节）、兹完尔节（又叫引水节）、巴罗堤节（巴罗堤、即八月）。

41、怒族：春节、鲜花节、祭谷神、祭山林节。

42、乌孜别克族：古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节。

43、俄罗斯族：复活节、圣母圣诞节等。

44、鄂温克族：敖包会、那达慕、米阔鲁、春节等。

45、德昂族：泼水节、关门节、开门节、做摆等。

46、保安族：开斋节（也叫尔德节）、古尔邦节（宰牲节）、圣纪节。

47、裕固族：因信仰喇嘛教格鲁派（黄教），宗教节日是他们的主要节日。传统节日除“点格尔汗”仪式和定期的宗教节日外，还有春节。

48、京族：最隆重的节日是唱哈节，其他节日与汉族基本相同，有春节、清明节、端午节、盂兰节、中秋节等。

49、塔塔尔族：肉孜节、古尔邦节和撒班节（犁头节）。

50、独龙族：卡雀哇（独龙语，皇节之意）是独龙人一年中惟一的节日。

51、鄂伦春族：主要有春节，也过端午节和中秋节。

52、赫哲族：春节、元宵节、“二月二”吃猪头等。

53、门巴族：“达娃觉尼巴洛沙”、“达娃当巴洛沙”和“雀可节”（即望果节）。

54、珞巴族：藏历年、洞更谷乳木节、旭独龙节等。

少数民族传统节日 篇7

例一:贵州安顺地区屯堡人的“大袖子”

明朝初年,贵州安顺一带曾大量驻扎着政府调北征南的军队,他们的驻扎地即被称为“屯堡”。当年这些军人和他们的眷属就是现在被称作“屯堡人”的先辈。屯堡人以其独特的建筑、虔诚的信仰、古老的习俗、浓重的乡音成就了“屯堡文化”。屯堡妇女至今仍穿着一种被当地人称为“大袖子”的过膝长衫。这种颇具古风的长衫为低领、大袖、右开襟、两边开衩,前襟及袖口镶有黑色宽布边和细窄的小花边,腰间扎一根长长的黑色丝头腰带,腰带外围黑围裙。其发式也十分独特,左右两绺头发向后绾时一定要盖过耳朵,发髻上罩马尾丝线发罩、插玉制梅花发簪并垂一根银链子。额前不留发,包白色或黑色头帕,耳坠造型简洁。过去妇女们还常穿一种带白布高筒的绣花翘尖“凤头鞋”。屯堡妇女的着装朴素、大气,没有太多的华丽装饰,既不同于现代汉族的一般服饰,又有别于周边少数民族的服饰,有着明显的自身特点(图1)。细细考量,这些历久弥新、现在仍被人们穿戴的服饰绝不简单,其中蕴涵的意义和文化指征都很丰厚。

安顺屯堡的周边生活着许多其他的民族,这其中占比例最大的是苗族和布依族,他们支系繁多、着装各异,但是这些变化多样的服饰对屯堡妇女服饰的影响微乎其微。比如当地苗族、布依族的服饰大多结构繁复、色彩浓艳,常用刺绣、蜡染、编织、拼接、银饰等多种工艺进行各个部位的装饰,呈现出丰富多彩的面貌(图2),而屯堡妇女的服饰结构简洁、色彩素雅,图案装饰单纯且仅限于边饰、鞋、腰带及首饰。这种服饰上明显的反差反映了屯堡人和当地的少数民族在文化上的“各自恪守”,凸显了屯堡人特立独行地维护族群自尊和集体认同的观念意识。

屯堡服饰独特风貌的形成,与屯堡人曲折的生活经历及诸多历史因素是分不开的。“长期受自然条件和军团建制的限制,屯堡没有发展出巨富豪商,经济上的均质化,形成了屯堡人尚质朴、重实用的价值取向和很强的集体意识”[2];另外,先是以强势文化的代表和正统屯军的身份驻扎在少数民族文化圈之中,后来又被逐渐边缘化的复杂经历,也使屯堡人养成持重、独立、不张扬的性情和品格。也许正是以上种种原因决定了屯堡人的服饰色彩不会是浓艳夺目的,也决定了他们甚至没有奢华的贵族服饰或是如其他少数民族那样的节日盛装。然而,屯堡服饰并未因此而显得单调苍白,相反它以一种含蓄中的美丽、纯净中的丰富,活态地存在于现实生活中,以其完整的形制成为汉族传统服饰中的一个特例(图3)。

例二:四川盐源长柏乡山民的“晚清服”

四川省盐源县的长柏乡位于川西南高山地区,这是一个多民族聚居地,主要有彝族、藏族、蒙古族、摩梭人和汉族。汉族在当地属于少数,他们中的一些妇女至今仍然穿着一种十分独特的传统服饰,当地人称之为“晚清服”,意为带有晚清遗风的服装,也有叫“长衫子”、“花衣裳”的。这种服饰通常为:立领右开襟蓝色长衫(夏装无领,也有深绿、粉红等颜色),外加黑色马甲,系黑色绣花长围裙和粗厚的白布腰带,扎很大的黑色包头,着长裤和绣花平头鞋(图4)。据当地人讲,这里的汉人都是清代中晚期从湖广或川中迁徙来的,“晚清服”是他们最有特点的传统服饰。

“晚清服”以右衽长衫、背心、长裤、长围裙、绣花鞋等为主要组成部分,其形制搭配具有明清时期汉族普通妇女着装的特点。周锡保先生在其《中国古代服饰史》中谈道:清朝“汉族妇女仍沿前明形制,以上身着袄、衫,下身束裙为主,或者再加上一件较长的背心。到后期则又流行下身不束裙而只着裤子”。[3]从这段叙述以及书中配图来看,“晚清服”与之有着相似之处。联系到前面所谈的屯堡妇女的着装,也是右衽长衫、长裤、长围裙、绣花鞋,所不同的是身居高山地区的长柏乡妇女多了一件背心。另外值得一提的是,屯堡妇女和长柏乡妇女的头帕虽不太相同,但都遵从年轻者着白帕、年长者着黑帕的习俗。上述这些“相似”,不只是表面的巧合,而是有着某种历史、文化上的共同渊源。由此看来,长柏乡女装被称作“晚清服”并被视为汉族传统服饰是确有出处、有其道理的。

然而,“晚清服”也确实具有异族服饰的特点。最突出的是那大大的黑色包头。如果说粗厚的腰带是为了保暖护腰,颇具实用功能的话,那么长约丈许的宽大布巾缠在头上则更像是一种炫耀和张扬!这很可能是受了十分崇尚头饰的彝族人的影响,大凉山黑彝女子的包头就是这样素黑无饰、大如磨盘的,盐源地区彝人的头饰虽然与汉人迥异,但也是高耸硕大的,盐源地区泸沽湖畔摩梭妇女盛装时也颇讲究盘头头饰(图5)。在漫长的历史进程中,远道迁来、处于弱势的汉族,为适应新环境,学习、吸收周边民族的文化因子是很自然的。当然,旧时汉族服饰中也常常存在包头习俗,也许长柏乡汉民的包头在他们迁徙至此时就有了,只是受了当地民族审美观念的影响而越缠越大,因为这样硕大的包头在汉族服饰中确实属于少见。再则,“晚清服”艳丽的装饰也很耐人寻味。比如袖子上那节节分割、条条重复的图案,一般在汉族服饰中很难看到;领、肩、襟部缘边的带状花纹,其结构、色彩搭配也完全不是汉族服饰的风格。通过比较可以看出,“晚清服”的装饰布局、色彩、花形都与周边彝族支系服饰十分相近,显然是受其影响的。

“晚清服”的总体状貌呈现出多种风格、多种渊源的糅杂性,一方面它的确沿袭了汉族服饰的一些基本特征,另一方面它又明显带有其他民族服饰的特色。相比屯堡服饰的单纯简洁,“晚清服”显得厚重而艳丽,留下了少数民族文化的影响以及民族之间文化交融的深深烙印,体现了顺应环境需要而特有的包容性。

例三:云南昆明附近的“老汉人”服饰

在昆明郊县的呈贡、嵩明以及西山区的团结乡一带,散落着依然以传统服饰打扮的汉人,当地人叫他们“老汉人”、“老汉族”或“蓝衫人”。之所以说这些“老汉人”“散落”在昆明周边,是因为他们以局部、零散的状态存在着,既不像安顺屯堡人那样数量众多,也不像盐源山民那样集中。

“老汉人”多为乡镇的中老年妇女,她们束发髻、戴头帕,身穿立领右开襟布衫,围绣花围腰,着普通便裤,脚穿鲜艳的绣花鞋,有的还外罩黑色马甲,一些老年人在头帕下面戴着渊源久远的眉勒。蓝色的头帕、蓝色的衣衫、蓝色的围腰是“老汉人”服饰的显著标志(图6)。她们的围腰分为两种:一种是扁方形“阴丹蓝绣花围腰”,由一大一小两片蓝布叠加而成,上饰白色十字挑花绣圆形图案(图7);另一种是当地人叫作“围舌”的绣花围腰,形制类似滇中彝族妇女的“凸”字形遮胸式围腰,不同的是“围舌”要把上半部外翻折叠至下摆呈两片状,很像露出的舌头,讲究的妇女还会在“围舌”的“舌尖”处挂一个小银饰(图8)。不象屯堡人和长柏乡山民那样着装一致、配套完整,“老汉人”的穿戴随意性较大,少部分人的传统服饰搭配齐全,而更多的人则将头帕、围腰作为点缀与现代服装或是民族服装“混搭”(图9),一些年纪较轻的妇女更是将头帕松松地扎在发髻上并不包头,好似戴了一个蓝色蝴蝶结,煞是俏丽。

另外值得一提的是,在昆明西山区的团结乡一带,“老汉人”的穿戴并不仅限于汉族,彝族、白族妇女都有,她们也是蓝头帕、蓝衫、蓝围腰、绣花鞋,有些差异的是黑马甲上的图案有所不同。当被问及为何有如此的“同化”时,她们的回答很简单,“怎么好看怎么穿呗”。

总的来看,零散性、随意性以及对其他民族的辐射性是“老汉人”服饰现象的突出特点,很耐人寻味。作为传统文化,“老汉人”服饰保持了汉族服饰特有的简洁、细丽、内敛、重实用、庶民尚蓝等基本特征,从妇女的发式、围腰的结构、绣花鞋的形制、图案装饰中都能看到内地汉文化存续的踪影,它折射着历史,折射着文脉的承续。但在现代文明的冲击和周围环境的影响下,“老汉人”服饰又好像被打散、过滤了一般,不成体系甚至失去了主体,只剩下作为点缀似的头帕、围腰和鞋子(图10)。我们说,屯堡服饰“大袖子”的完整、成规模,在于屯堡人仍然保持着自己的传统文化,他们住石板房、演地戏、跳花灯、抬汪公……有着较浓厚的文化氛围;长柏乡山民“晚清服”的齐全、成体系,在于当地人处于十分闭塞的独特环境,他们住着带有明显民族文化交融印记的“四水归堂”式木楞房,恪守着传统的生活方式和习俗,自然环境使然、文化传统使然;而昆明周边的“老汉人”们则不同,他们身处高度开放的现代化城镇中,传统文化氛围的缺失使“老汉人”服饰只能以“碎片”“飘零”的状态存在,夹杂着传统、也夹杂着时尚。

但不管怎样,“老汉人”服饰的确仍在当代现实生活中“顽强”地存在着,并为其他民族的人们喜爱和接纳,这是一个非常有意味的现象,这与昆明独特的文化背景有着直接关系。昆明是一座历史悠久、传统文化积淀丰厚又高度发达的现代化都市,作为众多民族的聚居地以及云南省的省会,它自然汇集了各族人群。缤纷多彩的各民族文化装点、丰富着这座城市,而这座城市的现代文明又深深影响着各族民众。在这里,不同的民族平等共处,传统与时尚并存相容,各种文化的混杂、交融和存续成为这座城市的一大特色。所以,在昆明附近的郊县还能看到身着传统服装的汉族妇女,集市上能够看到各族群众一起“赶街”的热闹场景。在这里,民族的、传统的服饰不仅是一种象征、一种符号,还是一种时尚、一种文化交流的载体。

通过以上三个案例我们不难看出,汉族传统服饰文化是十分丰富多样并有着极大的包容性、适应性的。这些风格各异的服饰生动直观地展示了少数民族聚居地区中汉族人传统服饰在当下的“生态”面貌,揭示了历史背景、自然环境、风俗习惯、周围民族对服装特点形成以及人们着装心理的影响,是人们追求民族归属感,维系族群认同,同时又与当地文化相融合的物化指征。在这些现实的“非主流”服饰上我们能够看到过去“主流”服饰的印迹,看到一种历史的延续和文化的交融,从中领悟到民族服饰文化顽强的生命力。考察这些汉族传统服饰的特殊案例,研究其形成的各种因素及内在意义,从而揭示民族文化之间相互关联、相互影响的生态关系以及在服饰上所反映出的一般规律,是很有学术价值和现实意义的。

参考文献

[2]朱伟华《汉民族的特殊族群》,载《中华遗产》2007年第4期,第28页。

论少数民族传统法律文化的特征 篇8

[关键词]少数民族；习惯法；法律文化

[中图分类号]G112 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2016）24-0069-02

自秦朝建立以来，中国就是一个统一的多民族国家，境内的各民族间一直保持着经济、政治、文化等方面的联系与交流，互相之间进行着学习、借鉴和融合。同时，少数民族保留了自己的传统文化特质，从而使我国的法律文化体现出多元性的特征。少数民族传统法律文化主要通过习惯法的方式存在并发挥其作用，是国家法之外的客观存在，是国家法律文化的组成部分，正如千叶正士所言：“不认真对待法律的社会文化基础，就不可能成功地实现法律的现代化。”对少数民族传统法律文化特质的研究和探索，是认识和理解少数民族传统法律文化的核心部分。本文试从以下几个方面对少数民族传统法律文化的特质进行论证和总结。

一、少数民族法律文化以习惯法为核心内容

习惯法是少数民族在长期的生产、生活实践中逐渐形成的，经世代相传、不断发展，为本民族所信守的部分观念形态和约定俗成的群众生活模式的规范，它一般靠盟约等方式来调整个人之间和部落之间的各种社会关系，以达到维护本地区社会秩序的目的。习惯法是少数民族社会的基本行为范式，特别是在纠纷解决、维护社会秩序等领域具有主导性、持续性。在这种背景下，国家制定法不是至高无上和无所不包的，而仅仅为治理的手段之一，甚至处于次要的地位。少数民族地区这种立足于社会和谐并强调人的习惯道德力量的特殊的传统法律文化，形成了以少数民族习惯法为主的“民风有序” “路不拾遗” “憎恨偷窃” 的法律文化观念。首先，习惯法的形成是由习惯演变升华而来。瑶族的民谣有：“石牌（习惯法）大过天。”彝族民谣说：“山林有清泉，彝家有尔比（习惯法）。说话一条线，尔比是银针。”其次，习惯法与当地当时人们的生产方式、生活习惯、意识形态有密切的关系。再次，同样的道理，居住在林区的群众，有保护利用树林确定林权的习惯法。缺水地区，特别注重用水灌溉的习惯法。习惯法有的源远流长，世代相传，有的公众认可，视为神圣。这种传统的力量和意志，个人的权威是很难使它改变的。

二、少数民族法律文化以禁忌、习俗为具体体现

民俗、禁忌是少数民族习惯法的主要组成部分，已经内化为少数民族生活的一部分。具体体现在以下两个方面：

第一，少数民族习俗禁忌有效保护了生态环境。为了保护少数民族聚居区脆弱的生态环境，实现民族的长远发展，许多少数民族在发展过程中形成了很多保护环境的日常生活禁忌，这些禁忌规范制约着人们的日常生活和交往。生活在云南的布朗族、阿昌族、怒族、独龙族等，他们都有相关的狩猎规则和禁忌，他们一般忌春天狩猎，忌捕猎怀崽、产崽和哺乳期的动物；藏族和蒙古族实行的轮牧制度，有效地防止了过度放牧的出现，藏族还禁止打死猴、鱼、蛇、青蛙等；纳西族通过村民大会推举德高望重的老人组成“老民会”，制定全村的村规民约，他们指定专人组成管山员或看苗员，对有乱砍滥伐、破坏庄稼等行为的人，由“老民会”依照村规民约进行处罚，还禁止在水源旁大小便，禁止在河里洗尿布，禁止向河里扔垃圾废物，禁止堵塞水源，夏季他们会进行封山，禁止毁林开荒等。

第二，少数民族习俗、禁忌调整人们之间的交往。少数民族习俗、禁忌在人们的交往中发挥着重要的作用。从宗教活动、婚丧嫁娶、节日庆典、农耕习俗到饮食习惯等，都有各类礼俗活动。例如内容丰富的饮食禁忌：藏族忌食乌鸦、秃鹰等动物，认为它们吃动物和人的尸体，具有神性；另外，藏族还忌食鸟、骡、马、驴等，因为他们认为这些动物的生理机能与人相近，食用了这些动物的肉会影响人的特性；信仰伊斯兰教的穆斯林忌食大肉；苗族忌吃狗肉等。总体上，饮食禁忌是人类社会最早的生存防范意识和行为准则，破坏食物禁忌就会影响人类自身的生存和发展。正如卡西尔所言：“禁忌是迄今为止所发现的唯一的社会约束和义务体系，它是整个社会秩序的基石，社会体系中没有哪个方面不是靠特殊的禁忌来调节和管理的。”少数民族还有风格各异的丧葬习俗。例如藏族的天葬、火葬、水葬、树葬和土葬等，这些丧葬习俗反映了藏传佛教对他们的影响；回族则禁止火葬，采用土葬，回族的土葬不用棺椁，不起坟头等。这些禁忌、习俗和人们的生活紧密结合起来，形成了一个以社会、家庭、宗族关系为主的强有力的多维度调整少数民族交往的法律文化传统。

三、少数民族法律文化具有极强的乡土性和鲜明的民族性

习惯法是熟人社会中形成的“地方性知识”，少数民族习惯法形成于乡土的熟人社会，具有典型的农业社会的乡土气息和地方色彩。少数民族习惯法围绕少数民族乡土社会中的婚丧嫁娶、生产生活等日常事务，以符合当地传统的简便而又易于操作的行为模式和规范方式，引导人们行使自己的行为，由此来维护本地区或本民族社会关系的稳定，确保人们生命、财产和家庭的稳定，同时保护当地环境和公共财产不受外界侵犯。

少数民族传统法律文化是伴随着民族的形成和发展而来，为少数民族民众反复使用后所逐渐选择、认同和积累的，其根植于民族的精神观念和社会生活中，反映了少数民族社会的政治、经济和文化变迁，同时体现了少数民族的思想感情、心理发展等。绝大多数少数民族成员受本民族法律文化的影响，在处理问题是会选择他们本民族的习惯法进行解决，离开少数民族，习惯法就不具有存在的土壤和使用的前提。

四、少数民族法律文化具有厚重的宗教性

我国的少数民族几乎全民信教，尽管各民族信仰的教别和教派不同，宗教信仰是少数民族行使自己行为的主导和核心，任何民族成员都不得对其侵犯和亵渎。而且，少数民族习惯法是宗教教义在世俗社会的体现，甚至习惯法仅仅是为了强调和明确宗教教义而存在。例如，藏族习惯法中藏传佛教教义教规占绝大多数，而且习惯法不得与藏传佛教进行相悖；信仰伊斯兰教的伊斯兰民族，他们的习惯法内容更是严格遵照《古兰经》的规定，甚至是《古兰经》的重复和照搬。这种以宗教为主导的习惯法文化的特殊作用在于，引导民族成员尊崇宗教的神圣与权威，通过宗教来治理社会，试图建立“无诉”和“息争”的行为模式和价值取向。在社会生活中，他们排斥一切与宗教精神不相符合的思想和行为。在这种文化下，法律似乎有些多余，作用显然是有限的。因而形成了薄法厚教的少数民族法律文化特质。

五、正确对待少数民族传统法律文化

我国是一个统一的多民族国家，少数民族习惯法在民族地区具有非常重要的社会地位，但国家法也是非常重要的存在，合理协调少数民族传统法律文化和国家法法律文化之间的关系，要求我们要正確对待少数民族传统法律文化。

中国历代统治者对少数民族传统文化的政策基本采取“和而不同”的策略，避免“一刀切”，让少数民族按自己的“民情土俗”进行管理和自治，基本形成了少数民族习惯法和国家法并举分治的基本原则，并且形成了国家法和民族习惯法相互转化的良性互动。

当前，在法学界还有一股质疑法律多元的声音，认为少数民族习惯法是落后的，不利于我国的法制统一，应当在民族地区强行推行国家法律，甚至有学者站在国家法律统一的立场上，认为少数民族习惯法的存在是对国家法制统一的破坏。实际上，这种否定论并不了解法律多元理论的背景和发展趋势，仅仅是一种望文生义的批评而已。苏力教授认为，法律多元现象不但存在于古代、近代，而且还存在于现代。在当代，既然法律多元是一个普遍的现象，我们就不能想当然地人为消除它，要让习惯法与国家法优势互补，共同服务于法治社会。国家法应当给习惯法留下一定的空间来调整社会关系，习惯法也应当表现出对国家法应有的尊重，不能太偏离国家法的原则和精神，否则会被国家所不容。

[参考文献]

[1]王学辉.从禁忌习惯到法起源运动[M].北京：法律出版社，1998.

[2]高新才，马文龙.西北少数民族传统文化的现代化思考[J].兰州大学学报，1999，（4）.

[3]王东平.清代回疆法律文化刍论[J].民族研究，1999，（3）.

[4]张昌文.法律至上、秩序中心与自由本位[J].法制与社会发展，1999，（5）.

[5]苏力.法治及其本土资源[M].北京：中国政法大学出版社，1996.