浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展（通用9篇）

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇1

［摘要］陇南民间剪纸艺术历史悠久，是劳动人民在长期生产劳动中思想智慧的结晶。它继承了古老的民间艺术传统，古拙质朴，粗犷奔放，纯洁明快，大胆夸张，具有极旺盛的生命力。随着时代的发展，陇南民间艺术在内容、形式、风格上都有创新和突破，得到了较好的传承与发扬。

［关键词］剪纸艺术；民间艺术；陇南

［中图分类号］J528.1［文献标识码］A ［文章编号］1005-3115（2009）01-0056-02

在漫长的历史长河中，人类始终凭借着智慧和双手，根据生活和生产的需求，利用当地的自然资源，制造出了无数实用美观的传统生活工艺品，同时也形成了世界性的产业，世界各国珍贵的传统手工艺品可以称得上是国家和民族传统生活文化的象征。

剪纸是我国传统的古老民间艺术之一，是千百年农耕文化所形成的艺术体系，是人类非物质文化遗产的重要组成部分。过去，人们用纸做成形态各异的物像和人像，逢年过节、迎亲嫁娶时贴在窗户或墙壁、礼品上，用于装饰点缀，也常常与死者一起下葬或在葬礼上燃烧，还被用作祭祀先祖和神仙所用供品的装饰物。现代剪纸更多地用于装饰，也可作为礼物赠送他人。但在我国农村也还有不少地方，仍沿袭过去传统的习俗。

陇南民间剪纸艺术历史比较悠久。它早期只是象形单剪，用来表现花花草草等小景或小情小调，是用来美化窗户的一种供观赏的窗花艺术。后来逐渐发展到灯花、门饰、顶花、贴花、图案和人物造型，以至于流传到现在的剪纸画、剪纸组花、剪纸连环画及各种精湛的剪纸工艺品等。剪纸形式由单剪到阴阳复合剪、对称剪、套色剪、染色、烟薰剪绘;剪纸方法由剪到剪、刻、凿并用；表现内容上不仅继承发展了传统习惯的花草虫鱼、飞禽走兽，而且由动物花草到人物故事，以至于大胆揭示社会现实生活、社会变革和抒发情感，表达理想、愿望的题材，成为人们开拓文明进步的工具之一。

陇南民间剪纸艺术的产生、发展，同其他门类艺术的形成一样，是劳动人民在长期劳动中思想智慧的结晶。它继承了古老的民间艺术传统，古拙质朴、粗犷奔放、纯洁明快、对比强烈、大胆夸张和随意装饰，具有极旺盛的生命力。其中早期以粗犷浑厚为特征，后融汇发展，渐渐在粗犷中见秀腻、浑厚中藏雅致，更为俊秀绚丽，艺术感染力日益强烈。在原有的基本特征上又有了纤秀、细腻、雅致之色。特别是人物造型上的跨越给陇南民间剪纸艺术增添了不少美色，使其至今独秀一枝。

陇南剪纸粗犷、淳朴、浑厚，主要表现在线条运用和造型描绘方面。目前，虽然受到外来剪纸艺术的影响，线条有变化，但基本上还是保持它们固有的特征，在构图上非常注意黑白对比、合理安排密疏关系和平衡稳重的效果，以达到突出主题的目的。随着时代的发展，艺人们的思维方式都有了可喜的变化，对造型变形非常大胆，不完全局限于物体对象的真实比例，而根据意境需要进行必要的艺术夸张，强化浪漫色彩但不失真实感。他们对“鸳鸯戏荷”、“双凤朝阳”等家喻户晓、妇孺皆知的永恒主题的艺术作品，都有着可喜的传承与发展。陇南民间剪纸也非常讲究装饰性和对称性。变型夸张非常大胆，不受物象真实比例的局限，按照意愿变形夸张，充满浪漫色彩。这种变形在绘画上无法理解，在剪纸中却妙趣横生、奇特可爱。如对猪一类动物的装饰就非常引人注目，人们骂人时张口说“懒猪”、“笨猪”，可农民就最爱猪，有猪才有丰年，这是千百年来农民心中美好的夙愿。剪纸者在剪猪的时候，除了巧妙变形外，还要在它臀部一侧剪上两朵花，或把猪的耳朵竖起来刻上一朵花。这是陇南农民感情气质的反映，他们用剪纸这个艺术语汇抒发自己的向往、理想愿望和期求，希望过上福康、吉祥、富裕和兴旺的生活。这一艺术风格上的特征，使陇南民间剪纸更加古老质朴、原始粗犷，民俗民风更加浓烈。正是由于上述异彩纷呈的不同艺术风格上的特征，使陇南民间剪纸艺术成为中华民族民间艺术宝库中的瑰宝，世世代代在陇南大地上熠熠生辉。

陇南民间剪纸在“十年浩劫”中濒临灭绝，但随着生活水平的提高，这门能充分体现人们喜怒哀乐的民间艺术又渐渐兴旺发达起来。以笔者所在地成县以及西和、礼县、徽县来看，剪纸在这方面的变化是喜人的，人们不再是仅仅过春节时剪窗花，而是每个节日都要剪，劳作之余，也要拿起剪刀，来展示和抒发一下自己的情感。在剪纸题材上，人们早已不满足那些花草树木、飞禽走兽，摩托车、小洋楼、修剪果树等现代题材进入了艺术家及爱好者的视线。

从剪纸作品中可以看出陇南人民群众的生产、经济、生活状况和他们的思想、感情、信仰和情操，这是陇南民间剪纸作者辛勤劳动的智慧结晶，是陇南民间剪纸艺术的可喜进步。陇南民间剪纸艺术在内容、形式、风格上都有创新和突破，特别是反映群众政治、文化、生产、生活活动的大场面是陇南剪纸艺术一个可喜的尝试。

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇2

一、闽北民间剪纸艺术的文化渊源

闽北民间剪纸艺术大约起源于西晋年间, 随中原士族入闽定居传入闽北, 自此, 剪纸这种习俗在闽北延续了千余年。

魏晋南北朝时期, 中原、吴越文化越来越多地传入闽北, 各种民俗活动传至闽北。剪纸的创作与使用随民俗活动的增加而增多, 剪纸开始在闽北流行并逐代传承下来。

隋唐时期, 闽北各种节日和民俗活动中使用剪纸已成风气, 而其风格亦颇具汉唐韵味, 剪纸题材也随中原习俗, 花式丰富多彩, 有很大一部分沿用至今。

宋元时期, 闽北剪纸随着社会经济的大发展而兴盛繁荣。逐渐形成了在传统节庆民俗活动中, 把剪纸用于祭祀、祈福、纳祥、驱鬼、辟邪以及娱乐、美化生活的风气。在文人的参与下, 出现了具有审美价值的观赏性剪纸, 闽北剪纸与江浙剪纸相互融合, 进一步促进了闽北剪纸的发展。另外, 闽北森林资源丰富, 造纸业发达, 纸张价廉物美, 也为剪纸的盛行奠定了坚实的物质基础。

明清时期, 闽北民间剪纸艺术走向成熟, 并达到鼎盛。剪纸内容丰富多彩, 综合运用了政治、经济、历史、风俗、宗教、文学和民间传说等各方面因素作为构思的基础。同时, 闽北经济飞速发展, 人们对传统生活习俗更加讲究, 剪纸之事更为人们所推崇, 会剪纸的妇女遍及各乡村, 她们中的佼佼者逐渐走向半职业化之路。每逢年节吉日, 娶媳嫁女, 生诞寿日, 乔迁新居, 宗族祭祀、祭祖还原, 人们都要请会剪纸的妇女到家中花十天半月剪就各种花样, 用以装点住室环境和贴于各种器物、食物之上。

明代出现了一批乡土画家, 他们既注重线条的质感和匀称, 对剪纸艺术有着很大的渗透作用。清代道光年间, 在一些文人墨客的参与推动下, 闽北剪纸的形式更加多样, 图案更加精美, 艺术日臻成熟。

民国期间, 社会动荡, 战乱频繁, 即使如此, 闽北剪纸仍沿袭明清习俗, 民俗活动中剪纸使用范围仍相当广泛, 花样繁多。

二、闽北民间剪纸的艺术特色

闽北剪纸经历漫长的沿袭、发展, 成为劳动群众满足自我精神生活的一种艺术形式, 它与人们的生产生活息息相关, 并在久远的传承中, 形成了独特的地域特色。

(一) 从剪工风格和表现手法上看

闽北民间剪纸既保有闽北民间艺术韵味, 又深受历代文人诗词和中国画艺术影响, 主要通过线条表现形体、质感, 注重神情意态变化, 富于传神, 画面丰满、质朴, 俗中见雅, 雅不脱俗。

闽北各县市及乡镇都分布着一些剪纸艺人, 其中以浦城和延平最为集中。浦城剪纸最具闽北剪纸的代表性, 其手法或粗犷或细腻, 呈现淳朴与生动之韵;而延平因地处山区, 剪纸以刻画山禽家畜的作品较多, 表现较为粗壮有力、淳厚朴实。总体来说, 闽北民间剪纸有以下特点:

一是以字组画, 画中有字, 字中有画。如福、寿、喜等较大的单字, 在字的边线内剪刻成各种纹样;另一种在纹样内, 剪上吉祥语句, 如鱼跃龙门、五谷丰登、夫妇偕老、白首齐眉等等。

二是构图紧凑, 以独幅纹样居多。这与剪纸多用于点缀和装饰喜庆之事的用品有关, 人们根据所赠礼品的大小, 剪刻成各种独幅的纹样, 大者盈尺、小仅方寸, 这些作品普遍构图紧凑, 既实用也便于流传。

三是托物寓意, 倾注人们的美好愿望。如万年青寓长寿, 石榴寓多子, 喜鹊寓报喜等, 有的为谐音寓意, 如花瓶的平平安安, 双鱼的年年有余、百合的百年好合等。

四是花样古老, 代代相传, 以原生态流传居多。闽北民间剪纸历经千年, 将传统技法与古老的纹饰特点流传至今, 极为不易, 流传下来的主题纹样有:鱼莲纹、鸡鸟纹、石榴牡丹纹、老鼠瓜果纹、葫芦纹、狮虎纹、虫草纹、娃娃纹、神话纹、故事纹、组字纹等等。

(二) 从题材和内容上看

闽北剪纸多取材于民间各种历史人物和飞禽走兽、花鸟虫鱼、瓜果菜蔬等。具体内容可分为以下几类:

1. 生活习性与风俗习惯类

根据闽北人多年保留延续下来的一些生活习性、风俗习惯等创作的剪纸。如婚嫁生子, 就剪:龙凤呈祥、莲生贵子等。“剪花婆”“剪花嫂”是闽北浦城对剪纸艺人的昵称。每逢过年过节、娶媳嫁女、生诞喜庆、乔迁新居、祠堂祭祀等凡是要置办酒宴的, 浦城人都会用剪纸这种形式来衬托喜庆气氛。

2. 岁时节令与劳动场景类

主要以闽北人的春耕、夏锄、秋收、冬藏等具体的劳动场景为内容进行创作的。包括了鸡、鸭、鹅等家禽, 马、牛、羊等家畜, 以及所种植的五谷等。如:年年有余、五谷丰登、风调雨顺、灶神图等。

3. 历史故事与神话传说类

主要是根据一些民间传说和神话故事为基本内容, 戏曲人物剪纸也是一个组成部分。如嫦娥奔月、八仙过海;如三国、水浒人物等等。

4. 文物古迹与风光名胜类

祖国名山大川、文物古迹、古典建筑等都为闽北剪纸艺人提供了良好的创作题材, 他们通过这类剪纸以景抒情、寄情于景。

三、闽北民间剪纸艺术的传承和发展

闽北在文化大革命期间, 民俗文化受到破坏, 冲击, 许多民俗活动被迫取消, 剪纸因缺乏载体, 处境濒危, 大量传统经典花样流失。

党的十一届三中全会以来, 南平文化部门采取各项措施抢救濒临失传的民间剪纸艺术, 延平文化馆人员曾深入各乡镇, 收集民间剪纸作品八百余幅, 并出版了《延平剪纸》。为避免传统艺术的传承出现老龄化和断层, 南平文化部门开始举办剪纸培训班, 培养新一代剪纸人才。至此, 闽北民间剪纸开始恢复生机。

进入新世纪以来, 南平市委、市政府高度重视闽北民间剪纸的保护、传承和发展, 将其作为全市主要的文化项目给予扶持, 各县市文体局和文化馆制定了民间剪纸保护计划, 并通过一系列的剪纸培训、展出活动和剪纸技能比赛等, 发现人才, 创作佳作, 扩大影响, 使古老的民间剪纸艺术重新受到当地人的青睐。

比如延平的杨真小学, 经过八年多的剪纸艺术特色校创建, 师生都会剪纸, 在全国各级剪纸赛事中多次获奖。目前, 杨真小学已成为全省唯一的剪纸艺术特色校, 也是全省唯一的福建省民间文艺家协会小学剪纸实验基地校。

闽北人文、风俗多样, 各地的民俗活动丰富多彩, 如延平的崇蛇文化、青蛙文化、三月三、战胜鼓、建瓯的挑幡、邵武的傩舞、顺昌的大圣文化等等, 都是剪纸创作极好的题材。同时, 近年来南平文化部门也为闽北的剪纸艺人创造与各地的剪纸艺术家相互交流学习的机会, 从内容、形式到材料、技艺、应用上积极探索和创新, 创作出具有时代感的剪纸作品。闽北剪纸的能工巧匠倍出, 作品频频获奖, 古老的民间剪纸艺术正朝着精细化、多元化、民俗与现代化相结合的方向发展。

在南平宣传、文化部门的不懈努力下, 2007年, 闽北的浦城剪纸被福建省政府命名为“非物质文化遗产”项目;2008年, 浦城也被文化部命名为“中国民间文化艺术 (剪纸) 之乡”。

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇3

【关键词】现代设计 ； 民间美术 ； 传承发展

【中图分类号】J528 【文献标识码】B 【文章编号】2095-3089（2015）7-0165-02

中国民间美术是华夏五千年璀璨文化中一朵耀眼的奇葩，是民族、民间文化的载体。它广泛融于人民群众的衣食住行、节日习俗、人生礼仪和信仰禁忌的社会生活之中，是人类劳动生活最质朴的艺术思想和艺术语言的体现，同时为其他艺术门类的发展提供充足的养分。

随着中西文化交流的发展，不同民族文化的介入引起设计领域设计思维的冲突和碰撞，设计风格亦多元化发展。同时中国特有的文化气质以及在其影响下的设计作品也吸引着越来越多人的好奇、欣喜并为之惊叹的目光。正确认识民间美术的艺术价值，弘扬优秀的文化精神，将中国民间美术元素融入到现代设计中来，为设计提供更丰富的语言和表现形式，对于民间美术也是一种传承与发展。要将民间美术同现代艺术设计结合起来，必须对传统民间美术有一个重新认识。

一、中国民间美术的概念与特征

人们习惯于把表现各种文化的造型艺术称为“民间美术”或“民间艺术”，其实民间美术是一个复杂的概念，也是一个多义的概念。从字面上看，“民间”二字具有平民、乡土和通俗的意思，在历史上有别于宫廷和士大夫美术，在现代，则不同于专业美术工作者的创作。民间美术是在劳动创造中的生活文化，它与人们的生产、生活、风俗习惯有着密切的联系，与百姓的心灵息息相通，是劳动人们的智慧和思想艺术语言的结晶体，是具有可观赏性和实用性的艺术形式。

造型和色彩是民间美术中最富有美学价值的一部分，造型常用比喻、谐音等修辞手段寓意着美好，表达着吉祥，并约定俗成的含义。如以金鱼满缸表达金玉满堂，用松树仙鹤形容长寿，以牡丹象征富贵，喜鹊登梅表示喜上眉梢等等。造型风格简单淳朴，不求精细复杂，以主观情感为出发点，用夸张变形手法突出形态特征，如民间的狮子造型就有“十斤獅子九斤头，还有一斤在后头（尾巴）”的说法，为突出气势着重头、尾的表现，省略了身段部分；色彩以主观和象征性表现为主，常使用色相强对比，以形成绚丽、丰富的视觉效果。

二、对于中国民间美术的传承与发展

（一）现代设计对于中国民间美术的传承

民间美术和艺术设计均起源于民间劳作，而艺术设计是更注重于经济价值和实用性，二者同样以满足生活的需求为其本性存在和繁衍于人民的生活之中。这种渊源关系，可以上溯到遥远的原始年代。作为半坡文化的代表之人面鱼纹盆，以及仰韶文化时期出土的大量陶器常有鱼网纹、鱼纹、野兽弓箭等图案，显然是长期捕捞、围猎狩猎活动的真实写照，整个构图活泼生动，线条洗练，具有较高的艺术鉴赏价值。

中国民间美术在它产生、发展、流传过程中，历经沧桑，影响着人类的生存发展与审美观念。现代艺术设计工作者从具有浓郁的地域性和民族性的民间美术汲取营养、寻找灵感，在设计中充分借鉴和传承民间美术神韵，广泛应用于民俗信仰用品、衣饰穿戴、建筑陈设、生活器皿、商业促销及环境装饰等设计领域。比如中国银行的标志设计，把中国的“中”字和传统的圆形方孔币作为金钱象征结合起来，十分巧妙。靳埭强设计公司的标志与中国联通的标志都吸取和运用了中国古代盘长（中国结的前身）图形的造型为设计源点，展现了家族兴旺、子孙延续世代相传的美好祈愿。这些设计将传统图形及其元素赋予了现代的新意，简洁的语言中蕴涵的深意，了解中国民族文化的人都可以轻松解读。

（二）现代设计对于中国民间美术的发展

民间美术民间艺术里潜藏着巨大的文化和视觉价值，其质朴纯真的风格与现代艺术提出的艺术回归自然、以人为本的设计理念异曲同工，相同的审美性是中国现代设计的重要源泉。如何将现代艺术设计与中国民间美术更好的融合与创新，在现代艺术中介入传统审美精神，融汇古今中西合璧是现代设计师们必须严肃思考的问题。

设计师不能完全照搬民间美术素材，而是从现代设计的角度进行借鉴与创新，将传统文化的表达形式、意蕴、审美方式等综合运用到设计中，达到与传统“神似”的目的，为中国现代设计赋予崭新的内涵。既保留民间传统美术神韵、民族性和原始性，也绝不拒绝科技时代的新技术新材料，更不片面盲目追求现代时尚之美，二者相得益彰合理借鉴，才是真正意义上的继承和发展。

三、结语

民间美术作为民族文化重要的表达形式和符号象征，是一种不断传承演进的文化形态，凝聚着民族情感的力量，对现代的设计有着很好的启示作用。作为现代设计师我们要积极承担中国民间美术保护、传承和发展的责任，寻找我们民族传统文化中独有艺术特色和气质神韵，汲取民间美术中的精华，将民间美术与当代设计联系起来，结合中国传统文化的特点和国际的审美规则，再进行发展和创新，才能在多元化的世界艺术中引领国际潮流，直至融入世界。

参考文献

[1]孙建君，《中国民间美术教程》，天津美术出版社。

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇4

摘要:民族民间声乐艺术的传承一直是一个重要的研究课题，民族民间声乐艺术在高校中一直备受喜欢，同时也是声乐学习的借鉴的内容之一，更具体传承民族民间声乐艺术的重要作用。本文对民族民间声乐艺术在高校声乐教学中的借鉴与传承进行分析，首先分析民族民间艺术声乐形式，再分析民族民间声乐艺术风格，最后分析其在高校声乐教学中的借鉴与传承。

关键词：民族民间；声乐艺术；借鉴与传承

一、民族民间艺术声乐形式

民族声乐宏观上可分为汉族声乐艺术和少数民族声乐艺术;按声乐体裁形式划分大致可分为民歌、曲艺、戏曲等。

（一）民歌

民歌是一个最接近人民现实生活的文艺，它和劳动者的关系最为紧密。它具有淳朴的语音、独特的品味与个性化的音乐气息，可以更真实、更灵活地体现出各个时期的生产、运动、生活与感情等方面的内容。我国疆域广阔，各民族汇聚一堂，为此民歌的类型与歌唱模式也是多样化的，可以说是奇光异彩，花样繁多。随着社会的不断发展，更多的音乐人根据传统民歌进行创新，独创了具有跨越性含义与民族特色的新型音乐作品，例如新歌剧、秧歌剧等等。

（二）曲艺、说唱

曲艺也属于一个说唱艺术，它是我国独有的文艺。基本上是利用语言来进行论述，为此可以体现出明显的生活风格，长期以来也受到了广大群众的喜爱。说唱的类型丰富，同时也具有明显的地方特征。

（三）戏曲

戏曲是一个文艺技术比较广泛的戏曲艺术。它是在以前的戏剧类型“参军戏”、“跳戏”、“杂戏”等衍变过来的，随着国内戏曲类型的不断完善与发展，互相吸引、互相模仿，在歌唱技巧与表演方式上也慢慢形成了用嗓模式。形成了更多关于歌唱模式的理论资料，歌唱中关注以声递情，注重语言表达中的音量、语气、动作，以实现语言动人的目的。考虑到地域背景的不同，也体现出不一样 的艺术特征，北方响亮、豪爽，南方悠扬、润滑等。民族音乐延续了戏曲各种优美、通俗的风格，通俗在演唱、音量、语言、内涵、方法、声音的粉饰等层面进行了有效地完善。使民族声乐日臻完美。

二、民族民间声乐艺术风格（发声、语言、曲调等）

我国民族集中，地域广阔，不一样区域的生活环境形成了不一样的文化习俗、不一样的语言习惯、不一样的审美标准，以此也形成了不一样的音乐文艺，分别体现在发声风格、曲调风格、语言风格三方面。

（一）发声

“依字行腔”是中国戏曲演唱的重要原则。在悠悠岁月里，古人通过文字的发音特点，研究出了“吟唱”的艺术形式，之后在此基础上，戏曲界也研究了“依字调腔、腔依字走、字引腔行”等。这里的“腔”特指依据民族语言字音规律而发出的声调，是中华民族所特有的声音。

“字正腔圆”是传统中华民族声乐艺术的最高审美标准。“腔圆”是用“圆”的标准来规范“腔”的形态。这里提到的圆并非可以简单地定义为“圆润、圆满”等。通过传统的审美标准来分析，“字方腔平”内的腔代表着顺畅、滑润、体现感情的、有独特性的、优越的声音。它不仅仅可以体现粗声乐的形态，也能够体现出声乐的韵味。

（二）语言

不一样的民族有不一样的语音，这是声乐艺术形成不一样风格的重要原因。它会受到文字、语境、动作、词汇、音节及词义等方面的影响。为此，每个民族具有不一样的语言特点，以此形成了不一样的声乐风格特征。比如，汉族语言是汉藏文字体系，属于一个多类音调的单音节语言体系。单音节指的是一个文字一个音节，各个音节有三个内容可以组成，即声、味、调。此发音代表着汉族人民在发声的时候，舌头往前卷，舌位高，声道容积小且道短。

（三）曲调

民族音乐的曲调构成受到各民族的文化特征与审美标准的影响，而有不一样的变化。变奏属于我国民族声乐曲调内一个最典型的特征，它和西方声乐的变奏是完全不一样的，可以体现出独特的特性。通常是曲调添花变奏，在变奏阶段的构成不会改动，却是通过扩展或压制形成的节拍；另外一个变奏模式，是在变奏 的过程中添加新元素，这属于一个自由性的变奏；随着民族音乐的发展，也时常选择一个持续性的曲调应答模式来进行思索。它利用不一样的音区、音调、节拍等对置手段，将音乐推向高潮。

三、在高校声乐教学中的借鉴与传承

在高校声乐教学中，我们可以借鉴我国民族声乐的演唱中的演唱技巧、语言、表演来教授学生，同时也是对我国民族声乐、民族文化的传承[1]。

（一）声乐技巧课

1、呼吸

“善吟者一定要先调气息”这对于歌唱者是非常关键的。稳定的呼吸是演唱的支持力与稳定基础[2]。为此，锻炼民族演唱模式也需要进行有效的呼吸锻炼，让呼吸对应的肌肉群得到有效地训练，实现“条件反射”的目的，这样在想唱或张口的一瞬间就可以调整气息，能够更灵活地进行控制。对于气息运用而言，“声”与“气”一定要调整平稳，如果两者不协调的话，都会影响演唱效果。唱高音气要向下拉，唱低音则气要略提；声音强气要治，要匀声音弱气要稳，要柔。不过在歌唱风格与感情不一样的歌曲的时候，其歌唱的速度不一样，那么运气的技巧也是不一样的，有柔有坚，有轻有种。民歌演绎的时候，其气息的调整与美声演唱方式是不一样的，一般在用气的时候，腰肌要往下往后，同时坐下的力量不要过大，内心要展开想象，这样气息的回转速度不会过快，气息往上往外运输的时候，要收口密集一些，就好比消防设备的水龙头一般，是身子大嘴巴小，这样歌唱出来的声音才会悦耳、轻柔[3]。

2、共鸣

（1）“口腔共鸣”，这是歌唱过程中最容易取得于产生的共鸣方法。“属于声音由咽喉里输出的首个共鸣腔体。”口腔共鸣需要得到“丹田”的支持，利用气息来带动声带，这样可以在咽喉里进行发音，之后通过声带来锻炼周围的肌肉、软骨及气息，以此可以实现声音的传递，经过喉咽部向前传送，在口腔的前上方产生的声音共鸣现象。

（2）“头腔共鸣”，这是声乐训练达到的最高目标之一。也有人称之为“鼻腔共鸣”[4]。在口腔共鸣的环境下，在歌唱者绝对放松的情况下，“声波也从上颌骨传到鼻部与鼻部上面的额窦中，然后在腔体内进行穿梭回荡，”以此可以形

成共鸣的效果。它能够让声音变得更有力，更顺畅，同时在音色方面也修饰得更圆满润滑。

（3）胸腔共鸣”，可以解决发低音时，压喉，使劲，胸紧等问题。也能够让高音形成根基，变得更松懈，没有发干、发哑、发紧的声音。它是“将口腔共鸣在上颌骨振动的反射位置调整到下颌骨上（胸前会出现塌陷的错觉），让声波在喉咙与组织器官里进行来回震荡，之后通过组织器官在胸腔里进行回转，以此可以形成共鸣。另外，在歌唱实践过程中，此三者是互相依赖，互相递进的，可以说是”你中有我，我中有你”，而不一样的仅仅是声音的高低出现了差异[5]。

4、行腔

行腔是民族音乐最特殊的技能与文艺表达方式，它是将歌唱的规律特点与灵活功能有效地兼并起来，是人类日常生活的统一表达与全面展现，其关键性是能够将民族音乐的理论与实践内容进行全面地表达。在中国上千年传统民族音乐文化的发展中。民族声乐慢慢体现出了“依字随腔”、“字方腔圆”的风格，“行腔”也是民族音乐最具有特殊文艺表达方式的展现。

5、走韵

民族声乐在演唱时，特别讲究唱歌的韵味，有人称之为唱歌的“味儿”。“韵味”，就是“语言的美(文体、词意、声韵、感情语气、语调)与旋律的美(唱腔、节奏、强弱、顿挫、断连、收放、吞吐、滑擞、吟揉，装饰、风格，其还涉及到吟和伴奏的互相陪衬，经过凝思，神和物的形象思考（也就是意境），与简练精密、淡而全的文艺方式有效地统一起来

（二）声乐语言课

“说唱艺术”也可以叫做曲艺演绎，它是通过民间口头语与演唱方式历经长时间的变化发展成为一个独特的文艺模式。根据调查发现，当前存活下来的国内民间民族曲艺的类型差不多达到四百多个。

曲艺说表技能。是通过说来进行评话与演唱间的鼓书、弹词最能够体现说表与赞扬的朗诵；无厘头、幽默也是以说、学为核心，均要依靠说的技巧来表达和宣扬，也就是艺术特效。

吐字：其发音属于曲艺的基础经，歌唱者一定要准确的吐字，也就是确保每个文字的发音准确，例如其发音部位（“嘴、齿、喉、舌”）与韵母发音口型（“开、齐、撮、合”），能够在此基础上进行训练，这样可以让气息更顺畅，按照文字情节的要求，来进行调整，从而实现轻重缓急的效果，特别是以字音悠远、沉重的，可以让听众们感受到咬字清晰、悦耳的基本需求。

传神：说表基本上是依靠歌唱者的神态与声量进行论述周围的环境，从而营造各类气氛，来凸显人物，临摹各类人物的语言与思维，为此一定要做到传神，这样才有感染力。

使噱：噱就是笑料。评弹的“放噱”、相声的“抖包袱”都是将作品中的可笑因素通过一定的铺垫和表演，然后充分展开，取得响堂的艺术效果。

变口：在进行人物形象塑造的过程中，可选择性地把某个人物的言语通过方言或通俗话语进行临摹与仿照，不但可以体现出此角色的籍贯，通俗也可以体现出人物的品味、气质与社会地位等。

音响：运用口技的技巧来模仿各种声音，以达到烘托气氛的艺术效果。评弹有“八技”之说，内容大体包括擂鼓、吹号、鸣锣、马蹄、马嘶、放炮、吼叫等。另有包括“爆头”之说。爆头即人物惊诧、愤怒、焦急时的各种吼声，北方评书称为“惊、炸”，演员须提高嗓音以表现人物惊诧高叫的语调。

贯口：也可叫做称“串口”、“快口”，通过有节奏感的言语来论述事情，这样可以贯穿流畅，一气顺完。歌唱者要提前背诵记忆，合理运用，这样可以起到感情渲染或者形成幽默感的作用。

批讲：涉及到对书中角色、事情的总结与评议，对书中所用的引文与历史中的典章体系等的诠释。有时候能够深入详解，有时候仅仅是一言片语，其目的是让听众可以更好地理解与吸收，分辨出是非美丑。批讲的内容可以详细也可以简略，只需要让听众对具体状况进行一个调整与转化。

三、声乐表演课

在民族音乐的歌唱中，歌唱者在演唱的时候要注意形神统一、心神兼容。戏曲是我国最具有特色的文艺表演，它注重的视觉与听觉的统一，可以载歌载舞地进行，戏曲的表演也是一步步来，一个招式、一个语言、一个眼神、一个面部表情都能够更好地宣扬或表达一个感情。演员的肢体语言训练都十分严格，也是非常成熟的。就戏曲而言，肢体语言直观作用于观众，是具有决定意义的。

动作语言对于民族音乐来说也是非常关键的，不过这通常被人们所忽略。大

部分音乐学者都认为，规范地使用动作语可以让歌唱形式变得更深刻，尤其是在新歌剧的表演中，可以在大部分音乐家身上总结出来。新歌剧的实际演唱与戏曲演唱技术结合起来、互相影响、互相完善，以此而形成一个新的艺术造诣，这样才可以和思想、角色紧密地联系在一起，从而达到统一表演的形式。

参考文献

[1] 杨琳.如何在高校声乐教学中融入音乐文化[J].音乐时空.2014(18)[2] 崔丹.当代民族声乐艺术发展的思考和建议[J].作家.2014(16)[3] 张方.论青歌赛“三分法”之局限性——以《玛依拉变奏曲》为例[J].湖北科技学院学报.2014(08)

浅谈中国剪纸艺术的传承与发扬 篇5

谈到中国的民间艺术，用博大精深一言以蔽之绝不为过。无论是书法、绘画、陶瓷或是皮影戏等等无一不独具中国特色，而在民间手艺人精湛的技艺后面，也都是蕴含着深邃悠远的历史文化。

中国的剪纸起源于汉，至南北朝时期已相当精熟，然而真正繁盛却是在清朝中期以后。古老的剪纸多在乡间，以剪刀铰出为主，趣味浑朴天然，都是出自农家妇女之手；剪纸进入城市后，不仅市民情趣和生活理想要参入剪纸艺术，而千家万户拥挤在一起，相郊成习，需要颇巨；剪纸艺人为了省工，一刀多张便改为刻刀雕刻为主，风格转向精巧，艺人也就不止于妇女了。然而，时代更迭生活改变和审美转化，传统民间艺术渐渐不能适应现实需要，所以现代新兴剪纸艺术孕育而生。

剪纸是具有独特艺术风格的民间艺术，它用手工刻制，再点染以明快鲜丽的色彩而成。劳动人民把它作为年节的装饰，贴在纸窗上，所以又叫做“窗花”。传统的窗花所表现的内容，主要有戏曲人物，翎花花卉、草虫鱼兽，以及一些吉详谐音的物象，洋溢着欢快，健康和热爱生活的情感，深为群众所喜闻乐见。

中国民间剪纸集中而全面的体现了民间美术的造型意识、造型规律、审美情趣，释放着特有的艺术魅力。剪纸艺术中的图形、色彩都是劳动人民对现实生活进行感悟、升华而形成 的民间艺术语言，它是用在形式宣泄内在情感的某种艺术行为。

剪纸图形种类繁多，寓意丰富。它从劳动人民生活中来，并广泛运用到生活中去。丰富的图形有用意地组合，无不反映出民间劳动者多彩的情感生活。表达出他们对生命的崇拜、对美好生活的向往。在剪纸艺术中总是主张有图必有意，有意必吉祥。所以图形的组合运用总是要有积极向上的含义。无论是作者与观者都能从中体会出一种文化意蕴，这是人们在长期生存过程中所达成的思想共识。例如“春”字，基本用于春节之际，意在新春来临，又是崭新的开始，一年之计在于春，因此，这是个令人振奋愉悦的时节，因而，在选择剪纸的颜色时，多用红色或者绿色，表现这种喜庆或者春意盎然之意，而在设计春字的形状时，也可根据自己的喜好，可以设计的或圆润或棱角清晰。又例如在设计“喜”时，方案更是层出不穷。“喜”是民间剪纸中常见的图案，而由于多用于结婚这类喜事，因而常常是双喜，预示着双喜临门，这包含着人们美好的愿望和对幸福的强烈期盼。除此之外，民间剪纸也充分顾及到日常生活中的实用性，具有良好的室内装饰效果。形形色色的剪纸本着美善相兼的原则既体现了良好的实用性，又注意形式渲染的装饰效果，以美丽的图案体现直观的美和装饰效果。构成了中国民间剪纸丰富的视觉文化景观和深隧的民俗文化内涵。

因而如何做好民间剪纸艺术的传承是十分重要的。在21世纪，中国的传统手工艺可能有三种生存方式。一种是整体的传承。除了少数自然生存的品种外，还要从文化生态学的高度人为地保护最优秀的品种和大师级人物，使之不失传。一种是传统的技艺和现代风格的结合，即用现代审美意识对传统手工艺进行再创造，使之与现代生活环境相适应，如现代陶艺，它在造型、釉色、彩绘和肌理方面的变化都与现代派以及现代派之后的艺术有千丝万楼的联系。一种是将风格从技艺中分离出来，使之与现代材料和工艺结合。只有风格的移植，没有技艺的传承，形成似古非古的现代样式。如西式裁剪的中式服装，纽绊做成假扣，团花可以剪一块织锦缎替代等。这种形式既能寄托中国人的民族感情，又能适应现代化环境，生命力将十分顽强。上述三种类型中，后两种都以风格和技艺的分离为特点，从中我们不难看出传统手工艺“蜕变——再生“的规律。剪纸作为我国非物质文化遗产，我们首先需要重视并做好保护工作，其次，也要加大宣传力度，让更多的人了解这门艺术，参与到创造中去，扩大社会影响力制定保护规划，完善保护制度。各级要制定详细、操作性强的抢救保护方案，使民间文化遗产得到系统全面的保护，再次建立传承机制，加强抢救工作。此外，最重要的一点是要和当今时代发展接轨，任何一件工艺作品都要有时代的风格，时代的气息。没有时代内容和时代气息的作品是枯萎的作品，只有在继承传统基础上的创新作品，并且有时代内容和气息的作品，才是有生命力的作品。传统，是在历史长河中逐步形成和发展的，但传统也是在历史发展中不断增添新的内容而得到发展的。传统从来就是立足于民族、地区，同时又不断地吸收外来的东西来丰富自己，充实自己的。所以我们不能把传统看作是静止的，排外的，继承传统就是“扬弃”，取其精华，去其糟粕。必须遵循“古为今用，洋为中用”的方针，不断从现实社会中吸取营养，使传统的表现形式增添时代的色彩，为发展适应当代生活需要的工艺美术品而服务，开发具有民族特色的时代产品，要求我们必须从更广的范围，全面地研究和继承优良传统，没有传统就没有特色，没有特色也就丢掉了自己的特长。

在如今多种文化日益交流的时代趋势下，仅仅传承是不够的。艺术是超越国界的语言，是沟通心灵的纽带，是传播友谊的桥梁。正是因为有了五彩缤纷的花朵竞相吐艳才显示出大自然的美丽与和谐，也正是有了丰富多彩、各具特色的各国民族民间艺术才使整个世界充满了无限的生机和活力。构建和谐社会，民间艺术也应当发挥其应有的作用，它不仅应在国内成为人们文化生活中一个精彩的部分，它还应走到国际上，并获得更多人的关注，让世界关注中国的民间艺术，从而关注中国人的情感和思考，在认同中国民间艺术的同时，与中国人民相互增进理解和友谊，这将为一个和谐世界的建成提供一种既轻松便利又牢不可破的基础。我们需要把剪纸这种民族民间艺术精粹在世界面前展示出来，向全世界展示我国独特的民族风情和悠远深邃的民族文化。

同时我们在介绍剪纸这项工艺时，不能仅仅只是教授如何用工具裁剪雕刻，而是应当先介绍剪纸艺术的文化背景，在对于其文化背景有了一定的了解和兴趣之后，再教授剪纸技艺。

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇6

民间美术是一种地域性、民族性、群体性的文化形态, 体现更多的则是非物质的内容, 是普通劳动人民在漫长的历史过程和日常的民俗中创造、应用并与生活相融的一种美术形式。

中华民族五千年的灿烂文明都与民间美术的发展息息相关。为一切美术形式的源泉。中国实行改革开放20余载, 现代文明的高度成就令世界各国所瞩目。然而, 经济的快速发展并不意味着文化艺术能完全同步。新的生存方式和文明氛围, 使人们日益在职业技能、社会地位、生活行为、知识结构、价值观念和审美意识方面发生巨变, 民族民间文化受到新的威胁, 民族民间文化形态在社会生活中逐渐衰退。中国民间美术的创造主体, 由于自身社会心理的变化而日趋萎缩。鉴于民族文化艺术面临逐渐消亡的形势, 国家适时地出台了抢救非物质遗产的政策, 不少民间美术得到及时“抢救”。保护不是目的, 必须传承才能使各民族的非物质文化遗产继续发扬光大。

高等艺术教育承载着民间艺术的传承和发展, 但从教育形势上看, 高等艺术院校美术教育教育中的民间美术依然没有摆脱危机, 从高等艺术教育的课程设计、教学形式、教学大纲、教育体制、教育结构、教育内容中民间美术作为高等美术教育的组成部分尤其不容乐观, 发展十分缓慢, 从某种意义上已经到了“真正的边缘”。民间美术是哺育滋养华夏民族文化艺术的母体艺术, 理应成为高校艺术教育的重要组成部分。在地方高校建立民间美术教学体系是对中国美术教育的补充和完善, 有利于促进民间美术的保护和发展, 有利于促进地方旅游经济的发展, 也是对大学生进行爱国主义教育的有效途径。探索高等美术教育中民间美术的传承与发展是高等美术教育的应有之举, 当地丰富的民间美术教学资源为地方高校提供了坚实的办学基础, 同时可以传承和发扬传统优秀的民族文化。

一、民间美术的特性

高等艺术院校要把民间美术教育工作做好, 首先应该了解地域民间美术的特征。总的来讲, 中国民间美术具有传承性、民俗性、多元性的特点。

1. 传承性

中国多种多样的民间美术形式经过了漫长的发展过程。是数代艺人经过传承改良完善发展之今, 形成较成熟的面貌展现出来。如木板年画, 取材神话、历史故事、传说中的人物, 就经历了数千年的演变发展, 同事也体现了深厚的历史积淀, 使木板年画充满了浓郁文化艺术气息, 逐渐的演变成为民间绘画的一个分支。也体现了民间的美术传承性。木板年画复杂多样的表现形式和繁杂的制作工艺也都是经过了民间艺人的传承发展而来。

2. 多元性

中国地大物博, 民间美术更是表现为一种地域性、民族性的文化形态, 地域的多元化使得中国每一个不同的地域形成了自己具有鲜明特点的民间美术表现形式。如山东潍坊的风筝, 河南浚县的泥咕咕, 西北的剪纸艺术等。同时不同的的地域中的同一种艺术形式, 也根据自身的历史发展特征呈现出具有鲜明特点表现形式。

3. 民俗性

民俗性在民间美术的三个特性中应该说是最为主要的。民俗既是指的民间风俗, 是一个民族中众多民众集体创造、共同享用和历经传承的生活文化。只有具有民俗性才能使得这种美术形式称之为民间美术。

二、高等艺术院校民间美术的传承

高等美术教育中的民间美术研究, 结合高等美术教育的体质及民间美术发展的地域性特征寻求高等艺术院校的民间美术教育应结合各地的实际。积极利用校内和地方资源, 多方位、多角度探求新的高等美术教育形式。

1. 推进高校民间美术教育是培养人才的需要。

高等美术教育是培养专门美术高级人才的基地, 民间美术作为中国博大精深传统文化和非物质文化遗产, 应该是现代高校美术教育的重要组成部分, 可以培养学生的观察力、创造力和高雅的审美情趣和高尚的品质, 造就一代爱祖国、爱人民的高素质、复合型的专门人才。

2. 探索高等美术教育教学中民间美术的课程设置, 传承民间美术。

高校的课程设置是实施美术教育的具体实施形式, 决定了高校培养人才的素质和质量及教学的实施, 合理的课程设置是民间美术在高等美术教育中得以有效实施的前提和保证。同时探索多种有效的教学模式, 如:公共选修课和讲座, 进行有效的时间教学, 建立各类工作是, 提供学生必要的实践场所, 建立校外民间美术实习基地, 聘请民间美术家担任实践指导等, 形成了解、熟悉、亲近民间美术的氛围。

3. 成立专门的研究机构、科研支持, 推进民间美术的发展与创新。

科研是高校教学的重要组成部分, 也是民间美术得以发展和创新的有效途径, 高校成立专门的研究机构, 作为民间美术的教学和研究基础, 设立专门的民间美术美术研究机构, 是高校推进民间美术教育的重要途径, 为保护和传承民间美术做出积极、有益的探索。

4. 民间美术研究结合地域特点, 促进民间美术的多元化发展趋势。

民间美术大的地域上来说, 所指的一般是我们整个中华大地。但我们中华民族的不同地域都有不同的民俗文化, 这也必然产生千差万别地域性, 不同地区根据地域特色结合高等美术教育, 形成地区文化, 共同形成了民族美术的多元化发展, 共性中突出个性。

高等院校美术教育教学承载着民间美术的传承和发展, 通过高等院校美术教育教学有效的促进民间美术的传承和发展, 使民间美术得以有效的保护, 不仅仅是对民间文化的负责, 对自己负责, 也是对后代负责。保护非物质文化遗产, 对于增强民族的自信心、自豪感, 增强民族认同感、归属感, 促进经济、社会、文化的全面协调发展, 构建社会主义和谐社会, 都将起到积极的促进作用。学生们接触中国博大精深传统文化和家乡的非物质文化遗产, 不仅可以使学生对家乡和祖国深入了解, 培养爱国主义精神, 了解民间美术的历史和现存状态, 加强了学生们对于传承保护非物质文化遗产的积极性。更能使我们的民族精神世代相传。

另一方面通过民间美术教育传承, 不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程, 一种民族古老生命记忆的延续, 同时, 也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程, 是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。

民间美术立足于本土, 反应民俗习惯, 具有浓厚的地方性艺术特色和强大的艺术生命力, 在文化和艺术上有其深刻的内涵, 是一种无法被同化或取代的教育资源。因而从这个意义上, 该课题对抢救、保护、发展土家族文化有着重大的作用, 同时, 有力地促进民族文化的传承和发展, 有力地促进和推动高等美术教育体制的改革。

摘要：现代社会的高速发展, 中国实行改革开放20余载, 现代文明的高度成就令世界各国所瞩目。然而, 经济的快速发展并不意味着文化艺术能完全同步。新的生存方式和文明氛围, 使人们日益在职业技能、社会地位、生活行为、知识结构、价值观念和审美意识方面发生巨变, 民族民间文化受到新的威胁, 民族民间文化形态在社会生活中逐渐衰退。

关键词：艺术教育,民间美术,传承性,民族性,多元性

参考文献

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浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇7

关键词：民间美术；起源；传承方式；发展

民间美术是相对于宫廷美术、文人美术、学院派美术等形式而言，它直接来源于人民大众。因千百年来形成的尊卑陋见，民间美术一直被视为粗俗低贱的一种形式，致使民间美术的发展受到损害，许多优秀的成果不能保留下来，特别是工业革命之后，民间美术被视为落后的手工业而遭到抛弃。一些古老的美术产品受到了一定的冲击和淘汰，濒临失传的边缘。其实民间美术作为中国民俗文化的一个重要组成部分，其艺术价值远远超越了民间美术本身，具有极为丰富的美学、历史和人类文化等内涵，它不仅是中华民族文化宝贵的结晶，也应该是中国美术范畴中的一个重要组成部分。

一、民间美术的起源

民间美术与原始社会的美术，它们在发生、发展以及范围、特点、规律等方面，都具有某种相似性。民间美术与原始美术一样具有实用与审美共存的性质。不少民间美术还残留着原始美术的痕迹，今天我们看到的民间剪纸、刺绣、年画、瓷器中就保留着很多原始的遗留痕迹，如古代陶器上带有巫术色彩的图腾符号。民间美术起源于古代先民的劳动与生活实践，原始人在制造劳动工具的过程中，发现匀称、光洁、锋利的工具用起来既方便又顺手，因此各种工具的制作都按着这种标准发展，这种对实用性的追求逐渐演变成对视觉愉悦感的追求，并在实用造物活动的基础上逐渐发展了审美，使之既能满足实用的需要，又能满足审美的需求。比如说，新石器时代的远古人类发明了钻孔技术，他们用贝壳和兽骨制作项链来装饰自己，吸引异性。再比如说仰韶文化所遗存的带有各种纹饰图案的彩陶不但具有巫祭的色彩，更具有视觉上的对称感与韵律感。石器、项链、陶器这些艺术作品都是民间美术的最初形态，它以其稚拙、俭朴的形式为后来各类美术的发展奠定了基础。随着生产力的发展与社会分工的细化，民间美术的分类逐步增多，做工也愈加细致多样了。从殷商到近代，民间美术都出现了兴旺的发展状态，并以其强大的生命力渗透到人们的衣食住行之中。如竹编、竹刻、草编、蜡染、泥塑、面塑、糖人、剪纸、年画、风筝、蓝印花布、绣帐帘、肚兜，挑花头巾、皮影等，这些作品都是基于实用目的而创作的，但同时又融入了审美性，在几千年的古代文明历史发展中显示了其强大的艺术生命力，是我国民族艺术中很重要的组成部分。

二、传统民间美术的传承方式

1.言传身教

民间美术是一种带有原发性的美术形式，它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关，自诞生之日起就融合在人们生活之中。“言传身教”是民间美术传承中最普遍的一种方法，它主要体现在以家庭为中心的技艺传承环境中，是师徒、父子关系直接传授的方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的民众，其创作经验不可能通过文字进行传播，或进行技艺交流，它只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将技术传授给下一代。口头语言不需雕饰，自然随性，因此能更生动直观的传授技艺。在这言传的过程中民间艺人们创作了一些便于记忆的口诀，可以让被传播者比较方便记忆起创作的规律，如惠山泥人的创作口诀，就要求泥人造型“先开相、后装花，描金带彩在后头”；民间皮影口诀中则要求创作：“若要娃娃恶，鼻子挨眼窝”、“文人一根钉武人一张弓”等等。在民间的师徒传承中“身教”的情况可能比“言传”要多的多。因很多民艺传授者由于自身文化和能力的限制，在他们不能准确的表达出其技术精要的情况下，多以实际操作来教授徒弟，徒弟观察师傅技艺的“身教”就成为民间美术主要的传播方式之一。

2.文字、图谱记载

殷商之后，文字的出现为民间美术的传承奠定了深厚的媒介基础，出现了借助文字传承的方式，大大扩展了其传承的范围，出现了一些记载民间手工艺的理论专著和民间创作者所作的艺谱，如先秦时期的《考工记》、唐代《工艺之法》、《初学记》、明代《天工开物》、东汉《四民月令》，等等。而以物相传的民间美术，主要是通过谱子的形式传承的，如画谱、剪花样谱、影戏谱、年画版样等等。这些民间艺术形式都有程式化的范本，有的是集体的创作总结，有的是名艺人亲手绘制的，有的则是借鉴其它艺术形式而从程式化的模式中套用而来的。虽然其来源不一，但大都是经过不知多少代人的日积月累而逐渐完善或再创作而形成的摹本，这种传承形式不仅有利于民间美术普及和发展，也有利于民间艺人的技艺交流。

3.民间艺术品传承

民间艺术品传承和图谱传承一样属于以“物”为媒介进行的传承。但是它并不是在创作者内部的传承，而是通过这些艺术品的购买者而将民间美术的技艺带到四面八方。这种因商品买卖而形成的传承方式，使民间美术的传承方式更加方便，传播的区域也更广更远。

三、民间美术发展现状

改革开放以来，中国经济前所未有地飞速发展，在国际上奠定了举足轻重的地位。文化上对世界也产生了更深远的影响，短暂的30多年中国发生了巨大的变化。城市、工业、农业、交通、环境等各个方面都以开放的姿态迎接着未来。作为民间美术发源和产出的民族和民间地区同样承受着外来文化和现代文明的冲击和影响。思想观念、审美意识、生产方式、物质生活等都在发生着变化。工业革命的到来敲响了小农经济的丧钟，西方现代主义及后现代主义思潮所带来的审美价值也将民间美术挤到了审美趣味最边缘，时代以不可思议的速度给世人带来了一系列全新的东西：五颜六色，光怪陆离，而民间美术那些泥、布、纸、木、竹、棉等粗劣材质所映射的品质已完全不能再施展其原有吸引力。现今，人们对民间美术的关注与偏爱更多的是一种猎奇式的怀旧情结。最可怕的是民间艺人在人们的淡漠中陆续谢世，后继的女儿、媳妇、姑娘们也因20多年发展带来的审美观，尤其是价值观的改变，而对民间手艺不屑一顾，就是在世的艺人也因经济等原因被迫改变自己创作力的原汁原味。毫无疑问，民间美术的岌岌可危已是一个不争的事实。为了挽救民间美术，中国民协采取了一系列的保护措施，一些有志之士也在致力于民间美术的研究、挖掘和整理。据了解郯城县有些部门就在县政府的支持下，对本县的民间美术品，如港上镇的木镟玩具、胜利乡的木版年画和码头镇的挂门笺子等进行了走访调查，通过出书、举办展览，传授操作工艺等方法，做了很多的保护工作，这些工作对民间美术的保护与振兴都有着重要的意义。

四、民间美术发展的方向

各民族的艺术都属于世界艺术范畴中的一部分。只有保持了本民族的独特艺术特色，才能在世界艺术史上占有重要的历史地位。在传统手工艺与工业社会对立的今天，我们既不能放弃民间艺术形式，也不能违背社会规律，试图以民间美术来代替大工业时代的产品。要使作品更具民族特色和时代精神，非常重要的一点就是必须站在现代文化的角度对民间美术作更深入的研究，寻找工业文明与民间美术之间的互补点，我认为，中国民间美术的发展趋向有三个：

1.与现代艺术相融合，提高民间美术的吸引力

在今天科学高度发展的科技时代、信息化时代，人的自然观、价值观、审美观都发生了变化，现代文明对传统文化冲击和影响是巨大的，在这巨大的冲击浪潮中，民间美术同样也不可避免的受到冲击，但这并不表明民间美术就会被现代艺术所取代。民间美术自古至今，已形成了一个完整的系统，并非是一朝一夕就可以毁灭的。从保护角度出发，我们收集、整理、宣传民间美术作品，将其纳入相应的研究范畴，并采取一些有效措施，促使其与现代艺术相融合。民间美术与现代艺术虽然有些不同，但他们在追求单纯、简洁的手法以及表现真诚情感方面却有极为相似之处，这种相似之处为民间美术与现代艺术的融合铺平了道路。当今时代，许多成功的设计，包括一些被国际设计界认可的、代表中国风格的佳作，它们成功的原因，都与立足本土，吸收中国传统美术和民间美术的营养分不开。就拿图形标志来说，香港凤凰卫视的台徽借用了彩陶上的凤鸟图形，并使用了中国特有的“喜相逢”的结构形式，反映出一种厚实的文化底蕴，而且凤鸟两两相对，旋转的翅膀极富动感，体现了现代媒体的特征，深受观众的欢迎。反之，我们相信民间美术如与现代艺术相融合，一定能让这些古老的艺术焕发出新的生命力。近来郯城县港上镇的木镟玩具就是一个成功与现代艺术相融合的典型范例，设计人员把现代艺术元素融入到古老的木镟制品上，设计出既新颖、时尚又能保持传统风格的适应旅游市场的产品，使这项古老的民间艺术以新的面貌出现在世人面前，重新赢得了人们的喜爱。

2.适当改进经营模式，扩大产量，促使民间美术品市场化、规模化、产业化

在当今经济大潮中，民间美术既不能丧失民间美术的原真品味，又要适应现代人文化消费心理的变化；既要接续民间工艺代代相承的图文记忆和制作技艺，又要将民间美术转化为可以形成较大产量的生产能力，真正促使民间美术市场化、规模化、产业化，形成有效的销售能力。如何解决这些矛盾？我的见解之一： 适应市场情况改变经营模式。1.公司与农户结合。以公司为龙头，集设计、生产、收购、销售于一体，实行订单作业，农户加工，批量生产。形成规模化、产业化、产销一体化发展的格局。这种方式的好处：一是可以扩大产量形成规模化产业化，二是可以保持民间艺术品的原汁原味，三是可以保持民间美术工艺不致失传，四是可以帮助民间艺人提高制作工艺。2.建立文化生态村。由乡政府出头，结合各村的实际情况，帮助各村形成不同特色的文化生态村，如剪纸创作村、香包刺绣村、皮影制作村、秦腔头帽村。3.会展团队模式。由市县政府文化部门牵头，组织参加国内各大城市或是港、澳、台举办的各种艺术博览会，扩大宣传，扩大知名度，形成政府支持，各集团公司乡镇村企业参与的 团队协作力量，发挥其不同方面的功能。

3.与教育相结合，开办民间美术研究专业，促进经济发展

民间美术要改变目前的状况使其真正地“活”起来，学校教育是一个很重要的环节。通过这种教育途径，充分让学生理解传统文化的内在精神，以此来影响文化进程与经济的发展。具有优势的教育环境主要指经济较发达和民族民间美术浓厚的地区。民间美术的发展同社会经济的发展有着密切的联系，总体上是随着经济的发展而发展。县域经济较发达的地区往往对艺术影响的程度也较高，因此也比较重视文化艺术的建设与进程。而民间美术对地方社会经济的促进又是全方位的、深层次的。抢救保护民间美术最终的目的就是要合理开发利用它们的潜在价值，推动地方经济的发展。因此，在较发达的经济地区利用民族民间美术渗透到美术教育中已成为可能。民间美术是民族文化最重要的载体之一，是不能脱离民族文化情境的，特别是本土文化。民间美术浓厚的地区，人们能从多元化的角度出发，认识到其存在的价值，不会因为高雅艺术与通俗艺术有所不同而厚此薄彼，更不会极端排斥民间美术。如北京石景山地区就是一个民间美术极为浓厚的地区，中国民协为了更好的保护民间美术，推动地区的经济发展，就在此创办了“中国民间艺术传承基地”。中国民协之所以这样做，正是以学校的形式抢救、保护、传承和弘扬民间美术。中国民协秘书长刘春香在一次授牌仪式上曾说：“在进行民族文化建设的今天，民间文艺要走进学校，走进课堂，走进社区”。把民族民间美术融合到学校美术教育中无疑是一个落脚点，特别是在大学的文化情境中，通过组织民间艺术家、专业教师传授知识与技艺，使民间美术的技艺与民间美术的精神得到传承与延续，实现民间美术的再创新。这种新的融合不仅为民间美术提供了新内容，同时也给民间美术提供了新的形式。应该看到，当主体对象发生根本性改变，通过重新融合后的民族民间美术，必将会产生新的艺术生命力。

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浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇8

关键词：民间民俗 文化艺术 传承 群众文化 发展

作为组成国家、社会文化极其重要的部分，民间民俗文化艺术不但能够详实、充分地体现出区域历史文化遗产的类型和特点，而且能够深刻、生动地反映出这一地区、社会人文精神与景观。与此同时，民间民俗文化艺术也通过直接或间接地作用于群众文化形式和内容而得以传承，使区域内外的受众从这一层面更好地了解当地人文风情、文化风俗，从而与其更好地交流、沟通甚至融合。

一、民间民俗文化艺术传承和群众文化发展间的联系

（一）传承是发展的前提

民间民俗文化艺术的传承和群众文化发展之间并没有“鸡生蛋或蛋孵鸡”式难解的主从关系，一般情况下，追根溯源起来，民间民俗文化艺术往往会在一段时期的传承后逐步以相对固化的模式在群众文化形式中体现出来。而群众文化则常常又会随着时间推移和时代发展，让原本的民间民俗文化艺术的内涵出现若干变化。

举例来说，端午节吃粽子、赛龙舟作为一种极具中国特色的民间民俗文化艺术形式已流传了两千多年，不过这一文化艺术形成之初乃是战国时代楚国文化中人民群众纪念爱国忠臣屈原的历史史实演变而来的。民众包粽子的目的在于抛入江中喂食鱼虾，以避免屈原的遗体被鱼虾吞食。而赛龙舟的本意则是民众在江水中焦急地搜寻屈原遗体而争先恐后、你追我赶。但发展成为一项群众文化形式后，粽子不再被人們抛进江河里，赛龙舟也成为了端午节日庆祝活动的娱乐形式。可见，民间民俗文化艺术传承和群众文化发展间存在着先有传承的形式与内容，再影响群众文化的发展。

（二）发展是传承的渠道

有了传承的前提与累积，群众文化的发展就成为延续和弘扬民间民俗文化艺术的最核心、最关键，也最有效力的途径与渠道。应当说，由于有了群众文化的发展，民间民俗文化艺术得以被最充分地理解和认同，并且通过脚踏实地的融合而具有了顽强甚至强大的生命力量，这样的力量使民间民俗文化艺术得以经历漫长的时间考验，不至于因为历史或时代的变迁而被全然磨蚀甚至湮灭。发展群众文化使民间民俗文化艺术牢牢地根植在最广泛、最基层的民众层面，不仅通过成千上万普通民众的口耳相传或者专门教育实现了代际间的传承，更有可能随着国家与社会的不断壮大与繁荣使影响力进一步延伸、扩展。

仍以端午赛龙舟为例，如果说改革开放前，龙舟竞渡还只是中国国内特有的民间民俗文化艺术和群众文化活动形式，那么，随着中国的经济体量扩大，国家实力日益强盛，这一兼有竞技性质和娱乐成份的文娱行为则已经走出国门影响到了世界。特别是近几年，端午前后总会在各大媒体报道中领略到亚洲、美洲、大洋洲各国人民群众赛龙舟的风采。甚至在某些地区，这一来自东方、起源于中国民间的文化艺术形式甚至被作为了相对专业的比赛内容而为当地人津津乐道。从这一现象可以发现，群众文化的发展正在让民间民俗文化艺术的传承变得愈发活跃和兴盛，甚至涉及到超越本民族文化范畴外的区域和人群。

二、民间民俗文化艺术传承和群众文化发展的重要意义

（一）传承与发展是社会经济繁荣的结果和体现

纵观古今历史，一种文化艺术形式的兴起、普及、传承与发展总是处于一个经济相对繁荣的时间和场合。正如“经济是基础，政治是上层建筑”的理论模式一样，唯有足够坚实的社会经济做支撑，文化艺术才能有所依靠，并在此依靠之上繁衍生息、发展壮大。

有一个比较具有代表性的例子就是“斗茶”文化。“斗茶”文化的出现和繁盛恰恰是在中国封建社会经济发展最为迅速、体量极其庞大的唐宋时期。唐代社会经济发展、物质财富累积程度的突飞猛进让茶叶这一普通饮料越来越走向高端化、奢侈化，手头余钱越来越多的文人、商贾、士大夫阶层再也无法满足于日常品茗的平淡与寻常，而是将攀比甚至炫耀的眼光转向了贡品茶叶、珍稀茶具和日益繁琐的冲泡茶汤的仪式化程序之类。社会经济整体水平的抬高让曾经只能出现在皇宫内苑的贡品茶有了进入寻常百姓家的机会，为了凸显茶叶品质的高贵，有钱又有闲的人群动起了“斗茶”的脑筋。原本仅仅是为考评茶叶质量而出现的“斗茶”雏形逐渐演变成为流行于文人、商贾、士大夫阶层娱乐消闲的活动，不仅用于“斗茶”的茶叶质量越来越高档，与之相匹配的，包括茶盏、茶碾、水壶、茶筅等无不随着这一民间民俗文化艺术的成型而极尽奢侈之能事。与此同时，这一兼有文化和娱乐双重作用的活动更是从朝廷蔓延到了底层百姓，但凡手头有些余钱，即使只是小门小户的民众也逐渐流行起在街头巷尾一品“斗茶”趣味的活动来。

（二）传承与发展促进社会经济的繁荣昌盛

经济与文化恰如水与船之间的关系，水涨则船高，经济繁盛之下的文化很少不出现大发展、大繁荣的景象。故而民间民俗文化艺术传承和群众文化发展常常也会在很大程度上反向作用于社会经济，成为促进社会经济繁荣昌盛的又一推手之一。

仍以“斗茶”为例，随着全民皆乐于斗茶之趣，作为活动主角的茶叶自然是最先走向“豪门”式发展的主体之一。比如唐朝江浙两省总是在各自的名茶“阳羡”和“紫笋”间一较高下，甚至连白居易的诗词中也有涉及“盘下中分两州界，灯前合作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。”紧随其后向奢侈、高端发展的则是茶盏。当时流行于全国的是产自福建的“建盏”，通体乌黑或暗紫，又有“黑建”“乌泥建”或“紫建”的别称。由于所用釉彩中包含金属元素比例的差异，当遇上较高铁元素的釉彩时，烧窑过程中极度的高温融化铁元素，使其如同流水般缓慢划过盏体，形成细丝状纹理。出窑后呈现出如兔毛般纤细的图案，由此得名“兔毫盏”，乃是“建盏”中的极品，不仅难得，也奢侈昂贵。甚至连苏轼都忍不住作诗慨叹“道人晓出南屏山，来试点茶三味手。忽惊午盏兔毫斑，打作春瓮鹅儿酒。”

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全民性的斗茶行动在刺激国内茶叶生产、茶盏制作及其附属产品的生产和销售的同时，也日益影响到了周边国家和地区的经济与文化发展。比如日本在当时就曾有众多僧侣前往浙江天目山修行，在惊叹于中国人“斗茶”文化的同时，也将这一民间民俗艺术形式连同“建盏”一并传回日本国内，于是才有了后来的日本“茶道”和“天目盏”的盛行。及至当今，日本正式场合的茶道所用也仍是末状茶粉和黑色的茶盏，这皆是几百年前唐宋时代文化作用于经济发展的遗留佐证之一。

三、民间民俗文化艺术传承和群众文化发展的举措

（一）与时俱进，紧密联系时代发展特点

改革开放进入到更深层次的今天，传承民间民俗文化艺术和发展群众文化需要更加密切联系新时期时代发展的特点，走与时俱进的道路。比如将文化的传承和发展更加深刻地注入到区域经济发展过程中。工业、制造业的持续性衰退使旅游业、服务业成为新时期国家与社会经济发展的新动力，而民间民俗文化艺术则成为了旅游和服务行业中越来越发挥支柱作用的形式和内容。

比如在中国申办2022年冬奥会成功后，曾经属于小众活动的冰上、雪上运动与文娱活动仿佛一夜之间成为了全国人民开展旅游活动的热点和焦点。特别是在南方众多城市中，市内溜冰场开始聚集起越來越高的人气，家长着力培养子女冰雪运动能力的情况也日渐成为一种普遍现象。及至假日，到北方有冰雪的地方度假、感受冰雪文化的乐趣也逐渐成为国人假日旅行有所侧重的项目。

（二）勇于创新，在传承的基础上有选择地发展

传承民间民俗文化艺术并发展群众文化还需随着时代变化有所选择与创新。尤其是大量经历了漫长时间跨度的文化形式与内容中，与新时代主流思想、社会主义新文化需求有所冲突甚至背离的部分都需要进行清理直至清除。

比如在传统的民间民俗文化艺术中存在着不少宣扬封建迷信的内容，就与无神论的社会主义文化存在着本质上的对立，需要在传承和发展过程中着力剔除。即使是在改革开放初期，由于市场化发展速度过快，国门的敞开让外部思潮迅速涌入，导致很长一段时间来，民间民俗文化艺术中出现了一切以经济利益为重的倾向，而群众文化发展过程中也出现了宣扬享乐主义、物质主义等的错误形式和内容。近段时间以来国家和社会大力宣扬和提倡的“工匠精神”其实就是对这些曾经的文化偏差进行的纠正。

同时，在人民群众喜闻乐见的传统文化艺术形式中融合新时期主流文化思想元素也是勇于创新，在传承的基础上有选择性发展的重要举措。比如在建设法治国家的过程中，不少乡村地区的传统戏剧如黄梅调、淮海戏中就出现了不少向农民普及法律常识、鼓励群众学法用法、依法办事、以法律维护自身权益的新剧目。这些“旧瓶装新酒”的群众文化活动不仅让民间戏剧这一传统文化艺术形式得到了进一步的传承，更让社会主义新文化和主流价值观元素在群众文化发展中得到了更加生活化的普及。

四、结语

民间民俗文化艺术和群众文化因为彼此之间相互作用与影响之密切和深入，在很多时候难分彼此，在传承民间民俗文化艺术的同时，群众文化得到促进和发展，而群众文化的发展常常又会反作用于民间民俗文化艺术的形式或内涵。可以说，在时代和历史的推进过程中，民间民俗文化艺术的传承往往因为群众文化发展的具体情况而得以改变，而变化后的民间民俗文化艺术在不断的传承与发扬中又常常使群众文化发展走向更多创新的境地。因此，传承民间民俗文化艺术和发展群众文化在本质上其实是同一事物的一体两面，传承和发展从根本上说是水乳交融的过程，不能很清晰地割裂或划断。故传承民间民俗文化艺术与发展群众文化都需要与时俱进，在时代、社会、经济、文化诸多元素共同影响下积极地创新与变革，实现各自与彼此间的可持续发展。

参考文献：

[1]马泽玉.刍议传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].魅力中国，2014，（01）：36.

[2]张健健.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].决策与信息（中旬刊），2015.（06）：18.

[3]赵晓微.传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化[J].赤子，2014.（06）：9.

[4]刘晓霞.浅论群众文化管理工作的发展与创新[J].科教文汇，2012，（01）：26.

[5]何宗玲.论新文化发展观对群众文化工作的要求[J].湖南科技学院学报，2012，（06）：12.

浅谈陇南民间剪纸艺术的传承与发展 篇9

(一) 两河流域豫剧与蒲剧的物质空间。“一切空间形态都是由基本的生活行为决定的, 行为表达为形态便是空间的拓扑关系。”美国学者巴克认为环境所具备的物质特征支持着某些固定模式, 尽管其中的使用者不断更换, 但固定的行为模式在一定时间内不断重复, 并将这样的环境称为“场所”[1]。戏剧在两河流域中以其独特的人文价值在承载着地方的物质空间, 以固定的模式在每天上演着相同的情节, 戏剧在两河流域融入人们的物质空间, 体现出相同的物质构建。两河流域的豫剧与蒲剧位于江西省与河南省, 是赣剧与蒲剧的发源地。两河流域的历史悠久, 至今已有1800 多年, 千百年来两河流域共建造上千座戏剧舞台, 其中明清上百座, 近代上百座, 现代仍有上百座在建造中。两河流域的戏剧在继承明清历史的风格中不断地创新与改变, 并在历史中逐渐形成不同形式与风格, 这里的建筑为两河流域在物质空间中形式相对固定的模式与特定空间构架。

(二) 两河流域豫剧与蒲剧的社会空间。豫剧与蒲剧在两河流域已经成为当地人的社会生活系统, 并承载着地方的历史与社会空间, 对于创出它并承载它的两河流域人来说, 豫剧与蒲剧具有重大的意义, 带来区域社会的等级与生活化的发展, 在两河流域的社会空间中人们以戏剧为其精神支撑。豫剧与蒲剧的前世今生之所以能够在不停地演绎这个相同情节, 世世相传, 并具有承载命运的作用, 主要是因为在社会空间中豫剧与蒲剧维系着两河流域人的所有生活化, 仿佛戏剧如歌、歌如生命一样。

二、两河流域豫剧与蒲剧历史文化传承的价值分析

(一) 历史文化价值。两河流域豫剧与蒲剧存在的历史价值在于通过一族一戏台的建造, 每一族的建筑代表着一代人的兴衰历史, 族族相建造则是把两河流域的人文通过戏剧凝聚起来, 把人们与宗族历史相联系在一起, 通过戏剧在传承着历史的意义。两河流域人说“戏剧”既是历史, 戏剧又是生命。其实在长江流域中相同的历史文化在不断地重复上演, 只是上演的地方不同, 其余的是一致的。两河流域的豫剧与蒲剧在承载着历史的过程中, 带给我们的是一段段历史的上演, 我们看到的是一种生命的延续, 更是一种因戏剧文化而诞生的传承精神。在剖析历史的基架中, 戏剧与两河流域精神是存在时空中的精神力量。其历史文化的价值在于一种文化的承载并传承两河流域的民族精神, 这种价值的文化, 是由戏剧与两河流域人所承载的。

(二) 传统赣剧与区域传承的价值。1. 豫剧与蒲剧及赣剧的发展与传承。两河流域是豫剧与蒲剧的发源地, 两河流域人痴迷看戏, 又承载着赣剧的文化, 因此在当代诞生了戏曲文化, 在这里几乎每个月都有不同的戏种, 可以说月月有戏, 甚至有天天进戏园的说法。二月花朝戏、三月娘娘戏、四月祭祖戏、五月六月端阳关王戏。一直到过年戏也在唱, 月月在演。赣剧是一个兼唱高腔、乱弹、昆腔及其他曲调的多声腔的汉族戏曲剧种。赣剧需要配合豫剧与蒲剧的存在才能发挥出应有的魅力。在两河流域的农村有这样的谚语:“三天不看戏, 肚子就胀气, 十天不看戏, 做工夫没力气, 一个月不看戏, 看谁都来气。”[2]可见在两河流域戏曲已经深入到两河流域的生活中, 这些戏曲在历史的演变中逐渐形成两河流域独有的戏曲剧种——赣剧。2. 豫剧与蒲剧和宗族荣耀的精神殿堂。两河流域豫剧与蒲剧的建筑, 源于地区的社会传承, 是氏族宗亲的血缘传统, 区别于他地, 两河流域的戏剧并非仅仅是简单的戏剧和戏曲文化的演绎, 而是联系家族血脉的象征, 是同一宗族在精神血脉上的象征。在两河流域戏剧中保持最完好的是万年台与祠堂台, 尤其是祠堂台, 在这里是宗族表演戏曲活动中最重要的载体与场所, 既是表演文化与艺术的场所又是宗族祭祀、续铺、社交、议事和执行家族规范的重要活动中心。

三、结论

长江流域的民族文化在不断的演绎与发展中, 传承出民族区域的独特艺术形式与建筑特色。两河流域豫剧与蒲剧的前世今生在上演着历史与文化的变迁, 在两河流域文化里戏剧不单是建筑特色的表现, 更是一种文化与宗族的传承与发展的现实写意。

参考文献

[1]高琦华.中国戏剧[M].杭州:浙江人民出版社, 1996.