中西方文化比较

中西方文化比较（共8篇）

中西方文化比较 篇1

文化修养，是一个人综合素质的重要组成部分。文化修养的高低，不仅关系到个人的素质，还直接影响着个人的观念利意识，其中既包括价值观、人生观和道德观；同时还影响着人的身心健康。因此，提高每个人自身的文化修养，是十分必要且重要的。

人类之所以能够创造出丰富的物质和精神文明，一个很重要的原因，就在于人类能够不断地总结自身发展的历史，从中汲取有益的经验，接受惨痛的教训。从而推进人类自身从低级向高级，社会从野蛮向文明的发展。从这个意义上说，历史可以给人以智慧，给人以启迪。

在文化进程中，东方文化和西方文化沿着时间的长河，此消彼长，又各具特色。

一、中西方文化的不同特征：平衡和现实主义

中西方民族不同的文化特征，即平衡与现实主义，也反映了民族间观念、意识的差异。而这两种基本的文化特征，在具体的文化现象和文学艺术作品中，又有具体的表现形式：即中国传统文化以稳重、平和、和谐及写意为特色；西方传统文化则以个性化鲜明、写实性强为特点。

1.中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征

追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。

孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。

中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。

与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。2.西方传统文化的特色：现实主义

西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。2.1 现实主义在西方社会生活中的反映

现实主义的观念在西方的社会生活中．是十分明显的。反映在西方民族审视社会、处理人际关系，以及日常生活等，都是以现实作为基础。

西方民族在消费理念上的“超前消费”，即先消费，后还贷的作法，就是从现实出发．先考虑眼前的实际需要，满足人们对现实的需求。至于下一步的还贷，也是根据现实的需要决定的，所以西方人常出现重复借贷的现象。

现实主义的观念在西方民族及社会的文明发展史上，也发挥了重要的作用。世界近代历史上的一系列重大发明，近代自然科学学科体系的建立，基本上是历史上曾是游牧民族的后裔的贡献。

在西方国家的外交政策中，也体现了现实主义的观念。“圆桌会议”，最早便出现在欧洲的政治舞台上。在举行国际会议或国内外政治派别的谈判时，用圆桌可以避免座次的尊卑、贵贱．亦无主、次之分，使与会各方感到地位平等。2.2 现实主义在西方文化艺术中的反映

西方文化来源于古希腊神话，传统以基督教文化为核心，同样现实主义的观念，在西方传统文化艺术中体现得十分充分。

在西方的文学作品中，真实、直接反映作者所处时代和社会生活的内容很多。如法国作家雨果的《悲惨世界》等，英国作家狄更新的《老古玩店》、《双城记》等，法国作家大仲马《基督山伯爵》、《三剑客》等，小仲马的《茶花女》等诸多的文学作品，还包括丹麦作 家安徒生、德国作家格林创作的童话故事，都以现实为题材，或讴歌赞美．或批判、讽刺。

戏剧作品也是如此。英国剧作家莎士比亚创作的四大悲剧(《哈姆雷持》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》)、挪威剧作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有现实主义的特点。

西方文学艺术中的现实主义，还表现了作品真实地、直接地抒发感情。人的喜怒哀乐，喜好与厌恶的情感，直接流露于作品中。

二、中西方文化的关系——三十年河东，四十年河西

三十年河东的东方文化，东方比西方早进入封建社会，它的文化比西方文化先进，有许多辉煌灿烂的发明与创念，所以河东的东方文化成为世界文化的主流。可是西方后来居上，资本主义生产关系最先在西欧出现，并逐渐取代封建主义生产关系的16世纪欧洲“文艺复兴”就是这一历史变革在观念形态上的反映，是新兴资产阶级反封建的思想文化运动。当时科学、文学和艺术空前繁荣，涌现一大批时代的巨人．资本主义的文化亦随之取代封建文化成为时代的主流，即所谓三十年河东的东方文化让位于四十年河西的文化。这次让位是人类文化的一次伟大发展，是人类社会的一次伟大进步。

资本主义处于上升发展时期，促进了资本主义社会生产力的发展。后来，当资本主义发展到垄断资本主义阶段，即到了资本主义的后期时，资本主义社会各种固有的基本矛盾更趋尖锐了，种种迹象表明，资本主义到了垄断阶段，文化思想出现危机。

李政道博士在“中美文化交流研讨会”上，有一段发言．提到了中美文化传统的差异问题：“中美文化传统的区别是明显的。中国文化传统要求个人以社会为重，美国正相反。在个人和社会发生矛盾时，往往强调个的自由权力，这有利于激发个人的主动进取精神．整个社会充满活力。但这种观念也导致滥用自由。现在美国乱象从生，不能说与此无关。”

追求物质增长和生活享受已是现代人的主要人生目标在—些人那里甚至是唯一的目标。在这样的价值观念支配下，—切都只是为了功利，为了纵情享乐。“文化危机”，“个人主义”“拜金主义”“虚无主义”在西方国家泛滥。

此种观念下，自然和科技只不过是达到人们某种功利和享受的环境、资源、工具和手段，可以不顾一切后果地去利用它、掘取它。甚至于连他人也和物一样，只不过是一种资源或手段，是一种相互利用的关系而已。于是，人与自然的关系，人与人的关系，都被严重地扭曲了。这才是上述人与自然的对立和人与人关系疏远(或对立)急剧加深的深层根源之所在。这种短视的做法必将影响今后的发展。而中国的传统文化讲究人与自然，他人的和谐相处，这必然更符合社会历史的发展。

因此，新情况下，河西文化让位于比它先进的河东新文化，螺旋式上升，一次比一次高级，一次比一次进步，反映人类社会及其文化不断向前发展的规律。

中国古代思想家认为，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。人和个人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。然而这并不是一件容易做到的事。人的自我失落，大都来自与自然和他人的不融洽、不协调，而其根子则还是在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而盲目尊大，也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自如之明。

儒家的这一套人格发展形态在世界文明中，有着十分独特的价值。儒家认为，个人的完成不能离开群体大众的完成。“修身、齐家、治国、平天下”就是一个个人人格完成的过程，一方面，个人的精神要通过转化社会来完成自我，另一方面要通过身、心、灵、神这四个层面逐渐深化。

中国古代儒家的修身养性理论中的—个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等“推己及人”的精神，这些是对西方文化思想危机的一种良药。

目前世界上一股学习中国佛教的热潮正在升起。学禅打坐不仅能治病健身，更重要的是，对于那些信禅学禅的人来说，它能在相当的范围和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自我的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的原因，并且探求丁如何让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的痛苦和烦恼，做自我的主人翁等等。

社会主义中国的出现、存在和发展，从文化角度讲，它本身说明，东方掘起了一种社会主义文化，其指导思想是马列主义和中国革命与建设的具体实践相结合的产物——毛泽东思想，联系实际，一切从实际出发，密切联系群众，以及邓小平的建国理论，改革开放和可持续发展战略。这种新文化及其指导思想在形成与发展的过程中，就已经显示了蓬勃的生机、巨大的威力和高度的创造性。在它的推动下，中国共产党领导的新民主主义革命和社会主义革命，在一个有960万平方公里土地，有10几亿人口的大国相继取得了胜利，创造了许多人间奇迹。

东方的思维方式，东方文化的特点是综合，西方的思维方式，西方文化的特点是分析。从总体上来看。从伽利略以来400年中，西方的自然科学走的是—条分析的道路。

人权观点上，我国政府人权观是人的生存权和发展权。即人在一个社会环境中生活，就应该获得生存和发展的权力。中国的人权观是以社会为前提的，即以共性、整体性原则为前提，从全局和整体的利益出发，去阐明人的权利。

美国等西方国家提出的人权现，则是以西方传统的自我中心意识为基础的。它强调的是个人的自由权力。即在社会生活中，个人的意志是第一位的，也就是强调和突出个性和个人的需要和欲望，所以西方社会的暴力犯罪、枪击事件不断．以及高离婚率、老人及儿童遭遗弃等社会问题十分严重，且难以改变和扭转的。

因此认为，如果我们能够汲取西方的分析方法，科学精神，丰富我们的文化，建设有特色的社会主义国家的新文明，融合中国五千年文化的儒家，佛家，道家思想，东方文化将成为更先进与西方的文化。

总之，通过比较历史中西方不同的文化特征，和中西方文化的关系，我将在以后学习和认识东西方文化时将更具有针对性。

中西方文化比较 篇2

法律文化是法律生活中群体性的行为模式与观念模式的总称。有学者认为法律文化由两部分组成:一是法律实体;二是法律意识。由此可见, 一个国家的法律制度和颁布的法律规范是法律文化的一种表层结构, 而其深层结构是指人们在长期的社会实践中积累的关于法律的基本观念、范畴, 基本的法律价值以及与一定的生产方式相联系的法律思维模式或方式, 本文侧重对法律文化传统的探究。

二、中国传统法律文化的特点

中华传统法律文化包括三个既依赖又独立的范畴, 它们是礼制、德治、刑政, 首先, 礼制是中国传统法律形态。中国以儒家思想为主导法律文化非常推崇“礼”。其次, “德治”提出在西周, 发展了西周的“明德慎罚”思想, 首次提出了“德主刑辅”。最后, 中国传统法律以刑治主义为功能取向, 即使倡言“德治”的儒家, 也不反对刑罚, 有时还持颇为赞许的态度, 认为“宽猛相济”乃是治国的基本道理和手段。

具体论述, 中国的传统法律文化有如下特点:

第一、以言代法, 权大于法。

儒家文化认为, 在治理国家的过程中, 统治者的个人意志相比法律制度要起决定性作用。所以尤为强调执政者在治国中的决定性作用。

第二、等级特权制鲜明。

“法有差等”的原则被贯彻在了封建等级特权制法律思想上, 皇帝九五至尊, 不受任何法律约束, 官吏若犯法, 可分别享有“议、请、减、赎、当、免”的特权, 称之为“八议”、“官当”制度。特权、权力随着级别的程度不同而变大。

第三、民刑不分, 重刑轻民。

从李悝的《法经》直至《大清律例》, 历代法典基本上就是刑法典, 内容均以刑法为主, 其中搀杂着一些民事法规, 民法在法典中没有自己的位置。

第四、民众的法律意识误区。

长期以来, 由于封建皇权主义至高无上及宗法家长制的影响, 对民众而言, 守法是义务, 其很少能从法律中得到该有的权利和保障。

第五、惰性。

中国封建社会的传统法律文化, 是相互承袭所形成的。法律制度一旦创立和形成, 几乎都强调“祖制不可变”。

三、对于西方法律文化来讲, 法律并非是一个规则体, 而是一个过程和一种事业

在其中, 规则只有在程序、制度、价值和思想方式的具体关系中才具有意义。首先, 西方法律文化是建立在古希腊哲学基础上以自然法为核心的法律体系。其次, 是神学自然法思想。《圣经》中的“原罪说”, 是对人类终极犯罪原因的最初的探讨, 它解说了犯罪的最初诱因, 解说了法律制度产生的必要性。

具体阐述, 西方传统法律文化有如下几个特征:

第一, 法律至上。

西方人心中, 法律源自于自然和上帝, 上帝的子民永远也不能超越代表神灵意志的法律。

第二, 法律代表了公平、正义、善良。

西方人认为, 对于自然和上帝, 人类是相对独立的, 具有有限的自主权。人类在约定的范围内可以立法定制管理社会, 上帝也不能随意干涉任何事情。因此, 统治者在一定程度上是国家的管理者而不是主人。

第三, 私法发达。

在西方社会, 宗教和传统对于法律的形成和人民的思维导向起了重要的作用。西方人向往和信仰一切源于自然和自主的意识。因此, 西方的民法和契约的发展比较完善。

其四, 法律的发展具有内在的逻辑。在西方传统法律文化中, 变化并不是随机发生的, 而是对过去的重新诠释, 以满足当时和未来的需要。

四、中西方法律文化的差异

由于中国和西方两条法律文化长河所蕴含的内容实在博大精深, 但是我们可以从上述对两种文化传统的提炼中看出一些宏观上的差异:

第一, 中国法律文化传统的等级观和西方文化传统中平等观的差异。

第二, 中国法律文化传统中集体本位观和西方法律文化传统中个人本位观的差异。

第三, “德治”的中国法律文化传统与西方法治思想的差异。

第四, 以“刑治”主义为倾向的中国公法文化和以“权利法”为特征的西方私法文化的差异。

中国法律文化较西方法律文化存在着巨大落差, 其传统中很多固有的因子很难为现代社会所接受, 如官本位意识、忽视个人权利等, 这些都是我们需要直面和改正的。但是, 也有有利用价值的部分, 如:廉洁奉公、上下合作、团结和睦等精神是现代法律文化中所不可丢弃的。因此, 我国要建立适应当代社会发展的法律文化, 既要充分考虑我国国情, 又要放眼世界取其精华去其糟粕, 既要体现时代精神, 又要发扬我国的历史传统, 与西方法律文化尽可能的相互融合, 创建更符合时代要求的法律文化。

摘要：法律文化是人类几千年来社会实践所创造的精神财富和历史沉淀, 在人类几千年的文明史中, 中、西方法律文化如同两条长河, 各自顺着自己发展的洪流, 奔涌向前, 因此也就形成了它们不同的特点。对这两条主线上的法律文化传统差异的研究和探寻, 是正确认识、理解中西方法律文化的前提, 有着巨大的历史和现实意义。

关键词：法律,文化,差异

参考文献

[1]张文显.马克思主义法理学[M].北京:高等教育出版社, 2003.

[2]汤唯, 于飞.中华法律文化与西方法律文化传统比较研究[J].新疆大学学报, 1999 (24) .

[3]诸江.从中西法律文化的比较中重构中国法的价值[J].长沙民政职业技术学院学报, 2002, (2)

[4]江山.历史文化中的法学[M].北京:法律出版社, 2003.

中西方宽衣文化比较研究 篇3

摘要：中国古代的服饰文化为宽衣文化，而在产生影响着世界主流服饰文化——窄衣文化的西方，也曾有过漫长而精彩的宽衣文化历史。本文将从东西方宽衣文化的穿着内容、穿着形式、穿着观念，以及穿着效果四个方面进行比较，以说明东西方宽衣文化的异同。

关键词：宽衣文化；服装；中西方；比较

当代世界以西方的窄衣文化为主流，即以塑造人体美为核心的西方服饰文化体系。但容易被我们忽视的是西方服饰形态在早年是与东方相近的宽衣文化，无论是古埃及的丘尼克，还是希腊的基同，抑或是古罗马的托伽都是西方宽衣文化的代表。但同样是宽衣文化，与中国相比，无论在内容上、形式上，还是观念上、效果上都充满各种异同点。

1 穿着内容

中国古代服饰主要分为上衣下裳的衣裳制度以及上衣下裤的袴褶制度。从商朝起，服饰不论尊卑和男女都采用上下两段的形制，即上着衣下穿裳。发展到周朝服装的袖子日益发展变大，形成大袖，衣袂飘飘就源于此。到了春秋战国，这时深衣和胡服开始推广，深衣将过去上下不相连的衣裳联系在一起，它的下摆不开衩口而是将衣襟接长，向后拥掩，即所谓续衽钩边。秦汉时期深衣也一直大为流行。到了南北朝时期，由于长年战乱以及胡汉融合等因素的影响衣裳制度逐渐发展为袴褶制度，即着装为上衣下裤，但这个时候的裤子为宽松肥大的缚裤。服装发展使唐宋服装品类逐渐增多，袍、襦、袄、短褐、襕衫等服装相继出现。但总体而言，无论外形怎样变化，中国服装始终有一个总体的特点，即：以直线裁剪为中心，造就了一种自然的、平面化的服装形态。

西方的宽衣服饰文化主要是指以地中海为中心的古代文明的服装文化，其经典即古希腊、古罗马的服饰文化。这可以说是西方的“古典”文化，且是西方文化的重要基础。这种服装文化可以被认为是“一块布的艺术”。例如，希腊服饰从着装形态上大体可分为基同和西玛纯两类。基同是希腊人的基本服饰，分为多利亚式与爱奥尼亚式两种，男女都可以穿。其中，多利亚式基同较豪放，富有动感。爱奥尼亚式较为宁静、内敛。希玛纯则是一种男女皆穿的包缠形长外衣，为一块极大的长方形毛织物，先搭左肩和左臂，从背后绕经右肩再搭到左肩背后，衣角缀有金属等小重物，使衣料赋予下垂感。这种服饰穿脱方便，伸缩自由，既可拉起盖在头上防风，脱下来又可以当铺盖。后来这种服饰演变成了罗马人的基本服饰——托伽。它是一段呈半圆形，长约6米，最宽处约有1.8米的羊毛制品，兼具披肩、饰带、围裙作用的服装。托伽是罗马公民的身份象征，且只有男子可以穿着，女子只可以穿斯托拉。

2 穿着形式

中国的宽衣文明与西方的宽衣文明有一显著特点是一致的，即两者服装都是半成型类的，都需要以人体为依托才能体现出服装的造型，成型程度较低。且都能充分保持布料原貌，结构十分单纯，是“非构筑式的”。但两者的区别也是很显著的，最大的区别在于穿脱形式上：中国古代的服装都是前穿前脱的前开式服装，而西方的服装多是套头式与披挂式两大类。

中国的衣服自古以来就以上衣下裳为特征，前开前合，多用带子固定衣服，穿脱方便；无论是早期的襦裙，还是后来出现的袍衫、褙子、比甲等都是前开式服装，无一例外。春秋时虽出现了上下连属的“深衣”，是包缠式穿法，但它依然是门襟在前。套头式服装在中国服装史上基本不太常见，披挂式衣服在中国出现较晚，大约是随着佛教一起从印度传来的，到现在没有出现。但值得一提的是：虽然出现较晚，披挂式的服装随宗教传播进入中国，但也局限于僧人的袈裟。

而西方的宽服则主要是贯头式与披挂式两种，形式多样。多用饰针或扣子固定衣服，形成一套较为复杂的穿着技巧。在西方，贯头式服装十分发达，并一直延续传承。从古埃及的“丘尼克”（Tunic），到古罗马的“丘尼卡”（Tunica）和拜占庭的“达尔玛提卡”（Dalmatica），再到中世纪的“布里奥”（Bliaut），以及后来的各种“罗布”（Robe），几乎都是贯头式的。现代女装中非常发达的一个品种——连衣裙，也以贯头式为多，或者说最正统的连衣裙还是贯头式的。现在人们穿的前开的西式衬衣，早期也是以贯头式先出现的，到了19世纪才变为前开式。

再者就是披挂式服装，希腊的希玛纯、罗马的托伽皆是如此。

3 穿着观念

中西方服装的穿着观念是与中西方两大哲学体系息息相关的，一虚一实，一静一动。中国人追求秩序意境，西方人则崇尚自然现实。二者体现在服装上，尽管都是宽衣文化，所表现的重点却也是截然不同的。

中国的古代哲学非常注重秩序感，所以服装的首要功能就是区分人的阶级，以适应统治者的需求，王公贵族、士农工商一目了然。再者中国人追求意境美，这种意境说的是人对于美好事物的遐想。中国的服装喜欢把人体包得严严实实，无限地将人的性别特征弱化，以期达到一种隐隐绰绰、意味无穷的感受。所以，无论是宽袍大袖的袍衫，还是婉约纤细的褙子，穿着之后给人留下的感受皆不是人体本身所带来的，而是服装所赋予人的。

而西方的着装观念就与中国相左，古希腊人的着装观念是：人是着装的主体，衣服必须附着人体而存在，人的形体和活动决定着服装的造型和穿着方式。因此，服装仅是勾勒出人体的基本体型绝不紧裹躯体。因此，服装以裸露人体为美，是半开放式的服饰，包裹或裸露都是为了体现强调人体美。以优雅悬垂的线条来体现自然形体，以人体的有型塑造布料的无形。这种理念也反应在绘画雕塑等别的艺术领域，创作对象皆是有着健美体魄的人体。希腊有句格言：“认识你自己。”而认识自身恰恰是从能够正视自己的肉体开始的。

4 穿着效果

由于中西方宽衣文化的着装理念完全不同，导致中西方对服装美感的追求方向也不同，也就造成了服装穿着效果的巨大差异。中国服装追求平面化的装饰，而西方服装则追求结构上的变化，前者以面料华美，服装层叠为美，后者以结构多变，堆积褶皱为美。

中国的服装较为平面化、秩序化，所以服装装饰的重点也就主要集中在服装的面料上，刺绣、织锦都是在对面料进行平面化的装饰，具体表现如：续任钩边，秦汉时期将深衣的衣襟加长，对其衣襟边缘进行包边刺绣等华丽装饰，然后进行缠绕以显露出层层叠叠的装饰效果。衣袂翩翩，则是指古人将衣袖的下弧做成大片的圆弧状，行动起来衣袖当风，风度翩翩。而华带飞髾，则是南北朝时期的一种对女装的装饰新形式，就是在衣裙的下摆处加上若干个三角状布料，走起路来飘飘然然。

而在西方，追求服装美感的具体手段在于对面料的结构形式、穿着方式进行改变，让面料形成褶皱，富于垂感，并会在衣角加上重物以增强服装的垂坠感，加强面料的这种特性。从古埃及的丘尼克、达尔马提卡，到古希腊的希顿、希玛纯，再到古罗马的“托加”（Toga），这一直是在对穿着面料不断加长加大，越来越追求这种褶皱垂坠效果的过程。这些用一块布披挂在身上的衣服，在这条道路上发展到极致，也就形成了区别于中国传统服装形态和着装方式的一种独特类型。

综上所述，西方的“宽衣”与中国的“宽衣”，无论在形式上、内容上，还是在观念上、效果上都不可相提并论。尽管在个别方面有所相似，但在后来漫长的岁月中，由于不同文化、不同哲学理念的影响，中西方宽衣文化在追求美感的道路上渐行渐远，终于发展出了两条截然不同的道路。前者一直在追求意境的道路上前行，发展出了诸多不同的服装款式。而后者则在追求人体美感的道路上最终发展成了后来影响全世界的窄衣服装文化体系。

作者简介：杨韶斐（1992—），女，山西原平人，研究生，研究方向：服装设计，艺术设计。

比较中西方饮食文化差异 篇4

白永清

2010110306133 中西方饮食文化差异的比较

摘要：各个国家都拥有自己的文化，饮食文化也不例外。在国与国愈来愈密切联系的今天，为了加强中西方国家之间的交流，我们必须在文化方面进行了解和学习，只有这样才可以彰显彼此之间的尊重，加强国与国之间的和谐交流。中西方的饮食文化各有长短，我们希望通过比较，促进中西方饮食文化的取长补短，相互交流，促进人类的进步和发展。

关键词：饮食文化 差异 用餐器具

我们知道，各个国家都拥有自己的文化，当然，饮食文化也不例外。现如今，世界文明在不断地进步，各国之间的联系日益密切，连地球都被称为地球村了。在这种情况下，为了加强中西方国家之间的交流，我们必须在文化方面进行了解和学习，只有这样才可以彰显彼此之间的尊重，促进国与国之间的和谐交流。这里将从以下几个方面简要谈谈中西方饮食文化的差异。

1、饮食观念的差异

中国民间有一句俗话——民以食为天，食以味为先。所以，中国的饮食文化中，对“味”的追求往往大于对“营养”的追求，从餐桌上各式各样的菜色中就不难看出。这种价值理念的差别形成了中餐过分注重饭菜色、香、味的特点。西方烹调讲究营养而忽视味道。基于对营养的重视，西方人多生吃蔬菜，不仅西红柿、黄瓜、生菜生吃，就是洋白菜、洋葱、西兰花也都生吃。营养性和美味性就是他们的出发点和目的地。他们全力开发和研究食物在不同状态下的营养差异，即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。

2、烹饪方式差异

中国饮食文化中，“蒸、煮、焖、炖、煨、烧、爆、烤、煎、炒、烹、炸、拌”等烹饪手法样样精妙。而西方烹调讲究规范，烹调的全过程都严格按照科学规范行事。在实践操作中按科学要求或菜谱对调料的添加量精确到克，操作简易，时间精确，但是却需要很多仪器，例如：天平秤、液体量杯、定时器、刻度锅等等。在西方发国家烹饪原料的严格分类标准，同时也进一步提高了工作效率和保证了食品的质量。

3.餐具的差异

中国人的餐具主要是筷子、辅之以匙，以及各种形状的杯、盘、碗、碟。西方人多用金属刀叉，以及各种杯、盘、盅、碟。其中盘又有菜盘、布丁盘、奶盘、白脱盘等；酒杯更是讲究，正式宴会几乎每上一种酒，都要换上专用的玻璃酒杯，分工非常明确。筷子与刀叉作为东西方最具代表性的两种餐具，影响了东西方不同的生活方式，代表着不同的两种智慧。游修龄教授认为，刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就有独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少住在一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。［1］

4.用餐礼仪差异 在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席；筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。西方奉行分餐制。首先是各点各的菜，想吃什么点什么，这也表现了西方对个性的尊重。上菜后，人各一盘各吃各的，各自随意添加调料，一道菜吃完后再吃第二道菜，前后两道菜绝不混吃。

中国的大多数宴会上将长幼有序、尊重长者作为排座的标准。中餐的进餐礼仪体现一个“让”的精神。宴会开始时，所有的人都会等待主人，只有当主人请大家用嘴时，才表示宴会开始。当有新菜上来，主人一般请主宾和年长者先用以示尊敬。

西方排座位的标准则是女士优先、尊重妇女。在安排座位时，如果是男女共同参加的宴会，则由男女主人共同主持，必须将男女宾客分开列成两个名单，通常的座位安排形式是：男主人与女主人正对面，男主人的左右两侧为女主宾，接着按时针方向朝外侧排列。还应注意两点：一是男宾常依地位而不是根据年龄安排；二是夫妇座位应在同一边但不相连。另外，如果男女结伴同时赶赴宴会，那么男士应为女士开门，让女士先行；当主人把女宾客领进大厅时，首先由男主人邀请第一女主宾入席，并帮她拉椅子、入座，女主人则同男贵宾最后进入。在上菜与进餐时，应首先从左侧给女主宾上菜，然后按顺序分送给其他女士，最后给女主人；接着，再按同样的顺序给男士上菜。当女主人及其他女士拿起餐巾、刀叉开始进餐后男士们才能开始。进餐结束后，必须等女主人起身离席，其他人方可离席，且仍然要为女士拉椅子，让其先行。

综上所述，我们发现中西方的饮食文化各有长短。如今，中餐已开始注重食物的营养性、健康性和烹饪的科学性；西餐也开始向中餐的色、香、味、形等境界发展。随着信息的交流，中西饮食文化也在互相渗透，人们将会享受到更美味、更快捷、更营养、更健康、更绿色环保的食品，这是与人民大众息息相关的，更是我们所密切关注的。

中西方体育赛事文化的比较分析 篇5

姓名：贾晓璐年级：12级产业三班

摘要：随着时代的不断进步，体育已经成为人们生活中不可缺失的一部分。观看体育赛事更是成为每个人生活的乐趣与爱好。体育作为一种生活方式已逐渐成为社会文化的一个分支。而中西方国家的体育赛事文化有什么差异呢，在不同的政治、社会、经济、文化的影响下，中西方体育赛事文化是如何融合促进全球发展呢。下面我将对中西方体育赛事文化进行简单的比较分析。

1.体育的产生与发展

体育在《现代汉语词典》中的解释为：以发展体力，增强体质为主要任务的教育，通过参加各种运动来实现。事实上，随着社会发展，目前体育的主要任务早已超出了仅仅是发展身体（发展体力，增强体质）的范畴。目前体育的主要任务是：促进身心（身体和精神）健全发展，培养终身体育能力。原始社会时期, 不论是在东方还是在西方,都出现了利用劳动工具进行狩猎的活动, 这要求人类增大力量作用, 提高速度、耐力和主动性的技能。体育作为获取生存所必需的物质财富的活动之外的一个社会活动的特殊范畴, 出现在原始社会晚期。这一点, 已经通过在中国出土的新旧石器时代的石球、石锤、石链等物和西方考古发现的投掷武器和齿状鱼叉上得到了证实。在东方和西方体育文化的发展过程中, 虽然各自的物质基础不同, 但是都承认体育文化中所蕴涵的养生思想、军事体育思想、体育教育思想、娱乐体育思想等。

2.中西方体育文化差异的原因

说起中西方体育文化，就必须先了解中西方的历史发展。从中国古代，华夏文明开始，中华民族传统体育文化是具有深厚底蕴的古文化的演变．它是人类社

会发展到一定阶段的必然产物，我国民族传统体育文化是经过长时间历史淘汰精选存留下来的文化，虽然就体育文化的本质特征和内在价值上来说决定了世界体育文化具有内在趋同的性质．但中国传统文化自古以来受儒家思想的深久影响例如，春秋时期，儒家创始人孔子为让学生全面发展而提倡“六艺”。“六艺”中的射、御都是当时人们所承认的体育技能。但由于“仁”学的核心地位，而最终把以竞技为主的体育也限制在“礼”的规范内。这对后来的体育有巨大的影响。

中国多个民族所创造的多元体育文化，在历史上表现出较好的并存沟通和相互促进的发展趋势。当前中国传统体育文化表现出以下发展趋势，首先中国传统体育的独特价值被世界各国充分肯定包括其健身娱乐及文化价值；其次在中国传统体育主体保持非竞技化的同时一部分项目将发展成为国际竞技项目与现代西方体育接轨；最后，与世界各国的横向体育交流更趋频繁，中国传统体育的文化特质及其特点决定中国传统体育文化完全能够在新的历史条件下借鉴吸收西方体育文化的优秀内容，并使其成为中国传统体育文化的有机组成部分，使中国传统体育在内容上更充实表现形式更多样。

西方体育文化以整个西方文化为背景，西方文化以古希腊文化为源头，经历文艺复兴、产业革命，逐步形成了以宗教为核心，以追求个人自由、崇尚个人奋斗为特色的海洋型文化。古希腊、罗马的西欧文化发展历史中，古希腊科学发达占重要地位，古希腊成果比较多的产生于数学、物理方面，力图了解自然、征服自然、改造自然，西方的这种文化孕育出来的西方体育自然而然地反映了解自然．征服自然、改造自然的可能性，最终出现以物理量的变化为表现形式，以物理量最终确定评价成果的体育，它是西方哲学与西方科学的延伸，因此与中国体育的入文观完全不同。

3.中西方体育赛事文化的影响

从上述中西方体育文化的差异原因看来，由于不同的环境背景下，体育本身的性质上就发生了一些根本性的变化，从侧重于强身健体，武力保家，原始祈福，娱性怡情的作用转变为侧重“自娱”“娱人”以及增添了不少的表演性。民族传统体育文化中的部分民族传统项目已经因西方文化的冲击。消灭或走上消灭的道路。然而，在与西方文化交流过程中，一些民族传统体育项目的民族性也逐渐削弱，竟而成为多民族共有的项目，如赛龙舟、舞龙舞狮、游泳、射击、武术等已成为国际性民族项目。同样西方竞技体育的传人也对我国各族人民产生巨大的影响，世人对诸如篮球、排球、网球等运动的爱好也与日俱增。以西方新经济观念为载体的体育消费观已进入民族文化氛围当中。民族传统优育的产业发展已成为当今社会文化发展的重要行列。进行产业化不仅是当前时代的需要．而且也是民族传统体育文化自身发展的需要。但我们不可把发展与同化这两个概念混淆，这是因为民族传统体育文化是各少数民族自强不息的奋斗成果和优秀文化传统，具有高度的社会历史研究价值。是不可多得的保存完美的精英民族文化。其具有的健身性、娱乐性、竞技性、观赏性等仍旧影响着各少数民族人民的生活。所以积极主动地适应当今社会经济形势．深入、全面、系统地分析研究我国民族传统体育文化，积极地对其采取开发与保护的措施，以保证其完全健康的发展，是我们当今十分紧迫的任务。

4.中西方体育赛事文化的融合任何一个社会的发展历史都是不断摆脱民族性、地区性而走向世界性、全球性的过程。不同地域、不同民族的体育文化在这样的时代背景下，必然会有越来越多的交流与融合，越来越呈现出世界性的色彩，以民族性和世界性相统一的形

式，融入世界体育文化的主流。因此，中西方体育文化具有必然性的汇合与互补。中国体育文化与西方体育文化同样是优秀的，没有绝对的孰优孰劣之分，中国体育强调修身养性，把体育价值观定位于行为的主体作用性，中国体育与大自然和平相处，和谐统一。西方体育则要战胜自然、征服自然，以运动技术为中心，西方体育强调更快、更高、更强的体育思想，在一定条件下与真正意义上的体育目标产生背离。

民族体育文化的和合是一个复杂的过程。它不仅要求我们对民族体育文化的精髓有深刻地认识，而且要求对西方体育文化有全面地了解。在切实的和合过程中，我们接受、吸纳西方体育文化决不是要民族界墙拆掉或是。全盘西化’。对西方体育文化的吸纳必须昂扬中华民族体育文化的主体性，要坚持以我为主、为我所用的原则。根据中华民族体育文化发展的客观需要和内在要求来选拣、吸纳西方体育文化；要将西方体育文化和。民族的特点’相结合，改造出中国自己的、有独特的民族风格的体育文化。

5.结束语

文化是时代精神的反映，当前世界进入现代化已成为时代的主流，我国也进入了建设富强、民主、文明的社会主义现代化国家的新时期。毫无疑问，文化也要现代化，要建设与现代化进程相一致的现代文化。民族传统体育文化要继承和发扬优秀文化传统，更要通过与西方文化的接触。通过创新，逐步向现代化方向发展。在政府相关政策的扶持下，对于民族传统体育文化应进行必要的保护、引导、调控，做到既抓住西方文化冲击的历史机遇，又协调发展不使其走上灭绝的道路。我国民族传统体育文化的习惯性、民俗性、健身性、娱乐性以及群众性 也显示了巨大的社会文化价值，可以借此文化融合的机遇走向世界。让世界人民

认同我国优秀的民族传统体育文化。

参考文献 [1] 周咏松，中西方体育文化的比较 [D] 2006.9

[2] 程志理，人文奥运与希腊精神[ C].体育科学研究,2003(3).[3] 李哲峰，论中西方体育文化之差异、变化与发展[D]社会科学论坛2004·11

[4] 孟凡强，中国传统体育文化与现代西方体育文化的融合[C] 唐山师范学院学报第28 卷第2 期 2006.3

中西方文化比较 篇6

在学习中西方旅游文化审美比较这门课程的一学期里，学习到了很多西方旅游文化审美与中国旅游文化审美不同的地方，正是这些不同，才有助于我们了解西方，认识自己，从而使我国的旅游业不断地向前发展。同时也领略到了西方的历史，人文，习俗，建筑等方面的成就，使得我眼界大开。

总的来说，我认为中西方旅游文化审美差异主要体现在：1.中国人特别注意山水景观所承载的人文美，主张天人合一。正所谓醉翁之意不在酒，在乎山水之间也；而西方人更注重山水本身的自然美。可以说西方人看山是山，看水是水，追求自然而然，并不会去人为的附加一些意境。2.中国人的旅游审美集中于抒情印象重现，好比唐诗，寓情于景；而西方人的旅游审美集中于风景的对象描写。3.中国人的旅游审美目的在于舒适精神，娱乐性情；西方人的旅游审美目的在于追求形式美的享受以及光感，色彩，空间感的真实性。中西方旅游审美各有千秋，都体现出了各自对于美的认识，承载着各自的历史，文化，风俗的厚重沉淀，值得我们更加深入的去探究。

学习这门课程，有助于解释中西方人们的旅游行为，揭示旅游活动发生发展的机理。人类的旅游活动固然会受到经济因素的影响，但从根本上说是人的一种自觉活动，是文化驱使的结果。所以这门课程为我们认识旅游的本质提供了有效的方法和途径。同时，这门课程也有助于我们正确的认识和理解旅游活动的社会影响，处理好旅游业的经济效益和社会效益的统一，促进接待地整体的，全面的，持续的发展。

旅游活动和旅游业的发展不仅仅会给接待地带来经济效益，还会影响接待地的社会文化。任何一个国家和地区发展旅游业的最终目的都是提高人民的生活水平和文化水平，因此必须重视旅游活动对社会文化的影响，并以此作为制定旅游发展政策和具体措施的依据之一，努力将旅游的负面影响降到最低。譬如：在旅游活动中如何批判和继承传统文化；如何选择，消化，吸收外来文化；如何避免文化自大现象的发生；如何解决主客间的文化冲突；如何维护和加强接待地的旅游形象等等一系列问题上，这门课程都能够帮助提高我们的认识，帮助我们更好的处理与旅游有关的经济，文化，社会等问题。

作为一名会展专业的学生，这门课程也帮助我了解了很多西方会展强国的文化，历史。对我国的会展业如何融入国际社会，如何在国际上与其他国家合作起到了很大的启示作用。会展是一个很长的产业链，它与旅游业是息息相关的。一个会展活动的进行，通常都会伴随着旅游活动的进行。中国的会展业要想发展，必将要走与国际接轨的路线。当我们会展业不断向国际化发展的时候，会有很多国外的会展从业者以及观众来到我国，这就会对我国的接待能力提出要求。所以，了解中西方旅游文化审美差异对提高我国的接待能力，促进会展业的发展，提升我国的国际影响力和国际地位起到了至关重要的作用。

在中西方比较中领略中国饮食文化 篇7

1 中西方饮食文化中的外在差异

1.1 食材选择的不同

西方国家大多数位于纬度较高的地区, 那里气候寒冷, 环境恶劣, 为了能够生存, 并具有强健的体格, 西方人的饮食习惯表现为以食肉性为主, 他们在食材选择上偏好肉食, 并且是大块, 整体地食用, 因此, 西方人多肌肉发达, 体格强壮, 高个长腿。相比较而言, 中国的纬度相对较低, 且南北横跨50度, 地理条件优越, 适合各类农作物的种植, 因此我国蔬菜类的食材较为丰富, 且中国人在进行烹饪时, 十分讲究荤素搭, 因此, 在中国的美食中, 蔬菜并不仅仅作为辅助配料, 而在某些菜系中, 更是充当主角的角色。对于这一点, 既是著名诗人, 也是著名美食家的苏东坡先生早在他的《东坡集》中便有提到, “秋来霜露满园东, 芦菔生儿芥生孙。我与何僧同一饱, 不知何苦食鸡豚。”在他看来, 这些蔬菜比那鸡鸭鱼肉还要味美, 还要让人印象深刻。对于被西方国家当做主要食材的肉类来说, 中国并没有采用像西方发达国家大规模机械化养殖的模式, 而主要采用以家庭为单位饲养的模式, 加之, 中国人对于肉类的需求并不如西方人那般大量, 因此, 在日常的饮食中, 中国等亚洲国家对肉食类产品的食用远不如西方国家频繁, 并且中国的一般家庭在烹饪时, 更加看重有荤有素, 搭配适当。

1.2 烹饪方法的不同

在中国近千年的饮食文化中, 对于烹饪方法的运用, 中国人可以说是达到了炉火纯青的地步, 举例来说, 对一只鸡的烹饪, 可以有炒、煮、蒸、炸、烤、焖、炖等多种方法, 将鸡肉的鲜嫩味美发挥的淋漓尽致, 并且可以运用多种烹饪技巧, 将鸡身的各个部位都充分利用。例如像鸡头, 内脏, 鸡爪等西方人毫无应对办法, 一般不食用的东西, 拿到中国厨师的手里, 瞬间也能够变成绝味的美食。在中国, 除了上述的几种烹饪方法, 还有好几十种丰富多样的手法, 例如“炝”是指食物切好后, 经沸水或热油的“灼”或“泡”等处理后, 再在烧锅中爆炒干辣椒或放入花椒油的烹调方法;“涮”是指北方的一种常见的烹调方式, 即将切成薄片的食物放入辣汤中至熟再蘸上酱料而吃的烹调方法;羹是我们中国古老的烹调方法之一, 是指将切制成丁的食物用沸汤煮后, 加入少许湿生粉, 使汤水溜成糊状的烹调方法。这些种种的美食烹饪方法, 都在向世人展示着中国人的智慧, 都证明着中国饮食文化的博大精深, 都凝聚着中国饮食文化数千年的历史。反观西方, 则没有如此众多的烹饪方法, 在英国, 最著名的一道菜便是炸鱼加薯条、烤土豆, 运用的都是一些简单普通的烹饪方法, 而在美国, 平常人家吃的最多的是牛肉和水果沙拉, 都是使用一些方便快捷的烹饪手法就可以迅速完成的食物。这些, 似乎都与西方国家较快的生活节奏和较大的生活压力有关, 为了追求高效和便利, 在西方国家, 往往十分畅销的都是一些罐头类的食品, 这样既可以节约时间, 也可以满足人们日常的营养需求。

1.3 餐具选择的不同

中西方饮食方式的差异是最为明显的外在差异。中国人喜欢用陶器存放食物, 而用筷子进食。中国人对于餐具的要求很高, 特别讲究餐具和食物在外形上的搭配, 美味的食物一定要配备精美的餐具才算完美。就餐时, 中国人喜欢将菜肴用大碗盛好, 摆在餐桌中间, 众人用筷子在一个碗中夹取自己所需要的食物。在西方的饮食习惯中, 餐具并不是很重要的环节, 西方的餐具造型简单, 单调, 却很实用。西方人用杯、盘、盅、碟, 用刀叉进食, 餐具多为金属器具, 这与西方近代发达的冶金技术密切相关。西方人在就餐时与中国人有很大的不同, 西方人会将每个人所需要的食物用单独的餐具存放。在就餐时, 每个人只会用刀叉去吃自己器具里面的食物, 而不会到其他人的餐具中去夹取食物。这主要是由于西方人比较独立、自我, 讲求拥有自己的独立空间。当然, 这种方法也非常的卫生, 并且在就餐时也能保持合适的社交距离, 使得餐桌上的沟通交流更加有序、有效。

2 中西方饮食文化中的内涵差异

2.1 饮食节奏的不同

中国的饮食文化与西方相比, 最突出的特点就是“慢”。不仅表现在饮食制作过程耗时长, 更表现在就餐过程的缓慢。讲究“细嚼慢咽”。这种差异的形成和中西方文化的差异是密不可分的, 中国几千年的农业文明占据了历史的大部分篇章, 农业社会的生产节奏很慢, 于是长期生活在农业社会下的中国人逐渐养成了悠闲, 慢节奏的生活习惯。虽然改革开放三十多年, 中国的经济得到了很大程度上的增长, 但是这种慢节奏的生活习惯还是没有得到根本的改变。而在西方, 农业文明从来没有在历史上占据过主导地位, 上古时代的狩猎文明, 游牧文明, 以及近现代的工业文明都养成了西方快节奏的生活习惯, 使得西方人没有太多的时间耗费在食物的制作上。因而, 西餐制作方法简单快捷, 这样以便有更多的时间投入到生产工作当中去。

2.2 营养理念的不同

中国的饮食文化中包含了“天人合一”的理念。在中国的各个地区基本上都会有这样一种菜, 一般称为时令菜。时令菜所包含的意思就是在不同的季节食用该季节特有的食物, 也可以是指在不同的季节食用对人体有益的食物。“娄蒿满地芦芽短, 正是河豚欲上时”, “秋冬进补无须猛, 温热食材调均衡, 果蔬蜂蜜南瓜备长寿早开养生门”说的就是以上的两种情况。前者强调的是遵从自然, 按照大自然的规律食用每个季节的食物, 使人的习惯与自然的变化相契合。后者强调的是在自然变化的过程中, 根据人体的需要补充各个季节容易缺乏的东西。做到以上两者, 便可实现传统饮食文化中所追求的“天人合一”。西方的饮食文化受“形而上学”思想的影响, 更加注重实用性, 即重视食物的营养, 对于营养的追求大于了一切, 加上西方近代以来科学的发展, 使得分析食物的营养成分成为了可能。因此, 西方的饮食文化中表现出强烈的实用主义理念。

2.3 文化观念的不同

在中国, “中秋”一词最早出现在《周礼》一书中, 中秋节月亮圆满, 象征团圆, 因而又叫做“团圆节”, 由此可见, 中国人对于合家团聚, 其乐融融的传统观念至今已有上万年的历史。我们不难发现, 象征着“团圆”二字的传统文化不仅仅体现在中国的传统节日中, 还逐渐影响到了我们国人的日常饮食文化, 并且这种影响一直延续至今。在中国, 大多数家庭都使用圆桌吃饭, 取“团圆”之意, 傍晚时分, 夕阳西下, 炊烟缭绕, 一家人围坐在饭桌旁, 不管这桌上的菜品如何, 单单这样的氛围就足以让人们心头暖暖, 温馨十足。反观西方, 西方国家更喜欢分坐在长桌的两端进行就餐, 这一点与他们十分注重个人空间的习惯有关, 西方人希望随时随地都保有自己的隐私, 即使是一家人也不例外, 因此西方人在就餐时, 彼此之间都会不约而同地保持一定的距离, 给左右邻座留下一个安全的距离。现在在中国, 越来越多的情侣或是年轻人, 都喜欢去一些西式餐厅, 去感受一下那种长桌, 高椅, 铺着精致桌布的浪漫氛围, 其实偶尔去体会一下西方国家的浪漫也是不错, 但最重要的一点, 千万别忘了, 对于中国人来说, 还是紧紧地围坐在一起, 相互之间看得真切, 彼此零距离地一起吃饭, 体会团聚的温馨和快乐, 来得更加实际, 更加幸福。

3 结论

中西文化之“孝道”比较 篇8

关键词：孝道；差异；原因

作为中华民族宝贵的精神财富之一，孝文化在国人的道德观念中有着深厚的基础。它崇尚对长者的尊敬，恭顺及关爱。相比于中华文明，西方文明更注重的是自我发展及成就，它更注重的是社会福利体系的建设而不是孝道。本文将通过对孝文化起源的追溯及其原因的分析来探讨中西孝文化的相异性。

一. 中西文化中的孝道

中华民族灿烂的历史长河中，作为传统价值之一的孝文化享有着漫长的历史。根据出土的金文记录，它可以追溯到公元前11世纪的周朝。孝道不仅是对家中长者关爱的思想，更是中国数千年政治秩序的重要社会标准，它是古代社会历史的产物。人们认为对帝王的“忠”和对父母的“孝”都是很自然的事情，甚至把它作为人和动物相区别的标准。从其构词法也可以看出，“孝”字上半部分是“老”，下半部分是“子”，“老”在“子”的上面，意味着孩子要服从父母。随着社会的发展，它的意义也在发展变化中。历史上，孝道要求人们无条件地服从父母亲的一切安排，当父亲健在时，要根据父亲的愿望行事，当父亲过世时，要根据父亲曾经的行事风格行事。如果能在为父守丧的三年期间保持父亲曾经的做事方式，那么他也就可以被称为孝子了。古代中国强调家国一体，封建社会“家”和“国”有着相似的组成结构，人们认为只有能对父母尽孝才能对朝廷尽忠，因为对于国家来说，皇帝就像家庭中的父亲。有鉴于此，中国封建帝王们大多宣称以孝治天下。然而，万事万物都处于变化之中，社会的发展使得孝道不再是封建义务，而成为了一种社会意识形态。特别是清朝末年起，随着与西方世界的逐渐接触，民主和自由观念开始深入人心，人们的自我意识得到不断加强。以陈独秀为代表的马克思主义者们站在历史的高度揭露封建孝道的专制与独裁，并把传统封建孝文化引入以人为本的新时代。五四运动后，传统孝道开始随着民主的发展而发展，它反过来又引领着民主的发展进程。当今社会，孝道主要要求人们去尊敬和赡养父母。在西方，人们也很注重对长辈的孝顺，但这种孝顺却有着其独特的内涵。西方文化主要有三个来源。以苏格拉底，柏拉图和亚里士多德为代表的古代希腊文明；希伯来犹太文明和罗马文明。这三大文明与基督教义相结合最终形成了西方文化体系。西方对于“孝”的记载最早源于圣经经文，它要求人们尊崇父母以使他们享有更长生命。西方文化历来强调独立，每个人都享有自己不愿为他人所知的隐私。这就使得在西方，子女对父母尽孝的表现方式不能和中国人那样地关心对方的饮食起居等琐事，而是努力地根据对方的需求去行事。在社会经济普遍不发达的过去，它也要求子女在经济方面赡养老人，1600年英国法律明确规定子女要承担老人的债务负担，但这条法律现在已无人执行，国家已在很大程度上代替子女承担了老年人的经济负担。西方是“自由”的世界，对“孝”的解释也是五花八门。比如很多人相信的“回报”论。这一理论认为父母亲生育了孩子并含辛茹苦地把他们抚养成人。作为子女，当然要把父母的恩德牢记在心并加以回报。但也有不少人反对这一看法。在反对者看来，“感激”和“欠债”是两个不同的概念，孩子们只应对父母的养育之恩表示感激，但不一定就要加以回报，因为父母对子女的养育不是子女要求他们这么做的，所以子女也就并不欠他们的。

二. 中西文化孝道之比较

每一种文化都是其历史发展的结果，不同文化对人际关系包括父母与子女的关系有着不同的要求。在任何社会中，家庭都是最小的社会单位。但鉴于不同的文化背景，家庭的组成也有很大不同，这也导致了不同文化对孝道的不同理解。传统中国家庭是以大家庭的形式出现的，它意味着三四代人都可能共同生活在一起，共同生产劳动，共同享有劳动果实。人们相信家庭越大越好，特别是孩子越多越好。每个家庭都有很多孩子，当这些孩子长大成人甚至结婚生子时，他们都可能继续和父母亲甚至爷爷奶奶生活在一起，孩子们从小目睹大人对长辈们的孝顺之举，随着年龄的增长，他们也就自然而然地成为了“孝子”。 从“民国”开始，随着思想的解放，出现了越来越多的“核”家庭，孩子们成家后再也不愿和父辈住在一起了，特别是二十世纪八十年代后，由于计划生育政策的实行和社会的现代化，每个家庭中孩子的数量减少了很多。但多数人愿意孝顺父母，照顾父母。因为“孝”已经深深地扎根于中国人的心里。西方文化起源于多山和夏季干燥的地中海地区，这一地区并不是很适宜于农业的生产。人们转向手工業和商业的发展，他们集中于一些城市，为了搞好经营他们总是从一个地方迁移到另一个地方，家只是旅途中的“旅馆”而已。十八世纪，一些来自于英国的清教徒带着梦想来到了北美大陆，在这块自由的土地上，他们摆脱了国王和教会的约束，培育了以自由为最高追求的个人主义。有鉴于此，西方家庭关系要比东方家庭关系更加松散，家庭成员之间更加缺少有效的约束力。以英美为代表的西方文化更注重父母和子女的平等关系，它不要求子女对父母的绝对服从。父母鼓励孩子有自己独立的观点和张扬的个性。英美人大多是基督徒，他们认为孩子是上帝赐予的礼物，因此会毫无怨言的把他们抚养成人而不求任何回报，他们在年老体衰时宁愿住进养老机构而不去要求孩子的照顾。孩子们长大后也都搬离父母的住处独立生活，要是双方愿意继续住一起，孩子需向父母亲支付相应的房租。 但这并不意味着西方人忽视家庭的重要性。在他们看来，成功的人必然要拥有幸福的家庭。 家庭像港湾，是疲惫的心灵得到憩息的地方。有人把西方国家家庭成员关系比喻成停泊在同一港口的不同船只，他们互相关照，相互分享。但若有船决定不再停留在港，便可随时离开。 这一形象的比喻很能说明西方家庭成员包括父母和子女之间的关系。

中国的孝道可以追溯到公元前十一世纪，随后兴起的儒家文化被认为是其不断发展的理论基础。经过数千年的发展，中国的孝文化得到了极大拓展。西方世界的孝道却没有随着时间的发展得到很好地发展，它的内容也因此非常有限。英语词汇里有表示“孝”的单词，西方家庭中有“孝”的行为，社会里却没有“孝”的文化。但这并不意味着中西社会孰优孰劣，西方自古无《孝经》，也没有“百万孝子计划”，可他们依然老有所养。中西文化中的“孝道”都是它们自身文化的一部分，是它们自身文化的具体体现。

参考文献：

[1]陈治国.儒学和基督教“孝”伦理观之比较[J].河北学刊.2005年06期.

[2]胡文仲.跨文化交际学概论[M].外语教学与研究出版社.1999年.

作者简介：

薛丰年，男（1976——），英美文学硕士，延安大学外语学院讲师

崔延琴，女，（1976——），延安实验中学老师