中国传统廉政文化的现代价值与实践意义（精选10篇）
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南通大学文学院吴洁
［摘要］中国传统廉政文化作为中国古代政治文化遗产的重要组成部分，有着丰富的内涵，对中国各个时期的社会政治和文化的进程产生了重要影响，是当今廉政文化建设的重要内容。我们应当推动反贪立法，不断健全廉政制度；多设监控渠道，不断强化监督机制；加强官德建设，不断增强执政能力。
［关键词］传统廉政文化；现代价值；实践意义
一
中国古代廉政文化作为中国古代政治文化遗产的重要组成部分，有着丰富的内涵。“廉”在古汉语中是指堂屋的侧面，清代文字学家朱骏声用通俗的语言对这一含义做出了明确表达：“堂之侧边曰廉，故从广”［1］。由于“堂之侧边”的特点是平直、方正、有棱角，因而“廉”又做正直、方正、干净、节俭等道德含义之解，从古至今，“廉”都表达着人们对待财利的一种正确态度，其基本要义是不取不义之财、不贪不义之利；而“政者，正也。正也者，所以正定万物之命也”［2］，即正直公道的基本原则是治理一方的基本前提。因此我们可以将廉政理解为一种源于传统清廉观的为政之德和政治氛围，而廉政文化，则正是以廉政为根本内容的文化传统、文化形态与文化精神，并与之形成的制度文明和精神文明。中国传统廉政文化内容丰富、源远流长，对当时的社会制度和风气都产生了行之有效的促进，并对中国各个时期的社会政治和文化的进程产生过重要影响。
原始社会末期，生产力极端低下，氏族和部落首领还没有什么特权意识，却有着强烈的为民父母的原始公仆意识，他们不仅广泛听取民众意见，而且以戒言、铭言诲人律己。尧曾有过有“尧戒”：“战战栗栗，日慎一日，人莫踬于山，而踬于址”，［3］认为继承人必须有极好的德行，必须能经受住各种艰难困苦的考验而不后退，因为日后他是千万臣民的公仆，而不是高压于人上的至尊。舜也曾告诫他的臣子要清明正直，并每三年对公职人员进行一次考核，清正廉明的就升迁，否则就降级。上述可谓中国廉政思想文化的最初萌芽，说明“廉”作为一种朦胧的为政道德活动，已经在原始社会末期出现。
“廉”作为一种文化意识的觉醒，是在阶级社会产生以后，伴随着私有制的产生及贪贿现象的盛行应运而生的。商朝提出重民用德，不任用贪财聚货的人，而任用努力为臣民生财造富的人。周朝清醒的认识到夏商灭亡的原因在于暴政压迫和贪污腐化，倡导勤政廉政，并采取了保民、任贤和勤政等措施，认为一个明智的统治者应当尽力接触小民，了解他们的疾苦，满足他们的合理要求，这种勤政思想在今天看来仍是十分可贵的。
到了春秋战国时期，伴随着社会大变动和文化大繁荣，廉政文化得到了进一步发展。管仲在《管子?霸言》中明确提出了“以民为本”的论点，认为既然人情是欲利而避害的，为政者必须能顺民所欲，满足人民的愿望和要求，使人民得到快乐、富贵、安定。孔子、孟子等这一时期的儒学大家也是廉政思想的积极倡导者，并实践着廉政文化。孔子认为，为政者欲把政治搞好，就要自身廉洁，不以权谋私，为民做出榜样。孟子则在总结历史经验教训的基础上提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”［4］，认为人民才是国家中最可贵的，人民是政权之本，而国君的地位完全次于人民，并且还提出了给民以恒产,施教化，救济穷人等具体措施。
在中国漫长的封建、半封建社会中，由于阶级社会的本质所限，社会战乱不止，衰世
长而盛世短，贪污腐败现象在历朝历代的官场中长期盛行，但真正的清官、廉吏和博学志士依然坚守着清廉之志，不断发扬着优秀的廉政文化传统。
战国时期的商鞅认为国家的法令应当统一，并使其家喻户晓，这样违法乱制的举动就无处藏身，官吏也就不敢枉法为邪了。西汉的贾谊创立了自己的民本思想体系，认为“廉”是为人为官都应具有的一种道德品质，为政者必须注意自己的品行，作为国君要做到“闻善而行之如争，闻恶而改之如仇”［5］。唐代著名诗人白居易曾是一位仕途并不如意的政治家，但他却在充分了解民族和封建官僚机构种种弊端的基础上，提出了一系列去贪致廉的措施，如举贤进能、量才授职、厚禄均俸、养廉去贪，并实行不速迁、不久次的任官政策，这些政策在理论和实践上对现今的反腐倡廉有着重要的指导意义。北宋著名的政治家、思想家和文学家范仲淹在国家内忧外患之时“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”［6］，虽屡遭贬黜，仍然奋进不息，其一生为政清明、勤劳奉公，个人生活也十分节俭，他未给子孙留下什么遗产，却给中华民族留下了宝贵的精神财富，他的廉政思想和实践在当时有着明显的进步性，诸如精简机构、抑制侥幸、裁减冗官冗费在今天仍有着现实意义。而宋代的欧阳修则提出“廉”应当是为官者应具备的根本道德品质，如果因为利欲熏心而不能保持廉德，那么也就丧失了其从政的个人品质。明朝的海瑞一生宦海浮沉、坎坷不平，但却为官清廉、秉公执法、为民伸冤，深受百姓拥戴，被誉为“海青天”，他认为要彻底扭转官场中的贪污腐化之风，在提倡廉洁奉公的同时应大力严惩贪官，对贪赃枉法者处以重刑，同时鼓励百姓对贪赃官吏放胆来告，并且能在权贵面前严格依律秉公执法，这种法律面前人人平等的思想在封建社会是十分可贵的。
二
纵观我国古代的传统廉政文化，从仁义廉耻的从政道德到节俭重民的优秀品德，从举贤任能的用人之道到克己奉公的修身之志，从公正无私的执法态度到心忧天下的鸿鹄之志，我们不难看出其深刻内涵和重要影响。作为弥足珍贵的思想和文化资源，中国传统廉政文化为当今廉政文化建设提供了充分的精神支持，对当前的反腐倡廉工作和构建现代和谐社会有着重要的现实价值。
1、中国传统廉政文化是当今廉政文化建设的重要内容
首先，传统廉政文化经过历代人们的探索、加工和改造，在不断与贪污腐败现象的斗争中发展、深化，形成了带有普遍性指导意义的内容，许多已融入到现代思想文化中、渗透到各个行业领域。中国古代民贵君轻、勤政廉政等思想文化已为人们所熟知和倡导，成为当今的廉政文化建设的坚实基础和思想源泉。中国共产党自诞生之日起就很好地继承了传统的民本思想，把全心全意为人民服务作为宗旨一以贯之，并不断发扬光大。因此，传统廉政文化是当今廉政文化建设的根基所在。
其次，在我国，传统文化在人们心中的影响根深蒂固，有着强大的习惯力量，而作为传统文化重要内容的传统廉政文化蕴含着丰富的传统美德和民族精神，更是对人们产生了深远影响。正是“爱民厚生”等传统廉政思想引导、激励人们特别是党的领导干部自觉地牢固树立立党为公、执政为民的价值观，坚定为人民服务的信念。因此，传统廉政文化也是当今廉政文化建设不断深入开展的潜在动力。
此外，中国传统的廉政文化尽管有着丰富的内容，但也不全是精华，也有着消极的方面，如传统的廉政文化中有许多针对官员的廉政建设思想，但却缺少对专制君主廉政勤政方面的监督，各种廉政思想、措施的出发点往往是维护封建专制统治，而人民仅被视作统治的对象和权力斗争的工具，就连民本思想的出发点也是为了缓和阶级矛盾，稳固封建统治。对这些糟粕，我们在丢弃的同时也应了解其历史原因和阶级局限性，并加以总结，从而不断提
升当今廉政文化建设的水平。
2、中国传统廉政文化对当前的反腐倡廉工作有着重要的指导意义
首先，传统的廉政文化为当前反腐倡廉工作的开展提供了精神动力。中国传统廉政文化在人们的思想意识和行为规范之中有着巨大的影响，深得民心，传统廉政文化的长期熏陶和真实的历史教训，使得人们充分认识到：官员的廉洁勤慎与否，历来是关系到国家治乱兴衰的关键所在，反腐倡廉应当是当前关系到党和国家生死存亡的重要工作，与人民的切身利益息息相关。因此只要我们在全社会加大宣传力度，通过多种形式弘扬传统廉政文化，营造良好的社会氛围，必能赢得人民群众对我们反腐倡廉工作的支持。
其次，传统的廉政文化为当前反腐倡廉工作的开展提供了智力支持。我国的传统廉政文化源远流长、内涵丰富，其中意义深刻的廉政思想和卓有成效的廉政制度都很值得我们在当前的反腐倡廉工作中加以借鉴和运用。比如加强廉政制度建设的思想和多层次监察的意识，以及设官分职、激励勤政的官僚制度等传统廉政文化中的精华所在之处，对我们当前的反腐倡廉工作的开展很有借鉴意义。
最后，传统廉政文化为当前反腐倡廉工作的开展提供了丰富的形式。几千年来，在我国廉政文化不断发展和进步的过程中，形成了多种教导方法和灌输方式，并深得群众的喜爱，比如格言、传说、戏曲、诗歌、小说等形式，在丰富群众文化生活的同时又宣传了廉政思想，震慑了贪官污吏，起到了润物细无声的作用，很值得我们今天研究借鉴。此外，我国古代传统文化中所注重的一些人伦道德和修身原则，如淡薄寡欲、见利思义、克己奉公、勤政爱民等，都可以运用到当前的反腐倡廉警示教育工作中去。
3、中国传统廉政文化对我国的官德建设有着重要的促进作用
首先，传统廉政文化有利于清廉价值观的形成。“公仆意识”是我国传统廉政文化的重要内容，而“全心全意为人民服务”也是当代清廉价值观的核心内容，是领导干部最大的官德。在官德建设中大力弘扬中国优秀传统廉政文化，培养领导干部的“公仆意识”，可以增强其为人民服务的信念，从而遏制消极腐化观念及其行为的发生与泛滥。抵制消极腐朽文化对人的侵蚀，有利于清廉价值观的形成。作为领导干部，只有在心目中确立了廉政文化的主体地位，才能树立清廉的价值观，自觉反对和抵制腐败诱惑。
其次，传统廉政文化有利于增强官员的自我约束能力。任何一种文化都具有约束、规范、引导人们思想行为的作用，我国优秀的传统廉政文化不但包含着古代廉吏的高尚品格和浩然正气，还包含了种种廉政制度规范，其一旦根植于官员的心中，将起到法律制度和空洞的廉政教育不可替代的作用。只有充分发挥传统廉政文化潜在的熏陶、引导、渗透作用，才能感化、优化党员干部的从政行为，使其树立不愿腐败的思想观念，不断增强自我约束力。最后，传统廉政文化有利于遏制腐败风气的蔓延。几千年来，中国的传统廉政文化所包含的精神理念、价值观、道德观、道德准则一直按照自身的传播规律和渠道，深深地影响着社会成员，潜移默化地熏陶着人们，直到今天，包含着清廉价值观等诸多内涵的优秀的传统廉政文化仍然为大多数人所接受，并以此来指导自己的生活、评价周围的人和事，从而在全社会形成了反腐倡廉的良好氛围，一定程度上遏制了贪污腐败等不良风气的蔓延。
三
古人云：以铜为镜可以正衣冠，以史为镜可以知兴替。我们在深入了解中国传统廉政文化的内涵和价值的同时，也应充分发挥其现实作用，在实践中加以继承和发扬，进一步推动我国廉政事业的发展。
1、推动反贪立法，不断健全廉政制度
在皇权支配一切的中国古代社会，统治者十分重视通过制定重法严肃官纪，从《秦律》
开始，就规定了详细的以惩治渎职和贪污腐败为主要内容的法规，对各级官吏的违法行为都用法律的形式明确规定了以轻罪重罚为特色的惩罚标准；两汉时期有《刺史六条》、《三互法》等专门的监察法规，分门别类地针对各种贪贿行为予以惩治；在明代，更是出台了惩治贪污的特别刑事法规《大诰》。这些法规在一定程度上遏制了官员贪欲的膨胀，保证了国家机器的正常运转。目前我国的腐败案件呈高发态势，立法上虽然在《刑法》第八章中对贪污腐败犯罪做出了相对严厉的惩治规定，但却缺少有关的程序法保障，给证据采集、案件侦查、法庭审理带来不便，从而导致了办案效率低下，警示教育作用甚微。因此，我国亟待出台一套较完整的惩治贪污腐败犯罪的专门法规，对此类违法犯罪行为的认定及办案程序做出比较周全、缜密、具体的规定，明确区分罪与非罪，从严规定有罪标准和处罚措施，从而才能有效地威慑隐形犯罪和预谋犯罪；另一方面，专门法的制定也能够方便人民群众了解和举报腐败罪行，有利于执法机构及时立案查处。
2、多设监控渠道，不断强化监督机制
近年来，众多政府监督部门的高官、反贪局长的纷纷落马，给我们敲响了警钟，谁来监督监督者成为了社会关注的焦点。完整的监察机构和完备的监督体系是不可或缺的，但这并不意味着我们可以就此依赖监察机构，尤其是在我国现行体制下，对监察机构、监督者的监督不可或缺。从我国由古至今几千年的反贪实践来看，人民群众无疑是最公正、最称职、最积极的监督者，阳光是最好的防腐剂，贪官污吏的斑斑劣迹绝不可能逃过民众雪亮的眼睛。历史上无数贪污腐败的大案都是在人民的检举揭发下败露的。两汉时期就有授权民众进京告发地方官吏横行不法的“言变事”制度，甚至把民间舆论即所谓的民谣作为陡黜官吏的依据之一。因此，我们应将人民群众的监督纳入到现有的监督体系中来，不仅要鼓励人民群众积极参与监督工作，而且要通过法律对相关程序加以明确，在保证人民行使监督权力的同时保障好监督者的人身安全。目前在我国检察系统试行的人民监督员制度便是很好的监督形式，并且也取得了良好成效。此外，我们还应加强立法、行政、司法等各自相对独立的监督机构之间的合作，实行互相监督、协作办案，加大监督力度，提高监督质量，从而形成较严密的廉政监督体系。
3、加强官德建设，不断增强执政能力
《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》中指出“党风廉政建设和反腐败斗争关系到党的生死存亡。一个政党越是长期执政，反腐倡廉的任务就越艰巨，越要坚定不移地反对腐败，就越要提高拒腐防变的能力”。只有惩治腐败，才能深得民心，党才能长期执政，国才能长治久安；而唯有加强官德建设，培养领导干部清正廉洁的高尚品德，才能从根本上反腐倡廉，不断增强党的执政能力。在当前新的历史条件下，胡锦涛同志将党的领导干部所应具备的清正廉洁的高尚品德集中概括为“三常”警句，即要求党的领导干部“常修为政之德，常思贪欲之害，常怀律己之心”［7］，在继承中国优秀传统廉政文化的基础上进一步拓展了官德建设的内涵。常修为政之德，就是要求领导干部在市场经济的复杂形势下，自觉用党纪国法来约束自己，加强政德修养。修政德历来是中华民族的优良传统，孔子认为“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”［8］，充分表明了官员的为政之德对人民、对国家的重要性。常思贪欲之害，就是要求党的领导干部时刻保持应有的警惕性，抵制各种诱惑。早在宋代，清官包拯就对贪欲之害有着深刻认识，认为廉洁的官吏是人民的表率，而贪赃的官吏则是人民的盗贼。当前，腐败之风在各级领导干部中有所抬头，若任其发展不加节制，势必会使人民丧失对我党长期执政的信心，甚至会威胁到国家的存亡。因此，广大领导干部只有在心中常敲警钟，才能保持清正廉洁的高尚品德。常怀律己之心，就是要求党的领导干部常怀廉洁之心。“律己廉为首，立世德为先”是古人对为官者在律己方面提出的基本要求，也是人民群众对党的领导干部执政能力的要求。只有以身作则，廉洁自律，才能真正做到清正廉洁，才能在执政过程中得到人民群众的拥护和爱戴。
参考文献:
［1］李学勤.仪礼注疏［M］.北京：北京大学出版社，1999.［2］姜涛.管子新注［M］.山东：齐鲁书社，2006．
［3］刘安等.淮南子［M］.北京：燕山出版社，1995．
一、中国传统文化之“和合文化”
“和”是中国哲学中一个很重要的概念，用现在的话就是“和谐”的意思。“和”本身已经包含了“合”的意思，就是由相和的事物融合而产生新事物。在社会发展进程中，文化与国家的前途命运，紧密联系，其地位举足轻重。之于中国传统文化中的众多要素，被誉为“世纪智者”的英国哲学家罗素认为“中国至高无上伦理品质中的一些东西, 现代世界极为需要。这些品质中我认为‘和气’是第一位的, 这种品质若能够被全世界采纳, 地球上肯定会比现在有更多的欢乐祥和”。[1]本文拟对中国传统和合文化及其与马克思主义的结合，简要探究其对当代中国发展进程中的正面推动作用。
二、推动社会的长治久安和国家的安定团结
（一）上善若水，中华民族的和乐盛世的意愿
中国传统和合文化，本质上是讲大道的。在中国传统和合文化中，不单体现的是一种和平、融合的精神，也体现出这个善良的民族祈求和乐的太平盛世的意愿。中国人固有着传统、保守、喜静的生活模式和思维模式，这也和中国传统的农耕文明相关。太平天国运动时，其理想的目标是建立一个“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”的理想社会。其实这和马克思主义经典作家所构想的共产主义社会本质上是一样的。中华民族是一个充满智慧、充满创造力的民族，在思维理念和生活状态上，又是向往安定、祥和的。还有着一种“国家兴亡，匹夫有责”的使命感，为追求和乐的太平盛世，一同努力着。战争年代，在面对民族危机的时候，停止内战，一致对外，共同反抗侵略，这就是团结、果敢的中国人；在和平年代，在面对发达国家的经济封锁和政治上的不合理欺压时，放下个人的利益，为整个民族的利益团结在一起，共同进退，这就是睿智、坚挺的中国人。在中华民族的盛世观念的推动下，善良的中国人也追求着整个世界的和乐盛世，成为维护世界和平的坚实力量。
（二）加强社会主义精神文明建设
改革开放以后，社会主义市场经济得到长足发展，人们的私有观念也这其中不断滋生，西方自由主义和利己主义思潮也不断充斥着人们的思想，这些都够成了消解中国传统文化价值观和马克思主义价值观的不良因素，并且对中国传统文化中的和谐元素构成威胁。著名学者丹尼尔·贝尔曾这样说道：“归根结底，任何社会都是一种道德秩序”[2]。针对人们价值观的构建，文化也承载着教化的重任。在构建社会主义和谐文化的过程中，也要将中国传统和合文化与马克思主义人生观、价值观完美契合。邓小平指出：“我们要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高速的社会主义精神文明。”[3]以胡锦涛为总书记的新一代领导集体，所提出的“以人为本”、“科学发展观”、“和谐社会”等一些列概念，其主线就是人的自由全面发展，引导人们在市场经济条件下克服金钱至上，物欲横流的价值观念，为中华民族提供一种精神信仰和崇高的理想。
三、继承和弘扬和合文化
中国的传统和合文化在当今时代，并没有过时，反而成为了社会发展的动力之一，对我国社会主义现代化建设起着正面的推动作用。马克思主义思想作为我国主流意识形态，其人生观、世界观、价值观的选择与构建与中国传统文化中的和合要素也是相联系的，将中国传统文化中的和合要素与马克思主义结合，利于推动社会的长治久安和国家的安定团结。利于抵制西方自由主义和利己主义的侵袭，加强社会主义精神文明建设，利于包容多样文化，维护世界和平。这些有益的元素，成为中国发展的软实力，不断推进中国社会的发展。所以，对于中国的长远发展而言，必须继续坚持马克思主义，继承和弘扬“和合文化”。
参考文献
[1]罗素.《中国问题》上海:学林出版社, 1996.154.
[2]丹尼尔·贝尔.资本主义文化矛盾[M]北京:三联书店, 1989年309页.
随着强势的好莱坞“帝国主义文化”电影在全球的扩张和渗透，消费文化观极大地冲击了各民族的传统艺术和审美文化，娱乐性大众文化逐渐成为社会主流文化，商业性成为影视创作不可抗拒的力量。中国影视剧传统的艺术追求和审美价值也受到了严峻的挑战，并在发生着深刻的变化。
比较中西影视剧文化观念的差异，考察中国叙事艺术的传统文化观念，能使我们在一个纵横交错、深远开放的文化视野中，正确理解当代中国电视剧在消费时代的文化意义，深刻认识在全球化背景中，电视剧对于维护中华民族独特的审美文化传统和艺术品质、保持文化趣味和艺术精神的多元性与独立性所具有的重要意义和价值，从而使电视剧能够在好莱坞电影的压力下，在“文化帝国主义”垄断的国际影视文化市场上，为中国影视文化争得一席之地。
西方文化对事物本体的关注，使他们强调电影和电视剧传播形式、音像效果、欣赏环境等物质本体层面的差异，并视之为本质性区别。西方电影文化传统观念对逼真的视听效果的追求，对电影院独特的观赏环境、仪式化的观影经验和观影快感的强调，使电视剧在西方人的观念里，只是一种枝节繁冗、漏洞百出、没有结局的肥皂剧，或是作为电影的延伸和泛滥的劣质仿制品。因此，电视剧只是一种非正式随意性的文化形式，而不是正式的需要严肃对待的艺术。
对于西方国家的观众来说，电视剧只是家庭里的一件普通家具(电视机)提供的千百种节目类型中普通的无足轻重的一种。是在没有别的正式文化活动安排的情况下，呆在家里的一种随意的消遣和调剂。而在西方批评家眼里，戏剧和电影是高尚的需要严肃对待的艺术，因此需要有汗牛充栋的理论著作来强化其重要性。与之相比，电视剧是等而下之的肥皂剧或无足轻重的情节剧，甚至“不能算是具备了传统意义的形式”，不具有完整独立文本的可分析性。
中国传统文化重“道”轻“器”的观念，以及整体直观的审美型思维方式，使人们不去细究电影物质本体的差异性。正如当初把电影称作“影戏”，只注意了其“戏”以连续运动的人物造型叙述人生故事的艺术特质，而忽略了人物形象是实体或是影像，忽略了影像是人物实体的逼真再现或是假定性模拟等涉及艺术本体差异的问题。在中国传统观念里，人生真理，人类精神才是“道”，“戏”之大“道”则在于展现人与社会、人与自然和谐有序的文化理想，在于“教化民众”，使其能独善其身或兼济天下，完善人格情操。至于“戏”实现的物质形式，无非小“技”，不值得特别强调。电影、皮影、舞台戏莫不如此，更何况如此接近的电影和电视。影视一家的观念认为，电视只是以其技术上的优势拓展了电影艺术的叙事潜能。
家庭化的生活方式，“瓦肆”听书的文化传统，以及传统叙事艺术的文化观念，也使电视剧在中国与在西方国家不同。中国影视观念很少厚此薄彼地偏执，在影视理论家看来，电视剧承载着中国传统叙事艺术(包括小说、戏剧和电影在内)所有的文化意义和美学功能，是以“适俗”的大众趣味，实现“导愚”的教化功能，以“奇”思“妙”想的叙事形式，讲述悲欢离合的人生故事，是“穷巧极工”，“传神写照”人物性格心灵的艺术形式。
而对于中国的普通观众来说，电影和电视剧的区别主要在于一个是短篇叙事一个是长篇叙事，相当于短篇小说和长篇小说的区别；至于观赏环境，正如当初看戏听书得去“勾栏瓦肆”，而有钱人则愿花钱把说书人或戏班请到家中。对于中国人来说，“家”是最方便最理想的享受“故事”的环境。无论是电视批评家还是普通观众，都把电视剧看作独立完整的叙事艺术文本，插播的广告无非是中场休息时的茶水瓜子，每日几集的时间间隔，也有“且听下回分解”的心理准备。于是，电视剧在中国成为“人们生活中最基本、最主要的‘叙述故事’和‘消费故事’的渠道”。
自上个世纪中叶开始以分账形式进口外国“大片”以来，美国电影更加直接和迅速地进入中国市场。《星球大战》、《阿凡达》等好莱坞电影创造的高科技奇观、个人英雄主义叙事原型，享乐、欲望、宣泄、叛逆、刺激等商业性类型元素，在使消费欲望得到最大限度的满足的同时，与贯穿好莱坞电影的美国神话和消费主义价值观一起，深刻地影响并改变着中国的意识形态和影视文化观念。当好莱坞电影通过刺激中国观众的观影快感，强化影院文化意识，培养了越来越多的好莱坞观众的时候，在政治性、艺术性与商业性的夹缝中挣扎的中国民族电影，却很难在宣泄与宣传、叛逆与认同、个体与集体之间，探寻一条通向世界的民族电影之路。好莱坞电影将更大规模地进入中国市场，中国民族电影的生存显得前景堪忧。
与此同时，电视剧撇开好莱坞超越现实的欲望奇观，在广泛吸纳融合世界优秀文化的基础上，继承中华民族独特的审美文化和叙事艺术传统。以一种对这个有着五千年文化历史的古老民族现实的生存状态和文化状态的热切关怀，展现着风云变幻的社会文化环境中人生命运的悲欢离合，叙说着一出出回肠荡气的中国人自己的人生传奇，形成对中国人生命、生存和心灵的观照。中国观众选择了电视剧作为最喜爱的电视节目类型和虚构性叙事形态，因此，电视剧的意义不仅是在电视节目中，还在于它在所有大众娱乐叙事文化形态中占有的至为重要的地位，其影响力远远超过电影、小说、戏剧等其他叙事艺术。
研习传统，转成新鲜，中国电视剧以当代人文精神改造叙事文化传统的自觉意识，把源于中国古典小说戏曲的出奇制胜，于庸常之中见神奇的叙事传统，作为贯彻始终的叙事策略和叙事风格，获得了无人不“奇”，无事不“妙”的审美效果。同时又超越了从道德伦理和正义善恶的价值判断出发编排人物情节的传统叙事模式，以张扬个性、质疑传统道德、质疑传统善恶价值、弘扬优秀文化传统等当代意识为叙事动力，寄寓着对人性弱点、对鄙陋的文化传统的批判。
中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。
然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。
中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。
儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的胜利者，其实是我们汉族，这就是传统文化的魅力，在接下来之后的蒙古入侵，满族入侵中，他们都要向我们学习。
儒家文化具有人本主义色彩，孔子说过“仁者，爱人”“己所不欲，勿施于人”，孔子思想以仁爱为核心，其实就是一种人本主义，承认人的价值和尊严，发挥人在社会上的主体作用。中国古代在传统文化的影响下，将人本主义发挥到一个很完美的高度。在春秋战国之后，中国人就完全摆脱了奴隶制度的剥削，进入封建地主土地所有制时代，农奴变成了农民，中国人可以自由地支配自己的生活。在君主专制的时代中，对国家起作用的更加体现在士大夫的共同决策，皇帝需要一大群人才帮助他将整个国家运作起来，这就需要一定的放权，所以集体决策在中国古代也很明显。古代选拔人才是科举制度，从政不再是贵族的专利，普通民众“学而优则仕”，人才的阶层流动性加强。以上这些，都是人本主义地体现，中国封建社会能够延续两千年，与这些制度密切相关。
儒家文化具有积极入世的特点，与道家文化相比，儒家文化明显具有更加现实的意义。儒者们寒窗苦读十年，他们的理想就是步入仕途，而且儒学宣传仁爱，仁政，在和平年代，统治者利用儒学来教化民众，达到政权的稳固。在西汉武帝时期，儒学成为社会的主流学派，在宋朝，儒学吸收道教，佛教的营养，发展成为理学，在元朝，四书五经成为科举考试的主要内容。这一切都是儒学积极入世的体现，在现有学说发展遭到威胁时，他们会不断突破，寻求更加新的学说理论体系。
中国传统文化中还有和谐观念，天人合一的自然观，爱国主义观等，这些都成为了中国人为人处世的哲学，成为一代又一代中华儿女做事做人的原则。
中国传统文化具有如此大的力量，然而在现今中国传统文化离我们渐行渐远，怎样才能把传统文化发扬光大，具有强烈的现实意义。
对待传统文化，首先，我们要本着批判继承的原则，推陈出新，革故鼎新。对于传统文化中的糟粕，我们要剔除，对于传统文化中积极成分，我们要敢于运用，敢于发展。其次，我们要把传统文化植根于现实主义之中，给她强大的生命力，这也是借鉴古代学者不断发展儒学的经验。最后，引领儒学走向世界，把中国的主流价值观向世界传播，这样中国传统文化才能有长足发展。
摘 要：
中国有着五千年的文明史，中华传统文化博大精深。中华文明在漫长的发展过程中, 形成了独具特色的文化传统。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。然而，改革开放三十年来，西风劲吹，大众文化愈来愈向自私化、娱乐化、庸俗化等方向发展，这时我们必须重视传统文化教育，因为文化传统源于历史又超越历史，具有现实的精神生命和文化范式，富有时代意义和现代价值。关键词：学习
中国传统文化
收获
现代意义
1前言
中国有五千年的文明史，中国的传统文化博大精深源远流长。“刚健有为、自强不息、威武不屈”是中华民族的精神。《易经》提出“天行健，君子以自强不息”的思想，这是对中华民族自强不息精神的集中概括。刚健和自强的思想激励着中国人不畏强暴、壮怀激越、无畏进取、为光明而奋斗。常言道“越是民族的，越是世界的”。在经济全球化浪潮涌动的今天，并行不悖的是文化寻根。现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答：长城、四大发明等。可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：一切可以增进人类幸福的行为。
2中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩
2.1文化体系
当我们谈到中国传统文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世 界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。
2.2文化核心
但是我相信，中国的传统文化绝不会沦丧，只是在一个阶段，当传统文化找不到融入当代社会恰当的形式时，就会自然的潜伏起来，潜伏于书经典籍，潜伏于国人民心，随着中国经济日盛，泰安日久，时间也会让人们的心境归于平和，从而更加冷静的思考，除了舶来的价值观，到底什么才是历史传至我们手中的精神财富？什么才能够让我们的民族灵魂得以延续？在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。
3学习中国传统文化的收获
3.1中国传统文化提供了主要的情感和文化纽带
中华民族有着五千年的文明史，而中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。中华民族在长期的民族生存和发展中，逐步凝结巩固了对祖国的深厚感情，形成了精忠报国的浩然正气与民族气节，国而忘家，公而忘私，胸怀博大，匡正驱邪。古有岳飞、文天样，今有张治中、杨靖宇，皆此类人物之楷模。通过学习中国传统文 化，让我们学生广泛地了解了中国传统文化的辉煌成就，增强了我们的民族自豪感，培养了爱国主义的情感，陶冶了中华儿女的爱国主义情操。
3.2中国传统文化提供了精神动力
中华民族的优秀传统文化，美的享受和爱的教育，使我怀着对祖国的无限热爱，更加自信地面对未来无限的挫折与挑战。进行的道德品质教育，有利于大学生形成优良的道德品质，进而树立社会主义荣辱观。作为当代大学生，我们要继承并发扬传统美德，从自己做起，孝敬父母、长辈，以一颗仁爱之心面对身边的人，做到长幼有序、尊敬师长、友爱同学，守信用，遵守自己的承诺并积极地去履行，做一个讲信用的人，用自己的实际行动感染身边的人。
4.学习中国传统文化的意义
胡锦涛指出: 实现社会和谐, 建设美好社会,始终是人类孜孜以求的一个理想社会, 也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。也就是说, 构建社会主义和谐社会不仅与马克思所设想的自由人联合体--未来高级的和谐社会相一致, 而且也与中国传统文化中所追求的各种和谐思想一脉相承。从系统论的角度看, 我们所要构建的和谐社会是全面系统的和谐, 它涉及人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐和人的身心的和谐。因此, 党中央提出构建和谐社会, 既是对人类长期追求的社会理想认识的深化, 也是对中国传统文化中丰富的和谐思想的继承和发展。所以, 当代中国人了解并学习中国传统文化具有重要意义。
4.1学习中国传统文化对人力资源管理的积极影响
4.1.1以人为本理念
以人本主义为管理哲学，符合现代管理理论和实践的发展趋势。孔子也倡导“仁者爱人”、“爱人能仁”的以人为本管理思想。当今社会倡导的人本主义管理，其出发点和目标都在于“人”。现代企业要求员工更广泛、更积极地投入生产经营活动，并通过员工不断的学习和自身能力素质的提高，实现企业繁荣和发展的目标。这种模式正在为越来越多的企业所采纳，许多企业打出来的口号都是：以人为本。
4.1.2中和尚礼理念
中庸之道是孔子思想的精髓。孔子所阐述的不偏不倚与不走极端的处世之道，认为它会使天地之间所有的人们各就其位，各得其所。现代企业管理用中国传统文化一贯推崇的和谐理念去调控人的经济行为，有利于构建良好的经济关系和经济秩序。松下公司经营者非常推崇中国的中庸之道，提倡以诚、以宽、以礼待人，不偏听偏言，也不搞折中，放弃原则，而以社会利益为重，高瞻远瞩、全面地观察和处理好各种关系。
4.2中国传统文化对建设和谐社会的作用
中国传统礼俗文化秉承着儒道释的文化精髓，遵循着 “仁义理智孝顺”“重义轻利”与“和谐大统一”的价值观。
《管子·兵法》上说：„和合故能谐‟，就是说，有了和睦、团结，行动就能协调，进而就能达到步调一致。协调和一致都实现了，便无往而不胜。人内心和谐，就是主观与客观、个人与集体、个人与社会、个人与国家都要和谐。个人要能够正确对待困难、挫折、荣誉。
我们提出建设社会主义和谐社会的战略任务，表达了我们党坚持以人为本、执政为民的基本理念，反映了十几亿中国人民创造美好生活的共同愿望。建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力的社会主义和谐社会，就是要使人们的聪明才智和创造力得到充分发挥，使改革和发展所创造的社会财富为全体人民所共享，使党和政府同人民群众的关系更加密切，使安定团结的局面更加巩固，在当前，我们应当按照中央领导同志所指出的那样，从社会主义初级阶段生产力不发达这个实际出发，既尽力而为，又量力而行；既充分重视，严肃对待，又不超越阶段、吊高胃口；既要重视访贫问苦，也不忽视访贤问能。只有这样，才能扎扎实实把和谐社会的建设推向前进。
5中国传统文化对未来的展望
社会的现代化归根结底细分到最后是人的现代化，是人的综合素质提高的一个过程。生活在现代社会的人，应该具有现代化的社会理想和现代的知识修养，也就是说需要较高文化素质和文化品格全面发展的人。提高人的素质的途径很多，但对于中国而言，离不开中国传统文化的熏陶。中国当代的大学生群体，是中国高素质人才的代表，关于对他们的培养，更是需要传统文化的帮助。中国传统的价值理念不仅能激励现在的现在的大学生奋起图强，更让他们拥有一个宽广 的胸怀来迎接全球化的到来。现在的中国是由传统蜕变而来的中国，相信随着中国的不断强大和中国传统思想的重新光大，世界的东方将再次站起一位儒雅的巨人。
6结语
中国社会之所以能够不断地走向团结统一,生生不息,其重要的内在因素是中国传统文化所蕴含的中国传统美德和民族精神浓厚爱国主义思想，是我们在新时期进行社会主义荣辱观教育的重要思想养分。中华民族正是在这种文化思想的熏陶下,自强不息,团结一心,抵御了一次又一次的外来侵略,反对一次又一次的民族分裂,显示出具有鲜明中国传统文化特征的民族强凝聚力和向心力。而当前我们在建设具有中国特色社会主义文化的过程中，必须继承和发扬中华传统文化中的优秀成分，取其精华，去其糟粕，古为今用，发展创新，用中华民族传统文化浇灌出更加茁壮的中国企业文化的大树！
参考文献
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系
1、中国传统文化的特征
作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析－既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。
中国传统文化的主要特征及其派生性特征：
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1）思维方式上的中庸之道。我们常说在思维方式以及由此产生的生活方式上，中国人主中庸，西方人主竞争；中国人取相对，西方人取绝对；中国人讲含蓄，西方人讲直率；中国人主静，西方人主动；这主要是由思维模式的差异所造成的。中国人在思维方式上深受儒家中庸思想的影响和制约。由孔子提出并在中国封建社会为整个社会所接受的中庸思想强调，于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度，即“不偏不倚，无过无不及。”在传统中国，中庸思想基于一种普遍的方法论意义，它渗透于中国的政治、文化和社会生活的各个层面乃至中国人的人格塑造和价值取向上，其表现形式具有相当的普遍性。中庸思想的派生性特点有三方面：一是调和折中的处世方法；二是温良和顺，忍耐性强的人格特征；三是重安定，忌变革的社会心态。中庸之道的从正面效应讲：①有辩证看问题的思想因素。②主张和平，知足常乐的生活态度。③刚柔相济，有理有节的处世之道。④和谐的人际关系。⑤行为有致，社会有序。从负面效应看：①调和矛盾，强求平衡，不利于社会的改革、创新，不利于个性的张扬。②容易形成因循守旧，恪守传统，缺乏良性竞争意识，不敢为天下先的社会心态以及个人的惰性心理及抗争意识的缺乏。
2）以家族为本位的社会结构。西方社会是以个人为本位的社会，中国社会却是以家族为本位的社会。中国传统文化可以说是宗法制或家族式文化。中国传统社会的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延续变化的封建家族制度。中国传统社会在结构体系上是“家国一体”，这种结构的基本构架是：家庭－家族－宗族－社会（国家）。家族（或
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宗族）是社会关系的基本单位，国家的治理机社会各种关系的处理实际是家族关系和家族原则的外延。家与国的对应关系可以用“三纲五常”来概括。这种家族本位的文化派生出一系列特点；①崇宗敬祖的浓厚的祖先崇拜意识。②尊老重孝，由孝入忠，以孝道治天下的社会意识和政治意识。③家长意识和君主意识相结合的权威意识浓厚。④社会关系的取向主要依据血缘关系及由血缘关系外延的地缘关系，由亲情关系到地缘关系到政治关系，社会网络关系往往通过这种多重的人情关系来构建。⑤重群体，轻个体。强调个体在群体中的义务和责任，忽略个人在社会中的权利。
3）伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义九个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟
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子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。⑨追求“内圣外王”的理想人格。
4）重实际求稳定的农耕文化心态。中国传统文化是一种农业文化。务实、求稳是中国人的一种普遍心态。其派生特点是：①重经验、重感性认识；轻科技，不追求精密严谨的思辨体系。②安土重迁、安定自保与知足守成的社会心态。③重农轻商、崇本抑末的价值观念。④不患寡而患不均的平均主义思想。
5）专制集权一贯制的权威文化。这是中国传统文化在政治上的表现。
中国自奴隶制时代就形成专制主义的政体，至封建社会而高度强化，由此形成君权至上的政治观念和社会意识。农耕经济、儒法学说、宗法制度（家族制度）分别构成专制集权政治的经济基础、思想基础和社会基础。其派生特点是：①民主精神的缺乏（有民本，无民治）。②官本位意识。③君权至上和君权、族权、神权三位一体。④苟且心理和奴性意识。
6）宗教影响的弱化与泛神论性质的宗教文化。在人与自然、人与鬼神的关系问题上，中国人更突出并强调（现实）人的地位和作用，中国文化是一种人本（以人为核心）文化而非神本文化。中国古代思想家对宗教的态度是一种理性（“敬鬼神而远之”，“子不语怪、力、乱、神”，“未能事人，焉能事鬼”。）和实用（为现实政治服务）相结合。因此，宗教在政治和人们的社会生活中的影响是比较有限的。其表现是：①政治上，神权从属于皇权。②思想上，宗教（佛教和道教）
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不能取代儒学的官方正统地位而只能作为儒学的附庸和补充。③中国人的人生观或者说生活信念是重现世而轻来世，宗教观念相对淡泊。④佛、道对中国传统文化的影响虽然比较大，但远不及基督教和伊斯兰教的西方文化和阿拉伯文化的影响。在宗教信仰上，中国人信奉的宗教（以佛、道为主）基本上都是多神教性质的宗教，而且可以自由信奉多种形式的宗教。这与中世纪基督教在欧洲独断及伊斯兰教在阿拉伯世界拥有至高无上的地位形成明显对比。
2、中国传统文化与现代化的关系
1）现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。）
2）关系之一：对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。
批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度。旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。
继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所
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谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的（中外）文化素质。②拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。③保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。④扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等等）。
3）关系之二：对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。
由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新的过程。
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首先, 中国优秀传统文化蕴含建构大学生的共同价值观的内在涵义。文化具有传承性, 改革开放以来, 中国社会不仅有自己的传统文化还融入了西方文化, 在这些多元文化中, 区分出当下合理的, 积极的, 稳定的文化显得非常重要。中华民族具有五千年悠久的历史文明, 博大精深的传统文化, 深厚的文化底蕴, 她对我们每个人的影响是浸入骨髓, 深入灵魂的。但是有些传统文化已经成为了改革开放的桎梏, 比如男尊女卑, 封建等级观念等思想, 属于中国传统文化中的消极部分, 影响大学生共同价值观的形成, 阻碍大学生对自由、民主、公平的追求。
道德观是中国优秀传统文化的精髓部分, 其中儒家思想文化的核心内容“仁、义、理、智、信”就要求人们在对待别人的时候要有爱心, 仁心, 要有信用, 中华民族在几千年的共同生活中, 将这些优秀道德作为中华民族的共同价值认可, 创造了中华民族取之不竭的物质文明和精神文明。大学生群体是社会的精英群体, 有爱心, 讲规则, 讲信用, 尊老爱幼, 关爱、正义、责任、诚信、崇礼、宽容是大学生群体的内在要求, 是指导大学生学习生活的共同价值观的重要内容。正确的良好的共同价值观的树立, 有助于指导学生在学习生活上, 拥有良好的道德水平, 与同学、学校、家庭和社会保持良好的互动关系, 有助于指导学生在走上工作岗位之后, 拥有较高道德水平, 用良好的价值观为指导, 处理工作、家庭和社会问题, 为美满生活和和谐社会打下良好基础。现代社会对大学生共同价值观的要求, 源来自于中华民族共同创造的中国优秀传统文化。
其次, 有助于在中国优秀传统文化的历史积淀下, 探寻大学生的共同价值观。大学生是民族的栋梁, 大学生共同价值观是一个国家核心价值观的体现。目前, 由于多元文化的影响, 大学生的价值观呈现多元性和混沌性的特点。因此构建大学生的共同价值观十分必要。一个国家不能没有核心价值观, 也就是不能没有核心道德, 因为它是治国安邦之纲。两千余年中华道德发展历史表明, 具有跨越时空、超越偏见的核心道德, 就是中国人的核心价值, 因而, 道德建设与发展的实质, 就是核心价值的建设与发展。
在全面建设小康社会的历史背景下, 如何从众多中华传统美德当中精选和确定一些适合当今社会发展需要, 易于大学生所接受, 又能成为易记利行、人人皆知、“化民成俗”的美德, 是一项重要历史任务。从中华民族五千年沉淀下来的中国优秀传统文化中, 探寻大学生共同价值观, 具有重要的现实意义。现阶段主要是从中国优秀传统文化抽象出的关爱、正义、责任、诚信、崇礼、宽容都应该成为大学生共同道德观念。实际上, 大学生在成长的过程中, 受到学校、家庭、社会的教育, 基本具有一定良好的道德观。但是, 在大学生生长的过程中, 一些中国传统文化的糟粕内容, 如封建等级观念, 法律文化缺失等也或多或少的影响着大学生共同价值观的形成和建立, 是大学生共同价值观需要避免和抵制的内容。
最后, 用中国优秀传统文化树立大学生共同价值观的立体全面的教育方式和途径, 具有现实意义。大学生价值观是家庭、社会和学校环境综合教育的结果。中国传统文化包括制度、思想、历史、生活、文学、语言等各个方面。家庭教育、社会教育、学校教育在进行中国传统文化教育的时候, 要综合地立体地全面地系统地进行。全社会要关注中国优秀传统文化教育对大学生共同价值观形成的重要意义。要意识到, 大学生共同价值观的形成仅凭大学阶段进行是不够的, 仅凭教师的课堂教育也是远远不够的, 每个人从出生, 家庭就有义务帮助人从基本的道德观念开始认识社会。从时间的纵向教育和教师 (小学、中学和大学) 、父母和社会横向教育, 全面出发, 发掘中国优秀传统文化精髓, 立体地塑造优秀的大学生的共同价值观。要发挥课堂、媒体、家庭的力量, 传播中国优秀传统文化, 重塑当代社会大学生的共同价值观, 形成关爱、正义、责任、诚信、崇礼、宽容的道德观念。让大学生摆脱错误的价值观和混乱的价值观, 用中国优秀传统文化精华塑造大学生的共同价值观, 从而为民族复兴和进一步改革开放服务。
用中国优秀传统文化的精髓部分, 帮助大学生树立关爱、正义、责任、诚信、崇礼、宽容的道德观念, 有助于帮助他们形成完整健全的人格, 有助于帮助他们树立理想信念, 有利于和谐社会的形成和中华民族的强大复兴。因此, 需要个人、家庭、学校和社会共同关注, 共同努力, 帮助当代大学生从中国优秀传统文化中抽象出共同遵守的共同价值观。
摘要：当代大学生由于受当代社会变革的影响和多重文化的影响, 其价值观念呈现多元化趋势, 不少学生存在错误价值观, 比如个人主义至上, 封建等级观念等。为了帮助大学生摒弃错误的价值观, 形成正确的共同价值观, 本文从中国优秀传统文化, 这一中华民族重要的精神资源中, 探寻当代大学生的共同价值观, 具有重要的现实意义。
关键词：中国传统文化 现代意义
中图分类号：G64文献标识码：A文章编号：1674-098X（2014）01（c）-0232-01
1 文化与中国传统文化
在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代胡适先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。
党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十八大提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。
2 传承优秀中国传统文化的现代意义
2.1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养
当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。
良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。
道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。
2.2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展
自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。
“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。
2.3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会
中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。
中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、宗教信仰、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。
3 结语
当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。
参考文献
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我国传统文化，从广义上讲指我国世代相传，具有特点的物质制度和思想文化的总和，从狭义上讲指风俗习惯、心理道德、宗教、哲学、文学、艺术等观念形态的思想文化。观念形态的思想文化本身就是一种巨大的精神财富，它瞬时间的巨大力量是无法估量的。
生产力中最活跃的因素是人。德鲁克认为管理是而且应该是受文化制约管理也是文化。更有学者认为企业文化是当今现代化企业管理， 企业文化是一种推动生产力的强大要素，它是一种来自文化的力量，也叫文化力，是一个企业的凝聚力和精神支柱，即企魂。要研究中国企业的管理就必须先研究中国企业文化，尤其是中国古代文化与中国企业文化二者之间的关系。这是因为中国传统文化至今对中国企业的发展有着不可估量的影响和千丝万缕的联系。
企业管理思想是企业文化的反映，是在一定时期文化大背景、时代特征基础上形成的。企业文化是中国传统文化的缩影，传统文化又是其形成的条件和土壤，有着指导和提升企业核心竞争力的作用，要提高我国的企业的凝聚力、向心力、核心竞争力必须建设好我国的现代企业文化，那么怎样建设适合时代特征、民族特点的企业文化呢？
一、企业文化置根于传统文化土壤中
中华五千年的传统文化是一个巨大的宝库，它涵盖了丰富的具有规矩性的管理思想。传统文化的精髓部分不仅是现代企业文化形成的深厚基础，而且能够与市场经济相融。中国是最早提出人本主义，并初步建立起以仁爱、贵民为中心的人本主义管理思想体系的国家，这就决定了中国的人本管理体系不可能抛弃中国的传统文化而重建。采取一分为二的观点，汲取精华，弃其糟粕，为现代化企业管理重建属于本民族、同时代相适应的企业文化为我所用，是当务之急。
二、中国传统文化包涵于企业人才管理中
现代企业人才管理，即现代企业的人力资源管理，我们现在所说的企业人力资源管理主要指将人力作为企业资源的一部分， 对其进行有效开发、合理利用和科学管理。是对通过招聘、甄选、培训、报酬等管理形式对组织内外相关人力资源进行有效运用，满足组织当前及未来发展的需要，调动员工的积极性，发挥员工的潜能，为企业创造价值，保证组织目标实现与成员发展的最大化。人才规划一定要从本企业的实际情况出发，实事求是，才会具有预见性，它是一种思想方法和行为的准则。儒家提出守正原则，即不要过犹不及，做事看待问题的观点偏激，办事不要过头，也不要不及，过了头超越客观形势，冒犯进错误；不及于形势又错过时机，流于保守。
运筹策帷帐之中，决胜于千里之外。（《史记》）强调了规划策略的重要性，说明在治军、治国、治生等一切竞争和对抗的活动中，都必须统筹谋划。研究对策有两个要点：预测、运筹。有备无患；知己知彼，百战不殆；事无备则废。中国古代有许多系统运筹成功的实例。如三国时代的孙权、刘备对曹操的赤壁之战，诸葛亮的空城计，孙膑的减灶骄敌，都是运用战略策略以弱胜强的典范。这些古代的传统思想对当今人才规划中要注意从实际出发，强调规划的重要，对现代人才管理具有重要的指导意义。
三、中国传统文化蕴含于人才招聘中
人才规划是使企业稳定的`拥有一定质量的和必要数量的人力，以实现包括个人利益在内的该目标而拟订的一套措施，从而求得人员需求量和人员拥有量之间在企业未来发展过程中的相互匹配。人才规划是具有战略性和前瞻性的决策，中国古代关于人才规划的思想。人才招聘是按照企业经营战略规划的要求把优秀、合适的人招聘进企业，把合适的人放在合适的岗位。现代的人才招聘相当于古代的识人和用人，要通过各种方法选拔出适合岗位的人才，充分发挥其潜力。古代的识人之道通过观察、分析和实验验证等方面选拔，即现代人力招聘中的面试。内心所积蓄的，往往表现在面色上，即使想掩盖，内心也不能完全顺从。
四、企业文化建设要强调法制精神
依法治国、依法治企是人类文明标志的体现，因为我国传统文化中重人治轻法治的观念根深蒂固，在市场经济条件下现代企业制度要求，必须依法治企并加强制度化建设，追求科学管理，它必然要求企业从习惯的 人治向现代的科学的法治转变，并将人治与法治二者关系处理好。
在鸦片战争之后的一百五十年里，中国社会经历了惊人而巨大的变革。不可避免的，中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡。中西文化的碰撞与交汇，共产主义运动的冲击与洗礼，可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场。
然而，在经历了质疑，批判，反思之后，中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态。现代年轻人普遍没有文化归属感，面对世界多元文化的各种冲击，我们站在路口却不知去向。
我们生活在所谓的“后现代”世界里，我们吃肯德基，我们过圣诞节，我们立场做有文化的人，但我们很少思考什么是我们自己的，此时的拥有的，真正的文化。面对这样的文化残局，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。
提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。
中国礼仪文化中有很多道德的因素。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。
文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将推动的是我们自己的根和灵魂。当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它。
中国传统文化的核心价值及其现代意义 1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。2．道德的教化：构建文明的必然途径
中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3．和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
五、继承与更新：中华文化的复兴之路
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