传统文化与社会主义价值观

传统文化与社会主义价值观（精选8篇）

传统文化与社会主义价值观 篇1

中华民族在五千年的文明发展进程中创造了博大精深的中华文化，它是中华民族的重要精神支撑，是最根本的文化软实力，为中华民族的发展壮大提供了精神力量，为人类的文明进步做出了不可磨灭的伟大贡献。总书记指出：“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”继承和发扬中华民族的优秀传统文化，吸收人类文明发展的一切优秀成果，在中国特色社会主义道路实践中，建设具有中国特色的社会主义先进文化是当下文化建设的第一要务。

社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的科学概括和提炼。党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、公民三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。社会主义核心价值观在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上是统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。

总书记在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须要中国优秀传统文化中汲取丰富营养。

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承和升华。

中华优秀传统文化经历了几千年的发展，贯穿于中华民族的价值观、思维方式、风俗习惯和道德礼仪之中。培育和践行社会主义核心价值观，就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德养分，结合时代要求加以延伸，要认真汲取中华优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。社会主义核心价值观作为社会主义主导思想的理论体系，将中华传统文化融会贯通，不论在过去还是现在，都具有鲜明的民族特色，具有永不褪色的时代价值。

而社会主义价值观的民族精神和时代精神在形成的过程中，吸收和借鉴了中华优秀传统文化的精髓，对传统文化进行了传承和创新。比如说： 中华文化历来强调“民本”。《尚书》中讲：“民惟邦本，本固邦宁。”指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强”“民主”要求一切从人民群众的利益出发，关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛，这是民本思想在当今时代的升华。《论语》中讲：“己所不欲，勿施于人。”指要顾及他人感受，不能将自己不愿做的事情强加到别人身上。《孟子》中讲：“出入相友，守望相助。”教导人们要彼此关心、互相扶助。《孟子》中讲：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在赡养老人、抚育孩子时，也应顾及与自己无血缘关系的老人及小孩。这些强调博爱的论述都是以“和谐”为特色的中华优秀传统文化的反映。体现在当代，就是要求致力于构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会。

以上这些都是社会主义价值观对于中国优秀传统文化中思想的加以吸收和升华。除此之外，以爱国主义为核心的民族精神是中国传统文化的灵魂，它包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等重要内容。中国历史上无数的爱国志士，用英勇的事迹谱写出了光辉诗篇。这些精神也是对中国传统文化的改造和创新。

传统文化与社会主义价值观 篇2

一、孝文化的内涵

1. 始于家庭

(1)爱己之身乃行孝之始

《孝经·开宗明义章》曰:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”身体是父母乃至先祖生命的延续,爱惜身体、珍爱生命,是行孝的开始。然而,近些年来,自残、自杀乃至杀人等事件频现报端,毁伤自己或他人身体,表面上看是自己的事情,实际上是一种不孝的行为。《大戴礼记·曾子大孝》中记载:曾子的弟子乐正子春一次不小心崴伤了脚,等伤痊愈后,他仍然不出门。弟子问其原因,乐正子春为自己崴伤脚一事感到惭愧,他借用夫子的话说,既然父母完好地给予子女身体,做子女的理应爱惜并最终完好地归还给父母。

爱己之身还体现在,遵纪守法、使刑免于身。如果因一时气愤而以身试法,不仅使自己的身体受到伤害,还有可能身陷囹圄,让父母担惊受怕,并使之受到羞辱。正所谓“身有伤,贻亲忧;德有伤,贻亲羞”(《弟子规》)是也。如复旦大学投毒案罪犯最终被判处死刑并被执行,其犯罪行为就是极大不孝。因此,爱己之身,不仅要保护好自己的身体不受毁伤,同时还要避免以身试法。

(2)爱敬亲长乃行孝之本

常人提及孝,首先想要的便是“养”。父母含辛茹苦将子女养大成人,子女在有能力有条件时理应回馈父母、尽可能满足其物质所需。但倘若“养”即可称之为“孝”的话,那么犬马亦可养,两种行为又有什么区别呢?“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)由此可见,“养”仅仅是孝的最基本含义。“孝有三:大孝尊亲,其次弗辱,其下能养。”(《礼记·祭义》)相对于“养”父母,更重要的是有“敬心”,即事父母之道,在于“爱而敬”(《大戴礼记·曾子事父母》)。《礼记·祭义》云:“养,可能也,敬为难。”事亲时,难的不是物质奉养,而是和颜悦色,即“色难”(《论语·为政》)。否则,“虽日用三牲之养,犹为不孝也”(《孝经·纪孝行章》)。具体来说就是,事亲时,物质方面“竭其力”即可,重要的是“将心中的爱表现为态度与行为的敬”,这样就做到了尊亲,“孝子之至,莫大乎尊亲”(《孟子·万章上》)、“大孝莫重于尊亲”(《旧唐书·礼仪志五》)。

(3)逢过谏诤乃行孝之义

《孟子·离娄上》曰:“不得乎亲,不可以为人。不顺乎亲,不可以为子。”事亲首先要做到顺亲,但如果亲长有过,子女究竟是曲意逢迎还是该以义谏诤呢?《孝经·谏诤章》记载,曾子问孔子:“子从父之令,可谓孝乎?”孔子批评说:“是何言与,是何言与!昔者,天子有争臣七千,虽无道,不失其天下;诸侯有争臣五人,虽无道,不失其国;大夫有争臣三人,虽无道,不失其家;士有争友,则身不离于令名;父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不争于父,臣不可以不争于君,故当不义则争之。从父之令,又焉得为孝乎!”天子无道却不失天下、诸侯无道却不失国、大夫无道却不失家、士不离于令名、父不陷于不义,皆是因为他们有敢于谏诤的大臣、朋友和儿子。可见,一味地“从父之令”而不懂得谏诤,就不能称为孝。《庄子·天地》也说:“孝子不谀其亲,忠臣不谄其君。”当然,谏诤以“父母有过”(《大戴礼记·曾子大孝》)为前提。

值得注意的是,在对父母的过错进行诤谏时,要注意态度、讲究方式方法,如“下气怡色,柔声以谏”(《礼记·内则》)、“微谏不倦,劳而不怨”(《礼记·坊记》),尽可能地做到“情义兼尽”。曾子甚至将谏亲视为君子“三乐”(《韩诗外传》卷9)之一。即使建议不被父母接受,也不要心怀怨恨。父母之恩大于天,仅仅因为他们有过就对其不敬,会对父母身心造成极大伤害,更有违伦常。谏诤的方式有多种,比较可取的是:不直指其事,而是用委婉的言语进行劝谏。孔子、刘向、班固、应劭和范晔等将此称为“讽谏”。因此,对于父母之过,不但要及时诤谏,更重要的是注意方式,最终让其乐于改正过失,以达到劝谏的目的。

(4)双向之德乃行孝之意

在现实生活中,人们总是强调子女对父母的责任,实际上,作为父母,亦应以慈爱之心来对待自己的子女,即为人子,“敬爱而致文”;为人父,“宽惠而有礼”(《荀子·君道》),正所谓“父慈子孝”。也就是说,孝不是单向的顺从与尊敬,而是父母与子女之间一种双向的道德要求,肖群忠先生将此理解为“义务并行互益性”。

2. 中于社会

孝,不仅体现在家庭伦理中,还可以扩展到社会层面和国家层面。一个人首先应孝敬父母、尊重兄长,将对亲长之爱推及到他人,“以其所爱,及其所不爱”(《孟子·尽心下》),最终形成“四海之内,皆兄弟”(《论语·颜渊》)的理想局面。可见,一个人如果能对父母尽孝,那么,他往往也能对社会尽责。相反,一个人如果连父母都不爱敬,那么又何以谈爱他人、爱社会呢?可见,孝是基础、是前提,它具有辐射作用和外推功能。正如《论语·学而》所说:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁”,使孝从家庭层面上升到社会层面。

3. 终于国家

古人云:“求忠臣于孝子之门。”可见,忠与孝有着内在的一致性,正所谓“忠臣以事其君,孝子以事其亲,其本一也”(《礼记·祭统》)。“君子之事亲孝,故忠可移于君;事兄悌,故顺可移于长;君家理,故治可移于官”(《孝经·广扬名章》)。小孝事亲,大孝事国。相反,“忠不及之而失其守,匪惟危身,辱其亲也”(《忠经·保孝行章》),也就是不孝。正是由于忠、孝的一致性,为人孝悌者才鲜有犯上作乱的,“孝弟顺德也,故不犯上,岂复有逆理乱常之事”?因此,古人倡导,孝子门内求忠臣。“内则以孝于亲”,“外则顺于君长”(《礼记·祭统》);相反,“不孝于亲而忠于君,古未之有也”。自古以来,忠、孝始终是相伴而行的,孝是小忠,忠则是大孝。“忠孝二德,人格最要之件也,二者缺一,时曰非人……人非父母无自生,非国家无自存,孝于亲,忠于国,皆报恩之大义。”然而,今人谈及“忠”,往往将其与“君”相提并论,便以为是封建社会的糟粕。实际上,这是一种误解。即使在古代,“君”代表的是国家利益,“忠”也指忠于国家。而今,“君”虽早已不复存在,但“忠”德却不能缺失,“忠”在今天主要表现为忠于国家、忠于人民。由此看来,孝从家庭层面,上升至社会层面和国家层面。

二、以传统孝文化弘扬社会主义核心价值观

弘扬社会主义核心价值观,既是时代的要求,亦是继承中华优秀传统文化的需要。任何社会的核心价值观都有其固有的根本,抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。同样,社会主义核心价值观也离不开中华优秀传统文化的精神滋养,它深深植根于中华优秀传统文化的深厚土壤之中。诚如习近平总书记2014年2月24日在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中所指出的那样:“中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”因此,培育和弘扬社会主义核心价值观要善于挖掘包括孝文化在内的中华优秀传统文化并赋予其时代内涵。立足新的时代要求和发展实际,对中华优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展,使其与社会主义核心价值观相统一,并成为培育和践行社会主义核心价值观的重要思想源泉。作为中华优秀传统文化的重要组成部分,传统孝文化可以为培育和弘扬社会主义核心价值观提供丰厚的文化滋养。

“爱国、敬业、诚信、友善”是公民个人层面的价值准则,体现的是社会成员的道德素养,是公民必须恪守的基本道德规范。作为“至德要道”,孝是爱国、敬业、诚信、友善的基础。将爱敬亲长之心延伸至对祖国的热爱、对工作尽职尽责、对他人亲近和善,即爱国、敬业、友善,而诚信亦是以孝为基础和前提的,“朋友不信,非孝也”(《礼记·祭义》),“朋友不笃,非孝也”(《吕氏春秋·孝行览》)。“自由、平等、公正、法治”是社会层面的价值取向,表达的是社会秩序,是人们对现实社会的价值诉求。人们将对亲长的爱敬扩大到其他人,实现“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”(《孟子·尽心下》)的理想社会。“富强、民主、文明、和谐”是国家层面的价值目标,反映的是国家意志,是全体人民的共同追求。孝是其它一切道德的根本,人无孝不立、国无孝不兴。一个国家有孝德,才能使国家富强、政治民主、国民文明、社会和谐。

传统孝文化从事亲的家庭伦理出发,进而上升至社会层面和国家层面,体现了公民个人的道德修养、社会责任感和爱国情感。家有孝,家庭才能和睦;社会有孝,社会才能和谐;国家有孝,国家才能稳定,这些都体现了传统孝文化对家庭、社会和国家的重要意义,与社会主义核心价值观所倡导的三个层面具有内在的一致性,是涵养社会主义核心价值观的重要资源。可以说,社会主义核心价值观就是传统孝文化的当代表达。

然而,由于传统文化的历史局限性,如何实现包括孝文化在内的中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,就成为建设中国特色社会主义文化强国所面临的重大课题。对传统孝文化进行创造性转化和创新性发展,必须立足中国特色社会主义的伟大实践,在马克思主义立场、观点和方法的指导下,将传统孝文化与当代实际相结合,并使之成为涵养社会主义核心价值观的重要思想源泉。这就需要运用批判性思维,通过批判旧世界发现新世界,剥离出传统孝文化中被裹挟的封建成分,积极挖掘传统孝文化优秀精神的时代价值。

由此可见,孝,始于家庭,中于社会,终于国家,“把对个人、社会的教化同对国家的治理结合起来”。孝,就家庭而言,是对亲人之爱;就社会而言,是对他人之爱;就国家而言,是对国家之爱,这与社会主义核心价值观有关个人、社会和国家的三个层面有着内在的一致性。

摘要：社会主义核心价值观吸收了传统孝文化的合理内核,它有关国家、社会、公民个人的三个层面与传统孝文化有着内在的一致性。孝从事亲的家庭伦理出发,将对亲长的爱延伸至整个社会和国家。弘扬传统孝文化有利于家庭和睦、社会和谐、国家稳定,有利于积极培育和践行社会主义核心价值观。

关键词：孝文化,社会主义核心价值观,个人,社会,国家

参考文献

[1]肖群忠.《礼记》的孝道思想及其泛化[J].西北师大学报:社会科学版,1995(2).

[2]钱穆.论语新解[M].北京:三联书店,2002:102.

[3]肖群忠.孝与中国文化[M].北京:人民出版社,2001:355.

[4]程颢,程颐.二程集[M].北京:中华书局,1981:1133.

[5]陈献章.陈献章集[M].北京:中华书局,1987:45.

[6]梁启超.新民说[M].沈阳:辽宁人民出版社,1994:26.

[7]潘旭涛.民族的根与魂[N].人民日报:海外版,2014-07-31.

[8]马克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009:7.

传统文化与社会主义价值观 篇3

关键词：传统文化；社会主义核心价值观

中图分类号：D616文献标识码：A文章编号：1671-864X（2015）11-0020-01

中共中央政治局在去年2月24日“培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德”进行第十三次集体学习时，习近平总书记强调了培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化这一观点。同时，也就历史文化的发扬和继承提出了指导性意见。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。

习近平总书记在2014年5月4日的北京大学讲话中也指出，人类社会发展的历史表明，核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准，是全社会共同认可的最持久、最深层的力量。

一、社会主义核心价值观对中国传统文化的追根朔源

“人们创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”中华优秀传统文化蕴含着中华民族共同的文化心理和精神家园，社会主义核心价值观就是在这样的文化和精神氛围中应运而生的。社会主义核心价值观的产生应追溯于中国传统文化的价值观。中国传统文化的价值观主要体现在：第一，人与自然、社会之间的关系。传统文化中强调的“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”“天下兴亡，匹夫有责”等。第二，人的自我修养。在中国传统文化中，有关于人的意志品质修养的描述有“天行健，君子以自强不息”、“大道之行也，天下为公”；第三，人的社会准则主要强调，“君子喻于义”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”；在诚信方面主要强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”；第四，人际关系的养成，主要体现在“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”；最后，人的社会道德上主要推行“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”等理念。

由以上可以看出，中国优秀传统文化主要以道德内化为源头。儒家讲“为仁由己”，强调道德修养是出于主体内心自觉自愿的选择，而非外在的强制。那么，传统文化的价值观就是从个人内省到国家道德的一个渐进过程。我国所提出的社会主义核心价值观侧重社会凝聚和国家认同，同时也是我们坚持理论自信、道路自信和制度自信的思想基础。因此，社会主义核心价值观是在中国大力推进文化强国战略，增强文化自觉和文化自信，实现中华民族伟大复兴的背景下提出的。

二、社会主义核心价值观继承和发扬中国传统文化

党的十八大以来，习近平总书记多次强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”他在山东考察时也明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在之后举办的纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，习总书记进一步强调：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。”通过习总书记的一系列讲话中，我们不难看出要实现中华民族伟大复兴的目标，我们必须继承和发扬中华民族的优秀传统文化，要走坚定的道路，树立理论自信和制度自信。

中华民族优秀传统文化对在社会主义核心价值观中主要表现在以下四个方面：第一，从国家层面来讲，体现在富强、民主、文明、和谐的价值目标上；从社会层面上来讲，体现在自由、平等、公正、法治的价值取向上；从个体层面上来讲，体现在爱国、敬业、诚信、友善的价值准则上，这三个层面互构互动为社会主义核心价值观的基本内容。

三、践行社会主义核心价值观需要沉淀中国传统文化

中华优秀传统文化是中华民族所持有的精神标识和珍贵财富。根据时代发展的要求，针对个人自身特点和思想政治教育的规律，把中华优秀传统文化融入到公民的道德教育之中，以充分发挥其在提升公民道德素质中的主导作用。

首先，引导公民树立良好个人理想，努力将个人理想与国家理想结合起来。结合新的历史发展进程和社会发展的实际需要，将中华优秀传统文化新的时代精神和内涵与公民道德修养有机结合起来。个人理想也是个人梦，公民不仅要树立个人理想，还要树立为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗的理想信念、

其次，充分发挥思想政治理论主阵地的作用。社区是开展公民中华优秀传统文化教育的重要载体，我们应当深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想资源，深入挖掘思想政治理论课中蕴涵的丰富文化内涵，通过讲授和正向引导，使思想政治教育更加切合实际，更加贴近日常生活。中华优秀传统文化的主要思想脉络，我们可以通过深入研读《诗经》、《周易》、《论语》、《孟子》等具有经典意义的著作，正确把握中华优秀传统文化的内涵，提升公民的思想道德水平。

最后，运用完备的中华传统文化教育实践模式，努力营造有利于公民优秀传统文化教育的社区文化氛围。我们应在社区中开展形式多样的文化活动，通过开展各种以传统文化为主题的座谈会等形式进一步提高公民对传统文化学习的兴趣和积极性。良好的社区文化氛围对于提高公民的文化素养、道德情操，形成良好的言行举止都具有潜移默化的重要作用。此外，大众传媒是弘扬优秀传统文化的有力平台，我们可以选择广播、电视、报纸、杂志等各种载体，大力宣传优秀传统文化。我们可以组织公民参观历史文化博物馆、展览会，并注重利用春节、端午节、中秋节、国庆节等传统节日宣传中华优秀传统文化，培养和激发公民的民族自尊心、自豪感以及爱国主义情怀。

因此，我们应该多学习中华优秀传统文化的历史和底蕴，不仅因为它是中华民族几千年文明的结晶，而且也是当前公民思想道德教育的重要资源。然而，学习中华传统文化并不是让我们无条件地接受和继承，应对其进行鉴别、甚至创造性地继承、吸收和弘扬，力求构建良好的公民道德培养体系。

参考文献：

[1]《学习习近平总书记关于传承和弘扬中华优秀传统文化的重要论述》李国泉，思想理论教育，2014.10

传统文化与社会主义价值观 篇4

摘要：

社会主义核心价值观的培育和践行，直接关系到我国文化软实力的强与弱。社会主义核心价值观作为当代中国社会主流意识形态的重要内容，作为承载了中国优秀传统文化精髓的文化灵魂，作为一种值导向有助于提升我国文化软实力。

关键词：社会主义核心价值观;文化软实力;提升

当今时代，文化在综合国力竞争中的地位日益重要，谁占据了文化发展的制高点，谁就能够更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权。作为一个正在崛起的大国，中国不仅需要硬实力的发展，更需要软实力的配合，尤其是在制度、思想观念等文明方面有所创新，构建一种具有强大凝聚力、感召力的核心价值观，才能打造出一个引领世界文明的新型大国。本文试从社会主义核心价值观与文化软实力提升这一角度进行相关问题分析。

一、社会主义核心价值观与文化软实力

核心价值观是人们对社会价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度。它深刻地影响着民众的思想观念和价值取向，引领社会的发展方向。不同国家、民族和社会，核心价值观也不同。社会主义核心价值观以马克思主义理论为基础，是社会主义核心价值体系的内核，是社会主义意识形态的重要体现、是中国特色社会主义文化的重要组成部分，更是中国文化软实力的重要体现。富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善24个字，作为社会主义核心价值观的的高度概括，字字珠玑、掷地有声，首次写入党的十八大报告，将国家、社会、个人应当坚持的价值理念融为一体，成为中国政府和人民共同为之努力奋斗的价值取向，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。

目前，文化软实力的确切定义在学术界还没有达成统一的意见，但各种观点都认为文化软实力应立足于意识形态、社会文化、核心价值观等对国家社会发展所表现出的凝聚力和感召力。我们认同的文化软实力定义是：“文化为社会发展所提供的思想保证、精神动力、智力支持和凝聚力量，综合和融汇在一起，便形成一个国家的软实力。文化软实力是相对于经济、技术、国防等硬实力而言的。它是综合国力的重要组成部分和显著标志，代表着一个国家的发展水平，对社会发展有其重要影响。”[1]文化软实力作为综合国力的重要体现，主要表现为文化的内在凝聚力和外在吸引力。作为内部凝聚力，文化软实力主要表现为一个国家的民族精神、时代精神、核心价值观等在国家社会发展中所迸发出来的向心力、感召力、同化力和控制力。

不难看出，社会主义核心价值观与我国文化软实力为一有机统一的整体，统一于社会主义先进文化和“中国梦”的建设中。社会主义核心价值观是中华文化软实力的集中体现与灵魂，并构成了我国文化软实力的核心组成部分。[2]能否在国家经济、文化、政治、社会发展过程中践行社会主义核心价值观，以其引领社会思潮、凝聚社会共识，直接关系到国家文化软实力是否能够得到提升。

二、社会主义核心价值作为意识形态的重要内容有助于提升文化软实力

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，其灵魂是马克思主义的指导地位，作为社会主义核心价值体系内核的社会主义核心价值观，同样具有鲜明的阶级性，是社会主义意识形态的重要体现，无论哪个层面都渗透着马克思主义的指导，体现着社会主义的鲜明特色。富强、民主、文明、和谐，强调的是国家发展的价值目标，彰显的是中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信;自由、平等、公正、法治强调的是社会发展的价值目标，彰显的是社会主义社会的和谐融洽;爱国、敬业、诚信、友善强调的是个人发展应当坚持的价值理念，彰显的是以为人民服务为核心的道德观。

随着我国改革开放过程中出现的经济成分多样化、经济利益多样化、生活方式多样化、社会组织多样化，特别是在国际环境复杂多变，经济全球化浪潮席卷各国的背景下，各种思想相互激荡、相互交错。以美国为首的西方发达国家不断对社会主义国家进行和平演变，以各种思潮进行意识形态渗透，种种错误的社会思潮成为阻碍社会进步的绊脚石。如新自由主义思潮、民主社会主义思潮、历史虚无主义思潮、个人主义思潮、拜金主义思潮等。这些错误思潮，如果任其蔓延发展，势必腐蚀人们的心灵，污染社会风气，扰乱社会秩序，妨碍社会稳定和谐。对此，我们必须坚持以社会主义核心价值观引领社会思潮，对各种错误思潮进行批判，强化马克思主义意识形态的指导地位。

社会意识反作用于社会存在，意识形态工作对经济建设影响重大。事实上，只有将社会主义核心价值观当作主流意识形态的重要内容来理解和践行，通过培育和践行社会主义核心价值观来搞好主流意识形态建设工作，才能更好地建设中国特色社会主义，才能巩固党的领导地位，才能更好地体现社会主义制度的优越性，才能保障社会主义沿着正确方向不断前进。苏联解体的重要原因之一就是在意识形态领域放弃了马克思主义的指导地位，忽视了主流意识形态的建设工作，这从反面时刻提醒我们必须培育和践行体现社会主义主流意识形态的社会主义核心价值观，只有这样，才能引领社会思潮、凝聚社会共识，才能将国家、社会、个人紧密联系在一起，才能增强中国的文化软实力，充分发挥文化软实力在经济社会发展中的凝聚力、向心力、感召力，也只有这样，才有力量去抵制西方发达国家的意识形态挑战，维护中华民族的独立与尊严。

三、社会主义核心价值观作为一种承载了优秀传统文化精髓的文化灵魂，有助于提升文化软实力

文化软实力的提升，有助于文化强国战略的实现，两者是相辅相成的，要真正实现文化强国，必须要有高度的文化自信、文化自强和文化自觉，而文化上的自信、自强和自觉不仅离不开对本民族优秀传统文化的认可。

社会主义核心价值观承载了中国优秀传统文化的精髓，其价值理念在中国传统文化中早已有之。如民主一词最早见于《尚书?多方》“天惟时求民主，：乃大降显休命于成汤”，“简代夏作民主”，意为作民之主。民主一词最早见于《尚书?多方》：“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤”，“简代夏作民主”，意为作民之主。文明一词最早出自《易经》：“见龙在田，天下文明”。早在三千多年前，中国古代的甲骨文和金文，就有了“和”字。西周时期，周太史史伯就提出“和实生物，同则不继”的观点。再如“天下兴亡，匹夫有责”，“言必信，行必果”，“人而无信，不知其可也”，“仁者爱人”，“己所不欲，勿施于人”等等。

因此，社会主义核心价值观的倡导、培养、践行需要从中国优秀传统文化中汲取理论，获得涵养。中共中央办公厅印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》明确指出，开展涵养社会主义核心价值观的实践活动，要发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用。中华民族优秀传统文化积淀这中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。[3]

事实上，社会主义核心价值体系作为中国社会主义文化的灵魂，培育和践行其以提升中国文化软实力，确实需要在继承中国优秀传统文化精髓的基础上，以开放的姿态正确对待西方优秀文化，吸收现代文明元素，与时俱进，保持其自身的连续性、稳定性和开放性，才能真正打造出具有中国特色，中国气派，不同于资本主义国家的文化内涵，才能培育高度的文化自觉和文化自信，提高文化的外在吸引力和内在凝聚力，从而提高中国文化软实力。

四、社会主义核心价值观作为一种价值导向与价值取向有助于文化软实力提升

人作为实践活动的主体，其实践活动是有目的有意识的能动的活动。任何一个人的实践活动，总是以一定的思想、意识、观念来作为指导的，也就是说，人的社会行为总是在一定的价值理念的支撑下来完成的。价值观对人的行为起着规范和导向作用。正确的的价值观反映了人民群众的要求，对历史发展和社会进步起促进作用。在当代中国，社会主义核心价值观作为一种先进的，正确的价值观对国家、社会、个人的发展具有强大的价值导向功能。

作为国家层面的价值理念，“富强、民主、文明、和谐”为中国的崛起指明了方向。国家这个大系统，是由政治、经济、文化、社会等多个子系统构成的，各个子系统紧密相连，相互影响，相互制约，某一方面没有发展好，势必影响其他子系统的发展，进而影响整个国家的发展。中国共产党在领导中国人们进行社会主义现代化建设的过程中不断深化对中国国情的认识，不断深化对中国特色社会主义建设规律的认识，相继提出建设高度的社会主义物质文明、精神文明、政治文明、社会文明、生态文明。当前党和国家的各项政策都是在富强、民主、文明、和谐的价值目标指引下制定的，如文化强国战略就是在这样的背景下提出来的，将中国建设成一个文明型的大国，将极大的提升中国文化软实力。

作为社会层面的价值目标，“自由、平等、公正、法治”为和谐社会的构建描绘了蓝图。改革开放30多年来，我们取得了巨大的成就，但在社会深刻转型的时期，依然存在很多社会问题，如城乡区域发展差距和收入分配差距依然较大，教育、就业、医疗、社会保障、住房、食品药品安全、社会治安、执法司法等关系群众切实利益的问题较多。未来社会的发展必须着力解决这些问题，必须实现社会的公平正义，让改革开放的成果真正惠及到每一个人。党的十八届四中全会首次以全会的形式专题研究部署全面推进依法治国这一基本治国方略，进一步彰显了社会主义核心价值观对社会发展的导向作用。

作为个人层面的价值目标，“爱国、敬业、诚信、友善”规范了个人道德要求。马克思主义认为，“人的本质是一切社会关系的总和”。人总是生活在一定的社会关系中，因此，个人的道德行为，对社会发展影响很大。是否含有一颗火热赤诚的爱国之心，是否含有一颗恪尽职守的敬业之心，是否含有一颗表里如一的诚信之心，是否含有一颗待人如己的友善之心，关系到社会是否和谐稳定。

总之，无论是国家层面、社会层面还是个人层面的价值取向标都是紧密相连，融为一体的，能否以社会主义核心价值观作为向导，关系到一个国家的振兴、社会的进步、民族的发展、个人的完善，这背后更是软实力的重大提升。

综上所述，培养和践行社会主义核心价值观有助于提升文化软实力，随着社会主义核心价值观的深入普及并转化为实际行动，我国的文化软实力的提升会再上一个台阶，从而有利于文化强国战略目标的早日实现。

[参考文献]

[1] 马克思主义哲学[M].北京：高等教育出版社，人民出版社，2009.[2] 汪早容，潘媛，践行社会主义核心价值观

提升文化软实力[J].黑河学刊，2014，（8）.[3]（中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》[N]人民日报，2013年-12-24（1）.湖南农业大学青年科学基金项目：以社会主义核心价值体系引领高校校园文化建设研究（12QN40）

传统文化与社会主义价值观 篇5

商珩 张豹

前言:社会核心价值观的提出和弘扬，与我们所处时代的经济、政治、文化、社会、国际等方面的面临的复杂形势和挑战有关，与社会道德水平的滑坡和人们精神信仰上出现的焦虑、迷茫甚至缺失密不可分。社会主义核心价值观的凝练和提出，既是我国社会主义建设、改革历史与现实发展的必然要求，又是应对我国正处于全面深化改革关键时期所面临的复杂形势与时代要求的需要。企业文化的基础、核心和实质是企业价值观。企业是社会经济的微观细胞，是社会的有机组成部分。在新的形势下，作为社会发展重要支撑的企业，必须用社会主义核心价值观做统领，强化和谐企业文化建设，才能推动企业和谐可持续发展。

社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。党的十八大要求，加强社会主义核心价值体系建设。马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。作为央企，华电滕州新源热电有限公司在推动企业文化建设中，需以马克思主义指导思想为灵魂，以中国特色社会主义共同理想为主题，以民族精神和时代精神为精髓，以社会主义荣辱观为基础，构建公司企业文化核心价值理念系统—— 攀登者文化。“尽责、诚信、创新、和谐”的核心价值观，“奉献绿色光热，点亮美好人生”的企业使命，“做最令人尊敬的现代热电企业”的企业愿景，“竞合求进，厚德致善”的企业精神，“务实 精细 规范 高效”的企业作风，“同心向上，携手攀登”的企业公约和员工行为准则。通过深入宣传贯彻企业核心价值理念体系，用核心价值观统一思想，用使命和愿景凝聚人心，用企业精神鼓舞士气，用经营理念和行为准则培育文明，把社会主义核心价值体系要求转化为广大员工的自觉意志和行动，形成奋发向上的精神力量和科学发展的坚强意志。

下面，对企业文化建设，特别是核心价值理念系统建设中需要把握的几个问题，谈一些思考。

搞好企业文化建设，必须从社会主义初级阶段基本国情和员工的思想实际出发，正确处理先进性与广泛性、主导性与包容性、理论性与实践性的关系，立足当前，着眼长远，扎实推进。

一是坚持以人为本，充分体现人文关怀。要和当下群众路线教育、三严三实活动相结合，用社会主义核心价值体系统领企业文化建设，既是促进企业生产经营的需要，也是实现员工全面发展的需要。企业和员工都要认真践行核心价值观，切实做到“尽责、诚信、创新、和谐”。企业必须尊重员工的主体地位，关注员工的精神需求，善于发现员工中蕴藏的积极向上的思想和精神，引导他们结合工作、学习和生活自我教育、自我提高、自我完善。把教育人、引导人、鼓舞人、鞭策人与尊重人、理解人、关心人、帮助人结合起来，适应员工特别是青年员工的接受习惯和心理特点，多采用典型示范、交流疏导、说服教育、民主讨论的方法，有针对性地解决员工思想上的疑虑和困惑，坚决摒弃居高临下、倾盆大雨式的说教。把思想政治工作和解决具体问题结合起来一起做，关注员工生产生活中遇到实际问题和困难，倾听员工的意愿，把思想政治工作做到他们的心坎上，让员工在共同投身企业改革发展、共同享有改革发展成果的过程中理解和支持党的主张、企业政策，自觉践行社会主义核心价值体系。

二是重在建设，树立员工的精神支柱。建设企业文化，是在人们的思想精神领域搞建设。必须坚持正面教育为主，大力倡导一切有利于国家富强、人民幸福、民族团结、社会和谐的思想和精神，用正确的思想、进步的观念、先进的文化消解错误思想、落后观念、腐朽文化的影响。大力建设思想基础，用企业核心价值观判断企业运行正确与否，处理一切内外矛盾，不断增强企业全体人员的信条意识。大力建设共同理想，持续开展企业发展规划和使命与愿景的宣传，不断增强企业全体人员搞好企业的信念和信心。大力建设精神力量，弘扬“竞合求进，厚德致善”的企业精神，不断提高企业全体人员献身核工业的使命感和荣誉感。大力建设道德风尚，践行员工行为准则，不断提高企业全体人员的诚信度和思想道德素质，形成互助、友爱的风气和融洽的人际关系。紧密结合企业生产经营实际，建设“攀登者”新文化，规范员工行为，使企业文化核心价值理念落地生根、开花结果。

三是坚持尊重差异、包容多样。在市场经济体制下，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强。尊重差异，就是要尊重广大员工在思想认识、价值观念上的差异性，既鼓励先进，又照顾多数，根据不同专业、岗位人员的思想实际提出不同要求，不搞一刀切。包容多样，就是要树立多样共生、和而不同的意识，不断扩大企业核心价值理念系统的包容度和影响力。同时，要避免随波逐流、无所作为，密切关注员工思想变化，因势利导、顺势而为，在尊重差异中扩大员工认同度，在包容多样中形成共同认识，旗帜鲜明地反对和抵制各种错误思想和消极文化。在实际工作中，充分尊重员工个性，发挥每个人的专长和优势，使创造活力充分迸发，让员工在为企业的愿景目标而共同奋斗的过程中，展示多彩人生，体现个人价值。

传统文化与社会主义价值观 篇6

一、深刻理解总书记传承弘扬优秀传统文化系列讲话的重大意义 总书记系列重要讲话，高度肯定了中华优秀传统文化的时代精神和当代价值，赋予了中华优秀传统文化新的时代内涵： 把对中华优秀传统文化的认知，提升到了一个新阶段。对待文化，社会上总有一些片面认识，以为就是吹拉弹唱、阳春白雪，是花钱的繁荣或热闹。学习总书记讲话，我们对文化的认识又有新的收获与撞击。对文化的定位、作用、影响都有了新看法，特别是对文化引领风尚、凝聚人心、服务群众、推动发展上的作用，有了新理解。文化是软实力，文化兴，则民族强。文化是标志，是区别一个民族与其他民族的独特标识。习总书记指出，中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因等。总书记把文化上升到精神基因，基因承载的是遗传，释放的是性状和作用。文化该如何服务强省，是安徽文化系统应该认真思考的课题。把两对关系阐述到一个新高度。两对关系即，社会主义核心价值观的论述与中国梦的内涵；社会主义核心价值观与优秀传统文化。总书记强调中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。因此中国梦的实现同时也是中华民族价值观、价值理念追求仁爱、正义、大同等理想的实现。总书记指出了中华文明史就是一部核心价值观的传承史。中华文化是根，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化这个根基。这就把中华文化与民族复兴、社会主义核心价值观高度统一起来了。进一步明确了文化工作者的责任，既要抓传承弘扬，又要抓挖掘光大。

二、努力探索传承弘扬优秀传统文化的“齐鲁路径”学习贯彻总书记讲话，弘扬传承中华优秀传统文化，就必须依托齐鲁优秀传统文化资源，围绕文化强省总目标，做好讲清、挖掘、阐发、宣传文章，彰显文化优势，形成齐鲁影响。在弘扬传承优秀传统文化中固元气、展特色，进而充分发挥文化引领风尚、凝聚人心、服务群众、推动发展的独特作用。第一，坚持两个认同，在统筹谋划上下功夫。现阶段在文化建设、文化改革，包括在文化传承、文化弘扬中，需要紧紧围绕老百姓和党委政府这两个认同。百姓认同才有生命力，就会星火燎原、铺天盖地；党委政府认同才有推动力。弘扬传承中华优秀传统文化必须要在两个认同的前提下，来统筹谋划。第二，坚持问题导向，在重点突破上下功夫。当前需要在项目、融合、公共文化升级上寻求新突破。经济工作项目化，文化工作同样需要项目化。长期以来，文化部门项目意识比较弱，项目数量少、影响小，存在项目编制难、落地难、实施难等现象。我们需要打破固有思维定式和工作方式，强化项目意识，推动文化发展项目化、文化建设工程化。重点在文物、遗产、艺术、文化产业等方面，围绕安徽优秀传统文化资源梳理、编制项目，建立项目库，形成抓手。通过上下争取，招商引资等方式，建设文化产业基地，编成教材，制成节目，变成博物馆、文化馆的展陈展示，进课堂、进乡村、进社区。使文物、遗产真正做到首先是讲清楚，其次是活起来，进而是传出去。国家今年成立了艺术基金，为我们管理、资助、扶持与引导艺术创作生产提供了新平台、新渠道。融合上，大力推进内容创新、形式创新、业态创新；促进文化与科技、与旅游、与经济、与金融等相关产业进行融合嫁接，扩大覆盖面，增强影响力，提高贡献率。并与有关部门共同建立推进机制，加大推进力度。我们还要真正开门办文化，走出文化系统自我循环、自我欣赏的圈子，充分调动社会各界和广大人民群众的积极性，释放社会活力，鼓励和支持社会资本参与文化建设。公共文化提升上，去年的农民文化乐园试点、乡镇综合文化服务中心试点、省级公共文化服务体系示范区创建、公共图书服务一体化试点等，这些都对本省公共文化的标准化、均等化建设起到了重要的推动作用。下一步，我们将重点考虑在此基础上，进一步以争创全国公共文化服务标准化、基层综合性文化服务中心建设、公共文化机构法人治理结构三项试点为抓手，深化试点示范，探索省、市、县、乡、村五级公共服务文化体系建设的规范，打造公共文化服务的升级版。第三，坚持特色发展，在城市文化与城市建设的结合上下功夫。文化强省的指引，竞相发展的推动，给各地文化建设带来了前所未有的机遇。尤其是在新一轮城镇化的发展进程中，文化在城市建设中发展的空间更大，作为更多。一是文化部门主动参与。主要是在积淀的文化中去“找”，提供建设素材。山东省文化积淀深厚，我们就是要善于在这些文化积淀中去寻找，去挖掘，当好建设者。还要保护好全省的世界文化遗产、国保单位、馆藏文物，国家和省级历史文化名城、名镇、名村。在丰厚的文化遗产中去“搜”，提供建设内容。我们有种类繁多的非物质文化遗产，这些丰富的文化资源，是传承弘扬优秀文化，推动文化强省建设的独特优势。在与部门合作中去“推”，服务建设对象。考虑明年省、市、县三级都要与住建、规划等部门对接合作，就文化如何融入建设、融入建筑深入开展合作，全面提高服务，解决文化被忽略的问题。二是党委政府强力推进。当中主要防止一个忽略、增强一种责任、抓住一批重点。防止一个忽略，就是图快、急于求成，而忽略城市文化建设、文化建筑。增加一种责任，就是城市的文化责任。抓住一批重点，三馆建设是必修课，更要围绕公益文化、生态文化、旅游文化、美食文化等，抓好一批街头景观小品、文化街区、文化公园等。第四，坚持夯实基础，在保障发展上下功夫。一是做好“三个纳入”。政府真正把文化工作摆上位置，关键体现在“三个纳入”上，将文化建设纳入国民经济和社会发展总体规划、城乡建设等重大专题规划；纳入各级政府绩效考核；纳入财政总体预算，一些牵动性强的项目纳入民生工程，形成硬约束，硬支撑。我们必须争取党委政府更多的支持。二是抓好人才队伍。好的规划、好的目标都需要人来落实、推动。在艺术生产上，不仅要面向文化系统内，还将着眼文化系统外，建立人才库，并建立配套的政策和机制，用人用智；在文化产业上，主要是通过编制项目，推进招商，引人引资，引才引智；在基层文化队伍建设上，重点是着眼本土，充实力量，搞活机制，吸引能人、热心人、志愿者参与当地文化活动。同时，强化基层队伍培训，创新方式，实用管用，形成一支留得住、唱得响、舞得起的“土专家”，真正建立起与传承、弘扬优秀传统文化，与建设文化强省目标相匹配的文化人才支撑。

二、文化是民族的血脉和灵魂。古往今来，一个国家、一个民族的强盛总是以文化兴盛为支撑。中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，中华文明历经五千年仍具有旺盛生命力，其重要原因就在于拥有博大精深的优秀文化。中华优秀传统文化作为中华民族的“基因”，植根在中国人的内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。总书记说过：“我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”可以说，社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中，没有优秀传统文化的丰富给养，价值体系就不会有生命力和影响力。比如，中华文化强调“民惟邦本”、“大道之行也，天下为公”，这是“民本”思想之源；强调“天下兴亡，匹夫有责”，主张以德治国、以文化人；强调“君子喻于义”、“君子义以为质”，倡导德行天下；强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”倡导诚信待人„„像这些思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，有其永不褪色的时代价值，潜移默化的铸造了百姓日用而不觉的价值观。社会主义核心价值观，充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。然而现如今，在对待传统文化的问题上，有两种错误的观点：一种是把传统文化说得一团漆黑，一种是死守旧有文化墨守成规。继承、创新、发展传统文化不是抱残守缺、厚古薄今，更不是以传统文化为本位，而应该做到古为今用、推陈出新。当前，随着人们思想活动独立性、选择性、多变性、差异性日益增强，人们的价值观念和价值追求也趋于多样，如何强化社会主义核心价值体系的引领就显得尤为紧迫。特别是面对如今的西方强势文化的渗透冲击，我们的文化安全意识防线显得有些脆弱。我们作为华夏子孙，不应盲目崇拜异国文化，应更加注重对中华传统优秀文化大力宣传弘扬，树立对中华自有文化的自信，不忘本来、吸收外来、着眼将来，利用中华优秀传统文化的丰富资源，使我们的优秀传统文化历久弥新、发扬光大。

三、弘扬传统文化提升国家软实力

一、中华民族优秀文化传统是提高国家文化软实力的渊源和基础 中华民族在其历史发展的长河中，积累了博大丰富的文化遗产，形成了优秀的历史文化传统。这些优秀的文化资源和文化传统是我们提升软实力的基础和前提条件。离开对民族优秀传统文化的保护弘扬和继承发展，所谓提高软实力，就会成为无源之水、无本之木。

中华文化是我们民族的灵魂和血脉，是维系国家统一和民族团结的精神纽带，是中华儿女和睦相处、携手发展的共同精神家园，也是构成中国文化软实力的重要基础。中华文化具有强大的生命力。中国是世界上最早的几大文明古国之中绝无仅有的延续至今的国家，中华文化具有强大凝聚力和向心力。在中国和平崛起过程中，中华文化仍将是全社会共同的精神支柱，是中华腾飞的重要思想保障。中华文化具有巨大的亲和力和感召力。文化的核心是价值观。中华文化讲究“和而不同”，承认差异性、多样性，不排斥矛盾甚至冲突，但最终是达成更高层次的统一与协调，实现多样统一。在以合作、说服、渗透为主要特征的软实力竞争时代，在国际矛盾日趋尖锐化的今天，这种注重“和谐”、“和而不同”的思想更能体现出合作、说服等竞争优势，更容易被别的国家认同和接受，更能发挥独特的协调、平衡和包容的作用。中华文化具有鲜明的个性。中华文化，深深扎根于中华沃土，凝结着中华各民族文化的精华，具有鲜明的民族风格、中国气派，具有独特的个性和独立的品格。

二、弘扬中华文化，提高国家文化软实力 文化软实力的提升，既是一个国家或地区经济社会发展实力的体现，也是一个国家或地区的文化影响力、感召力和凝聚力的标志。更确切地说，我国文化软实力的提升必须注重优秀传统文化的教育和传播，即从国家民族的长远发展考虑，需要开展弘扬中华优秀传统文化活动，通过全民阅读文化经典提高国民素质、提升国家文化软实力，而且要把这件事作为国家文化战略的重要组成部分来考虑。我们不仅要发挥文化软实力在促进经济发展、推动社会进步、提高人的素质和增强综合竞争力方面的重要作用，而且要加强对外文化交流，推动中华文化走向世界，更好地向世界展示中华文化。让世界了解中华文化、认同中华文化。

1、全面认识中华传统文化，高扬其普适性价值，增强中华文化国际影响力 在全球化趋势日渐明朗的当今，在提升软实力的进程中，我们不仅要注意挖掘继承那些适合中国人口味的符合中国特色社会主义发展要求的优秀的思想资源，也要注意弘扬推介那些具有世界性价值的智慧与精神财富，只有这样我们的中华文化才能在世界历史进程中发挥更大的作用。中国优秀传统文化是中华民族几千年的历史创造，蕴藏着丰富的思想资源与精神财富。它的仁爱诚信，积极进取，“己所不欲，勿施于人”、“以和为贵”、“以诚为本”“天人合一”等优秀成份和合理因素，是我们进行现代化建设和先进文化建设不可或缺的养料。它与时变化思想里面所包含的求真务实精神，它的自强不息思想里面所包含的开拓创新精神，它的“天人合一”思想中所包含的科学发展观念，它的以诚为本思想所包含的社会主义市场经济所倡导的诚信原则，它的仁者爱人、“以和为贵”思想中所包含的“以人为本”精神，都能在与时代精神的碰撞交融中产生新的火花，创造出新的民族精神，为中华民族精神增添新的生命，并开辟更为广阔的发展前景。弘扬这一部分内容，对于弥补西方现代化带来的弊病，解决西方文明面临的困境，具有极大的启示意义与借鉴价值。要想跟上世界前进的步伐，就要坚决清除掉传统文化和头脑里面不合乎时代发展要求与人性本质的东西，顺应潮流，更新观念，与时俱进。

2、积极推动文化创新，促进传统文化的现代转换 创新是建设中国特色社会主义文化的永恒动力。作为一个民族的精神支柱，仅有历史的传承是远远不够的。惟有创新，才能发展；惟有创新，才能不朽。所谓建设中国特色社会主义文化，一方面是继承和发扬已有的优秀文化传统；另一方面是创造和催生新的文化精神，体现出与时俱进、不断创新的精神品格。因为继承，所以中国特色社会主义文化有充足的文化养料，有厚实的底蕴，有进一步发展壮大的坚实基础；因为创新，中国特色社会主义文化就会充满新鲜的血液，永远具有饱满的精神状态与进取的活力，永远具有生命力创造力，为我们社会的发展、时代的进步提供源源不断的精神动力。对传统文化资源的创新要面向现代化，面向世界，面向未来。在经济全球化背景下，政治多极化、文明多样化，我们要有全局意识，要有世界眼光，来观察、分析、研究、解决问题。

3、加强文化交流是展示国家形象，提升国家文化软实力的重要途径 文化交流是各国人民沟通的桥梁，也是展示国家形象，提升国家软实力的重要途径。中华文化源远流长、博大精深，对世界文明进步做出了重大贡献。要加强对外文化交流，推动中华文化走向世界，更好地向世界展示中华文化。让世界了解中华文化、认同中华文化。传播中华文化，增强中华民族的凝聚力，在世界范围内推动多种文化的交流与融合。要借鉴国外文化“软实力”发展的启示：文化产业是国家“软实力”的重要组成部分，要善于借文化产品同国外民间组织打交道传播中国文化。总之,中华文化源远流长、博大精深，对世界文明进步做出了重大贡献。弘扬中华优秀传统文化增强我国文化软实力，推动中华文化走向世界，是构建良好国际环境、促进世界合作与发展的需要，是联合世界其他国家共同建设和谐世界的需要，也是我们中华文化学院义不容辞的责任。

继承和弘扬中华传统文化精华 积极践行社会主义核心价值观

党的十八大报告指出，文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须加强社会主义核心价值体系建设。倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。这一重要论述，为扎实推进社会主义文化强国建设，坚持社会主义先进文化指明了前进的方向。

一、中华民族历史悠久，华夏文明薪火相传，一直延续了五千多年。中华文明的旗帜，在地球的东方生生不息永远飘扬。世界历史上四大文明古国的美称，唯独中国持续不断地传承下来，成为中华儿女屹立世界民族之林的自豪和荣耀。到底是什么原因和魅力让世人向往和尊崇？有人说是中华民族艰苦奋斗自强不息的进取精神，创造了丰富的物质财富，体现出顽强的生命力；有人说是华夏先祖创造的方块字，记录了先人的智慧，形成了自己独特的文化根基；更有人说是正是这独特的文字和文化符号，在财富的物质载体上，留下了永久的印记，成为我们宝贵的精神财富，并在不断的创造和创新中传承和发展，让华夏文明一直延续到今天。

既然文化是民族的血脉，是人民的精神家园，那么，面对全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的历史重任，如何从传统文化的灵魂中汲取营养、获得灵感，自觉的肩负起传承和发展的重任，已经成为每个中华儿女义不容辞的责任和义务。在新的历史起点上，面对新的发展环境，要把传统文化和传统传统价值观融入到现代文化发展之中，用中华传统价值观的精华指导和引领现代文化的发展，建设中国特色社会主义文化强国，就是要认真落实十八大提出的积极培育和践行社会主义核心价值观，让中华传统价值观和社会主义核心价值观深度融合，互为补充，相得益彰，让中华传统价值观彰显魅力、社会主义核心价值观体现活力，成为我们发展和建设的强大精神支柱，成为滋润和统领现代人精神和物质生活的灵魂。

二、中华传统文化博大精深，源远流长，在长期发展的历史中，形成了丰富的智慧和经验。而在这些智慧和经验中，最实际最管用的就是中华传统价值观。其最基本最具体的表现形式就是道德的建立和“仁义礼智信”的约束。

黄石公《素书》首章就讲：“夫道、德、仁、义、礼五者，一体也。道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。仁者，人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生存。义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。夫欲为人之本，不可无一焉。道、德、仁、义、礼五者，本为一体，不可分离。” 这里讲的道，是一种自然规律，德即是获得，仁即是人所独具的仁慈、爱人的心理，义则是人所认为符合某种道德观念的行为，礼则是规定社会行为的法则，规范仪式的总称。这五条是做人的根本，缺一不可。相传桥下三拾履的故事，就是黄老先生经过几次刻意的考验张良后，才慎重地把《素书》传给了他。后来张良因为没有遇到合适的人选，只好将它和自己一起带进棺材。五百余年后，因盗墓贼得到了它，才从而使这本‘奇书’得以在人间流传。黄石公是一位秦时的世外高人，他传给张良的这本书，词语虽然简略，仅一千三百三十字，但含义却很深邃，即使尧、舜、禹、文王、傅说、周公、孔子、老子也无法超过他。从素书的内容看，他把人作为治国理政理家的首要，提出了大到治国平天下，小到修身齐家，都要尊尚这五种德行。老子的《道德经》，通过对道经和德经的精辟阐述，让道德成为奠基华夏文化的根，成为中华儿女向往的精神高地和终极追求。

随着时间的推移，儒家创始人孔子，周游列国，不断的实践和探索，在总结先人成果的基础上，倡导和提出了“仁义礼智信”的基本价值观。从此，这个价值观在中国人的血脉里流淌了几千年，也传承和发展了几千年。

仁是中华传统价值观的核心，其基本含义是“己所不欲，勿施于人”；“己欲立而立人，己欲达而达人”。仁的本义是爱人、推己及人。意思是由自己的所欲所恶推测他人的所欲所恶，打破人己之间的隔阂、使人己之情相通，进而做到推己及人、爱人如己；通过帮助他人立志成就自己的志向，帮助他人成功实现自己的成功。有这种仁爱之心，人们就可以勇往直前，不畏一切艰难困苦，即所谓“仁者必有勇”、“勇者不惧。”仁人是内不自欺、外不欺人的正直之士，而不是花言巧语、口是心非之徒，“巧言令色，鲜矣仁”。

义是中华传统价值观的一个重要范畴，其基本含义是威仪、适宜、公平、正义等。《说文解字》中称：“义，己之威仪也。”段氏注曰：“仪者，度也，今威仪字用之；谊者，人所宜也。”可见义的本义是合情、合理、合法。义是人们获取财富和名望的基本价值准则，所谓“义然后取，人不厌其取”；“不义而富且贵，于我如浮云。”义以仁为标准，合乎仁则为义，否则就是不义；义以仁为目标，目的在于践行仁。仁是内心之安宅，义是所由之正路。仁发端于“恻隐之心”，由“恻隐”而生“羞恶”，产生道德感，这就是义。

礼是人们家庭生活和社会活动中必须遵循的道德秩序与规则。儒家认为礼起着“经国家，定社稷，序民人，利后嗣”的作用。《礼记·曲礼》中说，“夫礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”礼是立国的根本，所谓“礼，国之干也”；也是个人安身立命之本，所谓“礼，人之干也。”礼不仅体现为外在的礼仪，更要求人们从内心深处服膺于礼，依礼的要求行事。礼的内在精神为仁，所谓“内仁外礼”、“克己复礼，天下归仁”。儒家认为人人遵守礼，就可以“礼达而分定”，国家便可以长治久安；反之，弃礼而不用，或不遵守符合自己身份和地位的行为规范，便会出现“礼不行则上下昏”，国家也就不可得而治之了。

智的本义是明智理智、明辨是非。孟子认为，“是非之心，智之端也。”智与仁的关系密切，是实现仁的重要前提和途径。认识自我、认识他人、认识礼仪，都离不开智，而这一切又建立在仁的基础上，所谓“仁者安仁，知者利仁。”儒家将智、仁、勇并称为“三达德”，并明确了它们对人生的意义和功用，称“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”智是个人认识世界、安身立命的基础：人们之所以能守仁遵礼重义，前提在于对仁、礼、义有了充分的认识和理解，正所谓“知之曰明哲，明哲实作则”。

信的本义是讲信用、诚实不欺。儒家要求人们在日常生活中做到“主忠信”、“谨而信”，“与朋友交，言而有信”，将诚信当作为人的基本原则。同时，信也是“进德修业之本”、“立人之道”、“立政之本”，所谓“自古皆有死，民无信不立”。信是仁的重要外在表现，儒家认为“敬事而信”是贤者应有的美德。儒家还认为，只有诚实守信才会得到别人的信任，才会得到当政者的重用，所谓“信则人任焉”。

三、坚持改革开放、建设有中国特色社会主义的伟大战略，赋予了中华民族新的历史重任。要建设中国特色社会主义，实现中华民族伟大复兴，就必须培育和践行社会主义核心价值观，从理想信念和价值追求上，寻求正确的理论支持和精神引导。而这种理论支持和精神引导就贮藏在我们的传统价值观里面。这就需要我们对传统价值观的内涵进行科学扬弃，依托历史、立足现实，尊重过去、面向未来，使中华传统价值观的精神血脉得以延续和光大，从而为践行社会主义核心价值观提供正确而重要的思想资源。

当然，“仁义礼智信”是我国封建宗法社会长期以来形成的价值观，与现代社会比，有着较大的历史局限性。“仁义礼智信” 的价值观，其主要目的是维护封建社会的秩序，形成一个伦理至上的等级社会。例如，仁的本义是爱人，但儒家强调爱有等差，把仁建立在“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）的基础上，维护的是封建宗法制度。义是符合仁的思想道德准则，但它也强调君臣、父子、夫妻之间的名分，注重义而轻视利。礼更带有鲜明的封建宗法等级特征，所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”。不同的群体适用不同的礼，严格防范越礼行事，这样就在不同社会群体之间形成了一道无法逾越的鸿沟。智在传统文化中被认为是士大夫们的专利，而且是先天存在、不可改变的，所谓“唯上知与下愚为不移”说的就是这个意思。信的一个基本含义，也是站在封建专制主义的立场上，以对君主效忠为信，以遵从封建礼教为信。所有这些都是与当今时代发展不相适应的。

科学理性的继承和弘扬“仁义礼智信”的精华，展现中华优秀传统价值观的魅力，并能够为现代社会服务，是建设文化强国的重要任务之一。面对现代社会人们思想的复杂性、选择的多样性和对价值追求的多元性，面对本土文化和外来文化的撞击，先进文化建设和中华文化走向世界已经成为全体国人必须的选择。因此，弘扬和创新就成为我们的责任和义务。当下，就是要把传统的价值观和社会主义核心价值观有机地结合起来，赋予传统价值观新的时代内涵，以社会主义核心价值观统领人们的思想和道德。在具体的实践中真正做到古为今用，洋为中用。今天我们提倡仁，就是要以人为本，尊重人、关心人；就是要确立人的主体地位，承认人的价值，增强人的自我意识，保障人的合法权益。为此，国家在发展战略上，应更进一步的转变经济发展方式，为人民提供更多更好的公共产品和公共服务，促进人的全面发展；在处理人际关系时，应倡导人们进行换位思考，关爱他人、扶持困难群体，体现仁爱之心。提倡义，就是要坚持公平正义。政府作为社会的管理者和执行者，应依法公正的行使各项权力，积极维护社会公平正义；公民应遵纪守法，尽职尽责做好本职工作，忠诚国家，孝顺父母，爱护兄弟姐妹，热心帮助他人，以自己的实际行动，促进社会公平正义。提倡礼，就是要自觉地遵守社会公德，遵守文明礼仪。针对不同场合，对自己的社会角色进行准确定位，始终保持谦让恭敬之心，遵守各种礼节礼仪，促进不同社会成员之间和睦相处，形成融洽和谐的人际关系。提倡智，就是崇尚知识、追求真理。通过加强现代科学知识的学习，掌握事物发展的客观规律，在大是大非面前站得住立场、稳得住心神。特别是在信息化时代，更要用自己的智慧，正确的判断对与错、是与非，辨别真伪，自觉抵制不良信息和不良风气，做良好社会风气的传播者和引领者。提倡信，就是要忠于职责、诚实守信。就政府而言，要在执政的过程中，坚持诚信立国，做到取信于民，努力兑现对群众的承诺，不断提高公信力；对个体而言，应做到真诚待人、言而有信，做一名尊法守纪、诚实守信、信誉良好的现代公民。践行社会主义核心价值观必须立足弘扬优秀传统文化 践行的社会主义核心价值观，其内在的精神动力，便是日新又日新的精神，中华民族优秀传统文化是一个丰富的宝藏。作为中华民族智慧的结晶，中华优秀传统文化深刻反映了中华民族深沉的精神追求。

从文化的时代性与民族性相统一的角度看，中华优秀传统文化集中体现了古代中国特定历史阶段的精神风貌，体现着中华民族的价值追求。从先秦以来贯穿始终的仁爱精神、以民为本的人文精神、天人合一的协调精神、刚健有为的进取精神、和而不同的包容精神、彰往察来的历史精神、崇尚统一的国家观念、追求大同的崇高理想、真善美统一的理想人格等价值追求，都是在历史上产生过积极作用、至今还有创造性转化、创新性发展的价值，属于传统文化中的优秀范畴，是我们培育和弘扬当代核心价值的文化底蕴。

从文化发展动力和创新精神的角度看，生生不息的精神是推动民族文化发展的优秀传统。从孟子到董仲舒乃至明清诸多思想家，正统儒家都肯定汤武革命，符合社会历史发展规律，从而在客观上肯定了革命对于社会变迁和文化演进的巨大作用。当代中国从改革开放以来的翻天覆地的变化，从社会主义核心价值体系的构建到社会主义核心价值观的提炼，本身便是生生不息精神的生动实践。

践行社会主义核心价值观，应当而且可以从优秀传统文化中获得思想资源和价值支持。诚然，富强、民主、文明、和谐，作为核心价值观的国家层面，在整体上是对中华文明和世界文明选择性吸收、创造性转化的成果，而不是中国传统文化固有的。但其中的某些思想要素，就与中华优秀传统文化有着难以分割的联系。中国古代以孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”为代表的民本思想，尽管绝非民主思想，但却又与现代民主有着某种相通之处。文明，在中国古代便有明确的论说。《周易》说：“文明以止，人文也”，“观乎人文，以化成天下”。这里的文明，在本质上与现代文明相通，尽管并非完全同等。追求和谐，建设和谐社会，是现实社会的需要，也是人们内心的渴望。

诚信，更是与中华优秀传统文化的重要特质相连。诚者，天之道;诚之者，人之道。君子一言，驷马难追。一诺千金。中华优秀传统文化的这些基本价值，经过我们赋予新的时代精神，给予创造性的阐释，就可在当今社会发挥巨大的作用。至于友善，那更是优秀中国最为基本的理念。己所不欲、勿施于人，己欲立而立人、己欲达而达人，患难相扶，守望相助;老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼;四海一家、民胞物与(天下人民都是我的同胞兄弟，万事万物都是我的亲密伙伴)等，都是友善的体现，在今天仍然具有很强的合理性。

简而言之，我们今天践行社会主义核心价值观，应当而且可以从优秀传统文化中获得思想资源和价值支持，我们不能背弃中华优秀传统文化，而要立足中华优秀传统文化。只有这样，我们才能有效地培育和弘扬社会主义核心价值观。

努力提升职场四项基本能力

随着我们大学生涯的接近尾声，一部分同学就要进入社会，找到自己心仪的工作，然后进入职场。进入职场后，我们不再与老师，同学相处，而是和领导和同事打交道。很多职场新人会对此感到不适应和迷茫，因此强调围绕“伸手能干、提笔能写、张口能讲、与人能和”的四项职场基本能力的提升尤为重要。引导学生不仅具备扎实的文化基础，卓越的创新能力，而且注重提高职场基本能力，进一步明确努力方向，全面提高学生就业竞争力。伸手能干就是解决问题的能力。工作中会遇到各种各样的问题，作为职场一员，面对问题必须要有自己的解决办法，如果暂时没有办法，那么一定要有解决问题的预案，如请示领导，请求同事帮忙。伸手能干通俗的讲就是：

1、天天琢磨为企业公司挣钱；

2、尽一切所能维护公司企业的利益；

3、站在老板的立场上思考问题；

传统文化与社会主义价值观 篇7

中央社会主义学院党组书记叶小文指出, 弘扬中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观, 是当前我们发展社会主义市场经济必须高度重视的重大课题。促进经济社会健康发展必须有效地解决市场经济既排斥道德又要求道德的道德悖论。深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值, 可以为化解市场经济道德悖论独辟蹊径。

自由、平等是市场竞争和现代社会的核心理念, 也是社会主义核心价值观的重要内容。山东大学儒学高等研究院曾振宇教授认为, 中国哲学与文化传统的自由思想源远流长, 中国传统文化当中有丰沛的积极意义上的自由精神。中国孔子研究院院长杨朝明教授认为, 先秦原始儒学与现代社会有着无法割裂的亲和力和契合点, 先秦儒学中的自由、民主、平等和德性精神值得我们深入开掘与研究。只有从源头活水孔子那里讲起, 才能把握好儒学的真精神。

教育部社科司司长张东刚结合教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的主要精神, 强调需要从爱国、处世、修身三个层面来凝练中国优秀传统文化教育的主要内容, 通过这三个层面的教育使孩子有自信、懂自尊、能自强, 使他们有天下兴亡、匹夫有责的家国情怀, 有仁爱共济、立己达人的社会关爱精神, 从个人修养来说, 要知荣辱, 守诚信, 敢创新。

武汉大学国学院院长郭齐勇在书面发言中呼吁:在优秀传统文化的传承方面, 各级教育行政部门应有自觉, 且应有作为。除了家教之外, 中小学基础教育在国民人性、人格的养成上是最为重要的环节。国民教育中应增加国学教育的内涵。国学教育的核心则是中华民族的精神信念、价值观念与人格情操的教育。小学生应多学一点蒙学读物、家训、古典诗词与论文的名篇, 小学高年级学生可以适当读一点《四书》《史记》选录。

与会学者从儒家美德伦理的角度对社会主义核心价值观的进一步完善作了积极探讨。清华大学哲学系曹峰教授认为, 社会主义核心价值观是中国走向文明大国的重要标志, 拥有这种核心价值观的当代中国人有着崇高理想、远大胸怀。清华大学哲学系唐文明教授认为, 倡导社会主义核心价值观应重视中华优秀传统文化中具有积极意义的价值理念, 仁爱、孝道等美德在儒学中有着极其重要的地位, 在社会主义核心价值观中也应该有所体现。

传统文化与社会主义价值观 篇8

关键词：传统文化 社会主义核心价值观 校园文化建设 融合视角

高校作为文化知识的集散地，承担着传播知识、培养人才、科学研究、服务社会的重任。一直以来，关于高校建设的研究不断涌现，其中作为软实力的文化建设体现了高校的办学特色，对于推进教育改革和发展发挥着举足轻重的作用。那么，应该以什么视角来推进高校文化建设呢？传统文化与社会主义核心价值观的融合发展无疑是基本源泉和可选择的路径。

一、中国传统文化与社会主义和谐价值观之间的关系

自2006年10月，党的十六届六中全会第一次明确提出了“建设社会主义核心价值体系”的重大命题和战略任务以来，学界开始了对社会主义核心价值观的全面阐述与研究，从2007年强调把它融入国民教育的全过程至2011年作为兴国之魂，并于2012年十八大明确提出“三个倡导”，至此对社会主义核心价值观做了最新的概括。2013年12月，中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，明确提出社会主义核心价值观应同中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接。首次以文件的形式肯定了优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系。

任何新的社会意识都不是凭空产生的，都与本民族的历史发展有密切的关系，是时代赋予的新的涵义，我们把它称之为“源泉”。中国传统文化是社会主义核心价值观的源泉表现在：目前所讲的24字的社会主义核心价值观，即是从三个层面概括社会主义核心价值观的具体内容：国家的层面、社会的层面和个人的层面。这三方面与我国的传统文化、传统的核心价值观是密切相关的，在传统文化中我们倡导修身齐家治国平天下，也就是从个人、国家、社会这三个层面来概括，这是对传统的核心价值观的概括。因此我们现在的社会主义核心价值观所概括的思维模式，也是与中国传统的核心价值观的概括是紧密相传承的、相衔接的。同时社会主义核心价值观也是对中国传统文化的继承和发展。如我国从古至今在治国理念中就是强调“民为贵，社稷次之，君为轻”，人民群众是历史的创造者，这也是当前开展群众路线教育实践活动的理论依据；我国从儒、释、道三家开始深刻的解读“和谐”的思想，在改革进入攻坚阶段，各种社会矛盾凸显的时期，构建和谐社会的提出正是继承了传统文化同时顺应了潮流，这就是社会主义核心价值观跟着时代的变化对传统文化继承的基础上进行了升华，即三个层面中的国家层面。同理，在社会的层面、个人层面社会主义核心价值观都是在继承优秀传统文化的基础上赋予了时代精神。

二、中国传统文化与社会主义和谐价值观的融合

社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系核心内容和精神实质的高度凝练及抽象概括，而社会主义核心价值体系是一个由马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等多方面内容所构成的科学价值体系。因此可见，中国传统文化与社会主义核心价值观的融合性表现在：一、二者有着共同的价值追求。马克思主义指导思想作为社会主义核心价值体系的灵魂，决定了社会主义核心价值体系的性质和方向，然而这并不意味着可以被人们广泛接受，必须使马克思主义植根于中国优秀的传统文化中，寻找到一种为中国人民所能理解和发展的民族形式。在这个过程中，以马克思主义为指导，对中国传统文化进行认真的清理，与优秀的传统文化相融合，使其中国化、本土化，也使马克思主义不断地吸收融合各种优秀的思想文化成果，在继承中前进，在创新中发展。同时，只有以马克思主义为指导思想，才能辩证地吸收、批判地继承中国传统文化，赋予优秀传统文化以新的时代特征，不断的发扬下去；二、中国特色社会主义共同理想，是社会主义核心价值体系的主题。其中和谐又是中国特色社会主义的本质属性，我国历史上曾经产生过不少有关社会和谐的思想。从孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱”、“爱无差”，到孟子描绘的社会状态，都反映了人民对和谐社会的向往和追求。从十六报告明确把社会更加和谐列为全面建设小康社会的重要目标开始，已经完全体现了社会主义核心价值体系是对优秀传统文化的继承和发展，然而，构建和谐社会，坚持中国特色社会主义共同理想，必须以批判地继承中国传统文化，不断创新；三、民族精神和时代精神以及社会主义荣辱观，是中国传统文化在思想领域的体现。在中华民族五千年歷史发展过程中，形成的民族精神，是中国优秀传统文化的一部分。在改革开放的过程中又发展了传统文化并赋予新的时代涵义——形成了以改革创新为核心的时代精神。因此可以说，无论是爱国主义精神、还是时代精神包括社会主义荣辱观，都是以中国传统文化为根源，不断扩充新涵义，得到了升华。同时文化作为一种社会现象，是人类长期创造形成的产物，是社会历史的积淀物，具有传承性。中国传统文化是封建社会中形成的顺应经济、政治发展的意识形态，既具有先进性，但从当今时代来看，也有其落后性。因此在传统文化与社会主义核心价值观融合的过程中，应抱有科学地态度，牢牢抓住传统文化的精髓，不失其根本，同时坚定地抛弃传统文化与社会主义核心价值观不相适宜的东西，使二者在融合中共同发展。

三、传统文化与社会主义核心价值观融合视角下高校文化建设的具体途径

第一，明确高校文化建设目标，发挥其传承、创新和引领的作用

大学作为文化传承的重要载体，归功于大学具备文化传承的所需要的师资力量和物质基础，同时作为培养人才的基地，传授知识的过程，也是文化发挥思想传续功能的过程。当今世界正在发生深刻变化，各种思想文化交流交锋日趋频繁；在主流思想文化积极健康向上的同时，以拜金主义、享乐主义、极端个人主义等为代表的腐朽文化仍然存在，这对于维护国家文化安全、发展社会主义先进文化提出了新的要求和新的挑战，高校作为培养人才的摇篮及思想的传播地，要承担起其在文化传承、创新和引领方面的作用。一方面高校要保留学校历史文化的厚重感，开辟一些创新性与民族性相融合的校园文化建设项目。另一方面增强社会主义核心价值体系与校园文化建设的融合。通过思想政治课与辅导员工作相结合帮助大学生明辨是非，使马克思主义从理论落实到实际生活中，可以组织一些集体活动，如创立马克思主义理论与现实大讲坛，定期举行理论学习辅导报告、辩论赛、传统文化知识竞赛等活动帮助广大师生准确把握、深刻领会中央的最新精神和马克思主义中国化的最新成果，真正做到社会主义核心价值观进课堂、进教材、进头脑。

第二，坚持以人为本，发挥大学生的主体作用

校园文化建设必须突出大学生的主体地位，只有让大学生积极参与到校园文化建设中，才会自觉实践社会主义核心价值观。高校要为学生提供基础物质条件的支持使学生的创造才能得到发挥，想法有充分实现的平台，老师则应引导大学生坚定对社会主义核心价值观的信仰，以优秀传统文化和社会主义核心价值观为活动内容，帮助学生积极主动参与，以大学生为纽带，实现学生与辅导员、与教师、各专业之间、学院之间的交流与互动，选择大学生最感兴趣的历史人物或者历史事件结合社会主义核心价值观的精髓，以文体活动等表现形式满足学生的表现欲望和实际需求。

第三，善于使新旧媒体结合起来，发挥其在校园文化建设中的作用

随着人们生活水平的提高，精神层次的需要越来越期望被满足。高校应加大资金投入与政策支持力度，将学校主导的价值观融入各种文娱活动之中。在开展校园活动的过程中，应注重满足学生的归属感和自我实现感，使师生们自我才能得到充分展现和自我价值的实现。在网络技术发展迅速的今天，不能抛弃传统媒体在思想教育方面的优势，应在报纸、杂志等传统媒介中加大对传统文化的宣传教育频率，

重视传统节日，结合学校发展历史，在恰当的时机宣传优秀事迹。同时掌握新媒体技术的使用，建立红色教育基地、主题教育网站等，利用网络实现大学成员之间的交流讨论、教育学习等目的。

第四，完善高校管理制度，为校园文化建设创造条件

高校的文化建设是一项长期复杂的系统工程，需要多方面的因素在相互协调、平衡、配合下形成有效的运转机制。为了使校园文化建设在正确方针政策指引下，发挥各个主体的合力，就要加强对其规范管理。完善高校的管理制度，应做到：首先遵守法律，在相关法律法规下进行高校的文化建设，不断完善现有的高校文化建设体系，这也是传统文化与社会主义核心价值观融合视角下对于高校文化建设提出的新要求，即法治的重要性。其次做到融会贯通，高校应在贯彻落实党和国家与时俱进的文化建设的指导方针和战略思想的基础上，结合本校实际，制定规范性和可操作性的各項政策制度，在实践中贯彻落实，将其融化于高校校园文化建设之中。最后，这些科学严谨的管理制度应强调以人为本的方针。定期对师生思想状况进行调查，了解他们的心理状态，以确保管理制度是为大多数人所接收和遵循，可以调动广大师生的参与性，切实做到传统文化与社会主义核心价值观深入校园文化建设中。

参考文献：

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[2] 格尔茨.文化的解释[M].南京：译林出版社，1999.

[3] 董丙剑、张正宏、邹红育.社会主义核心价值观与高校校园文化建设[J] 高校辅导员学刊.2014（4）：1-3.