中国传统文化与社会道德建设

中国传统文化与社会道德建设

中国传统文化与社会道德建设 篇1

【提要】中华民族悠久、灿烂的传统文化，是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分，中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化；弘扬中国传统文化，用道德力量来协调社会、保持社会正常运转，是社会文明的表现。离开中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。中国传统文化道德，始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设，它对我国的改革开放，进一步建立新型的社会主义道德，实施可持续发展战略，为政府提供宏观决策具有深远意义。

【关键词】中国传统文化；社会主义道德；可持续性发展

中国传统文化的优秀成果, 是我国全面建设小康社会，推动我国改革和开放，发展社会主义市场经济的伟大精神力量之一，是时代主旋律的重要组成部分。道德作为中国千百年延续下来的传统文化，是社会文明的精华，它从思维方式生活方式伦理思想以及价值取向对社会产生深刻影响，那些历史悠久，内容健康的传统文化，能振兴民族精神，是提倡人格尊严，弘扬爱国主义，应坚持继承，发扬光大。

一、新时期中国传统文化科学定位

传统是个关系和过程的范畴，它具有历史性的延续，具有自身的特点，是能在各个社会生活中找到痕迹的一种意识形态。传统文化就是由历史延续并具有特点的文化。中国的传统文化就是由中国历史延续并具有中国特色的文化。正确理解传统，就必须把传统放在过去、现在和未来的时间长河中去把握。传统不是过去，如果传统是过去，那传统就是历史；传统不是现实，如果传统是现实，那就无所谓传统了，但它存在于现实之中；传统不是未来，如果传统是未来，那传统本身就不存在了，它是连绵不断地一代又一代影响、渗透和延续到未来，它如过去、现在、未来长河中的流水。中国传统文化是以儒学为主导的文化，但儒学在整个中华民族发展过程中的历史地位和作用，儒学的现代化价值，在国内外学术界众说纷纭，至今尚未得到一致的认识。有的认为儒学作为一个整体已经过时，无价值可言；有的持全面肯定态度，认为爱国就是爱儒学，兴国就是兴儒学，21 世纪是儒学的世纪，儒学将不战而胜；也有抱存疑态度，提出精神文明建设到底建设多，还是从传统文化中找回的多；有的认为，传统道德，就是儒家的君君、臣臣、父父、子子的伦理观念；而有的则认为，儒学具有极大的凝聚力, 在振兴儒学上中国人能找到共同的语言。上述持各种不同的看法，说明在学术界对中国传统文化特别是儒学思想的研究出现了可喜的形势，并有纵深发展的趋势，这有利于学术争鸣，对传统文化的科学定位，揭示传统文化的深刻内涵，深入分析传统文化的现代价值，将起到积极的推动作用。中国传统文化特别是儒家文化在中国千百年来的历史发展进程中的作用勿容质疑，问题是采取怎样的方式发掘传统资源和汲取传统的精华。对传统文化过度的拔高，或无限的贬低都不可能正确理解和把握传统文化的真实内涵，进而未能全面地认识传统文化的历史地位和作用及其现代价值。

中国传统文化作为一种具有特殊价值的文化类型，特别是传统文化中的儒家伦理道德思想，无论从闭封到开放，从守旧到革新，经历过历史的变迁过程，纵观历史发展，从焚书坑儒到五四的反传统思潮，特别是在文革时期反传统文化的极端行为，使传统文化出现了历史性的三次危机，道德的沦落与传统的失落，形成了强烈的反差。面对着改革开

放和市场经济发展形势下的社会现实，人们不得不谨慎地重新思考中国传统文化的现代价值。中国传统文化在中国历史上的出现有其本身特殊性。在百花齐放、百家争鸣的春秋战国时期，是各种不同文化样态的并存，如儒家、墨家、道家、法家、兵家、农家、阴阳家、等不同思想学派，但事实上是四大家，即儒家、墨家、道家和法家。可见，在古代社会，中国文化不是作为一个整体而存在的。但这不能意味着儒学不存在有一个思想体系，从这个学说思想的来源和内容来看，已经形成了以伦理为核心的思想体系。有关专家认为，孔子的思想来源，是继承古代的民本思想、宗法思想、中庸思想和大同思想。在此基础上，它是以仁为内容，以礼为表现形式，以中庸为思想方法，以大同为远大理想的思想体系。就以其中仁这个思想来讲, 就包含极丰富的内容。仁是作为人，以社会培养什么人作为出发点，用现代的语言来讲，就是培养和要求什么样素质的人，即以人为本的思想。而这些人对社会所承担的责任，即所谓伦理；人的一生就是要追求仁，要通过自觉行为的调整，不断地完善人格达到人格的理想化。又如中庸思想，过去特别是在文革中是以搞折衷主义，渲染阶级调和论来加以批判的。在现实的社会矛盾中，通过协调而不是通过对抗来解决矛盾冲突，从中庸的思想方法中，不难找到闪光的东西。

江泽民在十五大报告中明确指出，有中国特色社会主义文化，它渊源于中华民族的五千年文明史。这是我们评价传统文化，重新给传统文化科学定位的理论依据和指导方向。在中国传统文化中，特别是儒学中至今仍具有生命力的东西，应予继承和发展，发扬光大，对那些在一定程度上包含有积极因素的，具有远见卓识的思想，要加以发掘、批判和继承、去粗取精、做到古为今用。要把真正的儒学与历史上统治阶级改头换面的真假儒学区别开来；把儒学中的积极因素和消极因素区别开来，还中国传统文化，特别是儒学的真面目。儒学文化的主体是它的伦理道德学说。从当时的社会背景和特定的历史条件下，这个学说开始建立时是以强化社会关系，协调人际关系，实现社会稳定为目标的。儒家的伦理道德是以道德理想、道德规范和道德修养的内在结合形成自己的伦理体系。这种内在蕴涵的价值从古到今在社会发展的各个历史时期是都起作用的，都存在有各种稳定的制约着人们行动的普遍因素，这与新时期我们强调的思想道德教育与全面提高人的素质，不无关系。不管历史如何变迁，某些具体的道德观和道德规范，都为不同时代或同一时代不同的人所认同，作为优秀的人类宝贵的财富的中国传统文化，特别是以儒家的伦理道德为主导的中国传统文化，应该发扬光大。

二、中国传统文化与社会主义道德的制约性

中国传统文化的道德观是以儒家的伦理道德为主导道德。儒家的传统道德强调行为规范的制约性，用道德规范来维系社会的正常运转。在一般情况下，儒家是用道德来规范社会、规范人们的行为，把维护道德看成是社会神圣的职责。因此，特别强调道德对社会行为的规范作用，但这并不意味着对法律的某种忽视，只有在无法用道德来规范人们的行动时，才不得不采取法律手段。用道德力量来协调社会，保持社会的正常运转，无论是在当时的历史条件下，还是在现代社会中，都是人们当时的思想境界和当时社会文明的表现。中国传统文化，特别是儒学是人类优秀的文化遗产，只有经过千百年来的历史变化过程的积累，才可能对人类的本质得到更深刻的认识。社会生活实践证明，中国传统文化与社会主义道

德具有历史的、逻辑的结合点。儒家强调人对社会的义务和权利，强调人际间的和谐和内聚力，强调历史和现实的联系，这些正是建立社会主义道德所不可缺少的内容。儒学独树一帜的特点，是崇尚历史、道德至上、重视教育等，从发展角度看能接受多元文化的包容性，这是在中国传统文化，在世界各种文化传统中，儒学的文化道德观是独特的。传统文化是作为一种文化道德活动的结果而延续下来的，而对传统文化的修正、补充、更新的另一部分是现代化。可见，传统文化与社会主义道德是具有内在的必然联系。割断这种联系或人为制造阻碍，必然就会影响到社会主义新型道德的建立。离开了中国的传统文化，就不会有中国特色的社会主义文化。特色，在于国情的特色，也在于传统的特色。离开了中国传统的道德，就不能建立社会主义新型的道德。文化传统也要受到社会、历史的制约，它不是固定不变的，而是随着历史的发展，社会的需要而不断更新重建的过程。任何一个民族，都有自己的传统，传统是社会文明礼貌、社会进步的基础，在任何一个社会历史条件下，都以社会的进步为尺度对传统文化进行重新审视。对文化传统的选择与社会的选择是一致的。资本主义私有制与资本主义社会道德是一致的, 社会主义以公有制为主体而建立起来的新型的社会主义道德也是一致的。要建立中国特色的社会主义文化道德, 要求新时期社会主义道德要具有中国特色就必须继承中国传统的文化道德。党中央关于加强社会主义道德建设的重要决议中对社会主义道德建设提到非常重要的地位，提出全面加强社会主义道德建设，强调社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭道德教育，在社会形成团结互助，平等友爱，共同前进的人际关系。这一决定体现传统道德与现代道德的蕴涵关系，导出了传统文化对现代道德建设的价值作用，同时也给人们提出了批判与继承中的结合点。党的十四届六中全会关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议中，把思想道德文化建设作为重点, 并提出弘扬祖国传统文化精华问题的重要决策。胡锦涛同志在中共中央在北京召开全国加强和改进未成人思想道德建设工作会议的重要讲话中强调进一步加强和改进未成人思想道德建设，是中央从推进新世纪新阶段党和国家事业发展、实现党和国家长治久安的一项重大决策，具有重大而深远的战略意义。这一重要报告为在新时期建立新型的社会主义道德和正确认识传统道德的历史地位和作用指明了方向。

道德问题，事实上反映现实社会中人与人之间的关系问题，是反映如何处理好个人与个人、个人与集体、个人与国家、个人与社会的关系问题。儒家的道德强调个人对国家、社会的责任，主张修身、齐家、治国、平天下!, 儒家提倡群体意识，提倡协调个人与家庭、个人与国家、个人与社会的关系，注重个人内在修养，以达到道德完善和理想人格。这与社会主义道德建设要求的五爱三德，似乎同出一辄，可以说社会主义道德是在传统道德的基础上加以丰富和发展。显而易见，中国传统道德至今仍在发挥它的积极作用，传统文化优秀成果与我国力求达到建设有中国特色社会主义的远大目标是并行不悖的。弘扬中国传统文化的优秀道德，制约着建立社会主义稳定和人际关系和谐的道德规范。当前社会道德出现某些不能令人乐观的情况，人们出于对社会的责任感，对如何重建新型的社会主义道德表示极大的关切。但由于市场经济驱利动力的负面效应，金钱的利诱，极端的个人主义的泛滥，分配不公所造成的人民内部矛盾，形成了人与人之间关系的冷漠。在这种形势下，正视和应用传统文化中的和为贵、崇德重义的伦理思想原则，调节相互竞争中人际关系的紧张情绪，克服见利忘义的个人主义思想行

为，借鉴儒家把物质利不是诱惑的源泉，而仅仅是彰扬道德的重要手段的积极作用，弘扬传统中尊重他人、尊重群众的观念，正确处理个人和集体的关系，以有利于建立社会主义新型的道德。传统文化的道德观与社会主义的道德是相互制约，辨证统一。传统道德是现代社会主义道德的基础，社会主义道德是在新的历史条件下对传统道德内容的修正，补充和发展，并赋予新时代的特点。社会主义新时期道德是用传统文化道德的精华来铸就中国特色社会主义的新型道德。现代社会主义道德离开了传统道德的底蕴制约，就难以建立新型的道德，没有传统道德精华的滋润，社会主义道德就缺乏生命力，就不能充分发挥道德的功能，从而也就不能促进社会主义精神文明的发展。

三、中国传统文化道德与市场经济条件下道德建设的互补性

市场经济中的道德建设，对人们的思想、生活发生深刻的影响。从计划经济向市场经济转轨，是一场深刻的社会变革。这一变革必然对社会道德领域发生重大的影响。随着社会主义市场经济的发展，道德领域的变化已经日益明显地暴露出来，引起一系列的矛盾冲突，过去为人们所熟悉的一些道德准则和行为方式受到冲击而显得无所适从。如爱护公物、社会公德、职业道德、人际关系等。而各种消极现象的出现不能不令人担忧。在市场经济浪潮冲击下，道德领域里的流变趋向问题，也令人关注。围绕这一问题所引起的困惑或争议，如何完善和建立社会主义社会新型的道德，是一个迫切而且急需解决的一个重要问题，也是一个复杂的理论和实践问题。当前的道德变化，既有认识问题，又有理论问题，既有现实问题，又有历史原因。判断一种道德观念是进步的还是非进步的，是积极的还是消极的，是该肯定的还是该否定的，是以社会生产方式以及整个社会关系体系进步和发展的客观要求为尺度。凡符合社会发展规律，适应社会生产和整个社会关系体系进步和发展的客观要求，适应改革开放和促进生产力发展要求的是进步的、积极的，应该肯定。然而，道德建设受多种制约，受政治关系的制约，社会意识状况的制约，最后还要受生产力发展水平的制约，如政治体制还停留在计划经济体制基础上所形成的某方面特征，对现阶段道德流变产生十分消极的影响，权钱交易，以权谋私为典型特征的各种腐败现象迅速滋长和蔓延,，这类政治思想上的畸形变化反映到道德领域，极大的刺激了各种消极倾向的发展，严重地毒化了社会风气。腐败产生在党和国家的政治肌体和干部队伍中，对公众道德的消极影响具有放大效应。生产力的发展水平，物质条件的缺乏，对道德建设和整个精神文明建设是个不利因素。长期受左的思想影响，忽视提高人民的物质生活水平，脱离了物质条件一味强调精神领域的革命，作为历史的反弹，现阶段出现偏物质利益，鄙夷精神追求的倾向，也有一定的客观原因。市场经济的发展是历史的必然。随着市场经济的发展，通过市场经济的各种运行机制，来审视社会主义文化的发展，揭示市场经济对社会主义文化和道德发展的二向性。市场经济的发展为人们建立自我完善意识、效益意识、民主意识、法律意识和开拓意识提供了发展前提，但市场经济是一种利益驱动经济，这决定它本身可能存在某些消极因素，拜金主义、个人主义、权钱交易，导致社会主义发展过程中某些不良现象的发生，解决这些问题的关键就是要建立社会主义精神文明，要对全民族进行社会主义道德教育，就必须发扬民族传统优秀文化，以为人民服务为宗旨，以集体主义为原则来构建新型的社会主义道德。

道德建设不能建立在纯粹的现实基础上，它不能脱离历史，不能离开传统，必须从中国的传统文化，特别是儒家的传统道德汲取营养。儒家道德崇高理想主义，提倡理性主义精神，传统文化中的爱国敬业精神，都为我们建立新的道德提

供极有益的历史借鉴。在国家进行改革开放的关键时刻，下岗再就业等问题，发扬“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的高尚精神，非常现实和必要。又如“崇德重义”在市场经济下就不能丢掉这个优良传统而见利忘义，损害国家和人民的利益。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚风节，对反对现实官场中的腐败，提倡廉洁奉公，是大有裨益的。

传统文化中的传统道德是一种以人为本的传统文化，是正确对待传统文化的发展。它作为一种文化传统底蕴，体现了一种内在的超越，深藏于人类社会的现实生活之中。传统文化是文化活动的某一种形式或习惯，不是实体文化，因而只能从现实人的生存活动中去寻找。它积极地孕育某一种新的社会道德的产生，也能制约着某一种消极的社会道德的泛滥。中国人经过二十年极左路线的干扰，再继之将二十年“一切向钱看”的社会风气的困惑，中国需要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”思想为指导，以传统优秀传统文化道德为基础，重整道德，要通过新型的社会道德这个纽带来规范人们的社会行为和生活情感，促进社会的健康发展。

四、弘扬中国传统文化的现代价值意义

中国传统文化，特别是儒家的伦理道德，源远流长，二千多年以来，长期影响中国人民的生活方式和思维方式、价值观念和道德观念，在一定程度上是中国人民坚持民族团结, 弘扬爱国主义所认同的思想文化纽带。

首先，弘扬传统文化的整体原则，为发展社会主义市场经济提供理论依据。社会主义市场经济的发展，是在特定的历史条件下，社会生产力发展的必然产物。市场经济的发展, 国有企业的改革，如何建立现代化的企业精神，已成为现代企业界共同关注的问题。企业是经济实体，但在它的运转过程中，决不是单纯的经济行为，它与传统文化、现代文化有互补与时并进的关系。企业除以经济纽带为轴心外，还需要文化纽带、精神纽带、道德纽带、产权纽带、物质纽带、利益纽带等起着相辅相成的作用。这些纽带的有机结合，形成一个整体并制约企业的正常运行机制。一个现代化企业没有建立一个统一的理想和信念，是很难立足于社会和在竞争中取胜。然而这种理想和信念一旦渗透到企业内部各个部门、各个岗位，就会变成一种精神动力。这种动力是以一种无形的力量能动地发挥作用。诚然，要建立这样的企业精神，一要以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和三个代表思想为主导思想。二是离不开传统文化的孕育和熏陶。

其次，以道德理想、道德规范、道德修养而形成的儒家伦理为系统，为建立社会主义新型的道德提供思想基础。这种伦理思想体系从古到今，在任何一个历史时代，都是普遍起作用的。要保持社会稳定，使社会正常运转，没有道德规范进行道德教育是不可想象的。文革中，林彪、四人帮，鼓吹法家精神，是为其不可告人的政治目的服务的。法家主

张法术，宣扬道德无用论，主张加强君权，为专制主义，君权作辩护，认为道德、文化、教育、文学、艺术等一概是没有价值的。法家否定儒家的传统文化，在文革中被四人帮一伙推上了登峰造极的地步。不管历史如何变迁, 一些具体的道德观念和道德规范，都为各个不同时代人的认同。当前社会道德风尚与市场经济发展的滞后和失落现象, 除有其历史、政治、思想、社会等原因外，与文革中那种对传统文化的简单、粗暴否定的极端行为不无关系。社会道德是一个国家的形象，社会风气和人的精神面貌的具体体现，是文明的象征。一个贪污、盗窃、贿络横行的社会，是无道德可言的。用传统文化来塑造现代人的性格, 用传统文化作为纽带对现代人进行道德教育，以前人的爱国主义思想对后人进行理想教育，用传统道德与马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导现代新道德风范的结晶，培养和造就四有人才，为建设中国特色社会主义作出新贡献。

再次，汲取儒学天人合一的积极思想内涵，为实施可持续性发展战略提供丰富的思想材料。儒家讲的仁实质主要是讲人伦认为做人应该做好人伦的关系。用现代语言说也就是处理人与人之间的社会关系。仁!不仅是爱人, 还要爱社会, 爱自然, 把爱人与爱自然高度统一, 这是儒学中 仁!思想闪光之处。以思想为借鉴来正确引导我国的改革开放, 对实施可持性战略决策具有现实意义。

中国传统文化具有最浓厚的文化底蕴首推儒学, 它是在中国历史上各学派追求的理想境界。儒学作为人类的优秀文化和宝贵的精神财富, 在人类的历史发展过程中, 在人们的生活中都可以找到它的痕迹。今天我们研究传统文化, 特别是儒学的历史地位和作用, 重新评价它的现代价值,是为了建设有中国特色的社会主义和建立社会主义新道德而作出应有的贡献。

参考文献：

中国传统文化与社会道德建设 篇2

何谓社会主义和谐社会?胡锦涛总书记明确地指出:我们所要建设的社会主义和谐社会, 应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。这里明确了社会主义和谐社会的六个特征。从广义的角度和宏观的层次来看, 社会主义和谐社会涉及了社会政治、经济、文化、环境等各个领域。从狭义的角度和微观的层次来看, 社会主义和谐社会的这六个特征中, 前五个特征涉及的是关于社会关系和人际关系的, 最后一个特征涉及的是人与环境的关系。这也明示了社会主义和谐社会的建设内容主要是人与社会的关系问题, 既人与人之间、人与社会组织之间、社会组织与社会组织之间的和谐问题。人与社会的关系的和谐, 关键要靠人的思想道德力量和社会的文化氛围的建设与培养。

如何建设社会主义和谐社会?胡锦涛总书记曾在云南考察时, 第一次提出了建设和谐文化的战略思想。他指出, 要促进和谐文化建设, 为构建社会主义和谐社会提供强大的思想道德力量。和谐文化, 其核心的内容, 就是崇尚和谐理念, 体现和谐精神, 坚持和实行互助、合作、团结、稳定、有序的社会准则。即团结互助、和睦相邻、诚实守信、无私奉献、助人为乐、充满爱心的文化, 是自尊、自立、自信、自强的文化, 是勇于探索、自主创新的文化。也就是以和谐理念贯穿于相关的文化形态和文化现象之中, 以和谐作为文化的基本价值取向, 促进整个和谐社会的建设。和谐的文化是和谐的社会根基。

我国社会主义和谐社会的建设不是空中楼阁, 它是基于历史的发展和现代社会的要求。它与我们中华民族的几千年文明历史、几千年的悠久文化、几千年来传承的优秀道德有着历史的、自然的、千丝万缕的联系。我们中华民族几千年的文明、几千年悠久的文化、几千年优良的道德传统, 是一个巨大的宝库, 这是构建我国当代社会主义和谐社会的得天独厚的基础和有利条件。把中华民族千年的文明、源远流长的优秀的文化和优良的传统道德, 转化成为当代社会主义和谐社会构建时期人民群众的道德品质, 形成良好的社会文化氛围, 这对于构建我国社会主义和谐社会有着重要的现实意义和实践意义。

如何使中华民族的优良传统文化和道德文明, 为构建我们当今的社会主义和谐社会服务?首先要把握的原则当然是以马克思主义唯物史观为指导, 坚持批判继承、弃糟取精、综合创新和古为今用的方针。根据社会主义社会中处理人与人之间、人与社会之间、人与环境之间关系的道德原则, 为适应中国特色社会主义和谐社会的建设的需要, 认真学习、研究和发掘中华民族优良的传统文化和传统道德的宝库, 抛弃其封建的、落后的、消极的糟粕, 吸取其反映人民利益的、科学的、积极的精华。发扬光大我们中华民族的优良传统, 使之为建设当代中国社会主义和谐社会的建设服务。

中华民族悠久的传统文化所包括的伦理道德, 是积淀在民族的思想意识和行为规范里的, 是民族心理和民族性格的组成部分, 制约和影响着人们的现实生活。当代世界各国在发展自己的现代化的过程中, 都极力倡导和弘扬自己国家的价值观, 保持和发扬本国的优良传统道德。随着我国社会主义市场经济体制的形成, 在以公有制为主体多种经济成分并存, 和以按劳分配为主体多种分配形式并存的体制下, 人们面临着多样化的价值取向。尤其是市场以资本的利润最大化目标为转移, 商品经济的负面影响所诱发的自私自利、见利忘义、损人利己、拜金主义、享乐主义和极端个人主义行为呈现出来。社会中所涉及的种种公平问题, 使得和谐社会的建设需要尤为突出, 社会的和谐发展也更显重要。社会主义制度要求在价值导向上必须是以马克思主义为指导的社会主的集体主义。中华民族的优秀文化, 特别是优良的传统道德, 对中国社会优良道德风尚的形成, 对中华民族的团结、和谐发展产生过非常重要的作用, 也是弘扬社会主义集体主义道德、维护社会秩序、改善社会风尚、协调人际关系、增强国家凝聚力、进行社会主义和谐社会建设必不可少的精神力量。

中华民族传统的道德规范是一个源远流长、博大精深的价值体系, 其内涵相当丰富。它经过了数千年的发展和完善, 蕴含着对社会伦理关系之理的深刻认识。一般来说, 一个成熟的伦理体系, 都包含其理论基础、道德规范体系和道德的实践方法三个组成部分。规范是这个体系的核心骨架, 否则, 其理论将成为空洞的概念游戏, 其实践方法也就失去了存在的意义。中华民族传统的道德规范体系博大精深、内涵丰富, 其中人际交往的道德规范、处己立身的道德规范、职业道德和文明礼仪规范等等, 对于我们今天建设社会主义和谐社会有着十分重要的借鉴意义和实践意义。

马克思指出;“人的本质不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上, 它是一切社会关系的总和。”①人是社会的人, 离开了人类社会, 脱离了人际关系, 人是无法生存的。因而, 处理好人际关系是和谐社会的重要内容。传统道德中的人际交往的道德规范, 亦人际交往的规矩, 涉及全面, 在以往的研究中, 专家们把它归纳为九个方面:“公忠”——处理个人与国家、天下之间关系德规范。讲的是对国家利益、民族利益、社会整体利益的忠诚。它强调的是国家利益、民族利益和天下利益至上, 强调的是为社会尽责、为天下尽忠的献身精神。在这个规范中贯穿的是一种整体主义思想, 这是传统美德中的核心, 也是人的善恶品质和精神的主要体现。

“正义”——处理人际利益关系德规范。孟子说:“义, 人之正路也。” (《孟子·离娄上》) 在古代的思想家们看来, 义也就是正, 就是正确的道路和原则。义字的繁体是用“羊”、“我”构成, “羊”象征着美善, “义”象征着道德主体——我的尊严。一个人能按照社会伦理道德标准做人, 就是一个有道德原则的人, 就是一个善人。关于正义的标准, 不同历史时期、不同阶级、不同的伦理学派看法是有区别的。人们对于正义标准的理解, 总要反映其阶级的利益要求, 这是道德的阶级性所在。但是, 不论是统治阶级还是平民阶层的正义, 都有一个共同的内涵, 这就是使人群和谐, 使社会有正常的生活和秩序。凡讲正义必与利益相关。义, 就是应当, 反映的是整体、社会、国家、天下的大利;利, 与义并言, 指个人利益。中国伦理思想家认为, 义与利为人之所两有, 人缺了义就没有人类共同的社会生活, 人缺了利就不能生存。集体利益、国家、社会的整体利益高于个人利益, 是一个道德上的常识。基于这个认识, 中国古代的伦理思想家们提出了君子尚义不尚利的思想。他们既讲义与利的矛盾和对立, 又讲义与利的统一。认为义是利之助, 有了义, 利才真是得以建立。正义是立人之节。有了正义之心, 作为做人的原则, 就可以做到富贵不淫, 贫贱不移, 威武不屈, 堂堂正正的人格和尊严也就树立起来了。这种思想在今天也是有着积极意义的。

“仁爱”——与人相处的规范。这是中国最重要的传统规范之一。归纳历史上各家论述的仁爱, 一是, 仁的含义是爱, 即对人施好心, 尽可能地帮助别人。二是, 仁爱是一种出于公心的爱。三是, 仁爱要体现为利人。四是, 仁爱是一种生生之德, 是一种富有生命力性质的东西。五是, 仁爱还体现为对自己的严格要求。中国传统道德所说的仁, 指大仁, 主张为大仁而牺牲小仁。为了国家利益而牺牲家庭利益, 体现了一种整体主义精神。另外传统道德规范中还有“中和”——处己待人的言行限度规范;“孝慈”——亲子之间的道德规范;“诚信”——人际交往中的言行方面的规范;“宽恕”——人际交往矛盾冲突所应遵守的规范;“谦恭”——与人交往的所应持的态度方面的规范;“礼让”——对恭谦解读的具体化的规范。

中国传统道德中的处己立身的道德规范, 是关于社会关系中个人应遵守的规矩。如自强、持节、知耻、明智、勇毅、节制、廉洁、勤俭、爱物等规范。修养美德是最具中国古代传统特色的内容, 是区别于世界其他国家和民族的重要标志。在今天的社会主义和谐社会建设中, 极有必要弘扬光大。

中国传统文化核心是中国传统道德, 中国古代优秀的道德在今天仍然具有很强的现实意义。现在法制经济的观念已经开始深入人心, 但道德经济的观念还没有为人所接受。在西方资本主义市场经济的发展历史中, 市场经济即与资本主义的法制紧密相连, 也与资本主义的道德紧密相连, “合理利己主义”, 就是其经典表述。我们社会主义市场经济条件下的道德经济思想需要重视、需要树立、需要灌输。要利用传统优秀的传统文化的道德力量, 建立与我国社会主义市场经济相适应的道德, 树立良好的社会风气, 解决好社会不公的系列问题, 是建设和谐社会的重要途径。

注释

中国传统文化与社会道德建设 篇3

一、弘扬传统美德

我们中华民族有着几千年的文明史，有着“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”等传统美德，这些在今天仍有积极意义，仍值得继续发扬光大。

近年来，我们的经济建设取得了很大的成就，但社会风气却出现了滑坡。流氓滋事、偷盗财物、损公利私等不良现象时有发生；虐待老人、遗弃女婴、残害妇女的事件屡见报端；拜金主义、享乐主义、极端个人主义滋生；贪污腐败现象让人深恶痛绝。这些，都是与我们中华民族的优良传统格格不入的。弘扬传统美德，作为社会主义道德建设的重要内容之一，作为提高全民族素质的一项基础工作，已经摆在全社会面前。因此我们在抓经济建设的同时，要大力加强传统美德教育，特别要加强对广大青少年的传统美德教育。

要搞好传统美德教育，全社会都必须重视文化工作，群众文化工作是推动社会文明进步的基石。丰富多彩的文化活动，能够为人民群众提供广阔的文化活动空间，能够提高人们的思想道德和身心素质，都是社会文明进步的主要内容。提高文化素质是强化道德意识的有效手段，也是道德意识内化为道德品质的必由之路。我们必须千方百计提高广大人民的文化素养。要突出群众文化工作的基石地位，全面提升人民群众的思想品德、文化修养、劳动技能等综合素质，同时要加强文化市场管理，坚决取缔、消除那些荒诞的、颓废的、丑恶的、迷信的、涣散人心的社会意识，以及影响青少年身心健康的文化场所和产品。文化部门要用丰富多彩，内容健康的精神产品繁荣文化市场。要经常开展“学知识、学科学、学技术”及忠心献给祖国、爱心献给社会、关心献给他人、孝心献给父母，信心留给自己等“献爱心”活动。文化馆、图书馆要经常开展智力竞赛、技术比赛、知识征答、读书演讲和丰富多彩的文化活动，让人们在知识的海洋中提高修养，在娱乐中潜移默化地受到教育，全民族的文化素质提高了，审美情趣必将大大提高。道德仰仗文化的支撑，文化必将推动着道德的升化。

二、加强职业道德教育

新中国成立以来，党和政府十分重视职业道德建设。上世纪50年代那种社会风气正的状况，一直为人们称颂和怀念。现在社会上有些人利用手中权利谋取私利，大搞不正之风，有些人见利忘义，侵犯国家财产；有些人扰乱市场秩序、坑害消费者；有些人破坏企业信誉，损害政府形象等等。进一步加强道德教育，建设精神文明，提倡职业道德无疑是一副良药。古人云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，”使自己具有高尚道德，古人看作是人生最高追求。《左传》的作者左丘明，还提出一个著名的论点，叫作“德，国家之基也。”他把社会具有高深道德作为立国的基础。《尚书·太甲下》这篇文章还认为“德惟治，否德乱”，意思是说，以道德为规范来治理国家，就会天下太平，不以道德治理国家，就会天下大乱。古人不仅认为道德是治国安邦的重大因素，而且把他看作是选贤的依据。

胡锦涛总书记在“十六大”报告中强调：“要始终不渝地用邓小平理论教育干部和群众。深入持久地开展以为人民服务为核心，集体主义原则的社会主义道德教育，加强民主法制教育和纪律教育，引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观。大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义和艰苦创业精神。深入持久地开展群众性精神文明创建活动，大力倡导社会主义公德，职业道德和家庭美德。社会主义道德建设，离不开群众文化工作，构建和谐社会，发展社会主义先进文化是社会主义道德建设的基础工程，所以党的十六大报告强调切实地把博物馆、图书馆、文化馆摆在优先发展的战略地位，要重视文化工作对全民基本素质的提高，培养社会主义‘四有新人特殊作用，提倡共产主义思想道德，要把社会主义文化的先进性和群众性结合起来，鼓励一切有利于国家统一，民族团结，经济发展，社会进步的思想道德。各级领导干部要率先垂范，要提高社会公德水准，各行各业的领导干部首先要以身作则。领导干部的道德高低对群众、对整个社会的影响是极大的，可以说，干部的带头作用其力量是无穷的。战争年代，老一代无产阶级革命家，吃苦在前，享受在后，倡导官兵一致，关心群众疾苦，与人民同甘苦、共命运，产生了巨大的感染力、号召力和凝聚力。中国共产党领导全国人民克服了众多难以想象的困难，最终打败了日本帝国主义，推翻了蒋家王朝，取得了新民主主义革命的胜利，建立了社会主义新中国。在扩大开放，深化改革的今天，建立社会主义市场经济体制，以人为本，构建和谐社会，构建和谐文化，只要各行各业的党政领导干部摆正国家和个人的利益关系，克己奉公、勇挑重担，能想群众之所想，急群众之所急，体察民情，为群众排忧解难办实事；能在最困难，最危急的关头，敢于站出来，敢于负责任、大功无私、廉政勤政、一尘不染，就能产生振动人心的磁场效应，人们所期望的良好风尚就会早日形成，我们的社会主义先进文化和社会主义各项事业就一定能够兴旺发达，蒸蒸日上。”

三、加强道德建设，促进经济繁荣

从人类社会发展的历史来看，任何一个时代的社会道德、文化潮流，总是以它同时代的经济发展为基础的。精神生产归根到底是随着物质生产的发展而发展的。但是，道德建设和经济建设在发展过程中并不是平衡和同步的。比如，发达的资本主义国家，一方面生产力很发达，另一方面，那里的道德情操，文化理念等思想道德建设则出现复杂的状态，精神危机和道德败坏到处蔓延。而在中国，革命战争年代，我们的革命根据地，我们党和我们军队的物质条件虽然很差，但整个革命队伍的精神状态很好，充满了革命和抗争精神，严守纪律和自我牺牲精神，大公无私和先人后己精神，这与国民党统治区贪污腐化成风，社会道德沦丧的状况形成了鲜明的对比：延安文艺座谈会的召开，从文化上和精神上鼓舞着全党全军以及解放区的人民，正因为我们党，我们军队有这么一股劲，有高尚的道德情操，所以能战胜强大的敌人。这些事实说明，道德建设与经济的繁荣既有密切联系又有各自的发展规律，它们互为条件，互为目的。作为社会意识形态重要组成部分的思想文化道德，价值观念，既有经济基础决定，又有自身的独立性。文化建设和思想道德的进步，并不是经济发展的自发结果，而是要通过人们在精神生活和社会生活的自觉活动才能实现。这就必须遵守文化建设自身的发展规律，长期不断地抓工作，才能不断地提高全社会的思想道德水平。我们说经济上去了，物质条件好了，道德建设并不会自然而然地好起来，其道理就在这里。由于文化建设对经济建设具有强大的推动作用，所以我们在实现社会主义现代化的整个过程中，必须始终重视社会主义思想道德教育，科学文化建设，这是促进经济和社会进步的保证，也是任何时候都不能动摇的。

中国传统文化与社会道德建设 篇4

课程论文

全球化与中国特色社会主义文化建设

摘要：随着科学技术的发展，全球化已成为一个普遍的趋势，给世界经济、政治、文化带来了深刻影响，加剧了本已存在的民族文化间及民族文化内部的冲突，同时也给民族文化的发展和创新带来了新的机遇。全球化因素及未来世界文化发展的总趋势影响着中国先进文化的基本取向。面对当今世界经济、政治、文化发展的新形势，必须在文化建设上采取新的对策，形成新的发展思路，才能适应全球化时代的要求，达到构建社会主义和谐社会的目标。立足国情，巩固和发展本土优秀文化，增强中国特色社会主义文化的民族性、科学性、时代性；同时积极推动中国文化全球化，增强中国特色社会主义文化的世界性，使中国先进文化始终引领我们民族向前进。

关键字：全球化 中国特色社会主义 文化建设

1.全球化时代文化的地位和作用

随着生产力的提高，科学技术和交通的发展，全球化已成为一个普遍的趋势。其最先是由各国之间的经济交往实现的，因此，全球化在一定程度上也可以称作经济全球化。随着全球化的不断深入，逐渐影响了诸多领域。全球化打破了文化与经济、政治的分立，逐步走向三者的融合，文化作为人类社会生活的重要组成部分，是一个国家、一个民族、甚至是一个人赖以生存的重要精神支柱，文化的地位和作用日益突出。这一过程并非始于现在。资本创造了巨大的社会生产力，提供了个人全面发展的可能性，推动了文明形式的更替，开启了文化发展的新领域。但资本文明也有很大的局限性，主要表现为在商品经济形态下，资本加剧了物的增值和人的贬值，资本主义私有制造成了劳动的异化，形成了贫富两极分化，人在商品经济条件下的发展是片面的。

20世纪末，人们基于资源短缺、环境污染、贫富两极分化、城市人口过于密集等全球性的问题，提出了协调、可持续的发展观，逐步从传统发展观转变到新的发展观，这使全球化在新的突破口上进入人们的视野。但全球化所包含的问题是全方位的，对全球化时代文化的地位和作用的认识也只是开始。文化具有自身的个性特征和内在规律，全球化时代文化的民族性是沟通本民族全体成员的心灵纽带，其核心是主张本民族独立和尊严的爱国主义，从而强化着国家的主权和利益；开放性进一步推动了各国各民族间的文化艺术交流，加强了国际间科学技工业革命以来，随着科学技术的飞速发展及其在生产中的广泛应用，工业空前繁荣，生产力快速提升，人们的物质生活水平不断提高，人的自主创造能力不断提升，人类征服自然的能力不断增强。然而，潜在的危机也随之而来，人类学术的交流与合作，加速了国际间的人才流动，拓宽了人才培养模式；多样性推动了文化的共同发展，但也要看到文化的多样性导致了不同文化间的碰撞。全球化时代文化成为国际竞争中综合国力的重要组成部分。科学技术在综合国力构成诸要素中具有先导性作用，教育在综合国力构成诸要素中具有基础性作用，民族精神在综合国力的竞争中维护民族独立和文化安全。

全球化时代文化的作用是广泛而重要的。文化体现着人们世界观、人生观、价值观等精神层面的差异，比意识形态有着更深刻、更重要的内涵，它植根于人的内心精神世界，直接对人们的思维方式和行为方式发生影响。只有充分认识文化的个性特征和内在规律，并在实践中尊重和驾驭这些特点和规律，才能正确发挥文化的作用。

既然全球化是无法回避的客观现实，是不可阻挡的历史潮流，每一个国家都必须以积极的姿态迎接全球化的挑战，研究全球化问题，以趋利避害。

2.全球化对中国文化的影响

中国文化自产生之日起，就处于不断的变化之中，到近代为止，这种变化仅仅是文化内部的构成因素和结构的变化，而且这种变化在长期的相对稳定的小农生产方式所决定的封建社会中，主要体现为量的积累，并未触及文化的根本，从而使中国传统文化的发展呈现出一脉相承的最大特色。但到了近代工业革命之后，中国远远落后于西方国家，帝国主义列强为开拓世界市场，到处发动殖民战争。鸦片战争打开了中国国门，在对中国人民进行经济掠夺的同时，西方文化也随之大量涌入，并构成对中国传统文化的强烈冲击，促使中西文化在冲突、撞击中交流融合。尽管当时的中国由封建社会沦为半殖民地半封建社会，但符合时代进步的资本主义文化的渗透、传播，对中国文化从旧向新的飞跃起到了催生的作用。“五四”新文化运动高扬民主与科学的旗帜，对中国几千年的封建文化进行了彻底的批判，马克思主义在中国的传播指明了中国文化的发展方向，从新民主主义文化理论、社会主义文化理论、社会主义精神文明建设理论、有中国特色社会主义文化理论到建设先进文化理论，是中国文化因应国际和国内形势的发展。在全球化时代，世界经济正在向一体化方向发展，从历史发展规律来看，经济发展与文化建设是相伴随的，以经济建设为中心的中国改革开放，带来了政治、经济领域的深刻变化，社会的巨大变化要求建立与之相适应的新文化，从世界文化的大格局来看，中国文化的发展方向就是建设以先进文化为主旨的中国特色社会主义文化。

全球化对当代中国文化的影响有其两面性。

一方面，全球化拓展了中外文化艺术交流的空间，使中国科技教育更容易接近世界前沿。全球化拓展了中外文化交流的空间，提供了交流的平台。我国坚持维护世界和平、促进共同发展的对外政策，为中外文化交流提供了重要的前提和条件。从弘扬中华优秀文化，宣传社会主义中国的形象，提高中国的国际声誉，增进中国与世界各国相互了解的目的出发，中外文化进行了广泛的交流与合作。另外，全球化也拓展了我国教育的发展空间。全球化时代国家间教育的合作与交流日益频繁，各国教育的相互联系普遍增强。首先是各国教育人员的交流，教育专家们通过多种渠道，以不同的形式在不同国家之间的流动已是一种常见的现象。其次是各个国家去国外留学的青年学生人数的增加。不仅发展中国家积极向发达国家派出留学生，而且发达国家去不发达国家和发展中国家留学的人数也逐年上升。第三是各种跨越国界的教育援助和合作项目也反映了这种教育国际化的特征。发达国家出于自身利益的考虑，积极向第三世界国家提供各种形式的教育援助，或者与这些国家开展教育合作。近年来，尤其是世界银行的教育贷款和援助项目，对教育国际化的历史大潮更是起到了推波助澜的作用。全球化时代的这些新特点拓展了我国教育的发展空间，我们必须利用以求一切有利的条件和机会，提高我国的教育质量，扩大我国的教育规模，多培养人才，培养高素质人才。

另一方面，全球化也对中国传统文化和社会主义主流文化造成震荡和冲击，在一定程度上导致人们对传统道德观念和伦理准则的怀疑，也使社会主义文化的主流地位受到挑战。许多富有民族特色的信仰、节日、服饰、习俗、仪式、典礼甚至语言文字都存在被淡忘甚至消失的倾向。面对冲击中国传统文化也处于被动适应的处境。在现实中我们可以看到：西洋节日比传统节日对青年人有更大的感召力；教育界对英语的重视甚至超过对汉语教学的重视，许多大学生中文水平退化；许多民间传统艺术散失。我们正面临着传承传统文化的严肃而紧迫的问题。

3.全球化背景下中国特色社会主义文化建设的基本思考

全球化所产生的影响，对于转型时期的中国社会来说，既是良好的发展机遇，又是巨大的挑战。我国要正确地把握机遇和应对挑战，学习借鉴全球化给中国特色社会主义文化建设带来的丰富知识，尽早融入世界文化建设的潮流中。我们应从以下几方面入手。

3.1.在马列主义为指导推进文化创新

建设中国特色社会主义文化首要问题就是方向性问题，这是发展和繁荣中国特色社会主义文化的根本保证马克思列宁主义毛泽东思想深刻地揭示了人类社会发展的客观规律，是人类历史上最先进最科学的世界观，它理应成为指导我国特色社会主义文化建设的指导思想。否则，我国的文化建设就会陷入多元化的混乱之中，最终失去其中国特色。为此，我们要牢固树立马克思主义的指导地位，用一元化的指导思想来引领多元化文化，坚持指导思想一元化与文化发展多元的内在统一，在差异中扩大认同，在包容多样中形成思想共识，致力于中国传统文化和现代文化的有机结合，丰富和完善我国的特色社会主义建设理论，建设中国特色社会主义新文化。只有不断的创新，才能保证中国特色社会主义文化的活力，才能更有底气地迎接文化全球化的挑战。

3.2.以社会主义核心价值体系建设凝聚中国特色社会主义文化内核

党的十七大报告提出社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。在全球化背景下，我们要有效应对西方国家的文化挑战，增强民族凝聚力，提高文化软实力，就必须加强社会主义核心价值体系建设。社会主义荣辱观具有巨大的凝聚力，它是中国特色社会主义文化的集中概括和提炼。通过在全体国民中树立社会主义荣辱观念，能够使人们对中国文化的实质有着更加深刻的认识，从而在我国形成一种属于本民族的文化特质和精神内核，这是在参与文化全球化的过程中，保证我国文化的特色和独立性的前提基础。

3.3.以传统文化为本，吸收和借鉴世界优秀文化，永葆中国特色社会主义文化的先进性

中华民族的传统文化是在几千年的岁月里积淀下来的，它具有其高度的合理性和强大的生命力，建设中国特色社会主义文化必须在继承传统文化的基础上实现发展和创新。中国特色社会主义文化是在批判继承和吸收借鉴人类创造的一切优秀文化的基础上建立发展起来的。因此，在当前文化全球化的背景下，我们也应该进一步加强继承与借鉴，促进中国特色社会主义文化的建设，永葆其先进性。全球化是我们吸收和借鉴世界优秀文化的大好机遇。面对全球化带来的诸多挑战特别是对我们民族文化的冲击，一方面我们要保持鲜明的民族文化特色，保持民族文化的独立性；另一方面，在文化交流上也要实施走出去战略，在世界范围内弘扬中华民族的优秀文化。只有这样，中国特色社会主义文化才能更好地面向现代化、面向世界、面向未来，而体现时代精神，保持先进文化发展的旺盛活力。

最后，发展科教事业，提高综合国力，弘扬中国特色社会主义文化精神。“科学文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分，是中国特色社会主义文化的基石。”只有加强中国特色社会主义的科学和教育事业，才能为做好中国特色社会主义文化建设提供精神支持。另外，在发展科教事业的同时，要更加注重政治经济和军事等等各方面的建设，努力增强我国的综合国力。只有这样，中国特色社会主义文化才会有强大的后盾，才会在文化全球化的浪潮中具备更强大的冲击力。

中国传统文化与社会道德建设 篇5

中国传统孝道在现代道德建设中的价值思考

在现代道德建设的`过程中,汲取中国传统孝道中的合理内核十分必要.中国传统孝道在提高个人道德修养、家庭道德建设、社会公德建设方面都具有重要价值.

作 者：姚家春 YAO Jia-chun 作者单位：安徽师范大学,政法学院,安徽,芜湖,241003刊 名：安阳师范学院学报英文刊名：JOURNAL OF ANYANG TEACHERS COLLEGE年，卷(期)：“”(6)分类号：B82-02关键词：传统孝道 现代道德建设 价值

中国传统文化与社会道德建设 篇6

年级：2012级 专业：民商法学 姓名：周颖健 学号：201221203

3【摘要】我国是一个历史悠久、文化丰富的大国，传统文化潜移默化的影响着我们每一个中国人的生活、工作、学习各个方面，而社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。通过正确处理中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，达到巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，实现社会和谐有序的发展。

【关键词】 传统文化 核心价值体系 相互促进批判的继承 创新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一个内涵十分丰富的范畴。“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

一般来说，广义的文化是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的、与经济和政治并列的、有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。

1.2 文化的重要性

首先，社会越发展越需要把文化作为一个民族、一个社会的“精神家园”。文化是每个民族每个国家的生命体现，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的积淀是一个社会、一个民族最可宝贵的精神财富，也是这个民族、这个社会能自立于其他民族、其他社会的“基因身份证”。中华民族与世界各民族之间的差别绝不仅仅体现在黑眼睛黄皮肤，更有五千年灿烂的中华文化。任何国家和民族都是凭借文化的独特性和内聚力立身于世界民族之林的，丧失了独特性，就意味着丧失内聚力，也就丧失了存在的合法性。这也就是六中全会强调文化是一个“社会民族凝聚力和创造力的重要源泉”的原因所在。

不仅如此，文化还是“软实力”，是一个国家以综合国力参与国际竞争的重要标准。现在国际社会间的竞争已经不仅仅是经济实力的竞争，在和平发展背景下更不直接表现为军事的竞争，而是体现为文化的竞争。任何国家要想在国际竞争中赢得优势，占领制高点，首先要取得文化上的优势，要占领文化与价值的制高点。曾经有位政治家讲过一句话，输出产品的是三流国家，输出技术的是二流国家，输出文化的才是一流的国家。中华文化曾经在人类文明演进中扮演了极其重要的角色，随着中国经济社会的快速发展，中华文化也必将在社会主义先进文化的引领下实现新的伟大复兴，并反过来促进中华民族的伟大复兴。中国社会不仅要为世界经济政治作贡献，更要为世界文化发展作贡献，为世界贡献我们的价值观，为和谐世界作出我们的贡献。

最后，文化还是经济社会发展的重要支撑。不同的文化观念会产生出不同的经济发展形式。为什么中国社会能有这么多年来持续的高投资经济发展模式，这与中国社会先劳动后消费的文化习惯有很大关系。这种文化习惯导致中国社会有让现代西方国家羡慕不已的高储蓄率。这也就是为什么在拯救金融危机的过程中，西方发达国家纷纷喊缺钱而中国“不差钱”的原因。

2.中国传统文化概述

2.1中国传统文化的含义和内容

在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之

义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文

化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

有人说：中国传统文化是由儒、释、道三家组成的。也有人说：中国传统文化，可以用

《周易》上的两句话概括，即“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。笔者认为，中华传统文化就其核心价值而言，至少包括这样六个大的方面：

（一）敬畏天地，体察阴阳，天人合一，道法自然，宏大的思想视野和高明的生存智慧；

（二）志存高远，大同理想，百折不挠，愈挫愈奋，对美好生活的追求和自强不息的进取精神；

（三）家邦一体，国而忘家，天下兴亡、匹夫有责，国家利益至上和深厚的爱国情怀；

（四）上善若水，仁者爱人，己所不欲、勿施于人，与人为善和以和为贵的处世原则；

（五）孝亲以敬，为人以诚，先义后利，扶危济困，崇尚道德和提倡公平正义的社会风尚；

（六）修身克己，知耻守节，安贫乐道，清洁自奉，高尚的人格和知足常乐的生活态度。

2.2中国传统文化的显著特点

第一、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

第二、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

第三、历史悠久。有五千年的历史。

第四、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。

3．社会主义核心价值观

3.1 我国社会主义核心价值观的含义

社会主义核心价值体系是党的十六届六中全会首次明确提出的一个科学命题。社会主义

核心价值体系在中国整体社会价值体系中居于核心地位，发挥着主导作用，决定着整个价值

体系的基本特征和基本方向。社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。建设社会主义核心价值体系，就是要把上述四个方面的基本要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。

3.2 坚持社会主义核心价值体系的意义

从一般的意义上说，人们的价值观对于人们的思想行为具有重要的意义和作用，这种意

义和作用，甚至是决定性的。毛泽东说：“在世上的万事万物中，人是第一可宝贵的。”如今我们所坚持的科学发展观，始终要贯彻“以人为本”的原则，而“以人为本”不仅意味着我们的一切事业都是为了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么对于人民来说什么又是最重要的呢？首先当然是思想，是人的价值观念。所有的矛盾和问题都会反映到人们的头脑里来，都会表现在价值观上，人的价值观一旦形成，它就会转化成为人们的行动，指导人们的实践活动。在一百多年来的社会主义运动史中，社会主义的价值观、价值体系，一直发挥并保持着指导作用：它引领和指导方向、团结和组织队伍、动员和鼓舞人民，正是在它的指导鼓舞之下，人民群众才积极投入到社会主义革命和建设的事业中去。我国人民建设中国特色社会主义事业的伟大实践，始终是在社会主义价值观的照耀下进行的。今后的社会主义建设事业，更离不开社会主义价值观、价值体系的指导。

从特殊的意义来说，应对我们在新世纪新阶段所面临的前所未有的发展机遇和挑战，更

需要社会主义核心价值体系的指导。当前，我国已经进入了改革发展的关键时期，人们正经历着经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化的局面。面对这四个“深刻”，如果缺乏社会主义价值观的指导，就可能迷失前进的方向，削弱和涣散我们的斗志，瓦解和分裂我们的队伍，从而危害社会主义和谐社会的建设。学习和把握社会主义核心价值体系，则会进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的道德基础，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，这是我们建设社会主义和谐社会的思想保证。

4.在建设社会主义核心价值体系的过程中坚持继承传统文化的原因

4.1 社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新

社会主义核心价值体系并非中国传统文化的全盘继承，而是吸收其精华、剔除其糟粕，是中国传统文化的升华和创新。

首先，在马克思主义中国化的过程中，社会主义核心价值体系吸收、改造、融合了中国

传统文化，形成了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及新一届党中央领导集体提出的科学发展观和构建社会主义和谐社会理论。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，开启了中国民本思想的先河；孟子提出了“民贵君轻”思想，并在此基础上总结出了“政得其民”的历史兴亡规律；荀子进一步提出“君舟民水”，水可载舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛泽东思想改造成为马克思主义的群众观点。孔子在创立儒家学说时，十分重视“和”的价值与作用。他强调“和为贵”，把“和”视为做人处事、治国理政的价值判断标准。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承认差异，又要求和合，通过互补互济，达到事物的矛盾统一，形成和谐的状态。老子在《道德经》中说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。他认为，万事万物都包含着阴阳两个矛盾的方面，阴阳相互作用构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。充分认识中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，提炼出适合当代社会发展的“和谐文化”，提升出社会主义核心价值体系，这是一个创造的过程。

其次，在民族精神和时代精神形成的过程中，吸收和借鉴了中国传统文化的优秀内容，对中国传统文化进行了综合创新。以爱国主义为核心的民族精神，是中国传统文化的灵魂。它围绕爱国主义这个核心，包含了团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等内容。民族

精神这些方面的内容，都是在中国传统文化发展中凝练下来的，是中国优秀传统文化的结晶。再次，社会主义道德建设过程中对传统文化的改造与创新。社会主义道德建设是一个艰巨的系统工程，它同样需要继承前人思想道德中有价值、适应当代社会发展的积极因素。当前思想道德建设的一个重要内容就是大力倡导社会主义荣辱观。胡锦涛同志提出来的“八荣八耻”社会主义荣辱观，吸收了中国传统文化的积极因素，结合我国道德建设的具体实际情况，为我国道德建设提供了重要的道德原则和价值尺度。社会主义荣辱观继承了中国古代的“知耻”文化传统，吸收了中国古代思想家所提出来的“行已有耻，使于四方”、“仁则荣，不仁则辱”、“无羞恶之心，非人也”、“礼义廉耻，国之四维”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”、“人有耻，则能有所不为”等荣辱思想的精华，把这些思想改造成为易懂易记、朗朗上口的“八荣八耻”的社会主义荣辱观。社会主义荣辱观摆正了个人在他人、社会、国家中的位置，体现出中国文化智慧中深刻的生命意识和精神追求，表现出人格的“自我的创造性转化”。

4.2 中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态，来源于诸多方面，其中，中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义

核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在马克思主义看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。

第二，中国传统文化为社会主义核心价值体系的构建提供了思想文化传统。传统文化与

文化传统密切关联又不相同。传统文化是区别于外来文化、当代文化，指一个民族、国家或地区在历史上曾经存在的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识；文化传统是文化在历史的发展中一代一代的积淀，是文化的“活的灵魂”。中国传统文化在几千年的发展中，逐渐形成了中国文化传统，它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系，其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。如中国文化传统中的“刚健有为、自强不息”、“厚德载物、包容会通”、“见利思义、诚信为本”“勤俭廉政、精忠爱国”、“仁爱孝悌、谦和好礼”、“克己奉公、修身慎独”等精神，通过改造融入了中华民族精神和时代精神之中。

5.弘扬中华优秀文化传统，建设社会主义核心价值体系

中国传统文化是建设社会义核心价值的精神资源。她所凝炼的民族精神，铸造的民族的品格，形塑的伦理道德，不仅为社会主义核心价值体系提供了思想基础，也提供了方法和途径。要实现传统文化与社会主义核心价值体系的互动与融合应注意解决好以下问题：

第一，充分重视我国的传统文化资源，处理好批判与继承的关系。

在世界文明发展史上，玛雅文明、古埃及文明、古巴比伦文明、古印度文明都中断、失

落了，唯有中华文明绵延不绝、生生不息、承前启后、薪火相传。之所以如此，其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根，就没有中华民族精神之源，社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题，也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就说明，我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处，我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化，一是要充分重视。自鸦片战争以来的一百多年间，我们对传统文化基本上采取否定的态度，到了“文化大革命”，这种倾向被推向极致，变成了一场“大革文化命”的运动，中国传统文化遭到了空前的摧残，在中国一代甚至几代人的心里都留下阴影。否定中国文化传统的结果，最终酿成了一系列恶果，造成了“断裂的一代”、“西化的一代”，造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人。改革开放后，党中央逐渐认识到这个问题的严重性、危害性，大力倡导学习和研究中国传统文化，弘扬和培育中华民族精神，收到了显著的成效。但也不可否认，在一些国人、特别是一些领导干部中间，还没有对这个问题充分重视起来，更没有落实到行动中。新一届党中央领导集体提出建设社会主义核心价值体系，为我们重视中国传统文化、弘扬中华民族精神提供了极为有利的契机。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，都值得很好地发掘。

同时要批判地继承。在构建社会主义核心价值体系中，否定中国文化诚然不对，但不加批判地全盘接受也是错误的。在中国传统文化中，不乏糟粕的东西，必须对这些东西加以剔除。比如，儒家学说中的封建礼教、等级观念、“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等观念就是需要剔除的糟粕。法家学说中的“尊君”、权术思想，对现代社会管理也是消极因素。道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”等思想，在现代社会中都有一定的消极意义。我们不能从一个极端走向另一个极端。一说要重视传统文化，就把古代的经典奉为至宝，认为只要熟读经书就会无所不通，就是掌握了传统文化，就可不加鉴别、不加批判地全盘拿来。我们对传统文化的学习，对中华文化传统的弘扬，必须采取“扬弃”的辩证态度，才能从中汲取积极的因素，构建出能够反映国人共识的科学的核心价值体系。

第二，整合与创新中国传统文化，处理好继承与发展的关系。

中国近现代在如何对待中国传统文化的问题上，曾经展开过几次比较大的争论，有过“中体西用”、“西体中用”、“会通以求超胜”、“全盘西化”、“儒学复兴”、“民族大众文化”、“创造性转换”、“综合创新”等观点。笔者认为，张岱年先生提出来的“综合创新”论在中国文化论争中是一种极具价值的学说。这种文化主张，是在研究和分析了中国近现代文化论争中各种学说的基础上提出来的，它抛弃了中西对立、体用二元的僵化思维模式，排除了盲目的华夏中心论和欧洲中心论的干扰，特别是提出要以马克思主义为指导，注意吸收“会通以求超胜”论、“民族大众文化”论中的合理因素，认为只有辩证的综合创造，才是中华民族文化复兴的坦途。对古今中外有益文化加以综合，以构建比较完善的社会主义核心价值体系，不是无原则的调和折中，而是发扬一种创新精神，进行创造性的综合。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵和文化样式。例如，将传统的重义轻利价值观创造性转化为义利兼顾的新型的价值观；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为社会主义的和谐理念；同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观。例如，将传统文化中所蕴含的爱国主义观念发展成为全球化背景下的、具有国际主义精神的当代爱国主义精神，以此丰富和完善社会主义核心价值体系。

【总结】

中国传统文化与社会道德建设 篇7

一、道德行为的内涵解读

所谓道德行为, 是指道德的行为, 即有利于他人和社会的行为。道德作为一种复杂的社会现象, 可以从不同的层面进行分析。从经济学的视角分析可知, 任何一个道德行为, 其道德的私人收益和道德的外在收益之间以及道德的私人成本与道德的外在成本之间有一个此消彼长的关系, 道德的私人收益越小其外在收益越大, 道德的私人成本极大可能道德的外在成本极小。道德的公共物品性及其外部效应性, 主要是由道德行为的收益外溢和成本内化所决定的。道德行为是与败德行为相对应的。败德行为的成本包括实施行为过程中所做出的物质和精神耗费以及由实施行为所引起的社会给予的舆论谴责以至法律制裁等等。败德收益是指败德者通过败德行为获得的利益和满足。对败德者而言, 败德收益按其内容、性质大体上可分为财产性收益和精神性收益。前者是指因败德而获得的可直接或间接计价的利益, 后者是指因败德而获得的精神利益, 如败德者感情的满足或发泄等。

道德行为几乎有一个共同点:行为者付出的代价 (成本) 很大, 有的甚至付出了自己的生命;而他们的所得 (收益) 较小, 甚至是负收益。但从其行为对社会的道德收益和成本来说, 则是另一类景象。正是由于道德行为, 促进了良好的社会环境的生成, 给社会带来了很大的道德收益, 减少了社会付出的道德成本。换言之, 道德行为者个人代价很大, 而外部成本和社会成本会较小, 大部分外部成本内化到行为主体的个人成本里去了。

就一个社会而言, 如果一种道德行为, 或一种符合社会规范的行为的个人成本太大, 个人收益太小, 甚至是负收益, 那么这种道德行为就会出现减少的趋势。当我们在为缺少见义勇为的英雄、在为世风日下而痛心疾首的时候, 却很少有人去探究其背后的经济学原因。无论是见义勇为, 还是仗义疏财, 都不是没有成本的, 而当人们付出这些成本的时候, 他实际上是在生产一种公共物品, 这种公共物品就是坏人受到惩罚, 正义得到伸张, 社会秩序得到维护, 道德环境得以好转, 而社会公众作为这种公共物品的受益者却不用为此付出成本。而对于那些见义勇为的英雄和那些道德行为者来说, 如果代价 (成本) 与收益反差太大, 就可能出现这样的情形:几乎每个人都愿意社会道德秩序处于良好的状态, 但愿意为此付出代价 (成本) 的人却越来越少。现实中之所以会出现道德冷漠的现象, 恐怕正是道德行为成本与收益反差太大造成的结果。如果社会缺乏基本的秩序保证, 一个人因做了好事却遭流言蜚语, 一个人因制止流氓滋事反被流氓殴打, 还可能意味着生命危险, 最后甚至连医药费都无法报梢, 这就足以让许多人望而却步。

二、加强道德行为自觉建设的必要性

改革开放三十多年来, 我国经济长期快速发展, 取得了举世瞩目的成绩。与此同时, 我国也为经济高速增长付出了不少代价, 比如发展不平衡、城乡差距拉大、贫富差距拉大、能源消耗过大、生态环境破坏严重等等。有效解决这些问题, 离不开正确的指导思想、科学的发展战略、高昂的社会热情和强大的精神动力。简言之, 离不开强大的文化软实力。文化是国之魂脉, 是民族凝聚力和创造力的重要源泉。要实现文化的自觉、自信和自强, 离不开大众自觉践行的道德行为。只有加强有利于道德行为自觉的建设, 才能更好地在文化自觉视觉下提高公民道德素质, 才能更加坚定我们的道路自信、理论自信和制度自信。

1. 加强道德行为自觉建设是完善社会主义市场经济体制的必然要求

道德行为自觉是和人们日益增长的精神文化需求相一致的。随着人们生活从温饱达到总体小康, 文化消费进入快速增长期, 人们对丰富精神文化生活的期待越来越高。道德行为自觉是建立在一定的经济基础之上的, 是全面建成小康社会的基本前提。市场经济与社会社会主义的基本制度联系在一起, 决定了社会主义的价值取向必然是在坚持等价交换、尊重物质利益的同时, 把国家利益、集体利益和个人利益统一起来;社会主义道德性质必然是社会主义经济关系与社会进步要求的集体主义的精神的统一, 从而真正实现社会的经济发展和道德进步、经济尺度和道德尺度的真正统一。

道德行为自觉是市场经济有效运行的基础。在经济活动中, 企业或个人只有自利的动机, 忽视道德行为自觉的价值, 从长远看, 不能保证利益的最大化。如果大家不遵守一定的道德行为规范, 不互相信任, 而是互相欺骗, 势必会造成经济活动的无效率或低效率, 提高产权保护的成本。合理的道德行为规范能正确协调个人利益、集团利益与社会利益的矛盾, 降低经营成本, 提高经济效益, 不断激发个人与集团的生产劳动积极性, 推动社会文明的不断发展。

2. 加强道德行为自觉建设是推动社会主义文化大发展大繁荣的根本要求

道德行为自觉是道德建设的一个重要方面, 是道德建设的支撑和保障。道德建设规定着精神文明建设的性质和方向。道德建设的基本要求是深入进行党的基本理论、基本路线、基本纲领和“三个代表”重要思想以及科学发展观的宣传教育, 引导人们树立中国特色社会主义共同理想, 树立正确的世界观、人生观、价值观。坚持弘扬爱国主义精神, 大力培育民族精神, 在加强道德行为自觉中, 坚持以为人民服务为核心, 以集体主义为原则, 以诚实守信为重点的思想教育, 积极培育社会主义核心价值观, 引导人们在遵守基本行为准则的基础上追求更高的思想道德目标。这是与建设社会主义文化强国相适应的道德建设的主旋律。

加强有利于道德行为自觉的道德建设, 进一步形成全社会共同的理想信念, 打牢全党全国各族人民诚实守信的思想道德基础。公民自觉地按照《公民道德建设实施纲要》的要求, 大力倡导团结友爱、助人为乐、见义勇为、急公好义、敬老爱幼、邻里相济、家庭和睦等社会道德教育落到实处, 形成知荣辱、讲道德、促和谐的文明风尚, 使道德行为自觉成为共同的精神追求, 进一步提升民族凝聚力, 形成具有核心竞争力的文化优势, 增强中华文化的影响力, 进而推动社会主义文化大发展大繁荣。

3. 加强道德行为自觉建设是实现中国特色社会主义“五位一体”总布局的基本要求

党的十八大报告指出:“建设中国特色社会主义, 总依据是社会主义初级阶段, 总布局是五位一体, 总任务是实现社会主义现代化和中华民族伟大复兴。”这一重要论断是我们党不断深化对中国特色社会主义规律认识的新成果, 也昭示了中国特色社会主义事业“五位一体”总体布局之间的密切关系。“五位一体”总布局之间是协调发展, 相辅相成。道德建设是“五位一体”总布局中“文化建设”的一个重要内容, 公民道德素质的提升关系着文化建设进程的推进。道德行为自觉关乎道德建设的成败, 是推动民族进步的一个重要标志, 也是民族文化是否具有竞争力的一个重要表现。

党的十八大根据新的情况新的条件变化进行调整和深化, 提出发展改革的新要求, 确保到2020年建成经济、政治、文化、社会、生态文明“五位一体”全面发展的小康社会。无论是加快转变经济发展方式, 走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路, 形成节约资源和保护环境的空间格局、产业结构、生产方式、生活方式, 建设资源节约型、环境友好型社会, 实现中华民族永续发展, 都需要有道德行为的自觉。只有加强道德行为自觉的建设, 才能更好地实现中国特色社会主义“五位一体”总体布局, 才能有力地保证全面建成小康社会新目标的实现。

三、保障道德行为自觉的制度安排

作为一个具有五千年历史的文化大国, 我国在建设社会主义文化强国中应当有所作为, 必须有所作为, 也可以大有作为。建设社会主义文化强国, 加强社会主义核心价值体系的建设, 最根本的是要为道德行为建设的顺利推进提供良好的社会环境。

道德行为具有道德收益外溢 (外部正效应) 的特点, 败德行为具有败德成本外溢 (外部负效应) 的特点。对道德进行成本—收益分析的目的是希望找到一种制度, 这种制度能够内化道德收益和败德成本, 以激励道德者主体自觉践行道德行为, 警示败德者减少实施乃至不实施败德行为, 从而推动整个社会的道德进步。

制度是带根本性的东西, 它规范约束着人的行为。良好的制度规范会激励人们自觉地“抑恶从善”, 反之, 则会在一定程度上抑制“行善”的愿望。只有当社会能为其成员提供制度安排, 具有恰当的保证手段引导民众向道德的方向发展时, 其成员才能表现出普遍的德行状态, 并稳定地向拥有优美灵魂的德性过渡。由此可见, 道德行为自觉建设的当务之急是从制度建设入手。尤其在经济社会攻坚时期, 我国进入全面建成小康社会决定性阶段, 作为道德规范, 将在越来越高的程度上趋向制度化, 这已是道德建设的大势所趋。

首先, 通过制度安排保证具体的道德行为获得较大收益, 败德行为付出极大的成本 (代价) , 使道德行为收益和败德成本内化或部分内化。不能使违反道德的行为成为一种有利可图的行为, 更不能让遵从和弘扬道德者成为事实上的吃亏者。社会应努力构建起赏罚严明的调节机制, 在宏观上创造“老实人不吃亏”的合乎人性生长的良好环境, 保证道德行为自觉成为社会的普遍通行证, 从而使民众通过生活体悟到, 道德行为自觉是美好的, 也是有用的。

其次, 通过相应的社会组织和机构建立利益制约机制, 为人们进行善行选择提供制度保障。利益制约机制的建立是为了对社会和人民群众倡导的善行给予保护和奖励, 对于危害社会发展和人民利益的恶行进行相应的惩罚。一个社会出现善恶冲突与斗争, 出现一定的不公现象并不可怕, 可怕的是对恶现象没有强有力制约机制和惩罚机制, 从而使善不能战胜恶、以致无法遏制恶现象的蔓延。因此, 一个社会建立起有效的扬善惩恶的机制, 会在很大程度上促进社会风气的好转。

中国传统文化与社会道德建设 篇8

关键词：中国优秀传统文化；现代德育；道德；内在联系

谈及新中国成立以后的社会风气，有一些年岁的人不免会回忆起20世纪五六十年代，认为那时的社会风气很好。同时，对今天的状况则不免感到担忧，并将造成此现状的原因归咎于改革开放和市场经济。实际的情况是，20世纪五六十年代，良好道德状况的基础是政治信念，是人们对执政党的信任、拥护及其对新生政权的热爱，而非文化和道德的自觉。但是，政治教育毕竟不是道德教育，也不可能代替道德教育。如果一个社会只有政治教育而无基于中华文化之上的道德教育，那么当现实社会出现严重问题，在人们的政治信念发生动摇时，基于政治信念的“道德”也将随之崩溃。这也就是20世纪80年代后一些人常言的所谓中国社会出现道德“真空”现象的原因。

的确，对当今的中国社会的道德状况，稍有体察的人想必都不会感到满意。究其原因固然是多方面的，既有政治的、经济的、教育的，乃至制度性的原因，但其中有一点不可回避和否认，即我国的文化和道德建设和我国的文化传统和国民心理结合的不够好，以致部分人中国传统文化素养缺失，进而是精神空虚、道德沦丧。传统文化的价值在于，它是固化于人们内心的积淀，基于传统文化基础之上的道德实质上是人们恒定的“文化自觉”和“道德自省”，它不易因现实社会的变易而发生根本的动摇。正所谓：世有道则兼济天下，世无道则独善其身。

一、中国传统文化的价值

不可否认，尽管进入到近代社会、由于西方文明的冲击，中国传统文化面临着严重危机和进退两难的艰难抉择。但纵观历史发展的历程，在几千年来的发展历程中，中国传统文化作为中华民族的灵魂和脊梁，长期成功地把千百万以农业为本的中国人稳定的维系在一起，创造出了在自然经济条件下世界上最高的物质文明和精神文明，维系着中华民族的繁衍生息，另一方面作为唯一没有中断过的文化体系，对世界文明的发展起了巨大的推动作用。

1、凝聚、不屈价值。当前，我们正在大力推进社会主义现代化建设，实现中华民族的伟大复兴。在这一过程中，中国传统文化有其基本价值观和丰富内涵，因而对中华民族伟大复兴具有重要而现实的价值。中国传统文化历来讲求国家大一统和爱国主义，爱国主义是数千年来中国传统文化的永恒主题，是民族精神的最集中的体现。从“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任感，到“见义勇为”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的不屈精神等等，其核心内容就是爱国主义精神。正是因为有了这种高尚的爱国主义精神，才使得中华民族在外敌入侵时，能够团结一致，同仇敌忾，奋起抗争，并成为维护民族和国家统一的强大凝聚力和向心力。

2、传播、教育价值。中国自古以来就非常重视道德教育，可以这样讲，中国的传统文化本身就是一种德性文化，中国传统社会本身就是一个伦理社会，中国古代教育本身就是一种道德教育。这种道德教育对于维护中华民族的团结统一、推动中国社会的发展起到了重大作用。所以，学习、研究并借鉴中国传统道德教育经验对今天我们现代德育构建，加强和改进德育工作具有重要的参考价值。

3、伦理、道德价值。中国传统文化具有非常浓厚的道德色彩。中国自古以来自称为礼仪之邦，中国古代思想家的思想与理论中充满了道德观点，道德甚至成了他们全部思想的焦点。儒家是中国传统文化中的主要流派，儒学从其整体上说就是一个道德学说。儒家创始人孔子学说的道德学说占居着主导地位中国传统思想文化的重心，就是伦理道德学说，中国传统思想文化的核心精神，就是道德精神。这一点，在中华民族有文字可考的五千左右的历史文化中到处可见，而中国也因此常常被称为礼仪之邦。这种把道德看作文化的核心并进行不间断的建设和推广，的确是世界其他民族文化体系所罕见的。

二、批判继承中国传统文化

中国传统文化源远流长、博大精深，主要可归结为儒、佛、道三大流派，而其中以儒家思想对世人的影响最深，特别是儒家伦理思想对炎黄子孙的影响尤为深远。儒家提倡“忠恕之道”，“仁爱”原则；推崇“内省、慎独”的道德修养法，强调“义以为上”的价值取向，以及“知行合一”的道德实践方法，这些对学生的思想道德教育有很重要的借鉴作用。但是， 事物都是两方面的，传统文化有其积极正确的一面，也有其消极粗糙的一面， 如“忠、孝”的观念，过分强调愚忠、愚孝，把对一个人、某个人的忠孝看成唯一的道德准绳而推崇，其实是封建专制在伦理道德上的表现形式，与我们提倡的科学、民主、文明的先进文化是格格不入的。对此， 我们要批判， 要否定。面对中国传统文化， 我们应时刻保持清醒的头脑， 在批判中继承，在继承中发展。要让自己既从中国优秀的传统文化中接受爱国主义、集体主义的思想体系，培养高尚的民族精神和爱国情怀，又要结合时代特征培养民主意识、创新意识和科学精神。

道德教育与文化的关系

中国优秀传统文化与现代道德教育的关系，实际上是道德教育与文化的关系。因而分析和把握中国传统文化与现代道德教育的关系，必须首先认识道德教育与文化的关系。

文化蕴含着独特的道德教育功能。文化是人类社会特有的现象，它伴随人类的产生而产生，伴随人类的进步而发展，是人类文明深层积淀的产物。恩格斯说：“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”这表明一切文化活动，都自觉不自觉地指向一定的道德价值。文化在“化人”的过程中，与道德教育的目标、内容、方法等是一致的，它隐性地执行着道德教育的功能。因而文化的发展直接影响和制约着道德教育的基本活动。

道德教育继承和弘扬中国优秀传统文化

由于道德教育与文化具有内在的联系，因而道德教育在弘扬中国优秀传统文化中具有不可替代的作用和优势，是继承和弘扬传统文化的有效方式。

道德教育内容非常丰富。从内涵看，包括思想、政治和道德品质等方面的教育；从社会关系看，道德教育内容隐含在人际关系之中，其范围涉及到人类生活和交往的各个方面；从内；容来源看，道德教育信息源多种多样。由此可见，道德教育内容实际上涉及每个人的生活的方方面面，所以优秀传统文化能够在最大程度上与道德教育内容相互融合，在现代道德教育中弘扬优秀传统文化，可以古为今用，把它作为一种教育资源延续它的价值。

在当前的文化时代中，道德教育应当承担起自己的历史使命，即文化自觉。道德教育的文化自觉意味着：面对文化全球化、多元化的冲击和挑战，确立道德文化的本土意识，促进传统道德文化的现代性转换，重新筹划人的道德性，重塑道德理想，培养新的道德人格，引领人们寻求生命的意义与价值。这样，道德教育才能真正地走向文化自觉，真正地继承和弘扬中国优秀传统文化。（作者单位：浙江师范大学）

参考文献：

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[2] [美]塞缪尔·亨廷顿：《文明的冲突和世界秩序的重建》，周琪等译，新华出版社2002年版

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[4] 张岱年等：《中国文化概论》，北京师范大学出版社2004年版

[5] 黄钊：《儒家德育学说论纲》，武汉大学出版社2006年版

[6] 李宜威.浅谈德育过程与规律.[J]西安社会科学，2010（3）