黑格尔历史哲学读后感1000字（共8篇）
本书的主体是分别讲述东方世界、希腊世界、罗马世界和日耳曼世界的历史。有趣的是，作者认为，东方世界对应的是历史的幼年时期，为什么呢，因为他认为在东方世界中，一切的光荣都只属于一个人。希腊世界对应的是青年时代，因为这里渐有个性的形成，罗马世界则被认为是世界历史的壮年时代，因为一切活动既不由君主任意，也不由自己任意，而是大家一起来实现一个普遍的目的。至于日耳曼世界，想必聪明的你已经猜到了，对应的正是老年时代，但这种老年意味着完满的成熟和力量，是一种满的境界，而不是衰老
我还想和大家分享一下这本书中几个有意思的点。比如苦行僧的故事。印度的阶层分化非常严重，分为四个等级，而婆罗门则是处于顶层的阶级。苦行僧为了修到最高阶级，需要怎样做呢?分几个阶段。第一个阶段，连续站立十二年，不坐不卧，如果你能成功坚持，好，可以进入下一个阶段，将双手紧握，高高举过头顶，连续十二年。如果前面两个阶段都能成功挺过，还有第三阶段，在火上炙烤三时三刻，第四阶段，埋入土中，如果能活着出来，恭喜你，闯关成功。似乎没听说有人成功过。再比如埃及的动物崇拜，讲一个罗马人杀死了一只猫而引起了叛乱，于是罗马人也被埃及人杀死了。他们是宁可饿死也不会与动物争食的，更别说杀掉动物充饥了。
自己问自己之后，开始的时候又给不出答案，就编造一个，结果又得蒙对了，有的蒙错了。一些有权利的人也去猜，猜完就说是对了。不让别人反对他，有人反对就弄死。比如哥白尼就被弄死了，还有著名的苏格拉底也悲剧了。西方的哲学和东方的哲学不一样，西方的哲学偏于理性，以逻辑为手段，来研究世界时什么。东方的哲学偏于感性，以阴阳为基础，结合四象八卦，生万物。我们不研究世界是什么，但是我们尊重世界的法则，讲究顺其自然，按照世界的变化去行事。
西方的哲学是首先要推崇希腊哲学，也就是古希腊哲学。这里首先研究的就是自然，研究一下金木水火土是什么，由什么组成的，以及他们之间是怎么变化的。研究这些问题的一些牛人有记载很多，比如泰勒斯，阿那克西慢德......。随着社会的发展，知识和行为问题被提出来了，就是说，真理的问题，那句“吾爱吾师，我更爱真理”的话大家就知道了吧。由于各种杂七杂八的东西都出来了，就会有人站出来了，说好多东西不合理，有名的就是柏拉图和亚里士多德两位，他们去除糟粕，取其精华。把哲学的世界重新整理了一下。之后就是伦理问题，说实在的，我一直没有弄明白伦理到底说的是什么，好像是说，人的灵魂和世界还有社会之间的关系。但是是什么关系不太懂。
以我对哲学的理解，哲学应该属于这样一类人——内心强大但是疯疯癫癫，绝大部分都神经质。为什么呢，记得在哪本书上看过这样一个故事，一个人说出一句话后仔细一想结果陷入其中而无法自拔，以我看来这是很可怕的，好像迷失了自己一般（庄周梦蝶，到底自己是蝴蝶，还是蝴蝶是自己？）。哲学，还是偶尔看看消遣一下即可。好吧，下面言归正传。
整篇文章看下来，除了几段还能懂些，其它的艰涩难懂，就其中能看懂的谈谈自己的想法。
人们都应该有自己的信仰或者说对某种东西的敬畏，缺乏这种东西的人对社会来说就是一种极不稳定的因素，就好像是一颗定时炸弹，鬼才知道何时会爆炸，我想这也许就是为什么国家依然存在着宗教而不取缔它的原因吧。
无可非议，世界是由物质组成的，人也是其中一部分，就好像规律本身就存在，只是缺乏某个去发现它的人，也许在某个正确的时间正确的地点就必然会存在一个人去发现它，一切都是必然。就像上课时候老师找人回答问题，许多没有自己想法的人都不希望老师点到自己，这时他们往往都希望某某个人起来回答问题，这样的时间这样的空间就必然会跳出来某个必然的人（或者他或者她或者它）来回答这个问题，种种种种的环境必然会存在一个必然的事情。所以说马克思的出现是必然的，或许即使不出现马克思也会出现候克斯，牛克斯，什么什么克斯。
日本在中国疆土上烙下的罪痕是无法抹杀的。沾满血腥的双手无情且极为残忍地扼杀了一个又一个鲜活的生命，甚至连孩子也无法幸免。我很震惊：当尖锐的刺刀捅向无辜的生命时，当狰狞的嘴脸抹杀美好时，当野性的屠杀犯下罪行时，日本人眨过眼吗?现在仍旧执迷不悟着吗?那些让蒙昧与野蛮裹住的心发现良知了吗?还在策划着如何掩饰再加以美饰过去的种种吗?还在挂念着靖国神社吗?是时候该冷静了，拿面镜子好好照照吧!发现一点良知总比没有的强。因为日本在中国的疆土上践踏的不只是中国人的生命，更是一个民族的尊严与存亡。如果世上真的有地狱，那么当年血洗中国的罪人肯定在地狱的第十九层，偿还着他们一身的债，可这债又何时才能还清呢?历史是正义、公平的。那些篡改历史、自作聪明的人，一定会被历史所嘲笑并唾弃，因为他们是螳臂挡车。
“以史为镜，可知兴亡。”沿着鸦片战争一路走来，分明听到远远近近的呐喊声：“落后就要挨打!”幸好，这鞭子抽醒了沉睡的巨人，打算不再被人牵着鼻子走，想放弃沉默与纵容。而血洗南京城，血浸黄土更是使沉默爆发了。历史这面镜子告诉我们：要胜利，就要拒绝固步自封;要富强，就要实行改革开放。
积聚了几千多年的文化，积聚了几世的仇恨，融合的力量是不容小觑、不可诋毁的。从中国人站起来，用铮铮铁骨面对侵略者时，注定中华民族不会沉沦、不会灭亡。充斥在他们血管里的那股不灭的爱国情正如咆哮着的黄河，奔腾着、奔腾着，没有任何人可以阻挡。在饱受鲜血浸染的疆土上，觉醒的中国人赤着脚在破碎的国土上奔跑着，甚至衰竭而死，那是在向世界宣示:“我们不是东亚病夫!”然而事实也证明着中国人接受日本的挑衅并且认真对待。中国人民是有希望的，中国是有希望的。“战争的奇观，中华民族的壮举，惊天动地的伟业”不就是最有力的证据吗?中国从跌跌撞撞中走来，向美好和平的明天奔去。
1、 一个民族有一群仰望星空的人，他们才有希望 ——黑格尔
2、 存在即合理。 ——黑格尔
3、 一个志在有大成就的人，它必须如歌德所说，知道限制自己。反之，什么事都想做的人，其实什么事都不能做，而终归于失败。 ——黑格尔
4、 人类从历史学到的唯一的教训，就是人类没有从历史中吸取任何教训。 ——黑格尔
5、 纪律是自由的第一条件。 ——黑格尔
6、 有嫉妒心的人，自己不能完成伟大的事业，乃尽量去低估他人的伟大，贬抑他人的伟大使之与他人相齐。 ——黑格尔
7、 人们往往把任性也叫做自由，但是任性只是非理性的自由，人性的选择和自决都不是出于意志的理性，而是出于偶然的动机以及这种动机对感性外在世界的依赖 。 ——黑格尔
8、 个性像白纸，一经污染，便永不能再如以前的洁白。 ——黑格尔
9、 人应尊敬他自己，并应自视能配得上最高尚的东西。 ——黑格尔
10、 凡是现实(存在)的就是合理的，凡是合理(存在)的就是现实的。 ——黑格尔
11、 无知者是最不自由的，因为他要面对的是一个完全黑暗的世界 ——黑格尔
12、 什么是悲剧?悲剧就是善的冲突。 ——黑格尔
13、 一个拥有真正美的心灵总是有所作为的，并且是一个实实在在的人。 ——黑格尔
14、 我们可以断言，没有激情，任何伟大的事业都不能完成。 ——黑格尔
15、 只有那些永远躺在坑里从不仰望高空的人，才不会掉进坑里。 ——黑格尔
16、 最大的天才尽管朝朝暮暮躺在青草地上，让微风吹来，眼望着天空，温柔的灵感也始终不光顾他。 ——黑格尔
17、 美具有引人向善的作用和力量 ——黑格尔
18、 世上大概有两种人，“一种人毕生致力于拥有，另一种人毕生致力于有所作为。”一心渴望拥有，一旦没有达到目的，就会失落、痛苦和绝望。心无旁鹜，专心 于 事业的追求，就会忘掉许多烦恼，找到许多努力过程中的快乐。默默耕耘的人其实是最智慧的人。 ——黑格尔
19、 理想的人物不仅要在物质需要的满足上，还要在精神旨趣的满足上得到表现。 ——黑格尔
20、 时代的艰苦使人对于日常生活中平凡的琐屑兴趣予以太大的重视，现实上很多的利益和为了这些利益而作的斗争，曾经过多地占据了精神上一切的能力和力量以 及 外在的手段，因而使得人们没有自由的心情去理会那较高的内心生活和较纯洁的精神活动，以致许多较优秀的人才都为这种艰苦环境所束缚，并且部分地被牺牲在里面。因为世界精神太忙碌于现实，所以它不能转向内心，回复到自身。 ——黑格尔
21、 审美的感官需要文化修养……借助修养才能了解美，发现美。 ——黑格尔
22、 存在就是合理 Only in the state does man have a rational existence. ——黑格尔
23、 每个人都是一个整体，本身就是世界，每个人都是一个完满的有生气的人，而不是某种孤立的性格特征的寓言式的抽象品 ——黑格尔
24、 一个人如果把从别人那里学来的东西算作自己的发现，这也很接近于虚骄，
资料
——黑格尔
25、 对现实的抽象就是对现实的毁灭 ——黑格尔
26、 爱情确实有一种高尚的品质，因为它不只停留在性欲上，而且显出一种本身丰富的高尚优秀的心灵，要求以生动活泼，勇敢和牺牲的精神和另一个人达到统一。 — —黑格尔
27、 人类从历史里学到一个教训，那就是没有学到任何教训。 ——黑格尔
28、 凡是合理的都是存在的，凡是存在的都是合理的。 ——黑格尔
29、 只有经过长时间完成其发展的艰苦工作，并长期埋头沉没于其中的任务，方可有所成就。 ——黑格尔
30、 精神的生命不是表现为害怕死亡，与荒芜保持绝对的距离，而是表现为承受死亡，并在死亡中保存自身。只有当精神在一种相当绝对的支离破碎状态下重新找到 自 己，他才赢得它的真理。精神作为这样一种肯定的事物，并没有逃避否定的事物……同样，当虚假成为真理的一个环节，它也不再是一个虚假的东西。 ——格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔 《精神现象学》
31、 个性像白纸，一经污染，便永不能再如以前洁白。 ——黑格尔 《美学演讲录》
32、 有嫉妒心的人，自己不能完成伟大事业，便尽量去低估他人的伟大，贬抑他人的伟大性使之与他本人相齐。 ——黑格尔
33、 谁中途动摇信心，谁就是意志薄弱 ——黑格尔
34、 智慧之鸟的猫头鹰， 在文明的暮色中才开始起飞。 ——黑格尔
35、 精神上的道德力量发挥了它的潜能，举起了它的旗帜，于是我们的爱国热情和正义感在现实中均得施展其威力和作用。 ——黑格尔
36、 有一些宝贵的东西作为它的目标时，生活才有价值。 ——黑格尔
37、 只有一个人能理解我，但他也不能完全理解。 ——黑格尔
38、 一句哲理在年轻人嘴里说出和在老年人嘴里说出是不一样的。年轻人说的只是这句哲理本身，尽管他可能理解得完全正确。而老年人不只是说了这句哲理，其中 还 包含了他的全部生活! ——黑格尔
39、 如果你生活是一种无法抗拒的、无法改变的痛苦里，那么这种痛苦将是你的幸福!给自己一个希望和勇气，大喊没有什么大不了的!慷慨的说句“大不了就是一 死 ”! ——黑格尔
40、 那隐藏着的宇宙本质自身并没有力量足以抗拒求知的勇气。对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。 ——黑格尔
41、 他是他自己本身的目的他自身中有一种无限的价值、一种永恒的使命 ——黑格尔
42、 我看见拿破仑，这个世界精神，在巡视全城。当我看见这样一个伟大人物时，真令我发生一种奇异的感觉。他骑在马背上，他在这里，集中在这一点上他要达到 全 世界、统治全世界。 ——黑格尔
43、 真理是在漫长的发展着的认识过程中被掌握的，在这一过程中，每一步都是它前一步的直接继续。 ——黑格尔
44、 婚姻实质上是伦理关系。婚姻是具有法定意义的伦理性的爱。 ——黑格尔
45、 我首先要求诸君信任科学，相信理性，信任自己，并相信自己。 ——黑格尔
46、 理想的人物不仅要在物质需要的满足上，还要在精神情趣的满足上得到表现。 ——黑格尔
47、 凡是现实的都是合理的 ——黑格尔
48、 运伟大之思者，必行伟大之迷途 ——黑格尔
49、 真理诚然是一个崇高的字眼，然而更是一桩崇高的业绩。如果人的心灵与情感依然健康，则其心潮必将为之激荡不已。 ——黑格尔
50、 青春是生命中最美好的一段时间。 ——黑格尔
51、 我们从历史中学到的教训就是，没从历史中学到教训。 ——黑格尔
52、 法律决非一成不变的，相反地，正如天空和海面因风浪而起变化一样，法律也因情况和时运而变化。 ——黑格尔
一、黑格尔的哲学思想
(一)坚持客观唯心主义的世界观
由于黑格尔的哲学思想受到柏拉图等古希腊唯心主义哲学家的深刻影响，在对这些优秀的哲学家思想的批判与继承过程中形成了自身的唯心主义哲学体系[2]。黑格尔在其整个的哲学体系中始终坚持客观唯心主义的世界观，在这一世界观中，他认为“绝对精神”是唯一的永恒存在之物，外界事物的一切变化都与我无关。这种客观唯心主义是与因我的存在而存在，因我的变化而变化的主观唯心主义是不一样的，认为理性是这个世界的唯一主宰。
(二)辩证法
辩证法是黑格尔哲学思想体系中最具价值，同时也是对后世影响最深的一部分内容。正是在黑格尔的辩证法思想的深刻影响下，马克思等人才开拓出了辩证唯物主义的道路，为我们今天的生产、生活和实践指出了前进方向。黑格尔的辩证法观念认为，任何事物都不是独立存在和发展的，而是需要一个参照物来为我们的发展提供参照，也真是因为有了这个参照，我们才能够更加清楚地认识我们自己。辩证法理论框架的发展一共经历了三个主要阶段，黑格尔的辩证法思想是处于第一阶段的，即人在整个社会现实中占据完全主导的通知地位，科学等技术是受制于人的。
(三)美学思想
黑格尔将辩证法的思想贯穿到了他的美学思想当中去，他认为艺术中既包含感性因素，又包含了理性因素，二者之间的完美契合构成了美的艺术。而黑格尔这里所说的感性因素和理性因素也就发展为我们现在所说的主观与客观。
黑格尔除了上述这些哲学思想之外，他的思想中还包含法学、自然哲学、逻辑学等重要的思想，这些哲学思想又被相应的领域所继承和进一步的发展，为众多哲学分支奠定了思想基础，产生了深刻的影响。
二、黑格尔哲学思想对后世产生的重要意义
(一)为马克思主义理论的诞生奠定了坚实的理论基础
马克思是黑格尔哲学思想重要的发展者和践行者，从马克思提出的政治经济学思想中就可以很好的体现出黑格尔的哲学思想[3]。马克思是对黑格尔思想的批判继承人，从黑格尔的思想中提取出了合理的内容加以继承和发展，对于其中错误的、不符合实际的观点加以剔除。他不仅仅通过自身提出的观点和理论来解释这个世界，而且致力于通过他提出的观点来改变我们生活的世界。但不管怎么发展，马克思主义哲学观念的主核都是黑格尔的哲学思想，在这一思想基础之上，才使得马克思主义进一步发展，进而发展为我们今天所熟悉的辩证唯物主义。
(二)强调了精神的重要作用
在黑格尔的哲学思想体系中，他认为绝对理念是我们这个世界存在的本质，但是这一绝对理念不是一成不变的，相反的，它是不断地运动、变化、发展着的。从这一角度来看，黑格尔的哲学思想中又包含了矛盾的思想。矛盾观认为一切事物都是同时具有统一性和斗争性的，是一个对立统一的矛盾体，斗争性和统一性二者相互制约、相互发展，最终推动着事物不断地向前发展。对于我们当今社会而言，黑格尔强调精神的观点也给我们带来了重要的启示，让我们以积极乐观的心态去面对我们生活中出现的问题，在这一思想的影响下，也推动了我国的社会主义精神文明事业的建设。
(三)催生了辩证主义方法
辩证法是马克思主义思想体系中最重要、最核心的观念，而这一思想得以在今天发展成熟，深刻的受到黑格尔辩证思想的影响。黑格尔的辩证思维让我们对世界有限、无限的认识产生了质的飞跃，从而形成了如今的主观与客观的具体的历史的统一的思想。
结语：
在黑格尔的哲学思想体系中，虽然有坚持唯心主义的错误倾向，但也正是因为有这种错误的哲学倾向的存在，才能够持续的引导我们去对正确的哲学思想进行不断探究，从而使得马克思主义哲学这一二十一世纪最为先进、影响最为深远的哲学思想的出现。因此，我们也应该从中认识到，任何思想的产生、发展都具有很强的时代性，在时代性的束缚下，也就使其思想成果具有了很强的局限性。所以我们应该积极的肯定黑格尔为我们的哲学世界带来的这种辩证思维方法。
回顾两次世界大战之间的那段时间，我们可以看到本世纪暴力事件中的这段间歇所表现出来的异乎寻常的创造力。它来临的征兆在一战大灾难之前就可以看出来，尤其在绘画与建筑领域中。但在大部分领域里，时代的普遍觉醒是由一战大屠杀带来的震惊所促成的，它动摇了传统的文化意识和对于人类自由进步的乐观信念。
在当时的哲学领域，大众情绪的这一转变的标志是自19世纪下半叶以来占据统治地位的新康德主义受到了攻击且拙于抵挡。“德国唯心主义的溃败”，正如保罗・恩斯特当时在一本通俗的册子中所说的，可以在奥斯瓦尔特・斯宾格勒的《西方的没落》一书中找到其世界－历史情境中的解释。在批判占统治地位的新康德主义哲学的大军中，有两个强有力的先锋：弗里德里希・尼采对柏拉图和基督教的批判，以及索伦・克尔凯郭尔对思辩的“反思哲学”的猛烈攻击。两个新的哲学口号被提出来了，它们与新康德主义方法论的先人之见相抵抗。这两个口号中的一个是“生命的非理性”，以及个别的、历史的生命的非理性。可以与此观念相联的人，是尼采和伯格森，还有大历史哲学家威尔海姆・狄尔泰。另一个口号是“存在”，源出于索伦・克尔凯郭尔的著作，他是19世纪上半叶的丹麦哲学家，其影响通过狄德里希的翻译而波及德国。正如克尔凯郭尔曾批判黑格尔，说后者是忘记了存在的反思哲学家一样，现在新康德主义方法论的不无自满的体系构造也遭到了批判与抨击，这一体系构造完全是将哲学用来为建立科学的认识而服务的。同时也正如克尔凯郭尔这位基督教思想家曾进一步反对唯心主义哲学一样，现在被称为辩证神学的彻底的自我批判也开创了一个新纪元。
在用哲学的表达方式来对自有文化的虔诚态度和盛行的学院哲学进行普遍批判的大军中，青年海德格尔是具有革命性的天才。在一次大战以后的那些岁月里，海德格尔作为弗莱堡大学的一位青年教师的出现，造成了一种深刻的轰动性事件。从弗莱堡讲坛上传播开来的不同凡响的有力而深刻的语言，已经揭示了旧的哲学力量的危机。海德格尔的“大作”《存在与时间》产生于1923年他任职于马堡时与当代基督教神学的富有启发性的、紧张的相遇。出版于1927年的这本书，富有成效地与一战所带来的震撼性的、席卷了哲学界的新精神中的某种普遍的东西进行了交流。在当时吸引人们加以关注的共同主调是生存哲学。海德格尔的第一批著作的同时代读者一下子被他的激烈的思想抓住了。在这些著作里他激烈地抗议旧世代的世俗的文化世界，抗议工业社会对生活的一切独特形式的整平以及这种整平所使用的处理一切事情的均一化，包括交际和公共交际的技术。海德格尔把此在的本真状态（即此在意识到了自己的有限性并果敢地承受它）与“常人”、“闲聊”及“好奇”等此在的沦落和非本真状态作了对比。存在的严峻性促使他把死亡这个千古之谜视为哲学思考的中心问题，去质问存在的真正的“选择”。这就粉碎了教育和文化的幻想世界，扰乱了学院里秩序良好的宁静。然而这一喝斥声并非来自学院外的鲁莽的陌生人，也不是来自克尔凯郭尔式或尼采式的大胆而又孤独的思想家，而是出自德国大学最杰出、最富于良知的哲学学派的一位弟子之口。海德格尔是埃德蒙德・胡塞尔的学生，而胡塞尔一直都在不屈不挠地追求着把哲学建立成一门严格科学这一目标。海德格尔的新的哲学努力也响应了“回到事物本身”这一现象学的战斗口号。但他所针对的是被遮蔽得最深的哲学问题，是在绝大部分时间里都被遗忘了的问题：什么是存在？为了懂得如何去问这个问题，海德格尔进而用本体论上的实证方法去规定人的此在存在，以代替以往传统形而上学对它的理解，即，将其理解为“仅仅有限”，而这种理解所根据的乃是一种无限的和始终存在着的存在。对海德格尔来说，人的此在的存在本体论优先性使他的哲学成为一种“基础本体论”。海德格尔把对于有限的人的此在的生存之决断所作的本体论上的论断称为“生存论的”。
带着一种方法论上的精确性，海德格尔将这些基本概念与主宰了以往形而上学的现成在手的范畴加以对照。当海德格尔再一次提出存在的意义这个古老的问题时，他不想忽略如下事实，即，人的此在在可测定的现成在手状态之中并没有获得他的真正的存在；其真正的存在只有在他考虑他自己的未来及他自己的存在的关注的原动力里才可获得。人的此在由于用他的存在的语词认识到了他自身而与一般浑浑噩噩的常人区别开来。由于人的此在的生命的暂存性，他不能忽视他的存在的意义问题，对于这一意义问题，海德格尔是在时间境域之内予以规定的。
现成在手之物是科学通过其观察与计算所知道的，而永恒则是超乎一切人类之事的，两者都必须用抓住了人的暂存性这个中心的本体论确定性来理解。这是海德格尔的新方法，但他把存在看作时间的这种意图仍然隐而不露，以致《存在与时间》被人敏锐地视为“解释学的现象学”，这主要是因为自我理解仍体现为这一探索的真正的基础原则。从这一基础原则的术语来看，支配了传统形而上学的对存在的理解原来是显示于人的此在之中的对存在的原初理解的零散形式。存在不是简单的存在的场或实际上的现成在手之物。它是有限的、历史的存在，这个此在真正地“在”。这样，当下上手便在此在对世界的筹划中有了其位置，现成在手只有作为其后果才有其位置。
但是，那些既非历史的亦非简单的现成在手的存在的多样形式，在这一自我理解的解释学的现象学所提供的结构中还没有获得适当的位置：数学事实具有时间上的无限性，它们并非简单的可观察的现成在手之实体；自然也具有时间上的无限性，它的无限重复模式甚至在我们自身以内都存在并且在无意识层次上决定我们；最后是艺术之虹在时间上的无限性，它凌驾于一切历史距离之上。所有这些都似乎在提示着海德格尔的新方法所达到的解释学解释的可能性界限。无意识、数、梦、自然之钟摆、艺术奇观――这一切似乎都只存在于此在的边缘地带，而此在仅仅历史地懂得它自己并仅仅能用它自己的语言来理解自己。他们似乎仅能用有限的概念去领会。
令人惊奇的是，1963年，海德格尔在几次演讲中对艺术品的起源作了探讨。他的《论艺术品的起源》一文在1950年作为《林中路》第一篇论文公开出版之前，就已开始有了深刻的影响。因为长久以来海德格尔的讲课与演讲总是能引起广泛的关注。讲课和演讲的复印件及关于它们的报告被广泛地传播，并使他很快地成为人们“闲聊”的焦点，而“闲聊”却是他在《存在与时间》中不无讥讽地刻画过的！事实上，他关于艺术品起源的讲演引起了一场哲学震动。
并非仅仅因为海德格尔现在把艺术引入了人在其历史性中自我理解的基本的解释学方法之中，甚至也不是因为这些演讲将艺术理解为建立了整个历史事件的活动（就像在荷尔德林与乔治对诗的信仰中所理解的那样），而是因为被海德格尔的新探索所大胆地提出的、与这一主题有关的新概念引起了轰动。“世界”与“大地”是海德格尔讨论中的关键词语。从一开始，“世界”概念就是海德格尔的主要的解释学概念之一。作为在此的筹划所指向的总体，“世界”构成了此在筹划所必需的基本的境域。海德格尔自己也曾叙述过世界这一概念的历史，尤其是注意到了并历史地证明了下列区分是合理的，即《新约全书》中的这个概念的人类学意义（这也是他自己使用的意义）与现成在手之物的总体这个概念之间的区别。新的、令人吃惊的事情是，现在这个世界概念找到了一个被称为“大地”的对应概念！作为人类自我解释发生于其中的一个总体，世界概念直观地与人类此在的自我解释本身很不相同，但大地这一概念听起来却神秘玄虚，它也许在诗歌世界中才有其真正的故乡。那时海德格尔已经热烈而紧张地致力于领悟荷尔德林的诗，正是从荷尔德林那里他把大地概念引入了自己的哲学，这是很清楚的。但是他作了怎样的辩护来证明这是正当的呢？此在，在世存在（他在自己的存在中理解自己）怎么能够与一个像“大地”这样的概念（它是一切超验探索的新的根本出发点）在本体论上相关呢？为了回答这一问题，我们必须简要地回顾一下海德格尔的早期著作。
海德格尔在《存在与时间》中运用的新方法绝非德国唯心主义唯灵论形而上学的简单重复。人的此在在自己的存在中对自己的理解不是黑格尔的绝对精神那样的自我认识。它不是自我外化。相反地，它知道它并不是自己以及自己的此在的主人，而是必须在存在者中间才能遇见自己，并且当它遇见自己时不得不接管自身。它是“被抛――筹划”。在《存在与时间》中的一段最卓越的现象学分析中，海德格尔分析了此在的这种有限的体验，此在在存在者中间遇见了自己，它是“现身情态”（Befindlichkeit）。海德格尔把在世存在的真实暴露归因于“现身情态”或情绪（Stimmung）。在现身情态中所遇见的乃是人的此在的历史的自我理解所不能逾越的极限。不可能从现身情态或情绪这样一种解释学的极限概念推出像“大地”这样的概念。有什么可以为这一概念辩护呢？它有什么正当理由呢？海德格尔的“艺术品的起源”所开启的重要洞见是：“大地”是艺术品存在的必要规定。
如果我们想知道艺术品的本质问题的基本意义以及这一问题是怎样与哲学基本问题相关的，我们就必须考察表现在哲学的美学概念中的种种偏见。在分析的最后，我们需要克服美学概念本身。众所周知，美学是哲学学科中最年轻的一个分支。只是在18世纪启蒙理性主义的明确的限定下，感性知识才宣告了自己的自主权以及审美判断相对独立于理性及其概念的权力。正像这门学科的名称本身那样，美学的系统性的自律始于亚历山大．鲍姆伽登的美学。然后，康德在他的第三批判――《判断力批判》――中，确立了系统的.美学问题。在鉴赏力的审美判断的主观普遍性里，他发现了审美判断异于知性判断及道德判断的独立的权力和合法性。欣赏者的趣味再不能被理解为对概念、规范、法则的使用了，而须理解为只有艺术天才才能使用并提供它们。这专门放在一边的美不能像客观的判断的知识那样展现出来，而是就在主体因素中展现自身：通过想象力与知性理解的和谐一致而得到生命体验的增强。我们在美里面――在自然和艺术里――所体验到的是我们所有精神能力的总体的活跃以及自由的相互影响。审美判断不是知识，但也不是任意的。它与一种能建立起美学领域自主性的普遍要求有关。我们必须承认关于艺术自主性的论证是启蒙时代的一个伟大成就，它坚决地宣布了其规范的神圣性及道德上的正统性。尤其在德国古典文学时期更是如此，那时古典文学的中心在魏玛，它正试图确立自己的美学尊严。这些努力在康德哲学中发现了自己的概念的合法性。
然而把美学建基于心灵能力的主观性之上，却是开始走上了危险的主观化之路。康德本人就相信，决定性的因素仍是存在于自然的美和主体的主观性之间的神秘的和谐一致。同样地，他把超越于一切规则之上地、创造了艺术杰作的创造性天才理解为大自然的宠儿。但这一说法预先假设了自然秩序的自明的正当性，这种自然的自明正当性在神学的创世中有其最终的根源。随着与神学的这一密切关系的消失，美学的基础就必然在其关于天才自由独立于一切规则之上的信条的进一步发展中走向彻底的主观化。艺术不再是从被领会到的存在的秩序总体中衍生出来的了，它恰好走向了现实以及不完美的生活的散文的反面。诗的光彩眩目的力量仅仅在它自己的艺术领域里才能把理念和现实重新统一起来。这就是在席勒那里首次得到表达并在黑格尔的宏大美学著作中达到其顶峰的唯心主义美学。然而，即使在黑格尔那里，关于艺术作品的理论也仍保留在普遍一般的本体论范围内。艺术品能成功地调整好有限与无限的关系并使二者重新统一起来，这就明确地表达勒它是哲学必须用概念形式最终地把握的终极真理。对唯心论者来说，自然与其说是现代科学计算的对象，毋宁说是一个伟大的、创造性的世界力量的统治领地，这一世界力量在自我意识的精神里使自己成为完美无缺的。这样，在这些思辩思想家看来，艺术品也是精神的客体化。艺术不是精神的完美概念，而是精神在世界的感性直观水平上的显现。就“艺术”这一词的字面意义来讲，它是世界的直观[Welt-Anschauung]。
如果我们希望确定海德格尔对艺术品本质的沉思的出发点，就必须在心里清楚地记得，唯心主义美学，即赋予艺术作品以特殊意义并将之当作绝对真理的非概念的理解法则的美学，已被新康德主义哲学掩盖了很久。这种盛极一时的哲学运动更新了科学认知的康德基础，但没有恢复那植根于康德本人所曾描述的审美判断中的形而上学境域，即，存在的目的论秩序。新康德主义者关于审美问题的概念甚至包含了种种偏见。在海德格尔的论文中对这一主题的揭示清楚地反映了事情的这种状态。它开始于这一问题，即艺术品是如何不同于物的。艺术作品也是物，而且仅仅因为它作为一个物存在，它才能够指向别的事物，比如，象征性地或寓言性地起作用。但是这是在用预先假定地科学认识系统的优先权的本体论模式观点来描述艺术品的存在模式。真正的“存在”在特征上是像物的；事实是这样的：物被给予感觉。并在客观认识这一维度上被自然科学加以发挥。然而，物的意义与价值是理解的第二形式，这种理解的第二形式仅只有主观有效性，它既不属于原先的给定性本身，又不属于从给定性中获得的客观真理。新康德主义者认为物本身是客观的，能够承担起这样的价值。对美学来说，这一假设可能意味着甚至艺术品也拥有像物的特征作为其最特出的因素。这种像物的特征是基础，在这基础之上，真正的美学形式构成上层建筑。尼古拉・哈特曼还用这种方式描述了审美对象的结构。
海德格尔在探究物的物性时谈到了这种本体论的偏见。他把从传统中发展出来的理解物的方法分为三类：物是性质的承担者；物是感觉杂多的统一体；物是形式加诸其上的质料。这些理解形式中的第三种――作为形式和质料的物――似乎是最直接明显的，因为它跟产品的产生模式相同，通过这种模式物被加工出来为我们的目的服务。海德格尔把这种物叫做“工具”。就这种模式与神学的相似来看，物完全像制造品，这和上帝创世完全一样。从人的观点来看，它们是作为失去了工具特性的工具出现的。物纯粹是物，即，它们出现了，并不需要服务于一个目的。现在海德格尔指出，这种现成在手的存在者，它们与现代科学的观察和计算程序相应，既不允许我们思考物的像物的特征，又不允许我们思考工具的工具特征。为了集中地注意工具的工具特征，他谈到了一例艺术表现――梵．高的农民鞋油画。在这一艺术品里，工具本身被如此领悟：它不是一个能被用来为某个目的或别的目的服务的实体，而是这样一件东西，它的存在本身就在于曾经服务而且仍在服务于它的主人。从这画家作品里留溢出的东西以及在画里被生动地描画了的东西，并不是随随便便的某一双农鞋。在这件艺术品里生发的真理的显现，能从作品本身得到，完全无需依赖物的基础。
这些考察引发了一个问题：什么样的作品是那种真理能从中以这种方式出现的呢？与那种从艺术品的物性及客体特性开始研究的习惯程序相反，海德格尔坚决主张艺术品的特征是由如下的事实清楚地造成的，即它不是一个客体，而是立足于它自身之内。通过立足于它自身之内，它不仅属于它的世界；它的世界也表现在它之中。艺术作品敞开了它自己的世界。只有当某物因为它所从属的世界已经瓦解而不再与它的世界的结构相适时，某物才成为一个客体（对象）。因为一件艺术品当它成为商业交易的项目时就成为一个客体了，因为那时它已经是没有世界的、无家可归的了。
海德格尔把艺术品描述为立足于自身之内的和敞开了一个世界的，他有意识地从此出发去研究，以避免回到古典美学的天才观那里。为了尽量理解作品的本体论结构而不依赖于创作者或欣赏者的主观性，海德格尔现在使用了“大地”概念作为与“世界”概念并肩而立的对应概念。作品属于“世界”，作品建立并敞开“世界”。在举例说明自我隐藏及说明与自我开放相反的隐藏在这个范围内，“大地”是与世界相对应的概念。很清楚，自我开放与自我隐藏两者都表现在艺术品之中。一件艺术品并不“意味”着某物或某功能，这个某物或某功能作为一符号指向一个意义；艺术品在它自己的存在里表现它自己，以让欣赏者逗留于其中。它是如此强烈地表现它自己，以致它由以构成的组成成分――石头、色彩、音调、词语――只有在艺术品自身内才进入了它们自己的真正存在。尽管某物是有待处理的材料，它却并不是真正地出现，即，它并不成其为一真正的在场。只有当它被使用时即当它被结合进这一艺术品中时，它才出场。构成一首经典乐曲的音符比一切别的声音或音符具有更富于真情实感的音符特征。一副画的色彩是甚至比自然的色彩具有更真实的色彩。教堂圆柱显示了其存在之类似石头的特性，在它的高耸向上及支撑着殿顶的状态中，比粗糙而未经加工的石柱更真地显示了其存在的石头特性。但是在作品中以这种方式出场的东西很清楚地是它的隐蔽性和自我隐藏――这正是海德格尔称之为大地的存在的那种东西。大地，其实不是材料，而是万物由之而出场、又消逝于其中的东西。
在这一点上，形式与质料，作为反思式的概念，是不能令人满意的。如果我们说在一件伟大的艺术作品中“呈现”了一个世界，那么这个世界的兴起同时也就是一种宁静形式的开端。当形式静静地在那儿时，它找到了它的地道的存在。从这一点上看，艺术品要求它自己的特殊的宁静。艺术品并不首先经验地存在于一个体验着的自我里（这个自我断定、意味或展示某物，他的断言、意志或推论即是某物的“意义”）。艺术品的存在并不在于它成为一种体验。相反，凭借其自己的存在，它是一个事件，是一种推翻了先前一切常规的突进，一种敞开了前所未见的世界的突进。但以这种方式在艺术品本身中发生的突进，同时又在对传统的遵从中被支持着。以这同样的方式既呈现又支持自己的东西构成了处于张力中的作品的结构。海德格尔所说的世界与大地之间的斗争，就正是这一张力。这样一来，海德格尔不仅描述了艺术品的存在模式，避免了传统美学以及近代的主观性观念之偏见，而且避免了简单地恢复那种视艺术品为理念之感性显现的思辩美学。可以肯定的是，黑格尔对美的规定或海德格尔本人的努力是一致的，他们都想超越主体与客体、物与我之间的对立以及不用主体的主观性术语去描述艺术品。然而，黑格尔对艺术品的描述是在这样一个方向上展开的，即，他认为艺术品是理念的感性显现，是被自我意识意识到了，而后创造出艺术品。但只顾着理念，就会使整个感性现象的真理被取消。理念需要一个存在于概念中的真正形式。当海德格尔论及世界与大地之间的冲突，并把艺术品说成是产生了真理的突进时，这一真理并未在哲学概念的真正意义上得到调整与完善。真理的一种独特的显现发生于艺术品中。真理在其中出场的艺术品所涉及的东西清楚地表明，对海德格尔来说，谈及真理的事件是有意义的。因此，海德格尔的论文并没有勉强自己给予艺术品的存在以一个更合适的描述。他的分析是为他的哲学的核心思想服务的，即把存在本身当作真理的事件。
海德格尔后期著作的基本概念常常遭到异议，说它们无法被证实。海德格尔企图达到的东西，比如，当他谈到动词用法上的存在、存在的事件、存在的澄明、存在的敞露、以及存在的遗忘时，无法被我们的主体意向性行为所实现。支配海德格尔后期哲学著作的概念显然接近于主观推演，正如黑格尔的辩证过程接近于他所谓的自我展开的思维一样。海德格尔的概念成了批判的对象，正如黑格尔辩证法受到马克思的批判那样，它们都被称为“神秘的”。
在我看来，论艺术品一文的意义在于提供给我们一个去了解后期海德格尔真正关注的问题的提示。没有人能忽视这一事实，即，在其中可以出现一个世界的艺术品里，不仅使人体验到以前闻所未闻的某种有意义的东西，而且伴随着艺术品本身还有某种新东西进入了生存。它并不简单地便是真理的显现，它本身是一个事件。这让我们有机会更上一层楼，去理解海德格尔对西方形而上学（它在近代唯心主义中达到高峰）的批判。众所周知，海德格尔把aletheia，即真理一词的希腊语，解释为无蔽。但是，对aletheia一词原义的这种着重强调，并不简单地意味着真理的知识是用于“褫夺”行为把真理从错误无知或遮蔽状态中“拔”出来。这并不是唯一的原因以说明为什么真理并非敞开的、显明的和可理解的。虽然这肯定是真的。当希腊人把存在者视作无蔽时，他们显然想表达真理。他们知道每一点知识都受到错误与虚假的威胁。他们知道，如何避免错误、获得相关存在者本身的正确表象等等都是大问题。如果知识取决于我们抛弃错误，那么，真理就是存在者的纯净无蔽状态。这就是希腊思想家的想法，它铺就了一条近代科学最终要一走到底的道路，即，认为存在者若要保持于无蔽状态中就须具有知识的正确性。
与这一切相反，海德格尔坚持认为无蔽性并不简单地就是存在者在能被正确认知的范围内的特征。在更首要的意义上，无蔽性“出场”，这一出场正是使得存在者有可能无蔽并被正确地认知的首要条件。与这一原初的无蔽性相应的遮蔽性不是错误，而是原初地属于存在本身。大自然喜欢把自己隐藏起来（赫拉克利特语），它不仅具有可知的特性，而且具有存在的特性。它不仅出现于光天化日之下，也隐蔽于黑暗幽蔽之中。它不仅是阳光下开放的花朵，而且是大地深处的根。海德格尔谈到“存在的澄明”，首先指存在者在其无蔽状态中被揭示的境界。存在者出现于它们的此在的“此”之中，这明显地是以使这样一个“此”能够出场的开放境界为前提的。同样地，这一境界若没有存在者在它之中显现自身，也不会存在，即没有一个开放性所占有的开放之场所。这种关系无疑是很特殊的。而更令人惊奇的是，只是在存在者的这种自我显现的“此”之中，存在的遮蔽状态才会首先表现出来。要知道，正是这一“此”的开放性才让正确的知识成为可能的。来自无蔽状态的存在者为了那个保持着自己的东西而呈现自己。然而，这并不是一个任意的揭示行为，通过这一褫夺行为将某物从遮蔽状态中拔出来。相反，只有揭示与遮蔽是存在本身的事件这一事实，才使这一切成为可能。理解这一事实有助于我们理解艺术品的本质。很清楚，在组成作品自身的存在的出场与遮蔽之间有一个张力。正是这一张力的力量决定了艺术品的形式内涵，并使之发生了优于他物的灿烂光华。它的真理并非它的意义的简单显现，而是其意义的深不可测和深度。这样，艺术品的本质便是世界与大地、出场与遮蔽之间的斗争。
但在艺术品中清清楚楚地展现出来的应该是存在本身的实质。揭示与遮蔽之间的冲突，不仅仅是艺术品的真理，而且也是一切存在的真理，因为作为无蔽性，真理总是这样一种揭示与遮蔽的对立。两者必然共生。这显然意味着真理并非仅仅是存在的纯粹在场，这样它才能超越表象之正确与否。这样一种在的无蔽概念以现出了存在者之此在的主观性为前提。但是如果存在者仅被规定为可能表象的客体的话，那么，它们就没有在它们的存在中被正确地规定。倒不如说表象属于那抑制着自己的在者的存在。作为无蔽状态，真理在其本身之中有一内在的张力与两可性。正如海德格尔所说，存在本身包含着某种敌视它自己的出现的东西。人人都能同意海德格尔如下的意思：生存着的东西并不仅是提供给我们一个可认识的和熟悉的表面外形；它还有一个海德格尔称之为“立足于自身之中”的自立的深度。所有存在者的完完全全的无蔽状态，它们的总的客体化（借助于一种表象，这种表象设想最完善的物）将会取消这种存在者的“自立”并导致它们的整齐划一。这样一种完完全全的客体化将再不能显现出立足于自身之中的存在者。相反，它将只是表示我们利用存在者的机会，而显然的东西将只是占有和控制物的意志。在艺术品中，我们体验到一种对控制意志的绝对对立，这不是指对我们意志（它专门利用物）的假定作严格的反对，而是指依靠自身的某种存在之优越的浸入力。因此艺术作品的排外性与遮蔽保证了海德格尔哲学的一般观点，即，存在者通过进入出场的开放状态而隐瞒了自己。艺术作品的这一自立同时也表示了一般存在者的自立。
对艺术作品的分析展示了得以沿着海德格尔思想之路继续前进的前景。只有通过艺术作品，工具的工具特征和更进一步的物的物性才能够显示它们自己。所有进行计算的现代科学都造成物的迷失，把物的自立天性――这一在科学看来“毫无用处”的天性――分解为规划与工程中可被计算的因素，但是，艺术作品却代表一个防止物的普遍迷失的例子。正如诗人里尔克在物性的普遍丧失中诗意地阐明了物的天真无瑕并将之归诸天使（1）一样，当思想家海德格尔意识到这同一物性还保持在艺术作品中时，他也在沉思同样的物性的迷失。保存便意味着那被保存的东西还存在着。因此，如果物的这一真理还能出现于艺术作品中的话，那么其存在就是不言而喻的了。海德格尔的论文《什么是物？》就表现了他的思想之路的必然延伸。物在以前甚至未获得其当下上手的工具地位，只是被观察和被研究的现成在手之物，而现在在它的“整体”存在中则被明白无疑地认作是不能被拿去使用的东西了。
结33 杨培元2013010227
《黑格尔法哲学批判》导言是反映马克思思想非常重要的一篇文章，读了这篇文章，我对马克思的思想有了更深的体会，也通过结合马克思的其他著作有了更多的认识。
我认为文章的中心思想是指出德国现状所存在的问题，并提出自己的解决方法——哲学与实践相结合，通过革命消灭德国旧制度，建立新制度。文章的结构主要分为四大部分：宗教批判（1—7）、德国现状分析（8—21）、德国的理论（22—27）以及德国应该怎么办（28—48）。行文思路是先以历史上对宗教的批判为引子，通过对比提出对政治和法的批判，引出全文中心。接着通过对德国现状的描述和分析证明德国制度的落后以及哲学理论水平的先进性（通过与英、法等欧洲资本主义国家的对比），从而得出应该消灭旧制度并批判德国哲学来实现变革。最后马克思提出了自己对德国未来变革的解决方法。
马克思出身于法学世家，少年时代就受到家庭的法学熏陶。在大学学习法律期间，马克思的法学思想深受康德客观唯心主义的影响．大学毕业后，尤其是马克思在《莱茵报》担任主编的后期，由于工作关系，使他曾经遇到了一系需要说明的法律问题：出版自由、林木盗窃法的辩论、摩塞尔地区农民的贫困，等等。当时马克思的法学思想受到黑格尔法哲学的支配，认为法是“理性”或“理念”的产物和表现。因此．在这种法观念的影响下，尽管马克思想努力用他自己的知识来说明这一系列问题，但又总是回答的不满意。马克思遇到的这一障碍使他逐渐到自己从黑格尔那里接受过来的关于国家和法的观点，与客观现实生活大相径庭，看到黑格尔国家和法的观点同社会现实的矛盾。推动马克思去注意被以往法律思想家所轻视的经济问题，并且以此来说明国家、法和市民社会的关系。而要到这一目的就必须进行自我批判，即对深入他内心的黑格尔法哲学进行批判，必须同黑格尔法哲学彻底决裂，清除寻求法的真理的巨大思想障碍。《黑格尔法哲学批判》就是在这种历史背景下问世的。1843年夏天，马克思在克罗茨纳赫完成了《黑格尔法哲学批判》，马克思的手稿当时没有正式发表，直到1927年，苏共中央马克思列宁主义研究院才第一次用原文(德文)并冠以现在的书名正式发表。不久以后．即1843年至1844年初，马克思又撰写了《黑格尔法哲学批判导言》一文，这篇文章发表在《德法年鉴》。
那么，《黑格尔法哲学》主要观点是什么呢？
首先我们要理解题目中“法哲学”指的是什么？从我对全书的理解，法哲学应为一种国家哲学，即一种意识形态，与上层建筑相对应的一种意识形态。而黑格尔的法哲学就是普鲁士的国家哲学，是维护其反动统治的工具，是为其存在的合理性做辩护的工具。黑格尔有句名言“凡是存在的就是合理的，凡是合理的就应该存在。”这句话充分表现了黑格尔思想的对现存统治秩序的维护，因此也就顺里成章的成为普鲁士的统治思想。在这篇文章里，马克思用其激昂、锋芒毕露的笔锋，对现存的统治思想进行针峰相对的斗争。黑格尔认为，国家是宇宙精神的表现，是决定社会形成和发展的创造性因素。由此出发，他把家庭和市民社会归属于国家的概念领域。国家是社会生活各个领域的决定力量，家庭和市民社会缺乏应有的独立性，它们是从属于国家的，它们的存在是以国家的存在为转移的。马克思认为，黑格尔的观点完全颠倒了家庭、市民社会和国家的关系，把国家这种上层建筑当作整个人类社会的基础，而把社会的经济关系当作派生的东西。马克思站在辩证唯物主义的立场上批判了黑格尔的唯心主义法学观，明确作出市民社会决定国家和法的结论。马克思还指出，国家不可能超越家庭和市民社会这两个领域。“家庭和市民社会是国家的真正构成部分，是意志所具有的现实的精神实在性，它们是国家存在的方式。
我们可以总结出《黑格尔法哲学批判导言》的三个理论内涵，从中可以体会到马克思丰富的哲学思想和革命思想。
（一）马克思揭示出人是人最高的本质
人的本质是什么？个人观点：人的本质即人作为人所应该具有的自由或者权利、或者说是人作为人所应该具有的美好事物。我的这一观点得到了我们组成员的认同，不知道在座的其他组同学是怎么看待的。马克思是从对宗教的批判出发揭示人的本质的，正如文章开头所说：“对宗教的批判基本上已经结束，而对宗教的批判是其他一切批判的前提。”费尔巴哈认为宗教是人的本质的外化,是人把自己的类本质、把人类的优点集合起来,使之对象化为一个独立的主体,这就是上帝;因而上帝的本质实际上就是人的本质人因为理性的迷误,反过来把自己的本质看成是上帝的本质。因而对宗教的批判就归结为把人的本质归还给人。马克思显然继承了这一观点，他说，“一个人如果想在天国这一幻想的现实中寻找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在寻找和应当寻找自己的真实性的地方，只去寻找他自身的影象。只去寻找非人了。”但是，马克思显然没有停留在这一观点上，他在导言里面指出了人之所以去宗教里面去寻找自己本质的原因，或者说他指出了宗教产生的根源。那就是，“宗教里的苦难既是现实苦难的表现，又是对这种现实苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正象它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。因此，在这一部分最后，马克思得出这样的结论：“于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。”很显然，我们读者也可以得出这样的结论，人应该怎样实现实现自己的本质呢？人怎么才能使自己真正成为人呢？那就是要批判现存的使人不成为人的制度，批判把人不当作人的法和国家，使人成为国家和法的主人，才能实现自我。这就是马克思在后面所阐述的要达到的人类解放。
（二）人类的解放或者彻底的革命需要彻底的理论来指导
在以下两页的篇幅里，马克思描述了德国的现状：比如，这是一幅什么景象呵！社会无止境地继续分成各色人等，这些心胸狭窄、心地不良、粗鲁平庸之辈处于互相对立的状态，这些人正因为相互采取暧昧的猜疑的态度而被自己的统治者一律——虽然形式有所不同——视为特予恩准的存在物。甚至他们还必须承认和首肯自己之被支配、被统治、被占有全是上天的恩准！而另一方面，是那些统治者本人，他们的身价与他们的人数则成反比！）描述现状后，马克思自然表露了他的肺腑之言，他说，向德国制度开火！一定要开火！这种制度虽然低于历史水平，低于任何批判，但依然是批判的对象，正像一个低于做人的水平的罪犯，依然是刽子手的对象一样。说出这样的话，并不是马克思头脑的激情，而是他激情的头脑！
虽然德国历史现状低于当代其他政治国家水平，但是德国的法哲学和国家哲学却异常的发达，正如文中所言，“正像古代各民族是在想象中、在神话中经历了自己的史前时期一样，我们德国人在思想中、在哲学中经历了自己的未来的历史。我们是当代的哲学同时代人，而不是当代的历史同时代人。德国的哲学是德国历史在观念上的延续。德国的法哲学和国家哲学是唯一与正式的当代现实保持在同等水平上的德国历史。”
马克思随后提出，不仅批判这种现存制度，而且同时还要批判这种制度的抽象继续。既然，德国的法哲学和国家哲学与现代文明保持同步，那么还为什么还要批判它呢？马克思随后给出了答案，因为他们观念上的制度就具有时他们现实的制度的直接否定，而他们观念上的制度的直接实现，他们在观察邻近各国的生活的时候几乎就经历过了。（第7页最后一段）以及，如果德国国家制度的现状表现了旧制度的完成，即表现了现代国家机体中这个肉中刺的完成，那么德国的国家学说的现状就表现了现代国家的未宗成，表现了现代国家的机体本身的缺陷。这样，我们就很明了，因为德国的这种观念上的关于国家和法的理论在其他国家已被实践证明存在缺陷，因而应受到批判，何况这种理论本身高于德国现实，不能满足德国现实的需要。
那么德国需要什么样的理论呢？什么样的理论才能指导德国人获得彻底的解放，把德国提高到现代各国的正常水准呢？
马克思也给出了答案，而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。德国理论的彻底性从而其实践能力的明证就是：德国理论是从坚决积极废除宗教出发的。对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说，从而也归结为这样的绝对命令；必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。意思就是说，德国现在所需要的理论就是那种能够反映人的普遍要求的，真正从人的本质出发的理论，只有这样的理论才能指导德国的革命实践，才能实现德国人的普遍解放！这正好跟第一个关于“人是人的最高本质”这样一个观点相衔接，相呼应。
（三）德国应该进行彻底的革命，而不是纯政治的革命
德国人的普遍解放所需要的理论找到了，那么是否意味着有了彻底的理论就可以了呢？马克思语气很坚决的说：可是，彻底的德国革命看来面临着一个重大的困难。那是什么困难呢？那就是德国不能象英国、法国那样进行纯政治的革命。文章里面对纯政治的革命的条件进行了分析。文章指出，部分的纯政治的革命的基础是什么呢？就是市民社会的一部分解放自己，取得普遍统治，就是一定的阶级从自己的特殊地位出发，从事社会的普遍解放。只有在这样的前提下，即整个社会都处于这个阶级的地位，也就是说，例如既有钱又有文化知识，或者可以随意获得它们，这个阶级才能解放整个社会。接着，马克思作了具体分析，我这把纯政治革命的条件归纳为两点：第一，一定阶级和市民社会其他阶层的利益对立还没有充分发展起来,因而它还能作为整个市民社会的总代表。第二，一定阶级必须是处在革命的上升期。它必须在一瞬间激起自己和群众的热情。在这瞬间,这个阶级和整个社会亲同手足,打成一片,不分彼此,它被看作和被认为是社会的普遍代表。在这瞬间,这个阶级本身的要求和权利真正成了社会本身的权利和要求,它真正是社会理性和社会的心脏。
反看德国，他并不具备这样的条件。首先、革命对象即德国各邦政府把现代国家的文明缺陷和旧制度的野蛮缺陷结合起来了,因而革命的水平就应该提高到一个更高的水平上。马克思说,“德国只是用抽象的思维活动伴随着现代各国的发展,而没有积极参加这种发展的实际斗争,那么从另一方面看,它分担了这一发展的痛苦,而没有分享这一发展的欢乐和局部的满足。有朝一日,德国会在还没有处于欧洲解放的水平以前就处于欧洲瓦解的水平。（第11页第4段）第二、资产阶级已经不能领导革命。在德国,资产阶级还没有发展起来的时候,它与无产阶级之间的对立已经发展起来了;它刚刚卷入同贵族的斗争就卷入了同无产者的斗争;资产阶级还不敢按照自己的观点来表述解放思想,而社会情况的发展以及政治理论的进步已经说明这种观点是陈旧的了。德国资产阶级缺乏那些彻底、勇敢、尖锐、无情,缺乏和人民心胸相同的开阔的胸怀,缺乏鼓舞物质力量实行政治暴力的感悟,缺乏革命的大无畏精神。（第13页最后一段）也就是说，在德国，资产阶级具有软弱性，以及资产阶级具有天然的狭隘性，这使得它很难形成为一个革命的阶级。因此，德国不可能进行象英国、法国那样的资产阶级革命。
那么德国应该进行什么样的革命呢？正如文中所问，德国解放的实际可能性到底在哪里呢？马克思马上给出了回答，就在于形成一个被戴上彻底的锁链的阶级，一个并非市民社会阶级的市民社会阶级，形成一个表明一切等级解体的等级，形成一个由于自己遭受普遍苦难而具有普遍性质的领域，这个领域不要求享有任何特殊的权利，因为威胁着这个领域的不是特殊的不公正，而是一般的不公正，它不能再求助于历史的权利，而只能求助于人的权利，它不是同德国国家制度的后果处于片面的对立，而是同这种制度的前提处于全面的对立，最后，在于形成一个若不从其他一切社会领域解放出来从而解放其他一切社会领域就不能解放自己的领域，总之，形成这样一个领域，它表明人的完全丧失，并因而只有通过人的完全回复才能回复自己本身。社会解体的这个结果，就是无产阶级这个特殊等级。到这里，马克思终于提出了无产阶级这个概念。他看到了，无产阶级没有任何地位，它没有自己特殊的利益，它不象其他社会阶级那样狭隘、无情与自私。它的现实要求就是要使自己真正成为人，它可以代表普遍的人的需要。因而它是实现人类普遍解放的心脏！
上述三个观点之间其实有着很强的逻辑联系，马克思从对宗教的批判得出人的本质，又从对德国现状及德国法哲学和国家哲学的批判得出实现人类解放需要彻底的理论的来指导，最后又从对德国与当代其他国家的区别中得出在德国必须进行彻底的革命，这个革命必须由无产阶级来领导，只有这样，德国才能实现人的普遍解放。其中包含马克思丰富的哲学思想和革命思想，马克思关于革命的思想具有很大的理论与现实意义，也具有深刻的政治内容，它阐明了革命是解决阶级社会发展的决定性手段和直接动力，改革是先进国家完善自身、保持发展的必要手段和途径。
