老子主要思想
对于老子，一提起来国人都知道，但是又对他知之甚少，老子就像是个远古的传说。”道可道非常道，名可名非常名“，这些耳熟能详的 篇章出自老子的《道德经》，老子又名李耳。出生于约公元前571，卒于公元前471年，曾任周藏室之史。老子博览天下史籍、经典，自然是博古通今，博闻强识，更难能可贵的是，他不仅对事物的发展规律很有感悟能力，还会将这自己的独特的悟性，经过文学的修饰，变得富有文采。因而，老子能够写出千古绝唱的《道德经》，成为人类史上宝贵的精神财富。
老子，又被称为太上老君。作为东方三大圣人之首，他是道家的创始人，也是一位文学家和哲学家，连孔子也曾经向老子请教过道与礼的问题，自古有”老子天下第一“之称。老子就像是一个谜团，他的出生、生平都是一个解不开的谜。约公元前571，老子诞生在河南省鹿邑县的一个小乡村里，老子为什么又叫做李耳?听说，他出生的时候，面相很老，满头银发，两只耳朵很大又向下垂，听力不好，因而叫老子为李耳。老子幼时已是个聪慧的人，有过目不忘的本领，对事物的领悟能力很强。
老子的代表作《道德经》，洋洋洒洒的五千言，却丝毫没有臃肿的感觉，句句有深意，处处发人深省，不是哲学大家和文学大家是做不到的。老子的思想不是一蹴而就的，应该是博采前人精华的基础上逐渐形成的体系。老子思想的精髓是”无为“，老子认为：”我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴“、”小国寡民，出世无为“，老子的言语之间都体现了”无为“的思想境地，”无为“体现的是按照规律办事的道理。老子认为世间的一切事物都是相对出现的，”故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和“，所以，有了”有“，才产生”无“，有了”无“，才产生”有“，”有“和”无“是互相对立而产生的，世间的万物就跟”有“、”无“一样，相互对应产生的。看似很虚幻、很抽象的概念，其实老子就是想阐述，世间万事万物的运行规律，表明事物的运动是有规律的，他将这种规律概括为”道“。
老子的”道“也是一种抽象的概念，碰不到看不见的东西。何为道?道也是世间事物的运行规律。老子的《道德经》里描述了”道“，他告诉我们这个的”道“其实包罗了很多小”道“，比如：”名“、”德“，是可以被我们认知和利用的。这些”大道“里面包含的小道，都是可以为人所掌握和知道的，老子的《道德经》虽然高深，但是他的著作和思想的确有意给后世的子孙，指出一条可以天地万物和谐发展的道路。很多人将老子视为神仙，称其为”太上老君“就是因为他超凡的领悟能力，以及神秘的一生。
1、何谓本末——以“母子”对“本末”的贯通和解读
崇本息末"是王弼玄学最基本的命题,王弼的全部社会思想都可以在这里得到阐述和发掘。老子在第五十二章,中说“母,本也,子,末也,得本以知末,不舍本以逐末也。”王弼在这里借用老子本体论的学说,率先将之转化为本体论的推演,母与子的概念经王弼的重新诠释进而转换为本与末的概念,这样就与“崇本息末”的思想相融汇,可以说巧妙地将这种关系做到水到渠成。母子关系是自然成形的,牢不可破的,本末关系也是如此,两者紧密关联,缺一不可。
值得注意的一点是在母子关系中,《老子》在第一、五十二、五十九章中着重强调母的始成万物的意义,也就是在这一关系强调“贵母”的重要性。而这种重母的思绪和子靠母以成的思想与王弼强调“崇本息末”具有内在的统一性。
2、崇本中的“无恃与无执”与息末中的“不举与不偏”
老子有言“圣人为而不恃”,虽然都是以对道的体认和到达为目的,但在过程中却不能过多执此为念,一旦目标性过强,着意于达本,也就永远无法完成最终的目标了。只有做到无恃与无执,才能克服“道可道”造成的对道的障碍,从而达成真正的“常道”。
王弼试图借用老子的“不举与不偏”的思想来反对我们平时对“末”的过分侧重。首先,他将以前视为“本”的范畴的事物降为“末”的层次,这样,对以往我们一直强调的“本”我们就应该采取“不尚”的心态。像“仁贤”、“难得之货”、“可欲”这些原本推崇的东西,会打破物的物的本然状态,处于“不安”的局面,只有“不偏”、“不尚”、“不见”,物方能唯能是任,唯用是施。也就是说,正确地保持对“道本”的尊崇,做到无恃与无执,那么以道本为基础的“末”也就能够自然达到和谐圆满的状态。
其次本末之间的关系应该是相对而依的,不能单独偏举。要想达到和谐的道本境界,就不能有所“特重和特显”,因为道性贯穿于物的全部,所以事物本来就应该无所“偏执,人们只有做到不偏不举才能达到与物为一的和光共尘的境界。
二、天下万物以无为本——崇本息末在国家治理方法上的透析
1、政治学的“崇本息末”——国家治理的三个层次
从治理方法的角度来谈。王弼站在国家治理的角度,将治理国家分为三个层次:第一个层次便是贯彻无为而治的治理原则,民众只通晓有上在,无需多做,便能依上而行;第二个层次是上王通过实行仁行慈政,百姓自亲之誉之:第三层是指上以刑律迫使百姓服从;
王弼对这三个层次的国家治理分别进行了分析和评价。第一层,即“以道治国”。按这种方式治理,不仅能够保持长治久安,也能因其无事而取天下。在这里,王弼将第二、第三个层次为“以正治国”,企图用仁义和刑法来治理国家是强做有为之事,强有所求必有失。最后一个层次也可以说是以巧术治国,此时百姓歪心四起,对邪术了解较多,上下都以邪术相争,最后国无法长安,名无法长治。所以王弼将这种治理的方法说成“引贼入国”。
2、“崇本息末”与“崇本举末”——息与举
在国家治理层面上来谈“崇本息末”思想时,我们常常提到与之相对应的“崇本举末”。这两者并不矛盾,崇本息末的侧重点在“守母”,崇本举末的侧重点在“存子”,“息末”和“举末”是统一于“崇本”这一大的架构下的。
在这两个命题里,"崇本息末"是"崇本举末"的前提。只有“息末”才能“举末”,“息”的目的就是为了“举”,“举”的先决条件就是“息”。无为而后有为,先“息”而后“举”,这也从侧面体现出王弼玄学最基本的要旨。
3、国家治理的两境界
在第三十八章中,王弼将治理国家分为两种境界:第一层境界是“上德”:第二层境界是“下德”。“上德”便是由圣人治理的无为的政治,圣人无所执我所恃,故能成其大成其全,万物治焉而自然。但虽号称为“上德”,百姓日用而不知,无从亲之誉之。且无形无名,也使其作为治理之本质与原则的含义不是很明显,这样众人百姓很难参透其中的道理。“下德”相对“上德”有为的政治,便是以“仁义礼智信”为手段。王弼当然也是承认这些方法是有积极意义的。
虽然说“上德”是无名无形无誉的,尽管“下德”被不通晓的人所吹捧赞颂,但其依靠有形的弊端是显而易见的,只有以“上德”为本,自然顺势能流露出“下德”,实行“下德”有为政治的时候,以“上德”为出发点和归宿点,才能实践真正意义的治国之道。
三、小结
玄学在魏晋的社会土壤中孕育了出来,但经历汉魏之际社会大动荡之后,原有的意识形态、价值观念、行为方式、思维方法、审美情趣都得到颠覆性的改变,一去不复返,不可为继,这时这个时代就需要建构新的意识形态、价值观念、思维方法、审美情趣等理论体系来顺应时代的需求,王弼以其创造性的阐发和智慧性的探索,率先肩负了这一历史使命。
王弼的哲学乃是认识论和方法论哲学,它标志着中国古代哲学发展走上了成熟的历史阶段。他的《老子注》、《周易注》和《论语释疑》,并不是立足在研究《老子》、《周易》和《论语》的微言大义,而是立足于创立并运用他的正确的认识论和方法论哲学,来研究、剖析和解决时代社会的各种政治难题。他的世界观,认识论和方法论,集中地反映在《老子指略》和《周易略例》中,简括之:他的世界观是“以无为本”,他的认识论与方法论是“崇本息末”、“崇本举末”、“崇本统末”或以寡统众。
同时,王弼作为一名天才的思想家,在汉魏之际的特殊历史背景下,试图打破汉代经学的传统,用新眼光、新方法来研究经典著作,以寻求其中能够与时代相呼应的精神,为解决当时时代困惑和社会问题谋求出路。所以说在汗牛充栋,数不清的老子注版本中,王弼老子注之所以能够“妙得虚无之旨”,成为最具代表性、体系性和有影响力的版本,就在于它直达老子思想的精髓——崇本息末。王弼通过“崇本息末”将形而上学、本体论和方法论贯通起来,并将这种理解落实在注解方法上。所以,晁说之在题文中说:“王弼老子道德经二卷,真得老子之学欤!……完然成一家之学,后世虽有作者,无易加也。”诚言是哉!
摘要：本文试图从政治哲学的治理方法论和形而上学本体论两个角度来阐述王弼老子注中“重本抑末”的思想。在王弼的《老子道德经集校释》中,老子以“崇本息末”四个字概述了老子政治哲学的思想,这种概述既反映了他对老子思想的宏观把控的归纳和总结。也是对王弼当时所处时代社会思潮的折射和反映。王弼用“崇本息末”四字来概括老子整个《道德经》思想,既体现出他对《老子》精神的理解,同时也渗透出深刻的时代关怀。
这是《老子》思想的总纲。仔细研读这章内容，像有一把大扫帚，在心海中翻搅，将心田中的尘垢清扫，劈开一道银光，虽然这些顿觉的灵光无比幽微，可还是被强烈的震撼着。掩卷沉思，老子的这些哲学思想，不是同样也可以用于我们的教育事业么？
宇宙万物都有“道”可言，教育的发展演进，也是经过了“从无到有”这一历程的，当然也可以有自己的“教育之道”可循。
古籍中有许多关于原始时期教育的记载。“上古之世，有圣人作，钻燧取火，以化腥臊，而民说之，使王天下，号之曰燧人氏”这表示着原始人类已经懂得了人工取火的方法，并获知了火的用途。渔猎活动也是原始教育的重要组成部分，“燧人之世，天下多水，故教民以渔。”“伏羲氏之世，天下多兽，故教民以猎。”这其中的“教”当然不是现代社会中有组织、有目的的教育活动，而是指人们靠口耳相传，一代一代的不断延续。随着原始农业的产生，农作教育也相应产生。“古之人民皆食禽兽肉。至于神农，人民众多，禽兽不足，于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民农耕。”
由此我们发现，教育最原始的状态，是一种纯自然状态中的口耳相传、代代相授，是一种自发的自觉的意识。然而，随着社会经济、政治、文化的发展，这种随意的教育方式已经不能满足需求了，这样就产生了有组织、有目的、有秩序的教育活动。古代文献中所记载的最早的学校类型有两种，第一种是“成均”。“成均”的教育内容，以乐教为主。第二种是“庠”。《礼记·王制》载：“有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。”这些被养在“庠”中的“国老”“庶老”们，其实就是最初的传道授业解惑者，可以说，他们就是现在“教师”这一职业的老祖宗了。
有了“成均”或“庠”，人类的教育事业就基本完成了“从无到有”的历程，成为人类发展史中不可或缺的重要一环，其自身的“教育之道”也就相应的产生了。
据老子的思想，宇宙万物都有自己的“道”可循，我们也已经明了，现代教育的产生、发展，也是沿着老子“道”的变化而来，那么，用什么方法去探索教育中的那个“道”？教育中的“无”和“有”除了其自身从产生到发展的演进规律之外，作为现代教师，该从什么角度去理解这个“无”和“有”呢？老子教给了我们这样的方法：“故恒无欲也，以观其眇;恒有欲也，以观其徼。”
作为一个教师，如果常常怀着无所欲求的心境去面对自己的学生，不从学生的家庭背景、社会关系、个人聪明与否、成绩好坏等方面去衡量学生，采用那种“看客下菜”的手段去对付学生，对家庭背景好、社会关系广的学生是一种态度，反之是另外一副嘴脸;对学习成绩好的学生心怀喜爱，反之则心存厌恶，而只是把学生当做一个“人”来平等看待，去掉他们身上附加的种种因素，是不是就可以将人为制造的“差别”缩小到最低限度呢？既然历史选择我们做了教师，我们就成了“庠”中那些肩负着向下一代传授阅历、经验和技能的“国老”“庶老”，我们就要把教育当做一种事业去做，不要当成谋生的职业！教师本来就是清贫的代名词，当了教师还为金钱权利所驱使，怎么能够实现教育的平等？所以，作为教师，如果能够做到老子说的“无欲”，就能够从教育的本根出发，去面对我们的教育对象，去深深地领略人生那种澄明无污的境界，进而享受学生带来的至真至纯，以及教育带给我们的深层欣悦。
我们再来看看“故恒有欲也”中的“有欲”。我个人认为，这个“有欲”，也有其特指含义，就是指人们对外部世界的一种求索和创造。
在人类社会的初级阶段，人们要不断地去认识一些事物，去探索未知世界的奥妙，才能够生存进而发展下去。作为教师也是同样，如果要想在教育这个领域里有所认识，就必须先从内心产生一种认识教育这门科学的欲望，大到对教育法律法规的理解、教育政策的认识，教育哲学的摸索，小到每一堂课应该怎么上才能高效，应该怎样面对个性不同的学生，一个方块汉字怎样写才美观……诸如此类，都是教师“有欲”的范围。说穿了，老子的“有欲”，拿到教学上来说，就是教师对本职工作要有探索、创新精神，要中外古今群书博览……只有有了探索教育奥妙的欲望，才能够开拓视野，体味到教育这个领域的广大无边，也才能够领略到我们所从事的这份工作的奇妙和神秘，并从中感受到一种创新和改造的成就感和愉悦感。
老子的思想，只有将其融入到我们的日常生活中，才会放射出耀眼的光芒，让我们感受到那不是一段死的文字，而是一种常思常新的指导思想和行为方法。
摘要：老子作为我国古代具有世界影响力的伟大思想家之一，他不但是道家学派的奠基人和道教的始祖，而且也是先秦诸子百家的重要启蒙者，即便是在两千多年后的今天，他的思想也在世界上产生着重要的影响。
关键字：老子、无为而治、辩证思想、小国寡民
在哲学思想上，老子在哲学思想上提出了 “道”这一个空虚无形，却又用之不尽的东西，并且认为这个世界的万事万物都是从“道”那里派生出来的。至于为什么叫这个名字，他说“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”因此，“道”就成了老子哲学思想的核心。老子认为具体的事物都可以用名称来表示，天地以下都是具体事物，所以说：“有名，万物之母。”天地是从“道”那里产生的，道是无形无体的，没法用名称来表达，所以说：“无名，天地之始。”归根结底，老子认为“天下万物生于有，有生于无。”这就说明，老子所谓的“道”也就是“无”，它是不具有任何具体物质属性的东西。
同时，“道”在老子那里也指规律。老子从自己的亲身经历中，看到客观世界变化无穷，看到了一些事物变化的规律，认识到天地万物都存在矛盾对立的两个方面，并相互依存、相互转化。如他所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”等等，都体现了老子的辩证思想。虽然老子的这些辩证思想由于时代的因素有很多不正确的地方，如他认识到事物的转化，却无视事物转化的条件与质的区别，事物的发展和转化，只停留在循环往复上面，但是老子的这些朴素的辩证思想在古代是难能可贵的，对促进人类认识的发展有积极作用。
和“道”的思想相适应，老子在政治上主张“无为而治”。他说：“道常无为而无不为。”无为，就是听其自然。同时，在政治上“不尚贤”，这实质上是企图维护即将崩溃的奴隶制秩序，达到“无不为”的效果。为此老子主张实行“愚民”政策。所谓“民之难治，以其智多”，于是他认为应当“绝仁弃义”，使民“无知无欲”。这就是“为无为，则无不治”的妙用。
老子理想的社会是“至治之极”的“小国寡民”的世界，即“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。很明显，老子向往的并不是一幅未来理想社会的图景，而是早已在历史上消逝了的，经过他的美化，保留有原始公社遗迹的早期奴隶制社会。
应该说，老子不满当时奴隶主贵族统治的残暴和虚伪，甚至骂他们是强盗头子，是有进步性的，但他又看不惯新兴封建地主阶级的所作所为，鼓吹历史的倒退，则是一种没落的阶级意识，完全是行不通的。老子的从“无为而治”到“寡国小民”社会的描绘，完全是是他所处时代与现实环境的产物。
两千多年来，老子的思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。在现代社会中,老子思想是否还有价值呢？我们是否还需要“无为”呢？我想，答案是肯定的。我认为老子的“无为”思想既包含着对人与自然相互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的“无为”思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。老子哲学的中心观念是“道”,他的整个哲学系统都是由他所预设的“道” 而展开的。虽然观念上的“道”不能让人们直接接触且不一定是正确的，但他最关心的仍是人生与政治的问题，是社会的和谐发展问题，这都是有值得我们后人借鉴的地方的。
首先，老子的思辨思想在当今社会具有着重要的借鉴意义。老子主张对任何事情都持思辨的态度，持独立批判的能力。批判的能力很重要，没有批判的能力，社会就不能发展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的头脑思考。他认为，“有为”往往会导致妄为、胡作非为。其实人可以通过无为来达到有为的目的。就像在治国方面，老子有很多治国思想，对当时社会的批判是非常有力的，同时也是值得后人学习的。他说治大国若烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，要讲究技巧，煎鱼时不能随便翻，把鱼都翻烂了，应该尽量不干预，让它自己熟。他还有一句非常经典的话：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是说，自然规律被破坏了，才用所谓仁义约束人的行为；有了智慧，也出现了虚伪；母子、父子、兄弟不和睦的时候，才提倡孝道；国家快要垮台的时候才会看出忠臣。总之，越是宣传提倡的东西，越说明它是最缺乏的东西，这是老子深刻独到的见解。
我们现在的社会上有一些现象，按照老子的批判精神也应该被质疑和否定。比如宣传一个人热爱工作、投身事业是应该的，社会需要弘扬这种风气。但是一定不能过分。如果一个人的父亲死了，他不奔丧；老婆生孩子，也说工作忙离不开，这在我看来就是不正常了。一个不关爱父母也不爱惜妻子的人，他对工作的爱就可能是装出来的。我想我们是有理由质疑的，一个连基本的人情都没有的人，能对事业工作真正负责吗？社会正气是符合自然、符合人情的，不是虚假的“有为”。老子的批判精神非常值得我们重视和肯定。
其实，老子讲一切都是对立的，也讲一切都在变化和一切皆有利弊。好的一面包含不利的一面，不利的一面包含着好的一面，没有单纯的利也没有单纯的弊。
“塞翁失马，焉知非福”是一句我们非常熟悉的成语，提醒我们单纯的利和单纯的害是没有的，事物发展过程中都存在两个方面。比如现在我们经济发展得很好，但同时也产生了对环境、生态的破坏。我们在引进许多新观念、新生活方式的同时，也丢掉了我们民族不少固有的美德。但是我们要辩证地看问题，不能因为事情有弊有害就不去做，关键是我们要把害处控制在最小的范围，又或是我们该采取什么办法来实现变害为利才是最主要的。
摘要 “无为”这一思想是由道家创始人老子以“道法自然”为理论基础首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。“无为而治”是道家管理思想的精髓，是通过“无为”的途径去达到“治”的目的。学习道家的“无为而治”思想对于我们青年人修身养性、平衡人际关系具有重要的借鉴意义。
关键词： 老子 无为而治实质
一、“无为”的实质
老子（传说前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯阳，楚国苦县（河南周口鹿邑县）人，是我国古代伟大的哲学家、思想家，道家学派创始人。老子处于社会大动荡、大变革的春秋时期，亲眼目睹了百姓的民不聊生，社会的战乱纷起，国家的渐趋衰落。他思考这些问题，最后认为根源在于统治者的“有为”，为此，提出“无为而治”的治国主张，以此来减轻社会矛盾，挽救统治阶级的统治。
老子完成了古代思想从鬼神观念到“道”的飞跃。“道”是老子哲学思想的核心。老子认为“道”是万物的始基，是天下万物的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此在某种程度上“道”又可以理解为“无”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“无为而治”。[1]
“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到无为而无不为。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“无为”并不是什么事情都不干，认为“无为”即什么都不干的看法是对老子“无为”思想的一种误解，而是不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律，以“无为”达到“无不为”。老子强调“道常无为而无不为”，这里的“无为”字面意思，实指“道”对万物的不设不教，自然而然，这种任其自然，是靠人的感官无法把握的，老子称“无为”正因为“道”对万物任其自然，万物才能得以保存其原来真朴境界，都能各其性地去生活，这也是“道”无不为的体现。这里“无为”是“无不为”的前提，而“无为”正是“无为”的结果。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索，梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为，其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。[2]
“无为而治”，“治”是目的，是对社会组织的有条不紊的成功的管理，“无为”则是手段和途径，即要通过“无为”的途径去达到“治”的目的。有人对老子的这句话觉得奇怪，觉得不理解，既然要达到“治”的目的，那就应该去努力，去有所作为才对，为什么反叫人“无为”呢？无所作为怎么能达到管理的效果呢？这实际上是对老子所说的“无为”两字的含义没有搞清楚。其实老子的许多术语，都有他特定的含义。当代英国科学家兼汉学家李约瑟博士在仔细研究了老子的思想以后，他认为老子“无为”的真正含义，是不做违反自然的行为，即不要违反事物的自然本性，使事物完成它们不适合的功能。李约瑟的这个理解，应该说是比较接近老子的本意的。道家“无为而治”的“无为”二字，绝不是无所作为，绝不是放弃管理，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然本性的傻事，不要妄动，不要强求，不要去揠苗助长，画蛇添足，胡作非为，弄巧成拙。在道家看来，最完美的管理境界，应该像天地生成万物一样自然。天地阴阳，四时代谢，这一切都是自然而然发生的，没
有一点人力强加的因素，而草木、禽兽、人类以至万物都在这自然而然的环境中生成发展，各得其所。天地并没有刻意地去追求什么，但万物却都在天地中茁壮成长，这就是最好的效果，就是最佳的境界。而这样一种管理的最高境界，便是道家所说的“无为而治”。[3]
二、无为而治的应用范围及实践
治国无为而治本来是 道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻 无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福”、“为官一任，造福一方”等 仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自己主要做好识人用人的工作。企业管理无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。
教育无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的 天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即 道家的 自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。
历史实践古诗，舜品德高尚，尧派他来管理天下。当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年后失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。
孔子赞叹道：“ 无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”（“ 无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”《 论语•卫灵公》）[4]
三、“无为而治”政治伦理思想的现代性反思
老子认为，作为自我，只有顺应宇宙的动态平衡、一体和谐的法则，自然无为，无私无欲，才能发挥个体生命的创造天赋，对人类事业有所建树。行政管理是对人的管理，更要遵循规律，同时与行政环境相互影响，从而建立合理的机制，达到“无不为”。管理者只要做到这一点，就容易做到为人民服务，以人民的利益为利益。其次，现代管理中要重视领导者自身的素质提高，强化管理艺术。“无为而治”的道家政治伦理思想为治政者设计了一套治国之术。“无为”的原则是希望统治者减少政事活动以尊重人民的个性，发展人民的自由和维护人民的权益。现代领导工作的复杂性和多变性，要求领导者不仅要掌握领导科学的一般原理，而且要掌握高超的领导艺术。[5]
老子将“道无为而无不为”的道论渐渐落实到政治层面，提出了君道“无为”的政治学说。第一，君道无为，臣道有为。人生而有欲，饮食男女，物质与精神的需要，无不要用“有为”去谋取，那么怎样才能够“无为”?道家首先明确将“无为”界定在君道上，上下同德则不臣，下有为也，上亦者为也，是上与下同道。上与下同道则不主，上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”那么君与臣又如何“异道”?《管子?君臣上》：“道
也者，上之所以导民也，是故道德出于君，制令传于相，事业程于官。”如此分工的“无为”不过是以无为为有为，它是臣下有为的制衡与补充，这与当今注重官德建设，保持共产党员先进性教育是有相同性的。第二，视“无为”为政治家的道德修养方法。老子政治思想的核心内容是“为无为，则无不治”(《老子》第三章)。在老子看来，为实现天下大治，为君之道要“无为”。首先，择天地法、效法自然。天地大自然是无为的，又是无所不为的。其次，虚心谦下，宁静因循。只有这样，才能做到“无为”，才能获得真知，变得耳聪目明。最后，国君的道德修养是首要的、最重要的。同时，老子反对物欲，讲求精神生活；反对人为，讲求体法自然。[6]
参考文献：
【1】《试析老子“无为而治”思想》周薇薇，刘宾，沈阳师范大学马克思主义学院，文章编号：1006-7833(2010)01-347-01
【2】梁海明《老子心译》远方出版社.2002
【3】高亨《周易大传》今注[M].济南:齐鲁书社,1991
【4】百度百科
【5】魏玉昆.老子道德通译[M].北京：中国社会科学出版社，1995
一、“损有余而补不足”的财富分配方式
“天地合, 以降甘露, 民莫之令而自均。” (第三十二章) 大意是:天地间 (阴阳) 二元相合, 就降下甘露, 人不需要指使它而自然润泽均匀。在这里我们可以看出, 老子倡导在经济分配中要像天降甘露一样公平、公正。进而, 他对占有较多财富者予以劝诫, 如“金玉满堂, 莫能守之;富贵而骄, 自遗其咎。功遂身退, 天之道也。” (第九章) “罪莫大于不可欲, 祸莫大于不知足, 咎莫大于欲得。” (第四十六章) 他认为“损不足以奉有余”的人之道, 会使社会贫富差距日益扩大, 最终导致两极分化, 从而影响社会系统的整体稳定。他要求国家对社会财富的分配方式进行直接调节, 原则是“损有余而补不足”的天之道, 目标是实现百姓均平, 社会和谐发展。
二、“自然”、“无为”的经济调控手段
“自然”与“无为”是老子哲学之基本观念。老子认为作为宇宙万物本原的“道”育生万物之过程并非能为所欲为, 而是以“自然”为其生存与发展的根本法则, 非人类所能主宰与干预的, 诚如“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。 (第二十五章) 河上公注曰:“道性自然, 无所法也。”这在一定程度上告诉我们:道即自然, “道”所生成的万物也是自然的, 不要把人类的意志和行为强加于自然之中。同时, 他还认为“无为”也是“道”的运行法则, 是达到“道”的最佳途径, 如“道常无为而无不为”。 (第三十七章) 这里所指的“无为”, 并不是什么都不做, 而是应按照客观事物自然规律去做, 该做的做, 不该做的就不要做, 只有这样才能达到“道”真正要求的境界。当今社会, 如果把老子“自然”、“无为”哲学思想运用到经济调控上, 就是要承认经济客观自然规律生发变化的必然性。对于市场经济来说, 就是要遵循价值规律这个“看不见的手”, 即通过市场价格的波动和商品供求变化来引导生产和消费, 从而平衡供给与需求。在这个过程中, 经济调控这个“看得见的手”必须依照经济运行的客观自然规律进行, 不恣意妄为, 不强加干预。但同时也要求我们要更加注重客观经济政策、法则的正确制定这个前提, 唯有如此, 才能达到经济调控的最佳状态。
三、崇“俭”的消费观
在个人消费上, 老子十分重视“俭”, 反对“奢侈”, 形成了以崇“俭”为核心的消费观。老子的俭朴思想, 包括三个层次, 第一个层次是指个人生活俭朴, 第二个层次是指整个社会的俭朴, 第三个层次是指对待自然也要持“俭朴”的原则。他说:“治人事天, 莫若啬”。 (第五十九章) 这里的“啬”与“俭”具有相同的含义, 他进一步指出:“俭故能广” (第六十七章) 进而, 他又从反面论证了如果不“俭”则“祸莫大于不足, 咎莫大于欲得”。 (第四十六章)
在这里, 老子所倡导的崇“俭”、“啬”的消费观, 并不是反对消费, 不要消费, 而是与“奢”相对应的, 反对奢侈、浪费的消费行为。他认为“俭”其实也是一种消费, 只是这种消费是以满足人的需要为界限。老子这一思想对于我们在当今市场经济条件下树立正确的消费观具有重要的导向作用。当前, 面对自然资源的有限和人类欲望的不断增强, 我们必须正确处理生产与消费、人与自然之间的关系, 使人类社会保持持续、和谐发展。
四、诚信的交易原则
老子说:“轻诺必寡信” (第六十三章) , 这表明了老子推崇“信”的神圣和庄严, 不容轻慢亵渎, 表达了对诚信的无比崇仰。诚信是中国传统道德体系中的重要道德规范, 是人与人之间交往的道德准则, 也是社会经济秩序正常运行和健康发展的前提与保证。
在现代市场经济体制条件下, 人们要自觉遵守市场经济规则, 真诚守信, 树立起顺应市场经济体制的社会价值观和道德观。从一定程度上来讲, 市场经济是信用经济, 市场经济的快速健康发展需要靠诚信手段来维护和实现。现代市场经济不仅仅是一手交钱, 一手交货的简单的现货交易, 而越来越向信用交易方向发展, 这大大克服了时间、空间对交易的限制, 从而扩展了市场交易的范围, 但信用交易的前提是交易双方都本着诚信的态度, 否则会扰乱市场经济秩序, 带来巨大损失。因此, 可以说诚实信用是市场经济持续健康发展的稳定器。
五、结语
综上所述, 老子的经济思想具有十分深邃的内涵, 是取之不尽、用之不竭的思想宝库。老子经济学说站在更高的层次, 来看待当今市场经济的优点与不足, 对调和人与自身、人与社会、人与自然的关系具有重要的指导作用。
参考文献
[1]河上公:老子道德经河上公章句[M].北京:中华书局, 1993.
一、政治领域的“无为”思想
老子和孔子的“无为而治”的思想都主要是相对于统治阶层而言的，希望通过对现实政治舶改良实现他们的政治理想。他们二人都从统治者的品质与社会政策人手。
1.对统治者品质的无为要求
老子讲“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。要求统治者向他思想体系牛的圣人——“道”、学习，进行自然而然的自化方式，让民众在君主的无为政治之下使民众按其本性自由地发展，达到有为状况。他的。“无为；是让君主无为，而让民众有为。那么统治者怎样才可以做到“无为”呢?老子要求他们不恣意行事厂不播弄造作，超越主观的执着与专断的判断，依循着自然的规律而不强作妄为，仅仅起辅助作用，任凭各启的生命开展其丰富的内涵。他要统治者发挥创造力，而不可伸展占有的冲动。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”老子看到很多纷争都是由统治者的欲望引起的，所以他很反对统治者有欲望，要求他们收敛自己的欲望，把欲望看柞是扰乱社会的重要原因之一，要求统治者不要留恋难得的东西，这样就可以作到“不欲以静，—天下自正”。统治者的品质是自然的要求，是“道”的表现。
孔子讲“恭己正南面”要求统治者以身作则。孔子在《论语》中提出、子正人先正己伪政治主张。“苟其身正矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”他认为治理天下，关键在于提高君主自身的道德修养，在社会生活中能够作出表率，而达到“正其身，不令而行”的无为而政令可行的效果。孔子的无为强调的是自身道德修养的感化作用，所谓“君子之德如风，小人之德如草，草上之风，必偃”。而且“恭己”还含有要求统治者抑制权力欲和物欲的意思。如“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰‘苟子不欲，虽赏不窃’”。认为制止民间多盗的现象，在于统治者收敛自身的欲望。孔子的“无为”目的是使君主能够达到榜样的带头作用，而使人民效仿，达到政兴人和的局面。
老子的“无为”思想要求君主只需遵循自然规则，充分发挥民众的能动性去成就大众的事业，然而孔子的“无为”思想则要求君主不断努力进行自我完善，使其道德水准达到一种能够影响民众、感化民众的境界，在民众中培养道德自觉。
2．社会政策的无为思想
(1)举贤任能。老子在这方面的论述持不赞同的态度，他认为举贤任能是一种“有为”的态度，以为这样做是一种“欲”的表现，民众会刻意追求贤能，会扭曲人的自然本性，使人与人之间形成一种伪饰的道德。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。在这里老子把“尚贤”同“难得之货”和“欲望”等同起来，认为社会一旦产生一种共同的利益目的，人就会扭曲自然本性。孔子认为举贤任能是治理国家的一条重要的良方。在《论语》中，孔子认为舜之所以天下大治，就是因为他能善于用人而达到舜的“无为”。善于用人，国君便可以优游无为，甚至只要善于用人，国君就算无能，也不会给国家带来危害。尽管有这样的差别，但在这一层面上的“无为”却是有相似性的。老子不用贤能是为了让民自为，而孔子让臣民来引导民众使君王无为。
(2)为政以简。“简”具有简单、简朴、简洁等义，因而在某些层面同“无为”有一样的意义。而且“简”与“繁”相对，“繁”必然要劳民，要干涉。老子认为国家的政策必须要简单，不可繁琐，否则什么事都干不成。“治大国，若烹小鲜”，政令不可反复无常，不可朝令夕改，要让民众处在一种安定的状态之下，正如现在所说的“稳定是繁荣的基础”。孔子虽然自己没有明确表达“简”的思想，但他通过赞同别人对“简”的认识而反映了“简”的观点。“仲弓问子桑伯子，子曰：‘居敬而行简，以临民，不亦可乎?居简而行简，无乃大简乎?’子曰：‘雍之言然’。”朱熹以为这里的“简”在于“事不烦而民不扰”。老子和孔子在这一点上有异曲同工之处。
(3)有功不居。在这一点上老子和孔子取得了共识。老子认为人类社会争端的根源就在于人人扩张一己的占有欲，所以主张“生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“弗有”，“弗持”，“弗居”，即消除一己的占有冲动。统治者要作到这一点就需要“大邦者下流”，要有“为天下谷”、“为天下溪”的精神，具有“不为天下先”的大度，以自己的功劳去成就别人的功劳。孔子这样赞叹舜禹的功绩：“巍巍乎舜禹之有天下也，而不与焉。”舜禹拥有天下却不以其位为乐，视之如不相干之事，那么他们治理天下必不以自己的主观意志为是，而应顺其自然，无为而化天下。这说明老孔两家都认为君主的最高境界是“功盖天下而似不自己，化万物而民弗持”。这也是他们顺应自然，反对主观成见的当然结论。
(4)不言之教。作为一个统治者，进行教化是一种建立共同精神支柱的重要手段。老子认为统治者只要行“不言之教”，就可以作到人尽其用，物尽其用，各因其性以成就各自。老子的“不言之教”是“无为”政策的一种具体表现，在语句结构上表现得非常清楚。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“无为”是“不言之教”的前提，而“不言之教”是无为的具体方式，他的后果就是“无为之益”。在《论语》里，孔子也很推崇这种教育方式。“子曰：‘予欲无言。’子贡曰：‘子如不言，则小子何述焉?’子曰：‘百物生焉，天何言哉?’”孔子认为天并不说话，然四季自然交替运行，万物自然生长，这是天的不言之教。尽管这段话是孔子关于教学而言的，但也可以用在统治者教育民众方面。在有榜样的前提下，由于民众在内心深处是“性相近”的，民众可以用榜样的行为来反思自己的行为，进行自我发展。
二、人生领域的“无为”
面对当时不尽人意的政治状况，老子和孔子尽管都提出了各自的方案，但是并没有获得社会的认可。老子进行了逃避性的隐居，尽管孔子具有“知其不可而为之”的豪情，但在现实社会中常常碰壁，有时也难免有一种“命该如此”的顺从。
老子在人生方面的“无为”是出自全性保真的人生策略。他采取的是不与浊世同流的办法。“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，僳僳兮若无所归!众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飕兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。”老子不与浊世同流，便退而自全，可以做到“无为故无败，无持故无失”。这便是老子“无为”的人生观，是一种不涉入众人之中，使自己的精神保持一种不为凡尘所累的超脱。
孔子反对以自己的主观意志为是、固执己见的人生态度。他提出“毋意、毋必、毋固、毋我”的人生规则，要求凡事不主观臆断，不固持己见，不可武断，不自以为是。在这一层面上消除了自我，强调了“无为”。其实质是在孔子思想中还没有完全将“命”的色彩抹掉。他要知“天命”，“知天命”在一定意义上就要求人只须遵循一种已定的路线进行，人在一定程度上具有无能为力的“无为”。正因为孔子知天命，所以绝不可以主观为是去违背它，而是努力去适应“天命”。这种顺应型的“无为”在孔子布道的过程中起到了自我调节的作用，是其对自己的理想充满信心的表现。当孔子被匡人围困时，以自己的无为的人生态度表达了一种乐观。“天之丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”尽管二人在人生态度上都抱有一种无为的精神，在消除自己物欲，在精神的功效方面有相同点，但实质上有很大的差异。老子的无为是出于保全自己的身体，有一种贵身的念头，畏缩和逃避的色彩比较浓厚，而孔子的无为含有很强的自信成分，有时还有天命如此，外界对我无能为力的“无为”的大气。
论苏辙立足老子的哲学思想
苏辙哲学思想的.立足点是老子思想.他在老子道器观、圣人观、修养观和治道观的基础上,建构了他自己的哲学体系.
作 者：程梅花 Cheng Meihua 作者单位：阜阳师范学院政法系,安徽,阜阳,236032 刊 名：阜阳师范学院学报（社会科学版） 英文刊名：JOURNAL OF FUYANG TEACHERS COLLEGE(SOCIAL SCIENCE EDITION) 年，卷(期)： “”(6) 分类号：B244 关键词：道体 器用 以柔治国老子自然观的人本主义思想发掘
在<道德经>中,老子提出了宇宙生成论,并表现出对自然的偏爱,倘从中国古代思想家独特的`思维方式即以自然说明人文的特点,并具体结合老子哲学观念构建的基本方式来考察,老子的这种偏爱自然的倾向其实从另外一个方面显示出老子的人本主义思想.
作 者：吴小光 邹远志 作者单位：湖南师范大学,文学院,湖南,长沙,410081刊 名：康定民族师范高等专科学校学报英文刊名：JOURNAL OF KANGDING NATIONALITY TEACHERS COLLEGE年，卷(期)：11(2)分类号：B223.1关键词：老子 自然观 人本主义 理性 直觉
关键词：老子 行政管理 无为而治
《老子》作为先秦经典著作，对后世产生了巨大而深远的影响。一直以来，专家、学者纷纷对《老子》进行研究，主要侧重于哲学、伦理及政治思想等方面，行政管理方面较少。事实上，《老子》五千言中蕴含了丰富的行政管理理念和主张，如“无为而治”、“治人事天，莫若啬”以及“轻诺必寡信”等等。这些行政管理理念和主张对于现代行政管理工作具有重要的现实意义，也有助于我们对当前行政管理体制做更多的思考。
一、“无为而治”的行政管理方式
“无为而治”可以称得上是老子行政管理思想的核心。“无为”实际上指的是不随意而为，不违“道”而为。如“道常无为而无不为。”(第三十七章)这里的“无为”，并不是什么都不去做，而是要按照客观规律去做，该做的做，不该做的不做，只有这样才能达到“道”所要求的行政管理境界。“无为”对现代行政管理中的领导者而言，有着行政领导方法的要求。“无为”告诉领导者们要善于抓关键和重点，做好方向上的指引和工作中协调，使行政管理对象做到各司其职，各尽其力，各展其长。具体来说，就是行政领导者们在看似清闲和游刃有余中，恰到好处地发挥行政机构和人员作用，井井有条，取得佳绩，就真正做到了“无为而无不为”。相反，如果行政领导者事必躬亲，什么事都要管，容易顾此失彼，貽误全局，得不偿失。另外，行政领导者事事过问，会使员工束手束脚，产生依赖性，从而失去工作责任感和活力，无法很好地发挥行政机构的作用，久而久之，容易造成行政机构丧失斗志甚至瘫痪。
“无为而治”还要求行政机关在治理国家与企业的过程中要最大限度的不扰民，要尽最大努力减轻人民的负担，使人民安居乐业，过上平安幸福、和谐美满的日子。在这个过程中，必须依照行政管理之“道”--行政管理的客观规律进行，不恣意妄为，不强加干预。但同时也要求我们要更加注重客观行政管理政策、法则的正确制定这个前提，唯有如此，才能达到行政管理的最佳效果。
二、“以人为本”的行政管理思维
“故道大，天大，地大，人亦大。”(第二十五章)老子把人看得如同道、天、地一样之伟大，不难看出，他具有浓厚的“以人为本”行政管理思维。进而老子认为行政管理者要做到：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德言。”（第四十九章）即行政管理者对于百姓要以百姓的心为心，社会地位高的人，要善待他；社会地位低的人，要同样善待他，不因百姓的地位、背景、长相等方面的差异和自己的喜恶而有所不同。只有无条件地善待关爱每一个“人”，才能使人人都产生被尊重感，并将这种人本思想不断扩散和传递，使整个行政机构内的所有人的集体向心力更强、凝聚力更牢固，这样行政机构的目标更容易实现，进而促进整个机构得到健康、和谐发展。
三、“勤俭厚德”的行政管理素养
“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”（第五十九章）从字面意思上看，老子在这里认为治人与事天都要朴素、节俭，因为欲望太多，过度奢靡必然会带来灾祸，甚至覆灭。从行政管理学角度看，他提出的俭啬其实追求的就是人的一种内在修养，在瞬息万变、诱惑四伏的现实世界里，行政管理者要始终保持一种平淡沉稳、从容自若的心态，要始终执着于内心品德的纯洁与高尚，这样顺应自然规律才不会产生坏的结果，这也是老子辨证思想的重要体现。
与此同时，老子还向人们表达了“重积德”是万物可以长久的根本，行政管理者尤其要“重积德”，惟有如此，才能使自己长久保有自己的位置，否则很容易在激烈的政治斗争和社会竞争中被淘汰。
四、“矛盾转化”的行政管理辩证态度
老子提出“反者道之动”(第四十章)，这里“反”的范畴则含有“相反相成”和“返本复初”两方面含义，是矛盾对立斗争的体现，而对立斗争是“道”的动力，是客观规律，这是对矛盾对立统一规律的高度概括。老子说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”揭示了祸福相依，你中有我，我中有你的辩证关系。这要求现在的行政管理者要学会未雨绸缪、居安思危，只有这样才能始终立于不败之地。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（第六十四章）这里老子强调要重视量的积累，质变总是由量变引起，它一方面鼓励行政管理者要勇于尝试，科学实践，不能光空喊口号，成功源于不断的积累；另一方面他还告诫人们要注意“坏”的点滴的积累，许多祸患都是从小“恶”开始的。
五、结语
综上所述，老子的行政管理思想十分深邃，取之不尽，用之不竭，对协调人与人、人与行政机构、行政机构与行政机构、行政机构与社会的关系具有重要的指导作用。总之，《老子》行政管理思想历经两千多年的洗礼，既使在行政管理高度发达的今天，其现实意义依然十分明显，值得我们进一步去探寻。
参考文献:
[1]李艳中.老子“行政管理”思想扬弃论[J].广东行政学院学报，2000，6
与儒家的经典《论语》一样, 《老子》也没有把“美”作为一个独立的美学范畴来加以专门论证, 但它们在某些论述中都涉及军事美学的一些观点。孔子从社会政治和伦理道德的角度出发, 主张维护原有的社会等级秩序和礼乐制度, 他反对战争, 即使像武王伐纣这样的正义之举, 也未被视为“尽善尽美”的境界, 更谈不上对战争规律的认识。相比之下, 作为一个卓有见识的思想家, 老子对战争和战争规律却有比较深入的认识, 并且以战道的求真建构他军事美学思想的基础, 从而使《老子》充满了理性美的色彩。
一、求真, 对战争和战争规律的认识
在对战争的认识上, 老子将战争归因为贪欲和不知足, 即“罪莫大于可欲, 祸莫大于不知足, 咎莫大于欲得”。老子所处的时代是一个大动荡的时代, 短短240年间, 大小战争297次, 弑君三十六, 亡国五十一, 永无休止的贪婪欲望和不择手段的疯狂追求, 导致侵略战争频繁爆发, 战争像难以遏止的社会瘟疫。老子目睹了“以兵强天下”的战争的罪恶:“师之所处, 荆棘生焉, 大军之后, 必有凶年。”“天下无道, 戎马生于郊。”老子认识到战争就其本质而言是非人道的, 但战争又有正义战争与非正义两种, 战争双方也有正义之师与非正义之师之分。所以要反对战争, 先要认识战争。“不尽知用兵之害者, 则不能尽知用兵之利也” (《作战篇》) , 因此老子并不消极反对战争。作为正义之师, 战争是“不得已而用之”, 他站在正义之师的立场上, 又提出了“善战”说。
善战的前提是要把握战争的规律。老子指出:“知其雄, 守其雌。”要做到知己知彼, 才能百战百胜。他再三强调“静”的妙用, 认为虚静蕴涵着凝藏的心态, 只有虚静才能导引出深厚的创造能量, 才能达到对美的最高追求。“夫物芸芸, 各归其根, 归根曰静”, “孰能浊以静之而徐清”, 具体运用到军事活动中, 就是要以静制动, 以不变应万变, 要求战争指挥者对局势冷静观察, 妥善判断敌情, 且举措适宜。
二、求善, 表现在对整个战争的谋划中
老子认为对战争和战争规律认识的理性美是以善为前提的, 美与善紧密相关, 因此特别侧重于从战争谋划的角度去审视“美”。
首先, 老子重视战争准备, 主张“早服”, “重积德”, 这涉及战争正义或非正义的本质和最后的结果。他把军事活动中的战略战术运用统一于理性的谋划, 达到制胜的目的。对战争中那些非理性的行为, “以兵强天下”的盲目自大行为, 他认为是和美相对的最丑恶的行为。
其次, 在战争过程中, 由于战争本身变化莫测, 在行军中悄无声迹, “善行无辙迹”, 才能做到出其不意, 攻其不备, 以最小的损失迅速获得战争的胜利。
最后, 要带出精锐的军队, 将领除了要有运筹帷幄的谋略外, 还要有仁义之心, 所以老子还特别强调制胜一方的道德境界, 即“胜而不美”和“战胜以丧礼处之”。“胜而不美”就是不以用兵杀人为美乐之事。他指出:“兵者不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 恬淡为上。胜而不美, 而美之者, 是乐杀人。夫乐杀人者, 则不可得志于天下矣。”在老子看来, 兵器是一种不吉祥的东西, 并非君子使用的东西, 如果在“不得已”情况下而用之, 也不要在取胜之后当做一桩美事而得意洋洋。如果以取胜为美乐之事, 那就是以杀人为快乐;乐于杀人的人, 是不会得志于天下的, 所以君子要持“胜而不美”的态度, “战胜以丧礼处之”。老子说:“吉事尚左, 凶事尚右。偏将军居左, 上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众, 以悲哀泣之, 战胜以丧礼处之。”既然在老子看来战争是“凶事”而非“吉事”, 那么“杀人之众”就应“以悲哀泣之”, 战胜之后, 亦应“以丧礼处之”, 切不可弹冠相庆。
三、美与丑的辩证关系和守中原则
老子深刻认识到军事美学中的美和丑的辩证关系。“反者, 道之动”, 是老子哲学中的一个深刻的辩证法命题, 他深谙事物两极盈缩的变化规律, 认为事物发展到极端则物极必反, 因此把事物中相反的成分或因素看成是该事物发展变化的动因, 主张不为主而为客, 不进寸退尺, 以退为进, 以柔克刚, 哀兵必胜, 深刻揭示了战争中的强弱、进退、攻守和胜败之间的转变规律。
对于敢 (勇) 与不敢 (怯) , 老子认为:“勇于敢则杀, 勇于不敢则活。此两者, 或利或害。”“物壮则老”是一条合于道之运行的客观规律, 谁违背, 谁就会加速其灭亡。“果而勿强”, 亦即文中所说的“四勿” (“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”、“勿强”) “一不” (果而不得已) , 这是很有道理的。因为, 这是一条为古今中外的战争所证明的真理。
基于此, 老子提出“守中”的观点, 即把握事物发展过程中的“度”。在不能避免战争的情况下, 正义之师不得已而用兵, 一旦取胜, 就应该知止。“物壮则老, 是谓不道, 不道早已”, 也是合于战道规律的。他根据“弱之胜强, 柔之胜刚”的矛盾转化论, 在军事上, 得出“兵强则灭, 木强则折”的结论, 因为在他看来, 若恃强而穷兵黩武, 是自取灭亡的行为。因此, “善有果而已, 不敢以取强。果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿骄, 果而不得已, 果而勿强”。老子以“飘风”、“骤雨”暗喻逞强者必败, “飘风不终朝, 骤雨不终日”, 进而指出以兵强天下是“勇于敢则杀”的非理智行为。战争的胜负是通过战斗力的较量实现的, 但力量的强弱是发展变化的, 强兵固然可以取胜, 但一旦战争取胜, 容易滋生骄傲情绪, 就会由胜利转向失败。在战争中利与害诸矛盾是相互转化的, 因此忽视战道的规律, 强者也会最终失败。这是与理性美相对立的非理性丑的行为, 是清醒而冷静的战争指导者应该极力避免的。
四、美感
“美感作为一种特殊的反映形式, 是感性和理性、情感和认识和谐的统一, 是有社会功利目的的。美感的功利目的来源于审美对象的功利性和所表现的社会生活内容”。[2]老子对于战争美的感受和追求是美与功利的统一。从根本上说, 不管是侵略战争还是反侵略战争, 目的就是取胜。失败的兵家思想是没有意义的, 当然也是不美的。老子不是非攻非守的失败主义者, 他也不反对胜利, 所谓“胜而不美”, 乃是以胜为不胜, 从而不断求胜以达常胜的目的。他尚慈, 是因为“慈以战则胜”;主静, 是因为“牝常以静胜牡”;贵柔, 是因为“柔弱胜刚强”, 是所谓“不争之德, 是谓用人之力, 是谓配天之极”。“无为”, “不争”只是手段, 目的是要达到“无所不为”静中制胜的战略目的。
“美感是在接触到美的事物时所引起的一种感动, 是一种赏心悦目的和怡情的心理状态, 是对美的认识, 欣赏与评价”, [4]“认识美的本质和内容”, “必须有理性认识, 有思维活动”。[4]美的感受与追求又与鉴赏者不同的心态有关, 要有对美的形式与内容的深入把握“才能达到感受与理解的统一, 获得沁人脾腑、心旷神怡的美感和审美享受”。[4]所以老子认为将领要有善下虚静的道德修养, “善战者, 不怒”。也只有虚静的状态下, 才能在军事斗争中保持冷静的头脑去认识和控制整个战争局势, 适时地调兵遣将, 也只有在拥有开阔平和的胸襟时才能感受美、追求美, 并在美的追求中得到激励、净化和升华。
五、形式美
在形式上, 老子欣赏奇异变化的美, 战争本身就是变幻莫测的, 是具有最高想象力和创造力性的行为, 他在变化的过程中发现战道的规律, 并概括出军事活动中“以奇用兵”的用兵原则和指挥艺术。纵观《道德经》即可发现, 老子最崇尚的自然之物莫过于“水”, 他常以“水”喻“道”, 并衍生出军事活动中的运用, 孙子的“兵行象水, 水之行, 避高而趋下, 兵之行, 避实而击虚”, “故兵无常势, 水无常形, 能因敌变化而取胜者, 谓之神”, 就是对其兵家思想的继承和发展。老子认为只有善于根据战争实际情况, 以奇异之谋用兵, 方可以因敌制胜。
老子主张“善战”。在战略战术上以谋取胜。所谓运用之妙, 存乎一心。他还告诫将领必须注意把握战局中的变化, 在战术上, 以奇用兵。在兵战中, 老子肯定“正”与“奇”是互相转化的, 所谓“正复为奇”者是也。他根据“奇正之变”的规律, 主张“以奇用兵”, 突出一个“奇”字, 认为只有善于根据战争实际情况, 以奇异之谋用兵, 方可以弱胜强, 取得战争胜利。“天下柔弱莫过于水, 而攻坚强者莫之能胜, 以其无以易之。弱之胜强, 柔之胜刚”。又说:“人之生也柔弱, 其死也坚强。草木之生也柔脆, 其死也枯槁。故坚强者死之徒, 柔弱者生之徒。是以兵强则灭, 木强则折。坚强处下, 柔弱处上。”柔弱的一方对付强敌, 由于处境危险, 最能激起斗志, 这也是意志力的体现。
在多变的战争中, 歙与张、弱与强、废与兴、取与予诸矛盾既是相互对立的, 又是相互转化的。必先有张之、强之、兴之、予之, 然后才会有歙之、弱之、废之、取之。他说:“将欲歙之, 必固张之;将欲弱之, 必固强之;将欲废之, 必固兴之;将欲取之, 必固予之, 是谓微明。”这就是兵家的“饵敌”之策。老子认为只有在战争中, 善于运用这种“欲擒故纵”战术的将帅, 才是真正懂得“微明”之道的智者, 保证取得战争的最后胜利。
以静制动, 以退为进, 以守为功攻, “以奇用兵”, 是老子兵学思想的精华所在, 对历代兵家思想的影响颇深。孙子兵法、素书和毛泽东的游击战理论等, 均是对老子兵家思想的继承和发展。
老子还主张和谐统一美。“万物负阴而抱阳, 冲气以为和”, 他提出了独具道兵家特色的阴阳对立的战争观。他认为阴阳调和才是“道”的完满体现, 才具有更加强大的力量。从美学角度看, 和谐是形式美法则的高级形式。“多样统一是客观事物本身所具有的特性”[4], 事物之中诸如方圆、大小、高低、曲直、刚柔、强弱、进退、动静等“对立因素统一在具体事物上面, 形成了和谐”。[4]
“早服”、“重积德”的带有远见的战争准备, “正复为奇, 善复为妖”的难以捉摸的战术运用, “善行无辙迹”的部阵行军的悄然无迹的战争操作, “胜而不美”的制胜者的精神品质, 这就是老子军事活动中美的完美体现。
美是一种自由创造, 《老子》就是一部美学思维的产物, 它体现了老子对形式美法则的自觉运用。《老子》五千言, 散文诗的外在形式, 简洁明快, 说理生动, 创造性地把军事活动纳入审美范畴。言兵者虽然只有寥寥数语, 却按阴阳对立的原则巧妙地进行整合, 将博大精深的军事思想高度凝练概括出来, 创建了独具特色的军事美学体系。
参考文献
[1]王明.论老子兵书[A].道家和道教思想研究[J].中国社会科学出版社, 1984.
【老子主要思想】推荐阅读：
老子思想感悟12-01
老子的思想论文01-17
谈老子的无为思想06-05
老子思想的现代意义06-20
老子的管理心理学思想11-22
孔子与老子思想的相同11-11
读《老子》心得05-26
老子论语诵读07-22
《老子》阅读答案01-31
老子经典名言解读09-08
