西方三大宗教发展历史

西方三大宗教发展历史（推荐7篇）

西方三大宗教发展历史 篇1

基督教产生的时间 公元1世纪、地点在罗马统治下的巴勒斯坦地区、犹太人为了反对罗马的统治创立。创始人是耶稣。

（一）、基督教三大教派以及彼此的关系：天主教、东正教和基督新教。

最开始的时候，基督教是不分天主教、东正教和基督新教之说，是被统称为基督徒（从安提阿教会开始），但在1054年的时候，教会分裂。东、西方教会因着各种原因而分裂，西方教会便被称为天主教，其代表是罗马教廷，东方教会被称为东正教，代表是君士坦丁堡教廷，后来奥匈帝国灭亡，东正教核心转移到俄罗斯。

在16世纪，基督新教从天主教脱离出来，也就是现在常说的基督教。由马丁路德的宗教改革运动导致，教义无明显差别，只是不承认罗马教皇而已。

（二）、基督教、天主教、基督新教、东正教的区别及新教各教派区别

1、基督教基本教义。基督教教义存在于《圣经》 和《信经》 之中。尽管基督教各派强调的重点不同，但其基本教义为各派所共同承认和遵守。这些基本教义是：

（1）“三位一体”上帝说。基督教认为，世界和宇宙中存在一种超自然和超社会的力量，这种力量就是上帝。他是独一无

二、无所不能、创造有形和无形万物的神。由于他具有三个位格一圣父、圣子、圣灵，所以称他为“三位一体”的上帝。因圣父在天，称他为天父，被认为是至高无上、主宰一切的力量。他是“三位一体”中的第一位。圣子为耶稣基督，受圣父的派遣降临人间，以自已在十字架上的流血牺牲拯救世人的苦难。他是“三位一体”中的第二位。圣灵是上帝与人的中介，启迪人的智慧和信仰，使人弃恶从善。他是“三位一体”中的第三位。这三个位格不是各自独立的三个神，而是同一本体，三者组成上帝的统一整体。

（2）上帝创世说。基督教认为，宇宙万物（包括人类）都是上帝创造的。《旧约·创世记》记载：上帝用5天时间创造出了自然界万物，第6天造人，第7天歇息。上帝创世说是基督教的核心。因为上帝创造一切，他才被说成是至高无上、全能全知、无所不在的唯一真神，是宇宙的最高主宰。

（3）原罪说。基督教认为，人本性有罪。宣扬上帝造了人类的始祖亚当和夏娃，他们被安置在伊甸园，过着无忧无虑的生活。后来夏娃在魔鬼的引诱下，怂恿亚当偷吃了伊甸园内能知善恶树上的果子，即禁果（智慧果），因而触怒了上帝，被驱逐出乐园，“下放”到地上劳动。亚当和夏娃的罪一直传到他们所有的后代，成为人类苦难的根源，即整个人类的原始罪过。即便是刚出世即死去的婴儿，虽未犯何罪，但因其有与生俱来的原罪，仍是罪人。

（4）救赎说。基督教认为，人类既然有了原罪，又无法自救，于是上帝派遣其独生子耶稣降世人间，为人类的罪代受死亡，流出鲜血，以赎人类的原罪。只有相信和依靠一个救世主耶稣为人类赎罪，人才能求得死后永生。

（5）天堂地狱说。基督教认为，人世间充满了罪恶，将来基督从天降临、审判地上的活人和死人，信基督者将进入天国获永生，不信基督者将被抛入地狱受永罪。基督教会把天堂描绘成一个极乐世界。它是“黄金铺地、宝石盖屋”，“眼看美景、耳听音乐”，“口尝美味，每一感官都能有相称的福乐”。地狱则到处是不灭之火，蛇蝎遍地，可怕到了极点。天主教和东正教还在天堂与地狱之间设立了炼狱，认为有一定的罪，但不必下地狱者，就被暂时放在炼狱里受苦，等所有罪过炼净，补赎完了，方可进入天堂。

（6）忍耐顺从说。基督教号召人们做到忍耐、顺从、听话，不反抗。《新约·马太福音》说，要爱你们的仇敌，不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人拿你的内衣，连外衣也由他拿去。《新约·罗马人书》讲，要人们顺从掌权者，因为权是神给的。因此，抗拒掌权的就是抗拒神的命令，抗拒的必自取刑罚。《新约·彼得前书》又说，你们作仆人的，凡事要忍耐，顺从主人，不但要顺从那善良温和的，就是那厉害的也要顺从。

2、天主教是基督教的主要派别之一。天主教亦称“公教”，公教一词源于希腊文，意思是“普世的”、“大公的”，所以被称为公教；因为它以罗马为中心，所以又称“罗马公教”；Catholic一词按音译，又称“加特力教”，有时也被称为“旧教”，以区别于基督教新教。天主教传入中国后，信徒们称所信奉的神为“天主”（取自《史记·封禅书》），意为至高至上的主宰，所以被称为“天主教”。天主教相信天主三位一体（圣父、圣子、圣灵），也相信圣母马利亚。其基本教义是：宣扬圣父（天主）创造天地和人类；圣子降生成人，为救赎人类被钉在十字架上受难、复活、升天，将来再次降临，审判世界；圣灵来自圣父和圣子，是赋予生命之神。宣称教会为耶稣基督所创立，是唯

一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会，有权赦免世人的罪。宣传诸圣相通功、人的肉身可复活和永生。还说善人得享永福，恶人要受永苦等。

天主教会组织特点：它有一套严格的教阶体制，主要反映在神品方面。天主教的神品分为七品：司门员（一品）、诵经员（二品）、驱魔员（三品）、襄礼员（四品）、副助祭（五品）、助祭（六品）、司祭（七品）。前四品为低级神品（亦称小品），后三品为高级神品（亦称大品）。随着教会发展的需要，主教 品位又分为主教、大主教、宗主教、枢机主教(红衣主教)。

中世纪时，天主教在西欧各国占绝对统治地位。它把一切学科都置于自己的控制之下，特别是把哲学作为“神学的婢女”。它专门设立了异端裁判所（亦称“宗教法庭”）作为其维护统治，镇压“异端”的工具。

16世纪宗教改革运动以后，天主教势力在欧洲一些国家里逐渐削弱，于是天主教会加强对海外的传教活动，“在欧洲失去的要在海外补进来”，向拉美和东方一些国家派遣大批传教士。天主教教徒主要分布在意大利、法国、比利时、西班牙、葡萄牙、波兰、匈牙利、美国、立陶宛、拉美和菲律宾等地。

天主教领导中心设在梵蒂冈，首脑是教皇，实行集权制，教皇掌管除中国以外的世界各地的传教事业，有权任命各地的主教，是大部分天主教徒的精神领袖。据教会统计，目前全世界共有天主教徒9亿多人，占世界人口总数18%强，其中欧洲约2亿多人，拉美约3亿多人，北美洲约1亿多人，亚洲约8000多万人，非洲约9000多万人，大洋洲约700多万人。

二战后，世界力量对比的变化和科学的进步，导致天主教的危机。20世纪60年代以来，天主教会为了克服危机，召开了第二届梵蒂冈大公会议，开始在教义、礼仪、组织和政治等方面走向现代化。

3、另外，再给你补充一下基督教内部其他的教派和它们之间的关系和区别：基督教新教又称“更正教”、“抗罗宗”，在中国称为“耶稣教”，通常又把“基督教”作为“新教”的专有名称，它是基督教三大教派之一。1517年，马丁·路德因反对罗马教廷兜售赎罪券而发起宗教改革运动，产生了脱离罗马天主教的新宗派——路德宗，即所谓“新教”，从而使德意志帝国封建诸侯分成旧教诸侯与新教诸侯两派。1529年，帝国议会在德国斯拜耶召开会议，旧教诸侯人多势众，强行通过决议恢复天主教会的特权，新教诸侯联合提出抗议书，维护新教权益，被称为“抗议者”（后来，新教各派统称“抗议宗”或“抗罗宗”，即来源于此），结果引起德国内战。1555年，德皇查理五世战败，双方缔结“奥格斯堡和约”，承认路德宗为合法新教派，并根据“教随国定”原则，承认各国诸侯有权选择新教为其国教。于是新教正式成为合法的教派了。最初脱离天主教的新教派为路德宗、加尔文宗、安立甘宗，后来又从这些宗派中陆续分化出更多的宗派。这些宗派统称“新教”。

新教教义来源于《新约圣经》，认为它是信仰的最高权威。新教的特点是，不承认罗马教皇的绝对权威，不接受罗马教廷的统一领导，反对天主教复杂的教阶制度，主张教会制度多样化，认为教牧人员与平信徒之间没有根本的对立，信徒可直接与上帝交通而无须教会与神父作中介，主张简化宗教仪式和圣礼，废除禁止神职人员婚娶的规定，取消隐修制。不培训修道士，强调社会服务，不承认马利亚为天主之母及“炼狱”，没有崇拜圣母、圣徒、天使、圣像、圣物的礼仪，圣事只有两项：洗礼和圣餐礼。

新教内宗派繁多，主要有六大教派：路德宗（信义宗）、加尔文宗（长老宗）、安立甘宗（圣公宗）、公理宗、浸礼宗、卫斯理宗（循道宗）。此外，还有一些小教派与教会，如教友派、五旬节派、奋兴派、基督复临派、救世军等。总之，除天主教和东正教外，可以把基督教中其他一切教派都划归“新教”。19一20世纪，一些新教教派主张宗教和科学“调和”，对《圣经》作纯理性解释，传播没有上帝的宗教。一战后，新教教会发起普世教会运动，号召全世界基督教各派大联合。在这一运动中起了主要作用。新教主要分布在英、美、德、荷兰、瑞士、北欧各国、澳大利亚、新西兰、加拿大和爱沙尼亚、拉脱维亚等地。据教会统计，全世界现有新教徒约44985万，三分之二集中在欧洲和北美。1807年，苏格兰长老会传教士马礼逊开始来华传教。鸦片战争前后，新教各派陆续传入中国，曾被殖民主义、帝国主义利用为侵华工具。1949年以后，中国基督教（新教）界进行了爱国主义教育，开展了“三自革新运动”，1954年成立了“中国基督教三自爱国运动委员会”。从此，中国基督教（新教）会走上自治、自养、自传、独立自主、自办教会之路。

基督教新教六大教派 基督教新教六大教派除了有共同的信仰外，还有不同的地方：（1）路德宗（Lutheran Church）又称信义宗，是宗教改革后出现的新教主要宗派之一，是对以马丁·路德的宗教思想为依据的各教会的统称。它强调“因信称义”，《圣经》的权威高于教皇；信徒凭《圣经》直接与上帝交通，不必通过教会神职人员作中介；不服从罗马教皇管辖；教会的组织形式可因地制宜。路德宗于16世纪欧洲宗教改革时期出现于德国，后来主要传布于德国北部和北欧各国。18世纪随着德国移民传入美国。在基督教近代传教运动中，路德宗也传到亚、非、拉地区。鸦片战争后传入中国。

（2）加尔文宗（Calvinists）又称长老宗、归正宗，是新教主要宗派之一，是以加尔文的宗教思想为依据的各教会的统称。它强调信徒因信仰而得救；《圣经》是信仰的唯一源泉；相信上帝预定论，即人得救全凭上帝的预定，自己无能为力；基督只为“选民”而死；不相信圣餐中的饼酒是耶稣的肉体和血，反对婴儿受洗；屏弃祭台、圣像、祭礼；主张由教徒推选长老和牧师共同治理教会。加尔文宗于16世纪欧洲宗教改革时期产生于瑞士，后来逐渐传布到荷兰、法国、英国、东南欧国家和北美等地。在基督教传教运动的过程中，它又传入亚、非、拉地区。鸦片战争后传入中国。

（3）安立甘宗（Anglican Communion）亦称圣公宗，欧洲宗教改革时期产生于英国，是新教主要宗派之一。1534年，英王亨利八世使国会通过法案规定英国教会不受罗马教廷管辖，国王为教会最高首脑，圣公会为英国国教。它自称与公教、正教同为古老教会，保有使徒亲自传下来的主教制度和正统教义；支持宗教改革；在礼仪万面承袭了罗马天主教会的传统，但也受到加尔文宗等教会很大影响。在英国殖民扩张活动过程中，安立甘宗逐步传到北美、亚洲、非洲和大洋洲各国。19世纪后，安立甘宗传入中国。1949年以前，它一直是中国基督教（新教）的重要宗派。

（4）卫斯理宗又称“循道宗”，是以该宗创始人英国约翰·卫斯理宗教思想为依据的各教会统称。该宗于18世纪产生于英国。它提倡遵循各种道德规范；认为传统传教活动不足以应付现存社会问题，主张改良社会，着重在下层群众中开展传教活动；宣传内心的平安喜悦即幸福。卫斯理宗主要分布于英、美、加拿大等国。鸦片战争后，它传入中国，称美以美会或监理会。1940年，中国的卫斯理宗各派系联合为中华基督教卫理公会。

（5）公理宗是新教主要宗派之一，16世纪后期产生于英国。公理即“公众治理”之意，主张各教堂独立自主，由教徒公众治理，以民主方式推选牧师；不赞成设立统一管理机构，只设联谊性机构；各教堂体制与礼仪由该堂信徒自已决定。独立教会由教徒群众管理。公理宗一般坚持《圣经》是信仰的权威，强调个人信仰自由。它于17世纪随着英国移民传入北美，在英语国家影响较大。]9世纪初传入中国。

（6）浸礼宗是新教主要宗派之一，于17世纪初产生于英国和流亡于荷兰的英国人当中。它反对给婴儿施行洗礼，认为受洗者必须达到能够理解受洗意义的成年期才能领受洗礼，并主张受洗者必须全身浸入水中，以象征受死埋葬而重生；强调各教堂独立自主，不受政府或其他教会干预。浸礼宗在英国和美国的影响较大。鸦片战争后传入中国。从美国南方传来中国的教会称作“浸信会”。

新教与天主教（旧教）的差异

宗教改革运动后，从天主教中产生出新教，它在诸多方面与天主教（旧教）有所差异，具体有以下几点：（1）在经典方面，新教认为，《圣经》是教徒的唯一最高权威，而天主教则认为《圣经》只有经过罗马教廷的解释才能成为教徒的最高权威。

（2）在教义方面，新教不承认没有《圣经》根据的天主教传统教义——马利亚、炼狱说，而天主教则主张马利亚为天主之母和炼狱之说；新教主张“因信称义”，信徒靠信仰与上帝直接交通，无须神父作中介，而天主教则强调信徒要与上帝交通，必须通过神父作中介；新教主张要破除罗马教皇的绝对权威、永无谬误，开展革新，而天主教则要维护教皇绝对的传统权威和领导地位，保持原有的旧东西。

（3）在教规方面，新教无严格的教规制度，其活动方式较为灵活、开放，与各方面接触和对话，而天主教则有严格的教规制度，其活动方式较为保守。

（4）在仪式方面，a）举行仪式时，新教教士在衣着装扮上不强调一律，比较自由，有的教派教士穿圣袍、戴圣带，有的教派教士只穿普通服装（西服、中山服和其他服）就可以了，而天主教主教则要头戴神帽，身穿神袍，胸挂十字架，手戴权戒；b）祈祷时，新教使用地方语言，而天主教则在长期内只能使用拉丁语言，现在偶而也使用地方语言；c）新教主张简化宗教仪式，只承认2件圣事：洗礼和圣餐礼，而天主教则坚持繁缛的宗教礼仪——7件圣事。洗礼时，新教采用点水式或浸水式，而天主教刚采用注水式；d）新教主张主教、牧师都可以结婚，反对独身，而天主教则规定，主教、神父都不能结婚，必须“守贞洁”，终身不娶。

（5）在节日方面，新教只过圣诞节和复活节，而天主教则要过4大瞻礼——耶稣圣诞瞻礼、耶稣复活瞻礼、圣神降临瞻礼、圣母升天瞻礼。

（6）在教阶制方面，新教一般无教阶制，但少数派别如圣公会等保留有某些简化的教阶制，而天主教则有教阶制，主要分3个等级：教皇、主教、司铎（神父）。

（7）在组织方面，新教在世界上没有统一的教会中心，教会组织是分散的，各自为教，而天主教则有统一的教会中心和统一的领导。

（8）在教堂式样方面，新教的教堂外部式样很一般化，内部装饰极为简朴，台上只挂一个十字架，而天主教的教堂外部呈古典式（罗马式或哥特式），内部布置得格外华丽和庄严，台上悬挂有圣母像，墙的两侧挂有耶稣受难像。

4、东正教是基督教三大派之一。基督教出现后不久，就逐渐分化成以希腊语地区为中心的东派教会和以拉丁语地区为中心的西派教会。1054年，东西两派正式分裂，以君士坦丁堡为中心的大部分东派教会自称“正教”，意为保有正统教义的正宗教会。因为地处东方，故又称“东正教”；因为宗教仪式使用希腊语，故又称“希腊正教”。

公元9一11世纪，在拜占庭提出了东正教的神学教义，当时传播范围主要在东欧和近东一带。该教最初是拜占庭帝国的国教，深深打上帝国历史发展的烙印。这一点既反映在东正教会的教义中，也反映在其组织方面。《圣经》和圣传是东正教教义的基础，此外，东正教教义还反映在公元325年尼西亚大公会议、公元381年君士坦丁堡大公会议、公元449年以弗所大公会议、公元451年查尔西顿大公会议、公元553年第二次君士坦丁堡大公会议、公元681年第三次君士坦丁堡大公会议、公元787年第二次尼西亚大公会议所通过、补充和修改过的《信经》里。

东正教 宣扬三位一体的上帝、来世、死后报应、天堂、地狱、末日审判，还相信耶稣基督可以救赎人类，认为教会能起上帝和人之间的中介作用。

基督教的七件圣事在东正教仪式中占有重要地位。这七件圣事是：受洗礼、坚振礼、祝圣礼、告解礼、婚配礼、敷油礼和圣餐礼。节日和斋戒在东正教中也有重要意义。东正教不接受天主教的某些教条，如关于圣灵不仅来自圣父，且也来自圣子之说，炼狱、童贞女马利亚贞洁受孕和其肉体升天的教理，反对罗马教皇永无谬误说，不承认其至尊地位，只承认他是罗马的主教和西部教会的首脑。东正教与天主教不同，没有统一的宗教领导中心，也无统一的教会首脑。东正教举行仪式时，除使用希腊语外，也可使用地方民族语言。除主教外，一般神职人员可以结婚。它有一套教阶体制，实行牧首制。东正教在历史上形成了5个中心：亚历山大里亚教区、耶路撒冷教区、安提阿教区、君士坦丁堡教区和莫斯科教区。中世纪时，它直接受拜占庭帝国的控制、领导，并成为其国教。16世纪末，俄罗斯东正教会脱离君士坦丁堡教区牧首的领导而独立自主，并使其宗教成为使用斯拉夫语的俄罗斯正教，受沙皇政府的控制并成为国教。18世纪以后，东欧一些国家的东正教会陆续脱离君士坦丁堡教区牧首的管辖而宣称行政上的独立自主。东正教在其发展过程中逐渐形成了15个独立自主教会 和两个自治教会，但在名义上仍共同承认君士坦丁堡教区牧首的首席地位。它们尊重各自所在国家的政治立场和观点。虽然对当代国际迫切问题持不同态度，但它们都同意互相接触，参加基督教合一运动，出席全东正教国际会议，讨论共同关心的问题。

东正教比较拘泥于古代基督教会的教义和礼仪，强调与神交通的神秘意义和礼拜活动的神圣气氛。其教士穿着打扮十分引人注目，教堂布置得庄严、华丽，挂满了圣徒像，尤其在举行宗教仪式时堂内烛光万点，更显得隆重肃穆，而圣乐团的演奏和信众的合唱，也常使参加者陶醉在圣乐和圣歌之中。

东正教最初盛行于巴尔干半岛、西亚和北非，后传入俄罗斯、东欧、中国、朝鲜、日本等国，再后传播到西欧、北美、澳大利亚等地。据统计，全世界现在有东正教徒1.6亿人，其中仅俄罗斯就有几千万人。

东正教的特点 ：特点之一：保守性。东罗马帝国的封建化过程十分缓慢，整个社会死气沉沉，处于停滞状态，因而其意识形态也毫不例外地有保守性、落后性。东正教的保守性表现在，它拘泥于古代基督教会的教义和礼仪，信守《尼西亚信经》的基本原则和前七次基督教大公会议的各项决议，对它们不作任何更改、补充和革新。

特点之二：神秘性。教会要求教士作个神秘主义的祈祷者，从而与神交往；同时实行禁欲主义，与世隔绝，终身过隐修 生活。

特点之三：依附性。东正教是在东罗马帝国皇权统治下产生的，所以它作为精神支柱服务于帝国政府。东正教会直接受制于皇帝，完全依附于世俗政权，从来没有起过象罗马天主教会在西方所起过的那种独立于皇权的作用。东罗马皇帝实行独裁统治，有权任免教会牧首，召开主教会议，批准宗教会议决定，解释教义。教会与国家相结合，同时皇权高于教权。东正教生活与世俗生活相结合。正如马克思所说的“东正教不同于基督教其它教派的特征，就是国家与教会，世俗生活与宗教生活混为一体。”

特点之四：多中心。东正教力量较分散，不象天主教那样在全世界有统一的教会中心和统一首脑。它各自独立为教，其影响也不及天主教会大。罗马帝国分裂后，东正教会各主教为争夺牧首地位而经常进行斗争，每个主教都想扩大自己的势力和影响，因此形成了东罗马的4个宗教中心：亚历山大里亚教区、耶路撒冷教区、君士坦丁堡教区和安提阿教区。矛盾和斗争的结果：君土坦丁堡教区主教居于其它三教区主教之上，享有“至圣主教”和“普世牧首”尊号。迄今为上，除上述4个教区或教会外，东正教在全世界范围内还有十几个教区或教会。

特点之五：具有华丽、庄严的气势。教堂四壁悬挂众多使徒画像。在举行宗教仪式和礼仪时，整个教堂灯光通明，烛火万点，十分隆重、静穆，圣乐团演奏，引领圣歌，带动信徒的情绪，使之陶醉在圣乐氛围之中，宗教气氛之浓，是天主教和新教所不能比拟的。

东正教与天主教的区别 ：罗马帝国分裂后，基督教会分裂成东西两派。东派是在帝国东部地区的特殊历史环境中形成的。由于帝国东部的政治、经济、文化、语言、民族、风土、人情、习俗等方面与西方不同，东正教在这里的发展与西方天主教有所差别，表现在：

（1）经典：东正教除《圣经》（新旧约）外，还包括《圣传》（即前七次基督教大公会议决议）、《尼西亚信经》教父亚大纳西、大巴西勒、金口约翰等人的著作和神学家格列高利等人的作品，而天主教的经典则主要是《圣经》。

（2）教义：东正教主张圣灵只来自圣父，不同意天主教关于圣灵既来自圣父又来自圣子之说。否认天主教关于教皇“永无谬误”、永远正确。

（3）宗教仪式：东正教教士衣着与天主教不同，东正教主教头戴圆筒帽，身穿银白色或黑神袍，胸挂圣像，手持权杖，天主教主教则头戴瓜子帽或四角帽，身着金黄色长袍，胸挂十字架，手戴权戒；祷告时，东正教除使用希腊语言外，许可使用地方民族语言，如斯拉夫语言。天主教则在长期内只能使用拉丁语言；洗礼时，东正教采用浸水式，而天主教刚采用注水式；东正教的坚振礼在婴儿受洗后不久举行，而天主教则在婴儿长到七至八岁时进行；在圣餐礼上，东正教徒是饼酒同领，而天主教规定，只有神职人员才能饼酒同领，平信徒只能领饼；东正教准许除主教以外的一切神职人员结婚、离婚、再婚，而天主教则规定，一切神职人员不能结婚，强调独身主义和禁欲主义。

（4）宗教节日：东正教的一些大的节日与天主教节日大体相同，只是称谓不同。如：东正教的主降生节，天主教称耶稣圣诞瞻礼；东正教的主领洗节即天主教的主显节；东正教的主进堂节相当于天主教的圣母行洁净礼日；东正教的主进圣城节，在天主教里叫棕枝主日；东正教的主升天节，等于天主教的耶稣升天瞻礼；东正教的圣三主日，在天主教里为天主圣三瞻礼；东正教的主显圣容节，即天主教耶稣显圣容日；东正教的圣母安息节，在天主教里称圣母升天瞻礼；东正教的圣母进堂节，在天主教里叫圣母献堂瞻礼。东正教的其它一些小节日则因民俗习惯不同而异，如乔治节、尼古拉节、彼得节、殉教节等。

（5）神品：基督教会的最初神品只有副助祭（副执事）、助祭（执事）和司祭（神父、主教）三个品位。基督教会分裂后，东正教会实行牧首制，牧首制确立后，神品分为黑白两种：黑神品有修土、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派驻国外教区的代表）、都主教、牧首；白神品有诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭、司祭长等。

天主教会的神品分七品：司门员（一品）、诵经员（二品）、驱魔员（三品）、襄礼员（四品）、副助祭（五品）、助祭（六品）和主教（七品）。前四品为低级神品，后三品为高级神品。罗马教廷制进一步发展后，主教品位又分为教皇、枢机主教（红衣主教）、宗主教、大主教和一般主教。

（6）教历：东正教使用儒略历法，它是公历的前身。罗马教皇格列高利十三世对之进行了改革，于1582年公布新历法，称为格列历法。此历法后来被多数国家采用，被认为公历。天主教会自那时起一直采用格列历。

（7）教堂式样：东正教堂的建筑式样多为拜占庭式，或斯拉夫式。拜占庭式教堂如君士坦丁堡的圣索菲亚教堂；斯拉夫式教堂如莫斯科红场的瓦西里升天大堂。天主教堂则多为罗马式或哥特式。罗马式教堂如梵蒂冈的圣彼得大堂；哥特式教堂如上海徐家汇天主教堂。

二、为何说上帝已死

弗里德里希·威廉·尼采，1844年10月15日－1900年8月25日，德国哲学家，西方现代哲学的开创者，同时也是卓越的诗人和散文家，其兼具艺术家的浪漫气质，是现代最伟大的思想家和哲学家之一。他的著作对于宗教、道德、现代文化、哲学、以及科学等领域提出了广泛的批判和讨论；他的写作风格独特，经常使用格言和悖论的技巧。尼采对于后代哲学的发展影响极大，尤其是在存在主义与后现代主义上。主要著作有《悲剧的诞生》、《不合时宜的考察》、《查拉图斯特拉如是说》、《希腊悲剧时代的哲学》、《论道德的谱系》等。

尼采活动的时代是在1870年普法战争以后。这时德国资本主义迅速发展,德国工人阶级日益壮大,阶级矛盾日益尖锐，人们看到社会的弊病，社会主义思想广泛传播。又有一些人则在另一方面寻找出路，尼采哲学便应运而生。他的哲学有批判现存制度的一面，尤其对资本主义社会的罪恶、宗教和道德的虚伪的揭露批判，极为有力。他反对一切旧的传统，是个彻底的偶像破坏者。但是他站在精神贵族的立场上反对资本主义，强调天才、“超人”，蔑视群众，从个人主义出发，既揭露资本主义，也反对社会主义。尼采的思想从20世纪初以来在世界上产生了广泛的影响。它曾对因不满现实而探求新路的知识分子起过积极作用，同时反动势力也把它当作他们的思想基础，例如德国的纳粹分子就把尼采的思想奉为他们的圭臬。

这是尼采于1883年，1884年1月出版写作他的主要著作《查拉图什特拉如是说》的命题。查拉图什特拉是古代波斯拜火教的创始人，尼采借这个教主之口，说出自己的哲学思想，其中两个主要内容是“超人”和“万物永远还原”。尼采在书中预言，由于世风日下，人已变形，因此必然要出现一种新人，即“超人”。他宣称“上帝已死”，尼采在自己的著作中不自觉地泄露了导致上帝死亡的真正的原因,即上帝之无能、救赎之无效和人类之绝望。上帝并用“一切价值重新估价”为口号，攻击基督教宣扬的“奴才道德”。

尼采的这句话，本来的意思是挑战上帝的存在，他认为人的理性足以解决一切，因此上帝在人的心目中应该是‘死’了。

尼采说“上帝死了”；上帝说“尼采疯了”。在西方，能“与上帝争论”的人不多。所谓“上帝死了”，是要重新估定一切价值。西方世界的价值（尤其是道德）原本是建立在宗教信仰上的。譬如，你问一个人为何要有道德, 则答案是因为上帝无所不知与无所不能，为恶必受惩罚。但是，许多人信仰上帝之后，言行表现依然故我，成为口是心非的伪君子。像他们这样的信徒不是谋杀了上帝吗？不是证明了上帝是个易受利用的工具吗？

于是，尼采要起来革命，推翻那老朽不堪、虚有其表的上帝，让人类得以解脱，重新正视生命的价值。他要对人的生命及其一切潜能说“是”。在这个关键问题上，叔本华的“求生存的意志”给尼采很大的启发。尼采认为，与其说“求生存”，不如说“求权力”（或“求力量”），因为有的生物会冒着生命危险而采取行动，目的是求其个体力量的最大扩张。宇宙万物无一不是在表现“求力量的意志”，即使弱者屈服于强者，也是为了成为更弱者的主人。

西方三大宗教发展历史 篇2

建筑与人的生活息息相关, 无处不在。而宗教, 作为很大一部分人的信仰和选择, 是他们精神的寄托和企盼。东西方的建筑虽然在选材、造型、空间、装饰等方面都具有自己独特的一面, 但一些宗教建筑、历史建筑在我们现代城市里, 无论是在东方还是西方都还闪耀着光芒。回顾一下东西方的历史建筑, 法国的巴黎圣母院、中国的故宫、北京的四合院等等会首先跳入人们的脑海。现代城市里我们看到更多的是高楼林立, 特别是后现代的建筑作品应运而生, 可以说, 古代、现代、后现代的建筑正在遭遇着一场尴尬。

西方古代建筑以神庙和教堂为主, 而中国的古代建筑则以家居和皇宫为主。历史的传承留给后世的宗教建筑和历史建筑像化石一样, 安静而又执着地讲述着当时人们的理想和追求。事物都是变化和发展的, 建筑也一样, 不同的建筑有不同的地域特征和民族特征。我们首先从时代发展的角度来研究一下建筑在东西方的发展变化的过程。

一、材质选择的变化

传统的西方建筑 (包括被西方视为东方的埃及、印度、伊斯兰的建筑) 长期以石头为材料;而传统的东方建筑 (包括中国、日本、越南、朝鲜半岛等国家与地区的建筑) 则一直是以木头为构架的。建筑材料的不同, 为其各自的建筑艺术提供了不同的可能性。

就石头的材质特点来说, 它的使用寿命很长, 可以承担巨大的压力, 宜于向高空发展, 但是施工周期会很长。基于这一点, 西方的经典建筑往往具有几十年甚至上百年的施工周期, 一旦落成又可经受千百年的考验。如巴黎圣母院始建于1163年, 竣工于1345年, 历时182年之久。

相对来说, 木头的密度小, 优点是施工周期短, 易建造较大跨度的窗框和飞檐, 易于横向发展。基于这一点, 中国的经典建筑则常常只有几年或几十年的施工周期[1], 北京的紫禁城的施工周期也只用了十几年的时间。

当然, 这样的选择材料的作法和宗教有着很大的关联。在西方, 每座城市中的“主教堂”不仅是一种信仰的象征, 而且还是一种历史, 一种文化, 是一代又一代人的生命的延续。而东方的世俗政权在改朝换代的过程中难以幸免于难, 木制的建筑恰恰可以满足世俗建筑不求永恒, 惟愿速成的需要。尽管中国古代也有寺庙和墓塔, 但是从源流上看, 这些从西域引进的建筑形式发生了宫殿化、世俗化的转变。任何一个必死的帝王, 都要在有生之年尽早地享用华丽的皇宫和环境优美的御花园, 而不希望这些建筑像巴塞罗那的圣家族教堂那样长期处在一种未完工的状态。

进入现代社会以来, 钢筋混凝土得以广泛运用。从性能上讲, 这种材料不仅密度较高, 足以承载巨大的压力, 实现了纵向的发展;且跨度较大, 容易制造宽大的门窗, 也可以实现横向发展。不仅如此, 它还同时具备了木制建筑施工周期短和石制建筑使用寿命长的优点。这样一来, 东西方原来因材料而导致的造型上的差异也渐渐缩小。还有许多如玻璃, 网架等材料的介入, 给现代的城市注入了新鲜的血液。

二、外观的改变

由于材质的不同, 直接导致西方建筑和东方建筑的外观特点的明显的不同。西方建筑一般是纵向发展, 直指上苍, 而东方建筑则横向展开。不同的宗教信仰成就了它们独具特色的宗教建筑。如:伊斯兰教的建筑多为尖拱券和穹隆顶, 基督教教堂平面均为古希腊的十字形式。凡事都处于不断的发展变化中, 以上的特点也是在对多年来的宗教建筑进行比较后得出的比较具有特色的外观形态。

在社会日益发展的今天, 人口越来越多, 土地资源也越来越紧张。东方的横向发展趋势也已经在这种生态保护的环境下渐渐变化了, 多层和高层的建筑越来越多地出现在现代城市之中。虽然在一些地区, 政府已经开始耗费大量的人力、物力来保护宗教建筑和历史建筑, 但当你站在林立的高楼之间, 心态与古代的人们一定大不相同。这样的发展速度, 尤其是后现代主义的产生对建筑业产生的巨大影响, 把现代城市的发展引导到了一个有点叛逆、有点荒诞、又有点创新的方向上来, 现代建筑也在人们哗然的赞美与批评中前进着。

三、空间处理的演变

我们首先看看中世纪基督教建筑的空间演化过程:4-6世纪是拜占廷建筑的兴盛时期, 当时基督教已经被确立为国教, 教堂规模庞大, 样式华丽。建筑多采用集中形制, 以一个高大空间成为三维构图的中心;平面上拜占廷教堂多为古希腊十字形式, 四个短臂空间和中央穹顶下的空间若即若离, 空间增大纵深比以前符合宗教形式的需要;教堂内部是逐步扩大的空间层次, 又具有明确的向心性, 加上空间又有柱廊作为划分, 层次众多, 给人们一种漫无边际的幻觉。

圣索非亚大教堂是东罗马帝国极盛时期的教堂建筑, 由西门进入正厅, 正厅长265英尺, 宽107英尺, 中央穹顶的脚部共有40个采风窗, 作为内部照明的唯一光源[2]。教堂的内部空间强调的是神圣的人间化或者说是世俗化, 这是跟当时的社会背景相符合的。人们在大厅内感到的奇异, 目的是为了体验天国和来世的永恒, 是为了提升宗教信仰的情感。其实这正是以世俗人们的审美体验为基础的, 而这种审美的变化也是建筑空间演化的原因之一。

公元9世纪左右, 人们为了寻找罗马文化的渊源, 感受罗马的艺术魅力, 许多西欧宗教建筑包括民用建筑都模仿古罗马的形式, 运用了大量的拱券和柱廊。罗马式教堂建筑的发展基本上沿用巴西利卡的形制, 对此进行了部分改造:平面依旧是十字形的, 有时在端部有突出部分;周围是回廊和走道, 可以作为礼拜场所或陈放圣遗物, 使教堂空间显得更昏暗狭窄。这一方面是由于结构的需要而加大了承重部位的尺度, 另一方面是从人们在情感上对建筑上倾注了大量的希望, 增加了很多装饰。建于1063年-1278年的意大利比萨大教堂是罗马风建筑的主要代表。大教堂的南墙由一连串封闭的拱门组成, 这些拱门的高度、跨度, 以至纹饰都不一样。整个教堂壮观华丽, 细微之处却又精致细腻, 给人以美的感受。

罗曼时期过后, 以法国为中心开始出现哥特式建筑, 它的最大特点就是“高””和“直”, 不论是外部空间形象还是内部空间装饰都给人以升腾的感觉。哥特式建筑集中体现了中世纪基督教思想中的理性主义和后期中世纪现实生活中的个人主义的矛盾。此时尖券结构方式的发展为实现哥特式教堂空间形态带来了可能。从平面上看, 主教堂的形制基本是拉丁十字的, 布局趋向复杂;外轮廓是半圆的, 西面入口处有一对塔, 在空间上指向教堂前部的祭坛;中厅的空间高度也与外部形象保持一致, 越来越向高处发展。

从中世纪的宗教建筑空间演变我们可以看出, 作为一种艺术形式, 建筑空间形态的演变并非是完全孤立的, 它必然与建筑施工时的社会环境有很大关系, 而且是一定意义上的承前启后。

现代城市的建设是从历史的脚步中汲取营养, 也强烈表达着现代人的审美情趣和思想。人的主导意识在都市的建设中也越来越显著地表现出来, 人们开始把人机工程学融入进来, 更加合理地进行各类建筑物的空间处理, 以协调好空间大小、高低的关系, 利用空间和人们视觉空间的不同, 把室内的物质功能和精神功能巧妙地结合到极致。

四、装饰的创新

建筑装饰的基本构成要素是由点、线、面、体组成, 在各种装饰设计中, 点、线、面、体是重要的组成部分[3]。

拜占庭时期的玻璃摩塞克和粉画的装饰风格, 在发券、拱脚、穹顶底角、柱头、檐口和其他承重或转折的部位上面做雕刻装饰, 题材以几何图案或呈式化的植物为主[4]。受这些古典主义的宗教建筑和历史建筑的影响, 在现代建筑中一些很好的传统装饰被有选择地保留了下来, 比如各种美观大方的柱式发券, 还有中国传统建筑中反翘的曲线屋顶等等。随着文化的交流和外来文化的慢慢渗透, 中西合璧的现象也越来越明显。

结语

建筑带给人们的美感, 多来自于建筑的造型与建筑装饰。建筑造型从空间形式和体量感上给人以美感, 建筑装饰同样在空间、材料、质感、色彩、室内各种界面的构图上给人以直接的视觉刺激。

事实上在现代城市里生活的人们, 对于审美的要求并没有固定的规则和标准, 如果我们观察一下现代城市建筑的流行色, 也许会发现它们都在追求一些的共性的东西, 比如说协调、统一、比例、尺度、平衡、节韵律、重点等等。

万物的发展都有自己的规律, 建筑也是如此。在过去的历史里, 一些宗教建筑和历史建筑的诞生为世界建筑史写下了光辉的一页又一页, 那么在现代化的今天, 我们的设计师又该怎么做呢?我想建筑不断发展一定会是个必然, 但达到这个必然要走的路是笔直的光明大道, 还是曲折坎坷的小路, 需要我们一起拭目以待吧!

摘要：在东西方的城市建设中, 我们总能或多或少地找到一些宗教建筑和历史建筑的影子, 但现代建筑在材质, 外观、空间、装饰等方面与宗教建筑、历史建筑还是存在许多显著不同。时代在发展, 建筑也在材质选择、外观、空间处理和装饰上经历了一个演变的过程。

参考文献

[1]陈炎.东西方建筑的古代、现代、后现代特征[J].天津社会科学, 2003 (3) :110-116页

[2]李振翔.中世纪基督教建筑空间之演化, [EB/OL].http://hi.baidu.com/pao paovensheng/blog/item/cc2fecdd599b13ec76c638cc, html

[3]马怡红、张剑敏、陈保胜.建筑装饰设计[M].北京:中国建筑工业出版社, 1996

韩国的西方宗教 篇3

源自中国的儒教在韩国人日常生活及伦理上占有支配地位，韩国自称是儒教文化圈中受儒教影响最深的国家。朝鲜战争结束以后，韩国国内基督教迅速发展，信徒数量持续多年呈爆炸性的增长，目前基督教业已成为韩国国内第一大宗教，信徒愈1800万，占韩国国内总人口的约40％。天主教信徒的比重也突破10％(愈500万)。而且每年都有很多年轻人皈依基督教。现在韩国最大的基督教派，正是源于美国灵恩派的、活跃在世界各地的五旬节教派。现在，韩国全国大概有5万所教堂，仅首尔一地就有1万多所，全亚洲最大的5个新教教堂都在首尔，成为又一个“亚洲之最”。

一个让中国大多数普通民众难以相信的事实是，以往印象中儒家思想浓厚的韩国在今天已继菲律宾和东帝汶之后成为亚洲第三个以基督教为主导信仰的国家。作为一个历史上长时间深受儒教、佛教及道教(韩国之神仙道、天道教)影响的儒家文化圈内的国家，西方宗教能够在韩国国内如此“蔚为壮观”，发展得“如火如荼”，并最终成为一个以基督教为民众主导信仰的国家，确实难以想象。

宗教对韩国政治的影响很大，主要可总结为两个方面：第一，宗教对领导人的产生及其政策走向具有重大的影响。基督教或天主教虽然没有直接干预政治，但对政党或候选人的间接影响，已足令人瞩目。在西方如此，在韩国亦然。由于韩国信仰宗教的人口众多，而且宗教团体对政治的影响越来越大，所以在政府的政策制定和政党的选举中发挥着巨大的作用。如果一个总统候选人没有宗教背景，那么他的政治前途就非常渺茫。比如，前总统金泳三是基督教徒，金大中是天主教徒，卢武铉是天主教徒。因此，几乎所有的领导人都想方设法强化自己和家人的宗教背景，最大限度地争取各主要宗教选民的支持。一般有两种手法：一是多参加自己所信奉的教派的活动，赢得教众的好感与支持；二是通过各种方式获得其他宗教派别的好感，以扩大选民基础。

2007年12月19日，韩国总统大选揭晓，前首尔市长、同时也是教会长老的李明博，以超过48％高得票率当选第17任韩国总统。李明博的当选除了振兴韩国经济的施政纲领(“747经济发展计划”)赢得广泛认同等因素以外，宗教也是一个重要因素。李明博是一个虔诚的基督徒，他在所聚会的韩国盼望教会担任长老，以谦卑、热忱的态度得到教众的爱戴。另外，据媒体报道，李明博的夫人金润玉2007年10月皈依佛教，法号“莲华心”。李明博自小跟母亲笃信基督，其妻也在结婚时信教。夫妇俩多年来都是首尔一个大教会的成员，金润玉突改信仰，外界猜测她是为帮丈夫拉票。事实上，这种做法在韩国政界也不是第一次，有先例可循。1992年，身为基督教会成员的金泳三在竞选总统期间，想争取佛教选民，但又不能改变信仰，结果便由当教会执事的妻子到国内大寺庙皈依佛教。金泳三最后成功当选。

第二，在基督教和天主教蓬勃发展的大潮中，一些打着宗教名义的邪教组织趁机大行其道，对政治秩序、社会稳定和文明发展构成较大威胁。

在韩国，教派林立，大大小小的教会实行公司化经营，有一些不良牧师吸收教众像搞传销一样穷凶极恶，大肆进行精神洗脑，诱骗他们贡献财物，甚至造成人身伤害。曾经危害韩国及多国的“统一教”、“摄理教”、“天尊会”等邪教组织，在韩国政府和民间组织的打击下，如今都偃旗息鼓，但对社会、政治的影响不容忽视。

论西方古典宗教的转型 篇4

论西方古典宗教的转型

公元前4世纪晚期到公元1世纪,西方古典宗教发生转型,这表现在三个方面:由城邦的多神教向世界性的一神教的转变、由理性主义宗教向神秘主义宗教的转变、由神话宗教向系统化理论化宗教的.转变;转型分为三个阶段:接触阶段、广度整合阶段、理性整合阶段;整合具有两个特征:异质性和互补性;转型同时还带来一系列的负面影响.基督教正是这一转型的最终归宿.

作 者：江华  作者单位：温州师范学院政史系,浙江,温州,325003 刊 名：温州师范学院学报 英文刊名：JOURNAL OF WENZHOU NORMAL COLLEGE 年，卷(期)： 23(1) 分类号：B91 关键词：西方古典宗教   转型   基督教  

西方三大宗教发展历史 篇5

西方科学家视野中科学与宗教的关系

西方科学家视野中科学与宗教是和谐一致的关系.西方科学家都具有强烈的宗教信仰趋向,这种趋向决定了他们视野中科学与宗教的关系.但是,这些科学家信仰的`上帝与一般人所信仰的上帝是有区别的:一般人信仰的上帝是拟人化的上帝,而西方科学家信仰的上帝是安排自然秩序的上帝;西方科学家在从事科学活动中从不怀疑自己的追求与宗教信仰的一致性;科学与宗教相互依存并不存在冲突,科学属理性知识而宗教属人类信仰,二者各有不同的研究对象和目的,科学解决的是实然问题而宗教解决的是应然问题.

作 者：周礼文 龙则霖 作者单位：中南大学政治学与行政管理学院,湖南,长沙,410083;长沙市岳麓区人民政府,湖南,长沙,410006刊 名：中南工业大学学报(社会科学版)英文刊名：SOCIAL SCIENCE JOURNAL OF CENTRAL SOUTH UNIVERSITY OF TECHNOLOGY年，卷(期)：8(2)分类号：B913关键词：西方科学家 科学与宗教 爱因斯坦 达尔文 斯宾诺莎

西方三大宗教发展历史 篇6

一、扭曲、变态的爱情—————人性悲剧

19世纪法国浪漫主义作家雨果在《巴黎圣母院》中塑造的副主教克洛德一直被看作邪恶势力的代表, 也是人们极力鞭挞的对象, 但如果认真考察他的内心世界及同周围环境的联系, 就不难发现, 他身上不仅有牧师的虚伪, 也有着人性遭到压抑之后的悲哀。14世纪后期的欧洲, 新兴的资产阶级掀起人文主义运动, 这场运动直接抨击了中世纪教会的精神独裁和禁欲主义, 追求个人的现世幸福已成为普遍现象, 而克洛德作为社会的一员, 也有了人性的要求。但他一直过着远离女人的清修生活, 节制自己的各种欲望, 并且自以为是快乐的。直到见到了在巴黎街头跳舞的艾斯美拉达, 人的意识才觉醒了。他被这种强烈的爱折磨着, 无论是白天还是黑夜, 都在忍受着一种比死亡力量还要强大的苦刑。作为一个神职人员, 这可谓是大逆不道。但副主教也是一个人, 宗教的知识不能满足他对生活的要求, 作为一个人, 他也有人的感情、人的欲望、人的爱。基于这种爱, 他才愤愤不平, 发出人性的呼喊:“究竟, 一个男人爱上了一个女人, 这并不是他的错。”然而, 正因为他所要求的这种爱是他所代表的那种势力和环境所不能允许的, 因此, 它表现出来的方式便是扭曲的, 变形的。人要想得到解放, 就必须消灭集中表现在他本身处境中的一切违反人性的生活条件, 带着十字架的副主教既没有这样的勇气, 也没有这样的能力和觉悟。他一方面憎恨宗教的非人性, 一方面又在心里激起了对自己人性要求的憎恨。他极力把这双重的憎恨搅合在一起, 使自己成为一个无法解脱的疯狂的人。于是, 他设置了一系列阴谋, 劫持爱斯美拉达, 诬陷她, 直到把她送上绞刑架, 处在“人性”与“神性”双重压迫下的克洛德, 最终也在自己布下的宗教网中毁灭了。雨果曾宣称:“人是生来善良、纯洁、公正和诚实的, 如果他的心变得冰冷, 那是因为有人熄灭了他的火焰……”正是教会势力的“非人性”, 才决定了克洛德的畸形可怕爱情观, 才有了他为人性而丧失人性的追求。

二、内疚、自责的爱情———处境悲剧

与克洛德的悲剧不同的是, 美国19世纪浪漫主义作家霍桑的《红字》中则描写了海丝特·白兰与神职人员亚瑟·丁梅斯代尔的爱情悲剧, 他们的爱情, 可谓处境艰难, 举步维艰。作品以严酷的清教政权统治下的北美洲殖民地时期为背景, 女主人公海丝特·白兰, 由于犯了通奸罪, 坚决不交待同犯, 被清教徒政权关进监狱, 终生戴上耻辱的红A字示众 (A是英语单词“通奸”Adultely一词的第一个字母) , 作为劝诫世人的活标本, 受到人们的鄙视和摒弃。海丝特是年青、美貌的女郎, 却嫁了一个年纪衰老、体态畸形的丈夫, 她感受不到爱情, 在她丈夫失踪以后, 青年牧师丁梅斯代尔闯进她孤独的生活, 她爱上了牧师。追求纯真的爱情, 渴望幸福的生活, 这是一个活的女人的生活权利和合理要求, 可是, 她却遭到清教政权的惩罚, 终生戴着红字示众。丁梅斯代尔是一个博学多识, 前途无量的教师, 很早就立下了献身宗教的志向。但是, 清苦的教会生活, 呆板的教条, 虽然一时禁锢了丁梅斯代尔这样虔诚教徒的内心, 但一看见“身体修长, 容姿完整优美到堂皇程度, 乌黑丰茂的头发那么光泽, 闪耀出阳光的颜色, 她的面孔, 除去润泽的肤色与端正美丽的五官之外, 还有清秀的眉宇和深黑的眼睛”的海丝特时, 他的“人性”就复活了, 并且最终战胜了“神性”, 与海丝特发生了关系, 但是, 宗教精神像鸦片一样毒害着他的心灵, 他头脑中根深蒂固的宗教观念早已扼杀了他对爱情和幸福的渴望, 他把自己与海丝特的爱情关系看成是“冒犯了一条神圣的法律”。他把自己看成一个罪人, 应该受到惩罚, 但又不敢公开承担自己的罪责。他既害怕和海丝特一起戴红字示众, 又怕上帝不饶恕他。为了悔罪, 他在密室中用血淋淋的鞭子抽打自己, 不断折磨自己, 他的良心丝毫得不到安宁, “可怜的牧师一面受着肉体疾病的痛苦, 一面受着灵魂极度烦恼的折磨, 同时又听凭他的死对头任意摆布”。“而在这时, 他在他的神圣职务上, 却获得了灿烂的声誉”, 更使他陷入无边痛苦深渊之中, 他几乎丧失了理智, 他的精神一直处在罪恶的痛苦和徒然的悔恨之中, 心灵备受折磨, 终于心力交瘁, 成了宗教毒害的牺牲品。透过这两个人物的处境, 让我们看到了两颗破碎的心灵怎样在痛苦中呻吟, 在绝望中挣扎, 丁梅斯代尔在自己的头顶的一片天空上, 又掀起了他自己无法平息的风暴, 海丝特内心的迷惘、猜疑和疯狂则也搅暗了她自己头顶的天空, 内心世界和外部环境的艰难处境, 注定了他们悲剧的结局。

三、执著、偷猎的爱情———结局悲剧

正如黑格尔说:“情欲是人的自然本性, 具有原始本能的特性, 情欲是能动的, 躁动不安的, 本质上讲是不安于现状的。”1977年, 澳大利亚女作家科林·麦考洛在美国出版了她的长篇小说《荆棘鸟》, 这篇小说一经出世即引起轰动, 被誉为一部“澳大利亚的《飘》”。男主人公拉尔夫同样无法摆脱禁欲主义的束缚, 但作为一个情感丰富的男人, 他不能灭绝情欲, 不能不爱梅吉, 他的灵魂长期处于“神性”与“人性”的尖锐对立之中, 他曾想“既不作一个男人, 也不作一个教士, 只作一个兼存二者的人。”同丁梅斯代尔一样, 他也无法摆脱强烈的权利欲望和爱情需求, 当富翁玛丽·卡森死后, 把财产留给了罗马天主教会, 其条件是“教会必须赏识拉尔夫神父的价值和才干”时, 在他身上展开了上帝与情欲、权力与爱情的激烈搏斗, 占有他整个身心的是“神性”与“人性”的厮杀, 对他来说, 两方面都是无法割舍的, 放弃任何一方都是痛苦或毁灭……最终, “神性”战胜了“人性”, 他摒弃了梅吉, 虽然他爱她。在小说中, 梅吉的形象最富魅力最激动人心之处, 是她对爱情的大胆追求和对爱情的忠贞不渝, 与海丝特·白兰一样, 爱情给她带来太多的痛苦, 但她仍然爱得执着, 她说过:“我生来就是为他的, 只为他”, 她苦苦思念, 久久等待。从青春妙龄到白发苍苍, 痴情不改, 无怨无悔。为此, 她无畏地闯入宗教禁区, 与上帝争夺拉尔夫。值得一提的是, 与前面两例爱情不同的是, 拉尔夫与梅吉毕竟有过刻骨铭心的两天。深秋的麦特带克岛是旅游的淡季, 在友人的帮助下, 拉尔夫来看望在这里独自休养身心的梅吉, 这时候的拉尔夫为了保持灵魂完美而进行的令人苦恼的斗争、意志对愿望的长期压抑, 全都不要了, 一辈子的努力在倾刻间冰消瓦解, 于是, 在这20世纪的伊甸园中, 亚当偷吃了禁果, 结果则是他否定了上帝, 他认为“上帝不过是一个骗局, 一个幽灵, 一个小丑。”两天的欢愉也使梅吉“从上帝那里偷到了拉尔夫”, 尽管天主教会是那么的不可一世, 上帝是那么的威严神圣, 她却以傲然的力量与之抗争, 并从心底喊出“我能战胜上帝!”

《荆棘岛》之所以引起轰动, 还在于其“人性”与“神性”冲突的最终结局上, 尽管梅吉从上帝那里偷到了拉尔夫———有了他的孩子, 但作家最后还是把有价值的东西毁坏了给读者看, 那就是戴恩的死。梅吉一直瞒着拉尔夫有了两个人的结晶———戴恩, 戴恩长大后, 无比优秀, 出于对拉尔夫的崇拜, 也要献身于上帝, 作一个教士, 梅吉答应了儿子, 并给拉尔夫写信要他照顾他, “我偷来什么, 就归还什么”。戴恩在神学院毕业后, 在希腊由于救两个溺水的女孩而丧身。梅吉来到罗马要拉尔夫想办法运回戴恩的尸体, 并告诉了拉尔夫:戴恩是他的儿子, 拉尔夫失声痛哭, “从椅子上向前跌落在地上。”失掉了情人, 又失掉了儿子, 他感到出卖了自己, 他为上帝付出了高昂的精神代价, 到头来一无所有, 埋葬儿子后, 极度的痛苦使他麻木了, 他倒在梅吉的怀里, 喊着:“梅吉, 梅吉……”合上双眼而死去。宗教以禁欲主义为工具, 残害了法国中世纪的克洛德, 又钳制了19世纪美国殖民地上的海丝特与丁梅斯代尔, 在20世纪同样践踏了澳大利亚土地上的梅吉与

《巴黎圣母院》、《红字》、《荆棘鸟》三篇小说都写到了神职人员的爱情, 写出了“人性”与“神性”的冲突, 其中一个重在写追求“人性”的过程中对“人性”的扭曲, 一个写内心处境与外在处境的抗争中的毁灭, 另一个则写抗争胜利后结局的失败, 但神父们在充满悲剧的追求中所表现的无所顾忌的勇气和不屈不挠的精神必然令人振奋, 使人的形象变得崇高伟大起来, 从而赋予了宗教下的爱情悲剧美的内涵。

摘要：爱情, 是人类永恒的话题, 而在西方宗教的禁欲主义压制下, 爱情每每带有悲剧色彩, 在西方文学作品关于神职人员的爱情描写中, 便有了“人性”与“神性”的抗争。

西方三大宗教发展历史 篇7

关键词：东西方文化；宗教与巫术；联系；原因；意义

中图分类号：B9文献标志码：A文章编号：1002—2589（2011）11—0136—02

对于宗教和巫术，西方宗教学者几乎普遍认为，二者虽有相似之处但在本质上却是完全不同的社会文化现象；而在东方国家，普遍的宗教学者认为巫术只是宗教要素之一宗教行为体系中的一种表现形式和现象形态，不能独立称之为一种社会文化现象。为什么生活在不同文化背景下的两种人对宗教和巫术之联系有如此大的不同观点？本文就相关问题作进一步的探讨。

一、东方文化下的宗教与巫术

东方宗教学者尤其是中国学者一般认为本质决定性质。他们之所以认为巫术并不是宗教之外的另一种社会文化现象，而恰恰正是宗教行为体系中的一种表现形式和现象形态，是因为宗教和巫术本质上是一致的。宗教本质上是把支配人们日常生活的异己力量幻想地反映为超人间力量并对之进行崇拜的一种社会文化形式。巫术本质上也是如此，也是相信有某种支配人们日常生活的异己力量的存在，正是有了这种信仰，他们才进一步通过巫术去利用这种力量。所以多数东方宗教学者对巫术的定义大同小异—— 一种广泛存在于世界各地区和各历史阶段的宗教现象。在这个根本点上，巫术和宗教是一样的，没有本质的不同。唯一的不同就是他们求助的方式不同，即“软”的一套和“硬”的一套。巫术通常形式是通过一定的仪式表演，利用和操纵某种超人的神秘力量来影响人类生活或自然界的事件，以满足一定的目的。巫术的仪式表演常常采取象征性的歌舞形式，并使用某种据认为赋有巫术魔力的实物和咒语。这也就是我们通常所说的映射在现实社会和人际关系中的“硬”的方式——用权术和计谋诱使对方为己服务，假借更高权威的名义支配对方。而其他宗教行为的求助方式则是“软”的一套，即各种宗教行为体系中的祈祷、忏悔、献祭、礼拜、许愿、还愿等；两套行为都是以信仰神秘的超自然力的异己力量为前提，以求助于这种神秘力量实现生活欲求为目的。目的相同，手段各异。同是决定于宗教的内在本质，异是同一本质的不同外在表现。它们都是宗教信仰的一种方法和手段，因而都是宗教行为，是宗教的一种现象形态。

并且，多数东方宗教学者认为在人际关系中，人们达到目的的方法和手段绝不会是单一的，往往是多种手段或者交替使用，或者同时并举。宗教中的人神关系也是如此。在一般情况下总是软硬兼施，奴隶式的祈祷、贿赂式的献祭与权术式的巫术一齐用上。在安塔曼岛居民中，为了治疗疾病，除了进行各种赶走病魔的巫术以外，也对病魔献祭和祈祷。我国各民族宗教的生活中也有如此情况。彝族驱魔治病的巫术，常是先享以酒肉，然后强力驱赶。对超自然力量持完全傲慢态度的纯巫术并不存在，没有巫术成分只有纯粹的祈祷活动的宗教也是没有的事。新约福音书大量记载了耶稣在传道过程中经常表演赶鬼治病的巫术活动，就是明显的例证。

二、西方文化下的宗教与巫术

西方宗教学者比较了宗教和巫术对待超自然力量（神性物）的态度、目的和方法，认为在这些方面，二者是完全不同的。宗教信徒对待超自然力量的态度是谦卑的，而巫术信徒的态度则是傲慢的；宗教信仰者通过祈求、祷告和献祭等卑躬屈节的方式邀取神灵的恩宠，巫术信徒则使用颐指气使的巫术手段命令和控制神灵为己所用；宗教信徒的宗教崇拜行为所要达到的目的是希望解决人类生存和生活中的根本性问题（如死亡、拯救、解脱尘缘之苦等等），巫术信徒的巫术活动所要达到的目的则比较直接和相对局限，一般是生活中急需解决的具体问题（如疾病的治疗、吉凶的预测、天气的控制、丰收的保证、战斗的胜利等等）。由于宗教和巫术的这些差别，西方宗教学者一般都在概念上把二者对立起来。也正是由于这些差别，他们往往认为巫术就是迷信，既然大家公认为宗教不是迷信，那么巫术就不能归为宗教。

他们认为，巫术和封建迷信有如下几点：（1）一般的封建迷信是承袭了原始宗教或封建统治阶级所利用的巫术中一些粗俗的、低级的内容。所以巫术和它一样，都不具备宗教有完整的、系统的教义、神学、经典、宗教道德、宗教哲学及规范化的礼仪、制度等特性。（2）巫术和封建迷信一样通过一些表演行为，解决生活中急需解决的具体问题或一时的痛苦，从而可能产生恐吓、搜捕和大恐慌。而宗教则表达了对真善美的渴望及对无限、永恒、绝对、终极目标的追求。它力图通过修身、养性、行善、博爱等来实现个人的价值与自我的完善；又企望通过对超人间超自然力量的崇信获得现实中不能获得的渴求。（3）从事封建迷信活动的人，多为神汉、巫婆、巫师、坛主或以此谋生的社会闲散人员。而巫师正是巫术的执行者。这一切的雷同就使得多数西方宗教学者把巫术与宗教严加区分。

三、兩种文化下宗教与巫术之联系不同的原因

东西方文化巨大差异的沟壑如何使得他们对待宗教和巫术的联系迥异呢？笔者认为应该有以下几点原因：（1）尽管西方宗教学已有百余年的历史，但由于对这门学科的性质、对象、内容构成等一些最基本的问题还未找到科学的答案，所以使得西方哲学家难于确定宗教学的名称，以致认识不清宗教的性质，把宗教与巫术对立成两种完全不同的社会文化现象，这是原因之一。（2）当然东西方文化影响下的宗教和巫术的历史因素是产生这种差异的主要原因。东方一些国家中，几乎没有政教合一的历史，所以宗教很难排除异己的力量，而占一席之地。基督教在中世纪就曾把巫术视为魔鬼的伎俩予以严厉残酷的打击，这种历史情况正是构成西方宗教学者把宗教与巫术严加区分的文化背景。如十六七世纪的欧洲，出现的巫术迷狂、巫术诉讼以及官方对巫士的迫害。后来，虽然随着宗教改革的浪潮的逼近，基督教逐渐与政治分离，并不作为主要的社会控制工具，巫术迫害不再理解为一个法律问题，但仍是社会对亵渎上帝行为的一种谴责。那时，一些非正式的医病形式也被看做是巫术，正因为如此，一些疾病和事故被公众认为是由巫术引起的。（3）多数西方国家几乎是全民信仰宗教，在这种氛围的影响下，很多西方宗教学者很难摆脱传统宗教神学的束缚，完全以理智的态度对宗教现象进行学术性的研究，站在了一个信仰主义的立场上看待宗教问题。

正是由于以上原因使得东西方宗教学者对待宗教和巫术的联系本质上是不同的。

四、区分二者关系的现实意义

无论是东方还是西方，宗教作为是一种十分古老而普遍的社会文化现象是随着人类社会发展到一定历史阶段的必然产物，它在很大程度上控制着社会的思想文化领域，在人类文化史上占有一定的历史地位。即使在现代社会，它仍继续保持着旺盛的生命力和对世界的强大影响，而面对如此丰富多彩的宗教现象，错综复杂的宗教问题，我们应当如何正确处理好已成为一个关系社会全局的大问题。了解宗教、解决好宗教问题，对于我国建构和谐社会、进一步在全球化进程中扩大对外开放、增强综合国力、巩固党的执政地位和维护国家的文化安全，具有重要影响。

所以，我们理应正确处理好宗教和巫术的关系问题，把巫术作为宗教要素之一宗教行为体系中的一种表现形式和现象形态，对待合法巫术不能进行巫士迫害，最大限度地激发宗教界和广大信教群众包括爱国巫士参与构建社会主义和谐社会的活力，充分发挥宗教在促进社会和谐方面的作用，已成为当前我国宗教工作的重要任务。

参考文献：

[1]吕大吉.宗教学纲要[M].北京：北京高等教育出版社，2003.

[2]克里斯蒂纳·拉娜.巫术与宗教[M].刘靖华，周晓华，译.北京：今日中国出版社，1992.

[3][英]詹姆斯·乔治，弗雷泽（James Geprge Frazer）.金枝[M].徐育新，汪培基，张泽石，译.北京：大众文艺出版社，1998.

[4]吕大吉.宗教学通论新编[M].北京：中国社会科学出版社，2002.