七夕节的文化特征
(1)只要能看到银河,人们就会联想到牛郎织女这个美丽的传说故事。七夕正值夏末秋初之时,白天巧云布天,夜晚星光灿烂,是人们在户外观天的好季节。近年来,由于城市化加速,街区照明亮度大,影响了观天的效果,但是,随着社会的进步,人们终究要追求“回归自然”。七夕到户外观天,会成为节日“时尚”的,七夕由于和天象联系在一起,使其具有长期的生命力。
(2)七夕歌颂的是夫妻恩爱,和谐稳定。只要有家庭存在,夫妻白头到老就是人生幸福的一大追求。社会竞争越激烈,夫妻之间的相互理解和相互支持越重要,现在讲银婚、金婚、钻石婚……都是对夫妻生活的赞美。七夕的文化内涵与社会生活联系如此紧密,人们需要有一个展示夫妻情感和周边为其进行祝福的机会。所以七夕在当代更具时尚性。
(3)传统节日是中华文化的有效载体,中华的振兴必然要表现在文化的繁荣。七夕这个节日的综合性和独特性,是中华节庆文化的重要代表又是每年节庆周期链条中的重要一环,有了它才使得节庆文化丰富多彩,失去它就失去了节庆文化的完整性,所以它不会被人们忘记。
关键词:七夕节,文化遗产,活化
中国传统节日源远流长、绚丽多姿, 如春节、元宵节、上巳节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节。这些传统节日都是社会发展到一定阶段, 人类群体在社会生活中约定俗成的产物, 其形成是一个长期的历史文化模塑过程。传统节日是传统民间文化生命力的集中展示, 是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示与传承, 更是民族文化情感的凝聚与价值观念的体现与强化。在经济社会全面转型的今天, 我们的民族正在大量、迅速地流失着自己的传统文化, 而这些文化遗产正是我们民族传统文化的载体、是建立文化自信的重要的精神基础。中国的传统节日有着深厚的人文文化和民俗文化, 是我们传承传统文化的重要载体, 更是民族文化传统的创新与发展的基础与凭借。
著名民俗学家钟敬文给节日的定义是:“岁时节日, 主要是指与天时、物候的周期性转换相适应, 在人们的社会生活中约定俗成的, 具有某种风俗活动内容的特定时日。不同的节日, 有不同的民俗活动, 且以年度为周期, 循环往复, 周而复始。”[1]中国经历了上千年的农业社会阶段, 传统节日都被打上了深刻的农业社会的烙印。“中国的传统节日大都以阴历计算, 亦被称为, 岁时节日-, 源于古代历法纪年和季节气候的计算排列。”[2]七夕节以其独特的浪漫色彩在世界民族节日画卷上留下了光辉的一笔, 对中国的民族文化和习俗产生了不可估量的影响。七夕节的起源与牛郎织女传说有着密切的联系, 牛郎织女故事的发展完善对七夕节产生了深刻的影响。七夕节经过了长期的发展, 其流传下来的习俗也是多种多样的。总体看来, 大致可以概括为乞巧、乞愿、乞子三大类。七夕节又名“乞巧节”, 顾名思义, “乞巧”便成为七夕节最为传统也最为重要的习俗。七夕节、牛郎织女传说都有着浓厚的农耕社会经济的特点。
然而, 随着历史社会的发展与变化, 农业社会时期的岁时节日已经难以适应现代社会人们的生活需要与情感需要。在现代社会, 传统节日日渐失去了特有的文化内涵。以往对吃饺子、穿新衣、乞求心灵手巧等等节日的期待已经无法带给现代人以足够的兴奋和刺激, 传统社会节日中升腾起来的幸福感也变得越来越遥远。其次, 传统的岁时节日因其自身在人性化、娱乐性、公共性等方面的局限性, 加上西方节日的冲击, 许多传统节日都无法逃脱日渐式微的命运。时至今日, 有很多年轻人对七夕节并没有深入的了解, 对七夕节的习俗亦是了解甚少, 更谈不上喜爱。为了保护传统节日, 彰显传统节日的文化价值与地位, 充分发挥传统节日的作用, 我们需要付出一系列的努力来传承与发展七夕节、“活化”传统、“活化”附着其中的丰富的非物质文化遗产。
(一) 挖掘七夕节日内涵, 改造传统节日以适应时代需要
七夕文化是一种确认女性社会性别的文化, 其中包含了许多积极的成分, 如它具有维护家庭稳定、宣泄女性情感的功能, 同时也弘扬了恒久的爱情主题。一些民俗学家如汪玢玲、贺学君等就干脆称它为中国的情人节。为了有效的弘扬传统文化、挖掘传统节日的内涵, 针对七夕节, 可以从以下方面着手:
1、我们需要对其永恒、人性化的爱情主题进行弘扬。
这不仅契合了牛郎织女传说的本源, 也符合中国传统的价值观, 也是对西方“快餐”爱情的一种反驳。我们要弘扬牛郎女织对爱情的忠贞不渝, 要充分体现对家庭团结稳定的维护。在每年的七夕节到来之际, 可以组织一系列的活动来加强夫妻之间、年轻人之间的感情。比如:可以以“牛郎织女鹊桥相会”为主题举办活动, 让年轻的夫妻来体会一下牛郎织女相会的情形, 在浪漫的情境中增加二人的感情;同时, 也可以以“七夕相会”为主题, 举办相亲类的活动, 让未婚的年轻人有更多的机会接触到同龄人, 增加彼此的了解, 更进一步的能够牵手走到一起。这样一来, 不仅能够增进人们之间的情感, 也能够让人们对七夕节的来历、牛郎织女的故事的情节框架有大致的了解, 在轻松愉悦的环境中既收获了感情又促进了传统节日的传承。
2、对繁琐的乞巧形式要进行改造, 增强其适应性与娱乐性。
中国地大物博, 历史源远流长, 不同的地区有着不同形式的七夕节习俗。总体看来, 大致可以概括为乞巧、乞愿、乞子三大类。七夕节又名“乞巧节”, 顾名思义, “乞巧”便成为七夕节最为传统也最为重要的习俗。“七夕”传统活动大都是在乡村进行的, 如祈祷祭拜、穿针引线, 这些都难以适应城市男女青年的生活方式和生活节奏。因而要适当地对乞巧的形式进行改造, 使之简洁而不失趣。同时, “从民俗学的角度, 西方的节日大多带有狂欢的色彩, 而中国的传统节日更强调团圆, 许多年轻人便觉得厌烦与累赘, 像是一种负担, 并不能从真正意义上了解、体会、感觉这传统节日;”[3]中国传统的节日很多非常注重人际交往、伦理教化, 而且多是在家庭、家族范围内进行的私人领域内的活动。相对而言, 轻松浪漫的娱乐活动、在公共场所举行的大型庆贺活动就比较少。七夕节, 我们可以开发一些轻松浪漫的娱乐与情感表达方式, 开发大型的娱乐活动与一些有趣浪漫的节日产品。如七夕这一天在大型娱乐活动中, 男女双方可以对歌、跳舞, 可以互赠具有中国特色的节日礼物, 如女送男情人结或荷包等, 情人结代表有情人之间永结连理、永结同心, 荷包则是古代女子送给男子的定情信物;男子则可以送给女子百合花, 代表爱情长久, 百年好合。
从以上看, 只有对七夕节有了准确的定位, 对其表现的主题有了充分的把握, 并且有了明确的节日载体, 七夕节的传承才会稳步推进, 其它传统节日的传承也应该是这样。
(二) 充分发挥现代传媒的作用, 大力传播七夕节文化
自现代社会转型以来, 中国的传统节日面临这越来越大的挑战, 其衰落已成为不争的事实, 以至于有的学者提出“保卫春节”的口号。此前后, 不少民俗学者如贺学君、乌丙安、陶立、刘魁立、叶兆麟等纷纷接受媒体的采访, 对传统民俗节日如春节、七夕节、清明节等的保护与传承谈了自己的看法。传统节日受到前所未有的重视。国学大家、南师大教授常国武先生提出:“传统的民族节日被冷落和西方的‘洋节’被追捧并非偶然事件, 这说明我们对自己传统的节日保护得不够, 宣传得不够, 尤其是对传统节日的文化内涵继承和弘扬得不够。特别是在未成年人中几乎不知道传统节日的历史渊源和文化内涵, 就很难激发起他们对传统节日的兴趣。”[4]在这种情况下, 我们要充分发挥传媒的功能, 利用新媒体时代的传播途径加大节日文化的传播。因为民俗文化是一个民族的根基和生命力所在。在当下, 我们可以采用多种传媒手段来加强对传统节日的宣传, 在社会上营造良好的社会舆论氛围, 合理正确的引导民众自觉的爱护和保护我们的传统节日。
1、影视媒介。
即将民间的传说、风俗文化, 以影视作品的形式表现出来。通过影视作品来表现传统文化, 宣扬传统节日, 这有很强的表现力和带动力。近些年来, 表现中国传统文化的影视作品越来越多, 比如, 《牛郎织女》、《白蛇传》、《天仙配》、《梁山伯与祝英台》等等, 这些影视作品在娱乐大众的同时, 宣扬了传统文化、民间传说的文化内涵。具体到七夕节来说, 即是通过大量的考证和搜集资料, 拍摄高质量、高水准的影视作品或者人文记录片来反映牛郎织女的传说, 引导民众加深对七夕节的了解。
2、网络媒介。
网络技术发展到今天, 它在人们的生活和工作中的分量越来越大, 它的作用也越来越重要, 同样在弘扬传统文化的过程中, 要充分发挥网络媒介的作用。比如, 可以建立专门的网站来宣传我们的传统文化, 以生动的影像、图片等形式展现我们的传统节日;可以开发与传统节日、传统文化相关的网络游戏, 比如说《三国》、《倩女幽魂》等等, 但在游戏开发、运行的过程中要适当的加强监督和引导, 不能单纯的为了追求经济利益而篡改传统文化, 要做好虚拟与现实的结合。
3、广告媒介。
在当下, 做任何事情都要进行适当的舆论宣传和引导, “酒香不怕巷子深”的时代一去不复返。在弘扬传统节日的过程中要适当发挥好广告传媒的作用, 尤其是传统节日、习俗的起源地。发挥好了广告传媒的作用, 不仅可以带来可观的经济利益, 而且也可以带动人们去增加对民间文化、民间习俗的了解, 进而促进传统文化的传播。就七夕节而言, 牛郎织女传说的起源地可以大力的加强宣传, 着力建设良好的旅游环境和硬件设施, 吸引更多的人来参观。
(三) 加强对青少年的人文知识教育
青少年是祖国的希望和未来, 在保护和传承传统文化, 弘扬传统节日的过程中必须要注重加强对青少年的教育。当下, 我国对青少年的传统节日教育还是比较薄弱的, 这是由多方面原因造成的, 比如学校教育的不足, 家长知识体系的不完善以及社会的不够重视等。针对这些原因, 可以从一下几个方面来加强对青少年的传统文化教育:
1、加强学校教育。
学校是学生接受知识的主要场所, 是帮助学生树立价值观的场所。在平常的学校教学中, 要开设专门的传统文化、传统节日课, 只有学校重视了才会有效的推进传统文化在校园的传播与弘扬, 也能引导学生对中国的传统节日和文化产生系统、科学的认识。
2、发挥家长的作用。
父母是子女的第一任师, 父母在孩子的成长中扮演着极其重要的角色。同样, 在弘扬传统文化方面, 家长要充分发挥好其作用。家长可以在子女放假期间, 带子女去参加一些民俗文化活动, 可以带子女到七夕节及其它节日的发源地进行旅游、参观。这样, 不仅会增进子女与父母之间的情感交流, 也能让子女学到知识, 增长见识, 拓宽视野。
3、加强社会的重视。
在传承传统文化的过程中, 要加强社会群体的重视程度。比如说, 要适当的进行教材改革, 在选取中小学生的教材时, 要适当的选取一部分反映中国优秀传统文化的典籍, 要选取一些能够反映中国节日习俗的篇目, 这样不仅能调动学生的积极性, 也能增宽教材体系。
(四) 加强中西方节日文化的交流
弘扬中国的传统文化, 不能闭门造车, 要加强与西方文化的交流和借鉴。要借鉴西方文化建设的经验, 吸收西方文化中的先进元素。在加强与西方文化交流的过程中, 可以从一下两个方面着手:
1、坚持“引进来”, 即加强与西方文化的交流, 要以开放的胸襟接纳西方文化的优秀成果。近些年来, 西方的一些节日在传入中国后, 受到了民众的喜爱, 比如, “情人节”、父亲节、母亲节、圣诞节等, 这些节日的传入丰富了人们的生活, 加强了人们之间的情感交流, 在一定程度上加强了社会的稳定。
2、坚持“走出去”, 即是说积极将中国的优秀传统文化、传统节日推向世界, 让更多的人了解中国的文化, 分享中国的节日习俗。现在, 西方国家出现了“汉学热”, 许多国家都建立了孔子学院, 这有力地加强了我国与西方国家的交流, 促进了中国文化向世界的推广。同时, 中国的京剧、武术、杂技、中餐在世界各地广受欢迎, 中国的民族、民俗文化受到越来越多的异国游客的青睐。
在今后的文化交流中, 应该采取费孝通主张的“各美其美, 美人之美, 美美与共, 天下大同”策略, 既要充分彰显中国传统节日的魅力, 增强民族自豪感, 又要虚心学习西方的文化因素, 共同分享人类的文化成果。在西方圣诞节、情人节走向中国的时候, 我们也要力争把中国的春节、端午节、重阳节、七夕节等传统节日推向世界。
(五) 政府立法的介入, 提高民众节日文化意识
民俗节日文化本是民间传承的传统文化, 和官方是一个相对的范畴, 但在现代中国, 政府在一定程度上对民俗节日的传承与保护问题上处于一种缺位的状态, 在此背景下, 有专家、学者、人大代表等呼吁把清明、中秋、七夕、端午等民俗节日定为法定节日也就不足为怪了。这些节日具有深厚历史传统的且被民众广泛认可, 政府立法确定其为法定节日, 易于为人民群众所接受。政府立法的介入是传统节日民俗文化保护的最后一步也是迫不得已的措施, , 我们要做的最主要的事情还是要唤醒民众的节日文化意识。
另外, 我们可以采取官方民间合作的方式, 合理提取商业价值.传统节日的商业化是适应现代生活的必经之路, 但如果缺乏官方或民间组织的合理监管, 传统节日就会沦为商家促销的工具。对七夕来说, 乞巧工具与仪式展演、相亲派对、手工制品、甚至是应节食品巧果, 都是值得合理开发的商业元素。我们在进行商业活动的同时, 也应当将七夕文化元素附着于商品或商业形象之上, 向顾客宣传七夕文化, 在顾客买到一份精美的过节用品时, 也能买到知识。传承与发展传统节日, 必然离不开节日消费, 我们只有将节日文化与消费文化的结合, 让节日在消费中实现节日与消费的双赢, 这才是一个最好的选择。
千年文明, 生生不息。在今天, 我们要大力弘扬与发展我国优秀的非物质文化遗产, 开发与保护好我们中华民族的精神源泉, 提高我们的文化创新能力, 增进与西方文化的交流与沟通;为我国民族文化和民族节日的发展创造良好的环境, 切实增强我国的文化软实力, 以使中华民族更好的自立于世界民族之林。传统节日的保护及发展是一个长期的过程, 需要所有中华儿女为之作出努力。
注释
1[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海:上海文艺出版社, 2005.
2[2]王娟.民俗学概论[M]北京:北京大学出版社, 2009.1
七夕节,又称乞巧节,是我国传统节日中最为古老,浪漫,喜庆,热闹的节日之一。七夕起源最早可追溯到西周时期。《诗经·小雅》里记载“维天有汉,鉴亦有光;跤彼织女,终日七襄。”如今常被冠以东方情人节的色彩。事实上七夕是古代中国妇女节,古时姑娘们最为重视的节日。在这一天晚上,妇女们穿针乞巧、祈祷织女星宿赐给人间巧艺、而人间“年年乞得天上巧”便可以巧手巧艺和勤劳来获得安居乐业,幸福吉祥,而姑娘们也因为“巧艺”“巧媳妇”可以获得美好的因缘与婚姻。乞巧仪式虔诚而隆重,陈列的五子、花果、祭酒、焚香、祈祷。洋节越发活跃迷漫的当今中国回归传统势在必行,人们越来越希望了解并获得中国统节日如七夕节所蕴含的巨大文化内涵,七夕节正在回到中国人的生活中。
【七夕节活动内容】
云南著名演员王乙帆将携话剧核心创作组以汉服形象亮相七夕节,为大家带来浓浓中国味的演出。同时由其出演的云南首部原创都市舞台剧《要么爱要么死》也将在七夕文化节当天以片段的形式与大家见面。据说其透露,都市剧以汉服形式演出并非穿越,而是以汉族的常态与大家见面,因为汉服复兴才是一种真正的时尚。七夕节当晚有还有越剧,舞蹈,民乐,歌曲等传统文艺演出和盛大的斗巧会,和百人现场拉红线活动,更有话剧情侣门票送出。
据主办方介绍,本次七夕文化节将于8月13日晚7点半在昆明金鹰广场B座举行,届时男女老少将多汇于此,一同欣赏传统的节目表演,共同享受美好时光。
【七夕节文化内容】
中国传统七夕节妇女以积极向上,竞争,勤劳和巧艺来展现自己的风姿。所以七夕节又比现代的三八妇女节更具有积极的生活态度和社会意义。每年七夕节云南汉服协会都会组织以传统的周代的祭礼来祭祀织女星,仪式庄重肃穆。仪式完成以后就举行一年一度斗巧大会。斗巧大会围绕纺织技术展开,有穿针、浮针、绣香包之类的竞技。
七夕最好的象征物,就是针、红线、莲藕和荷花。传统的斗巧竞技中,最古老的一项是穿针。即在一个莲藕上插上七颗针,用根七彩线穿过七个针眼,速度最快者为胜。
【复兴传统节日的理念】
我们提出三个概念,符合这三个概念,才能叫真正意义上的中国人。
第一要具有中国的文化素质。
第二要参加中国传统的节日和民俗活动,中国每个节日都有其深刻的社会意义。以传统的方式参加传统的节日是最好的学习传统文化的途径,而传统民俗对于社会人的公民性(如社会责任感,对传统的尊重)的塑造有重要的作用。
第三穿着中国传统的民族服饰汉服。民族服装的普及和认同对加强个国家的凝聚力,并形成独特民族的文化有着重要的作用。
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广州珠村七夕节介绍
在广州,“珠村大祠堂,要摆大七娘。小女勤乞巧,男儿换靓装……”这是清末民初珠村举人潘名江的《珠村七夕吟》,生动地记录了旧时珠村乞巧节的盛况。
广州珠村自明清时期已经盛行“摆七娘”,女子做“七娘”秀巧手,男子借物看人,有钟情者便托媒说亲。“摆七娘”成为了一座婚姻的桥梁。抗日战争爆发后,广州沦陷,珠村的“摆七娘”全部停止。
抗战胜利后,曾一度恢复,解放初期珠村还出现了男子“摆牛郎”。后来,由于种种原因又再度停止,直到才再度兴起。
中国大众文化的审美特征立足于我们自身日常生活的审美实践,在文化生产工业化、市场化的过程中,呈现出感性愉悦性文化的倾向.它不以提供对世界的理性反思为目的,而主要倾向于创造娱乐大众的文化形式,达到“捕获”大量受众、获取商业利润的.目的,因此,感性层面上的快乐成为大众文化的运作核心.
作 者:周志强 作者单位:滨州师范专科学校,山东,滨州,256604 刊 名:滨州师专学报 英文刊名:JOURNAL OF BINZHOU TEACHERS COLLEGE 年,卷(期): 19(3) 分类号:B83-0 G02 关键词:大众文化 审美特征 感性愉悦
传统的课程文化观把课程当作文化传承的工具, 认为其只是作为教育的手段存在的, 失去了课程作为文化本质的内涵, 在实践中就会导致重视教师的传授, 忽视教师和学生对文本的反思, 重制度、规范和机构建设, 无视课程作为文化形式的创新性和生成性。然而, “作为文化的课程才是真正的课程, 作为工具的课程是徒有虚名的”[2]。一所学校在进行富有特色和卓有成效的文化建设中, 如果没有优质的课程文化来支撑是没有生命力的。
什么是课程文化?有的人认为其主要指学校的课程物质文化、课程制度文化和课程精神文化[3];有的人则将其理解为“按一定的社会要求, 通过对人类文化筛选进入学校课程中而作为教育主体拥有的规范、价值、信仰和表意符号的复合体。课程文化主要是一种精神文化。”[4]还有的将其泛化地理解, 甚至其无所不包。笔者认为, 课程文化作为一种文化形式, 发挥着传承和创新文化的功能, 在人本性价值观的指引下, 通过创生新的文化形式完成课程文化的使命, 在学校的教学、科研、管理和人才质量等方面有所作为。优秀的课程文化会成为促进师生发展的动力源泉, 各地中小学校对课程文化的理解不同, 所形成的学校特色也不同, 但课程文化本质特征的解读应该是一致的。
一、以人为本是前提
人本性是课程文化最本质的特征, 教师和学生是课程文化形成和发展的主体。传统的课程文化剥夺了学生在教育过程中追问、批判与反思的资格与权力;剥夺了学生创造未来社会文化的资格和权力;剥夺了学生掌握、创造自己命运的资格与权力[4]。教师和学生在传统的课程文化的导引下, 充当着客体的角色, 并把文本当作授受的资本, 教师的已有知识和经验是服从于对文本的理解和接受的, 然后以“代言人”的身份出现在学生面前。学生在预设的文本面前同样是无力的, 期待着基础知识和基本技能的积累会生成智慧, 却忽略了过程本身的智慧性。课程文化本身是作为具有“文化性”的主体存在, 教师和学生是创建课程文化的真正主体。同时课程文化将科学知识与人文精神结合, 实现人与自然、社会的和谐发展[5]。只有把文本看作是一种中介, 充分调动和挖掘师生已有的知识经验, 发挥课程文化对人的价值观、精神、道德的引导与控制的直接功能, 我们才能说课程改革背景下的课程文化告别了传统的“目中无人”, 走向了“以人为本”, 走向了真正的课程文化。
作为国家、地方和学校层面的中小学课程管理者应重新定位自己的角色, 引导教师和学生作出高层次的判断和自我管理才是最终目的, 增强课程对地方、学校的适应性, 给予教师和学生充分的课程决策权。当教师和学生带着自己的经验、兴趣、能力倾向性等参与到课程设计中来时, 课程对他们的个人意义就生成了, 课程文化的建构才成为可能, 课程文化才具有了发展的土壤。以人为本的课程改革实质上就是一场发生在基础教育阶段的文化变革, 是学校重建和师生个人的发展。
在教学情境下, 作为教师应本着求真知、做真人的态度, 保证所授课程的科学性, 同时深入挖掘其思想性, 把教书和育人结合起来。最重要的是不要被课程内容所束缚, 能够结合自己的体悟, 站在更高的角度上看待文本。通过文本, 实现师生之间的对话和交流, 这是生命对生命的关怀, 这是师生共同的成长。中小学学生主体地位的显现更大程度上依托于教师的主导作用, 教师应鼓励学生大胆质疑, 在肯定、批判、反思、建构课程文本的过程中生成文化。
二、不断创新是关键
时代在发展, 社会在进步, 我们的教育对象的身心发展特征也具有了明显的时代性, 人的全面发展在今天变得更迫切, 我们需要具备创新意识和创新能力的人才, 而这样的人才培养依靠教育, 依靠课程文化“既要保持本土民族特色, 同时又要具有国际视野, 不落后于时代的脚步”[6]。课程文化如何在具体的实践层面实现创新, 笔者认为, 需要从课程目标的制定、课程内容的选择、课程实施的取向和课程评价的方法上予以考虑。
在课程目标的制定上, 保证从“学科知识、学生的年龄特征、社会的需要”三个方面进行综合衡量, 避免传统的学科知识本位思想、个人本位思想或社会本位思想, 尤其是要站在时代前沿的角度对课程目标进行思考。基础教育中的三维课程目标“知识与技能、过程与方法、情感态度和价值观”在具体学科中的细化和具体化绝不能走形式主义的路线, 这需要课程编制者、实施者、管理者及所有课程相关者深入地学习和研究课程, 使我们培养的人才不但拥有知识, 更拥有智慧, 成为社会发展的生力军。
在课程内容的选择上, 我们要从浩如烟海的知识中精选学科知识, 使之与学生的年龄特征和社会的需要相符。逐步实现中小学课程内容的生活化和综合化的课改走向, 强调课程内容与学生的生活建立联系, 并打破学科之间的界限, 小学以综合课程为主, 初中是综合和分科课程并重, 高中以分科课程为主。另外, 中华民族有上下五千年悠久的文化渊源, 要充分挖掘本民族课程文化中的精华之所在, 还要保证课程文化的国际性, 国与国之间的交流日益频繁、紧密, 交流和对话是在理解的基础上的, 而各具特色的民族文化也有一定的差异性, 只有课程文化在课程内容上实现真正的交融, 我们才能够开阔视野, 开阔胸怀, 开阔思路, 尊重自己——保持和张扬自己的灿烂文化, 尊重他人———了解和学习他国的优秀民族文化。
在课程实施的取向上, 有代表性的三种取向是“忠实取向”、“相互调适取向”、“创生取向”。“忠实取向”是传统的课程实施观, “相互调适取向”带有一定的中庸色彩, 在新课改背景下尤其倡导“创生取向”。《基础教育课程改革纲要 (试行) 》中指出:改变课程实施中过于强调接受学习、死记硬背、机械训练的现状, 倡导学生主动参与、乐于探究、勤于动手。从中我们可以看出新课改突出强调了转变学生学习方式的重要性, 并且倡导开展活动的、合作的、探究式的学习, 这为创生取向的课程实施提供了一定的空间与可能性。创生取向课程实施具体是指在教育情境中, 教师和学生根据自己的实际情况与需要, 在已有知识、经验、能力、技能、智慧的基础上整合既有的课程变革计划, 联合发明、建造、创造并自然生成新的教育经验的过程。它的根本性质, 或者说其各构成因素之间的内在联系是“经验创生”[7]。笔者比较赞同创生取向的课程实施观。今天的课程资源极其广泛, 中小学生可以通过多种渠道去获得信息, 在课堂以外形成多种能力, 教师要充分挖掘和利用包括学生经验在内的所有课程资源, 以使教育中所有的影响因素发挥育人的功能。
在课程评价上, 我们主张评价观念和方法的创新, 实现多元评价, 即多主体、全方面的评价。传统的课程评价主要是管理部门对学生的学业成绩的评价, 并用它间接地评价教师的教学水平和教学效果, 以及学校的办学水平。评价主体单一、评价方面一元是其最大的弊病, 造成了“分, 分, 学生的命根”的可悲局面。课程评价应超越甄别和选拔的功能, 发挥促进和发展的功能。评价主体应是多方面的, 包括教师、家长、专家、社区人士、校长、教育行政部门等所有课程利益相关者都可以成为评价主体, 也包括学生进行的自评和互评。评价的内容、标准也应是多维度的, 就学生的评价来说, 不但要评价他的知识和技能方面, 还应对他的学习方法、情感态度、价值观、思维技能、道德品质等方面进行评价, 对一些不可量化的评价应采用结合质性评价方法进行。比如, 我国目前在小学课程评价上尝试使用“等级+特长+评语”的方法, 符合新课程方案倡导“发展性”的课程评价理念, 淡化了对学生的选拔和甄别, 突出了课程评价的激励、导向和反馈的功能。
在课程目标、课程内容、课程实施、课程评价上的制定、选择、实行上的创新是课程文化形成和发展的关键。否则, 课程文化将失去依托, 无论外在的环境如何优越, 课程都只是传递和复制文化的工具和载体, 而失去作为文化形式的本质内涵。
三、提高质量是追求
课程文化建设并不是停留在理论层面或静态的, 具有很强的现实性、动态性和实践性, 在其形成和不断健全的过程中, 直接指向的就是学校的教学质量、科研质量、管理质量、人才质量等方面的提高。
在学校教学质量方面, 首先, 课程文化构建中所形成的良好氛围和校园环境有利于教学的顺利进行, 以及获得满意的教学效果。其次, 教师在正确的课程文化观的指引下, 通过校本课程开发、自学培训、合作研究等方式不断挖掘各类课程资源, 得以自我提升, 尤其是教师的综合素养和教学能力方面。再次, 遵循人本原则, 尊重学生的个体差异性, 为了满足学生发展中的个性化需求, 响应新课改的号召, 各地的部分小学和中学都不同程度地删减必修课的学时, 增设选修课的门类和学时, 这一举措受到了广大师生的欢迎。
在学校科研质量方面, 课程文化的构建过程给了教师和教学科研人员更大的自主权, 在课程开发和课程研究方面, 国家、地方也给了学校更多的资源支持, 尤其是教师告别了“教书匠”的称谓, 成为了新时期要求的研究型教师。广大中小学教师开始从自身发展和教育发展的角度考虑个人的成长, 具有了一定的科研意识, 在实际的教学过程中加入了反思的因素, 不断学习、实践、反思, 使中小学教师的教学技能有了强大的理论支撑, 教师的科研水平也在不断提高, 最终形成的局面是学校课程文化的积极发展。
在学校管理方面, 如何有效地建立学校的管理机制, 优化学校的人力、物力资源, 以“服务型”的管理理念促进学校的发展, 即如何提高学校的管理质量是我们一直在思考的问题。笔者认为, 一方面, 应该转变学校的“官本位”思想, 尊重广大师生的意愿, 使整个学校形成一股合力, 在此基础上建立和完善学校的各项规章制度, 保证它的公平、公正和人性化, 以获得中小学广大师生的认可, 这样大家就会遵循管理制度, 形成井然有序、欣欣向荣的学校风貌。另一方面, 学校应建立健全管理机构, 精简不必要的人力和物力, 优化、重组人力、物力资源, 并充分挖掘可利用的教育资源。这样学校的管理水平通过课程文化的构建就会得以提升, 同时也有利于课程文化的最终形成。这是国家和地方管理的效力所不及的, 也是各地中小学校发展的最重要内因。
在学校人才质量方面, 借助课程文化创新, “营造一种开放的学习氛围, 引导学生在自主自由的学习互动中获得游戏的规则和方法, 帮助他们养成独立性和自主性, 促进他们精神素质的发展, 乃是教学过程中教育的价值所在”[8]。传统的课程文化观, 只是强调课程作为传承文化的工具而已, 学生的主动性和主体性被扼杀, 基础教育中尤为强调“双基”的掌握。随着课程改革的推进, 新的课程文化观再次告诉我们真正的人才是全面发展的人, 为了培养这样的人才, 我们必须进行基础教育课程文化的重构, 关注学生的创新精神和创新能力的养成, 为培养有知识、有思想、有文化的人才的后续发展奠定基础。
四、生成文化是根本
生成文化是课程文化在其形成和发展的过程中, 经过不断地对文化进行选择、组织、传递、更新而形成的课程文化根本特征。“只有课程具有了自我否定, 自我批判的机制, 具有了建构文化的本质, 才是成熟的和有价值的”[9], 否则, 课程文化仍是传统概念上的僵化的形式, 把课程仅当作传递文化的手段, 而忽略了课程本身作为文化应发展生成的本义。
课程文化不断生成其实质是对自身的一种不断超越, 体现了人类的兼容并包的思想, 我们在不断地反思课程文化本身可挖掘、可利用的资源, 我们汲取优秀的课程文化, 学习先进的课程文化, 课程文化在不断地生成, 基础教育课程改革的实效也在逐渐地显现。对于学校来说, 生成文化的外化形态是每所学校都有了自己的办学特色, 特色是学校的灵魂, 是学校的立校之本, 也是学校发展的动力。在课程文化的构建中生成校本文化, 可以推动整个课程文化的发展。
课程文化的构建遵循以人为本的理念, 在课程目标、内容、实施、评价等层面展开积极的反思和创新, 目的就是提高学校的办学质量, 而这一切最根本的就是课程文化的生成, 否则课程文化或是一种理念, 或是一种暂时的效应, 从学校的发展来看是没有长久效力的, 从个人的成长来看, 只有昙花一现的作用, 对于社会的发展作用更是甚微。我们期望课程文化具有长久的生命力, 就一定要在它的制度、物质、精神层面上展开积极的探讨和实践, 使之作为一种社会文化存在、作为文化形式存在的课程文化将引起更多的研究者从不同角度的关注, 也有利于其本身的发展、生成。
基础教育对人类发展、对个人的终身发展起着奠基的作用, 在基础教育新课改的背景下, 改革传统的课程文化观, 还课程文化本来面目, 已经成为人们的共识和迫在眉睫的事情。只有坚持“以人为本”、“不断创新”、“提高质量”、“生成文化”的课程文化本质特征, 课程文化才会呈现不断发展的态势, 中国的基础教育才会真正地走进现代化。
参考文献
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[8]史根林.学校课程文化的处境及其重建.教育理论与实践, 2008.
学校是育人的场所,是向社会输送人才的桥梁,是知识的传输地,能力锻炼的磨刀石,德育发展的训练基地,智慧的摇篮,是学生健康成长的大熔炉。在这里学生汲取着社会的营养,改变着自己的无知,填补着自己的不足,奠基着祖国美好未来的“大厦”。但它是以良好的校园文化为前提,从这一点我们可以感触到校园文化的重要性。只有正视校园文化,才能正确把握学校发展的脉搏,从而适应社会发展,培养更多高素质人才。
文化是一个复杂的综合体。它是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富。这个“复杂综合体”,既包括人类的知识、信仰、艺术、法律等,也包括人类的生活方式、行为方式,以及人类创造的物质环境,它所包括的内容遍及人类的每一个角落。如果将文化的内涵折射到学校校园之中,我们可以发现校园的每一项活动,每一个角落都渗透着文化气息,充满文化符号。
所谓校园文化,我认为就是校园人的文化,可以将之理解为:校园人在校园世界和校园外部环境的互动之中,校园人所特定的价值观、情感表达和信仰等。校园人群主要由学生、教师和教学管理人员组成,不过校园的存在首先是为了学生,校园里的学生也就成为校园文化能够保持最基本、最关键的因素。
校园文化,同时也应该是在办学的过程中所积累的具有校本特征的和校本意义的,为全体师生所创造的敬业精神与求学态度或是在其中所追求的精神状态和成果期待,它包括情感的价值拥有与憧憬,态度的热情参与与人文启冀,并外化为对事业或学习的情感追求与意志坚持。校园文化不光是外显的氛围,更重要的是内涵的丰化,使之成为学校质量发展与品位提升的动力支持。
校园文化是学校所具有特定的精神环境和文化气氛,它包括校园建筑设计、校园景观、绿化美化这种物化形态的内容,也包括学校的传统、校风、学风、人际关系、集体舆论。心理氛围以及学校的各种规章制度和学校成员在共同活动交往中形成的非明文规范的行为准则。健康的校园文化,可以陶冶学生的情操、启迪学生心智,促进学生的全面发展。
所以,校园文化是学校的灵魂品质,是人本追求的价值导向,也是学校内涵发展的精神支持。
从本质属性来看,校园文化应是置身于社会文化大背景下的一种社区文化,是社会文化的重要组成部分。具有社会文化普遍特征,同时作为一种相对独立的文化现象又具有区别于其他文化现象的个性特征。
学生主体性
由于校园文化的主体是学生,他们共同处于成长到成熟的边缘,他们怀着提升自己心智的目的共栖于校园这片相对宁静的天地,他们创造着并使用着属于他们自己的语言,他们在相互的沟通与学习中完成自己成长的历程。他们虽已逐渐告别少年的单纯,但还没有学会与适应社会人的假面和练达,他们比一般人群更加执着地求索,同时,骨子里比一般人群充盈着更多的浪漫和诗意。他们与现实的社会生活保持着一定的距离,同时却又对现实的变动保持着敏锐的感知,应该说校园人是社会独特的一群。
课外文化活动丰富多彩性
文化活动作为校园文化的载体,其中的课外活动尤显其重要性,因而,要正视课外文化活动对校园文化建设起到的举足轻重的作用。学校的文艺、体育、科技等活动深受青少年学生的喜爱,这是他们生理和心理基点的必然反映,通过文艺、体育、科技活动的开展,既提高了学生的文艺欣赏水平,科技创新的能力,增强了身体素质,又达到了丰富校园文化生活的目的。一台好的文艺演出,既能使学生在美的享受中受到熏陶和教育,提高鉴赏水平,又能提高他们的文化修养和自身素质;一项好的体育竞赛,既能使学生在胜利的喜悦中体验体育的精髓,增强他们的集体主义荣誉感,又能达到锻炼身体的目的。同时,一次科技成果的擂台展示,既向学生传递了科技知识,培养了科技的兴趣爱好,同时焕发出勇于开拓创新精神的培养。因此,文体科技活动起着促进体育、文艺、科技运动发展,深化和活跃校园文化的重要作用,也为广大同学增长才干、全面发展提供了广阔的舞台,是校园文化的重要载体。
精神核心性
校园精神文化,我认为是校园人的精神生活方式和意识形态。它包括反映人类认识成果的思想理论体系,言语和非言语的沟通,以及认知方式、创造能力、思维模式、价值观念等。它蕴含着四种成分,即认知成分、情感成分、价值成分、理想成分。校园精神文化所造就的氛围,弥漫在每个个体周围,使个体的言行举止都染上它的痕迹和色彩,从而形成某种趋向和定势。这种氛围的传承,便诞生了一所学校的传统和风气,即校风、学风等。校园文化的精神具有令人振奋、催人进取的激励作用。这种激励作用应是校园文化在发挥其文化认知功能、价值导向功能和生活娱乐功能的基础上,能够激励和鼓舞人们保持积极乐观的人生态度和不断进取的精神面貌。同时,美丽的校园建筑、优雅的校园环境、良好的校园秩序、和谐的校园氛围,有利于人们保持良好的心境,促进人的身心健康和全面发展。
空间性
校园文化不是固定的,具有很大的空间性。教室是校园文化的主阵地,在这一方乐土上,学生尽情享受着知识的丰硕成果;操场又给我们的校园文化平添色彩,丰富了它的内涵,在这里,学生较大范围的享受着体育、文艺、科技活动给学生们开来的激情与理想的放飞,在这里,校园文化进一步得到升华;嘹亮、清脆的校园广播宣传着时代文化思想,进行德育教育,每周一歌校园歌曲健康而具有时代特征,校园文化在这里形成氛围,熏陶、感染着未来的建设者;实验室里学生们用自己的双手,勤劳的智慧创造着成功,享受着知识赋予我们的无穷魅力;微机房里学生在现代化的教学设备下描绘着自己的宏伟蓝图;多媒体教室中学生展示着素质教育下新型学习模式,学生的智慧得到了淋漓尽致的发挥;学习园地、队刊、橱窗、标语极具思想性、启发性、警示性,也是校园文化建设中不可或缺的风景线。在这里既有文化知识的传递,也有课本之外的各项技能的锻炼,形成了浓厚的校园文化氛围,学生在文化的空间中自由地穿梭,享受无尽的快乐,创造着自己理想的世界。
素质性
用现代化的文化价值观引导教师努力工作,引导学生努力学习,是构建“校园文化”的真谛所在。而其间的内涵是精神的,其外延应该是面向素质化的。学校的中心工作是教学,素质教育的目的和目标是学校教育的追求与憧憬,建立文化背景下的素质教育机智是每一所学校的主题。“校园文化”的丰富性决定了它的价值趋向的素质化程度,如果没有教育的素质化成果,那么,其文化的功能也就削弱了许多,也就没有真正意义上的文化内涵了,其本质也是同初衷相饽的。为使之有效果,所以,文化的内涵必须与校园的精神追求相吻合,与激励老师的工作热情为基准,与培养学生的学习态度与学习习惯相联系,与发展学校相融合,具有提高全员素质的本质与为此而奋斗的精神动力。
校园文化是学校的一种“教育场”,它不仅能陶冶师生的情操,规范师生的行为,而且能够激发全校师生对学校目标、准则的认同感和作为学校一员的使命感、归属感,形成强烈的向心力、凝聚力和群体意识,同时,还能对学生起到潜移默化的教育作用。
校园文化是一个学校的活力与灵魂,一个学校若缺乏校园文化,那么就如鲜花缺少水分的滋润一样,没有发展的潜力,缺乏生存的活力。
只有正视校园文化,才能很好地把握学校发展的脉搏。
(作者单位:河北秦皇岛市卢龙县下寨乡下寨中学
2008-8-19 12:32:52 来源: 兖矿集团 【关闭】【打印】 查看评论
1、客观性。企业文化不但是企业生产经营、行政管理理念和经验的科学反映和凝结,而且也是社会文化和企业实践的融合。做为前者,它在企业长期生产经营实践中逐步形成,反映了企业基本的精神风貌。无论人们对其意识与否,认识到何种程度,它都是一种客观存在,而且直接关系着企业的成败兴衰;做为后者,它又鲜明地体现着社会文化和外部环境对企业的影响、与企业实践的结合。
2、时代性。企业不但存在于一定社会条件这一空间环境中,而且同时也处在一定时间环境这一时代条件下。所以,企业文化中必然反映出特定的时代精神,例如:50年代鞍钢的“孟泰精神”,60年代大庆的“铁人精神”和煤炭系统的“石圪节”精神以及原大同矿务局的“特别能战斗”精神。
3、民族和区域性。任何企业都必然存在于特定的国家、地理区域和民族聚居范围内。因此,企业文化总会受到特定国家历史、民族传统和区域习俗的影响,它们会从各方面给企业文化打自己的烙印,形成某种企业文化特定的优点与缺憾。
4、独特性。企业文化存在于各种因素构成的社会环境之中,同时也是自身多种构成因素和条件的综合表现。由于这些环境和条件的不同与差异,因此各种企业文化也必然显示出独到的个性与自身特点,反映出本企业独特的精神风貌。
5、系统性。企业文化是一个由多因素、多方面、多层次形成的相互关联、相互依赖、相互作用的有机整体,象任何一个自然或社会系统一样,企业文化中某一部分和方面的变动,也都会影响和牵扯到其它方面的发展和变化。
6、目的性。企业文化学说做为以人为中心的现代管理发展中的新阶段、新思想,它高度重视人的作用,将其视为企业生产经营诸要素的首要一条以及其它一切管理行为的基础和出发点。企业文化理论通过以共同的价值观念、行为规范、思想情操、道德标准来统一和指导员
三、新闻信息的真实性及其文化特征
什么是新闻的真实性呢?《客观新闻学》的著作者刘建明认为:新闻中每个事实必须完全符合客观实际,而一系列报道又能如实地反映客观世界的整体,叫新闻的真实性。”这一定义认定新闻真实性是个客观范畴,任何人都不可能改变事实的真实。与此同时,我们还应注意到,新闻对客观事实的报道是否真实,实际上往往取决于报道主体的认识水平和观察角度,这在很大程度上是一个文化观念问题。就事实而言,真实性应该像一个擦得通明透亮的三棱镜,能够让受众通过它的折射,一览无余地看到事实的真相。然而,生活在一定文化价值体系中的报道主体,总是自觉或不自觉地让三棱镜”蒙上某种阶级或集团的色彩,使它游离于客观范畴之外,而呈现出形形色色的文化特征。因为报道主体所处的文化价值体系与特定民族、阶级或集团的生产方式和生活方式相适应,形成了反映特定价值观念和行为准则的文化观念。这种文化观念是社会的经济和政治的反映,又给予巨大影响和作用于社会的经济和政治;同样给予巨大影响和作用于新闻事实的反映。
所以,我们认为,新闻的真实性具有两面性。一面是它的客观性,或曰“非文化形”。即如刘建明所说,新闻真实性是一个客观范畴,在错作上应该尽量做到“新闻中每个事实必须完全符合客观实际,而一系列报道又能如实地反映客观世界的整体”。另一面是它的主观性,或曰“文化形”。那就是,我们不得不承认,新闻真实性包含有主观因素,显示出文化特征。因为新闻的真实与否毕竟是通过人的认知和反映来实现的。正如罗伯特所说:“在一个没有天赋的、绝对意义的世界中,文化赋予宇宙以意义,使我们可以认识到自己,我们通过文化认识到自己,我们通过文化认识现象世界。”当然,我们也“通过文化”反映现象世界。这也就是对同一时无整体真实性的报道为什么会有相反结论的原因所在。
四、新闻信息的主体性及其文化特征
所谓主体性,是指传播主体在选择事实、传达信息时自觉或不自觉地流露出的个人的意志、情感和认识结构。新闻信息的主体性自始至终影响和左右着其他特征(如纪实性、事实性、真实性等)的发挥。可以说,新闻本体的基本特征全都打上了“主体”的烙印。任何新闻都不可能彻底摆脱主体性的支配。新闻本体的文化特征亦是新闻信息流入了主体信息,渗透着主体精神的结果。
针对新闻信息的“主体性”,有人提出“变主体意识为客体意识”的.观点。根据我的理解,这一观点的提出是为了适应社会主义市场经济建立后新闻媒体由卖方向买方和“传者中心”向“受众中心”转变的需要;是新闻具有商品性因素也就具有某种商品性文化的必然反映;也是新闻尊重客体,努力接近客观报道的一种并不过分的要求。
我们对新闻主体性的确认,则是从作为社会意识形态的新闻的基本特征出发,立足于新闻作品所展示的文化色彩和文化底蕴,将其理解为新闻传播过程中的一种不可否认的存在,“理解为人的活生生的世界观,理解为一种永无休止的创造力”,目的是实现主体与客体在实践中的统一。显然,我们在这里讨论的主体性和前者提出的主体意识并非同一范畴的概念,二者的出发点不尽相同。我们以辩证唯物主义实事求是的态度承认新闻信息主体性的存在,是为了观照人的世界观,调动传播主体的“永无休止的创造力”,使新闻事实得以在受众面前准确、生动、逼真地再现。
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