中国特色社会主义文化自信溯源

中国特色社会主义文化自信溯源（共8篇）

中国特色社会主义文化自信溯源 篇1

——以优秀传统文化和当代国家实力为视角

人民法院新闻传媒总社荆 龙

文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对其文化价值的自我肯定和积极践行，并基于此对其文化生命力长期持有的坚定信心。总书记在中国共产党第十九次全国代表大会上指出：“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”

“文化自信”不会凭空产生，他来自于历史深处，生发于现实的土壤。从我国五千年的文明史考察，中华优秀传统文化涵养了当代中国的文化自信；从经济基础与上层建筑的关系考察，强大的国家实力奠基了当代中国的文化自信。

中华文化源远流长、博大精深，虽历经曲折而经久不衰，延至当代仍具有强大的生命活力。改革开放三十多年来，中国共产党带领全国人民，把马列主义基本原理同我国具体实际相结合，实现了马克思主义中国化的第二次飞跃，开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义先进文化。党的十八大以来，国家综合实力快速进入世界前列，中华民族以崭新姿态屹立于世界的东方，中国人民昂首进入了新时代。

由此，国家面貌焕然一新，文化自信成为这个时代最具影响力的精神特质。

优秀传统文化涵养了当代中国文化自信

中华民族悠久的文明史、丰富的文化遗产，为当代中国文化发展壮大提供了得天独厚的优势，滋养着当代中国人民对文化信心的确立与恢复。

作为人类文化发展过程中较早出现且发展完善起来的重要单元，中国文化是公认的为数不多的世界原生文化之一。英国著名历史学家汤因比曾说，近六千年的人类历史孕育了26种文化形态，只有中国文化这一文化体系长期延续发展而未中断。在五千多年的传承发展过程中，中华民族创造了独具特色的语言文字、浩如烟海的文化典籍、惠及世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术、充满智慧的哲学宗教、完备深刻的道德伦理，共同构成了中国传统文化的基本内容。在世界历史较长一段时间内，以人文、包容、和谐、务实为主要特征的中国文化一度居于领先地位，“天人合一”“知行合一”“修齐治平”等思想对各国的物质生产发展和精神生活富裕都产生了巨大影响，是中华民族为整个人类进步发展作出的重要贡献。

中国优秀传统文化既是中华民族具有民族自豪感的重要资本，也是涵养当代中国文化自信的重要源泉。因为，中国优秀传统文化能够为当代中国文化发展提供重要支撑，能够使当代中国人民坚定自身的文化发展道路，对中国文化发展的光明前景抱有信心和期待。

文化自信以文化传承和发展为前提，没有文明的继承和发展就没有文化的弘扬和繁荣，没有文化的繁荣昌盛也不可能产生文化自信。历史性是文化的重要属性，历史上文化发展的成果构成当下文化和未来文化发展的重要资源，人类文明正是在这种接续中不断向前推进。中国文化同样具有这一普遍属性，中国文化的发展也必然要遵循人类文化发展的一般规律。

按照历史的观点来认识和推动文化发展，始终是中国共产党人领导文化建设所坚持的一条基本原则。在描述新民主主义社会蓝图的 《新民主主义论》中，毛泽东同志指出：“中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”（《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版）总书记更是强调： “不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新。优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”中国丰富而优秀的传统文化成果，是在新的历史条件下中国人民酝酿和创造新的文化成果的重要资源，是人们坚信当代中国文化必定会走向新繁荣的历史根源。

文化的历史性决定了中国优秀传统文化能够促进当下中国文化的发展、能够促使人们认清中国文化的优势。但文化是时代的产物，中国传统文化主要产生于封建社会，“不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。”（习近平： 《在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话》）对于中国传统文化不加辨识和改造就拿到今天照搬套用，不仅不可能促进当下文化发展和涵养中国文化自信，反而可能会暴露弊端、阻碍发展。所以，发挥传统文化的涵养作用，应该按照时代的特点和实践的要求，对那些仍有借鉴价值的文化内容和形式加以改造，赋予其符合文化发展要求的新内涵和新表达，实现优秀传统文化的创造性转化。

时代是思想之母，实践是文化之源。当今时代的变化发展和实践所达至的广度与深度远远超出了以往一切时代，这就要求我们在发展当代文化进程中勇于推陈出新，根据时代和实践的新要求，对中国传统文化的内涵和形式加以拓展、补 2 充和完善，为传统文化注入反映时代特征的新内容。推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，要不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。

中国特色社会主义文化，源于中华民族五千多年文明史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。

躺在已有文化成果的功劳簿上，中国传统文化只能是收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字，不可能在当代文化建设中呈现其活力与价值。只有运用科学的方法对中国传统文化进行再加工，才能够 把历史智慧告诉人们，激发民族自豪感和自信心，坚定全体人民振兴中华、实现中国梦的信心和决心。

强大的国家实力奠基了当代中国文化自信

文运与国运相牵，文脉同国脉相连。文化兴则国运兴，文化强则民族强。历史早已告诉我们，没有强大的综合国力为支撑，灿烂的文化表征不过是一幅海市蜃楼图，虚幻而不长久。

从认识论上看，人们的文化自信决非完全由内心感受所致，而是有着现实的物质基础。文化是人类精神世界的活动及其成果的体现，是一个民族精神和智慧长期积累和凝聚的结果，但这并不意味着，其独立于人们的物质生活之外。恰恰相反，文化是人类社会进步发展的一个重要内容，是与物质生活的生产与发展休戚与共的。一个国家或民族在经济上积贫积弱，建基其上的文化不可能有太强的影响力和吸引力，也不可能使人们对其抱有强大的信心和希望。文化自信的一个重要原因深深植根于经济生活之中，是人们对所在国家经济社会蓬勃发展所持有的信心在精神世界的反映。因为，从根本上来说，文化是精神生活过程的反映，是上层建筑的重要组成部分，而物质决定精神、经济基础决定上层建筑。

回望中国近代以来的历史，伴随物质生产方式和经济实力的变化，中国在文化方面则相应经历了自信丧失到逐渐恢复的历程。1840年清王朝闭关锁国的大门被西方列强所打破，也逐渐唤醒了有着强烈文化自信、沉醉在天朝上国迷梦中的中国人民。在此后的半个世纪，在西方列强坚船利炮的进攻下，中国逐渐从一 3 个主权完整的封建国家沦落至半殖民地半封建国家。与此相伴随，西学东渐日盛，中国人民对西方的学习经历了器物——制度——思想三个阶段，直至最后甚至提出了“全盘西化”口号。这个过程是本土文化和外来文化此消彼长的过程，是国人对本土文化逐渐丧失信心而转向西方寻求民族振兴之良方的过程。

再将视野向前延展千年，以盛唐以来的中国历史为观察轴线，我们会发现，中国文化发展的高潮与谷底与经济运行的轨迹几乎重合，文化自信坍塌的背后是中国经济的持续衰落。“国民生产总值（GDP）在世界中所占份额由历史最高点的32.9%开始逐渐滑落直至历史最低点，经济年均增长水平由高于世界平均水平到远远低于世界平均水平，成为世界上发展最慢的国家和地区之一”（安格斯〃麦迪森著，伍晓鹰译： 《世界经济千年史》，北京大学出版社2003年版）归结起来，中国人民对自身文化的反思、质疑直到信心丧失殆尽，并转而投向西方文化的怀抱，从根本上来说是由于先进资本主义生产方式在与落后的封建生产方式较量中取得了绝对优势，在 “不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社2012年版）

1949年新民主主义革命的胜利，彻底解决了阻碍中国经济社会发展的制度因素，打开了中国社会通往经济发展和文化繁荣的闸门。中国共产党领导中国人民在近70年的接力探索过程中，逐渐找到了一条适合中国生产力的经济发展道路，彻底改变了积贫积弱的局面，从“一辆汽车、一架飞机、一辆坦克、一辆拖拉机都不能造”到神舟升空、蛟龙下海、天宫上天等高精尖领域频频实现突破； 从一穷二白到主要工农业产品产量跃居世界各国前列；从经济增长长期停滞不前到经济长期保持高于世界年均增速。2010年年底，中国的国内生产总值已经超过日本，成为仅次于美国的世界第二大经济体。近五年来，中国经济保持中高速增长，在世界主要国家中名列前茅，国内生产总值从54万亿元增长到80万亿元，稳居世界第二，对世界经济增长贡献率超过30%，国家经济实力、科技实力、国防实力进入世界前列，国际地位实现前所未有的提升。

正是在这巨大经济成就的基础上，中国文化的吸引力得以不断彰显： 数以百万计的世界各国人士到中国进行留学、交流，学习中国各方面的先进技术和经验，亲身感受中国日新月异的发展变化。中国人民对中国优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的认同感逐渐增强，认识到当代中国文化与西方文化并无高低优劣之分，有其独特的魅力和价值。在社会经济状况根本改观的情况下，一 4 度质疑、放弃中国文化转向 “全盘西化”的年代已经一去不复返了，中国人民有理由坚信当代中国文化有着光辉灿烂的前景。

循着历史的轨迹观察，中国人民对本土文化的心理变化可以被描述为 “U”字型趋势： 文化自信逐渐丧失直至跌落到最低点，又从最低点逐渐恢复和提升。与其相伴随的是现当代以来中国社会的经济同样经历了这样一个趋势： 从盛极一时到跌至谷底再到重新振兴。两者在发展过程中所呈现出的一致性绝非偶然，它符合人类社会发展的一般规律，体现了历史唯物主义的基本原理，是两者之间内在和本质联系的必然反映。因此，对于文化自信的认识，必须回归到社会经济生活之中，找到其变化发展的基础源泉和动力。从本质上来看，新中国成立以来尤其是改革开放以来，社会主义经济发展所创造的巨大物质财富和形成的综合国力奠定了当代中国文化自信的物质基础。当代中国马克思主义的理论品格与文化基因

中共中央党校教授 辛鸣

中国共产党是高度重视理论建设和富于理论创造精神的政党。回应时代呼唤，反映实践诉求，及时构建科学的理论体系，谱写伟大思想的新篇章是中国共产党和中国社会从胜利走向胜利，从辉煌走向辉煌的不二法门。习近平新时代中国特色社会主义思想就是在伟大时代、伟大实践中创立的伟大思想。今天，习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化在新长征、新赶考、新起点上的最新成果。这一成果有两大突出标志。

第一个标志是不丢“老祖宗”注重说“新话”，在坚定不移坚持马克思主义基础上，又不断发展和创新马克思主义。

不仅善于全面准确地掌握马克思主义立场、观点和方法，更能自觉运用马克思主义立场、观点和方法分析解决现实问题，通过对历史经验进行深刻总结，对历史规律进行深刻揭示，对现实问题进行深入分析，对未来发展进行深入思考，闪耀着辩证唯物主义和历史唯物主义的光芒。

进入新世纪以来，在时代步伐越来越强劲、越来越迅捷的脉动中，中国社会也站在了新的历史方位上。习近平同志指出：“要跟上时代前进步伐，就不能身体已进入21世纪，而脑袋还停留在旧时代。”这番话本来是讲国际关系的，但用在马克思主义中国化上同样一语中的。

立足于对21世纪时代特征的深刻洞察和当代中国发展方位的科学判断，习近平新时代中国特色社会主义思想以全新的视野深化了对共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律的认识，系统回答了新时代坚持和发展什么样的中国特色社会主义、怎样坚持和发展中国特色社会主义这一重大时代课题，以及与之相联系的什么是中华民族的伟大复兴，如何实现中华民族伟大复兴，中国共产党应该有什么样的担当，中国的国家治理应该走什么样的路，中国与世界应该是什么样的关系等等时代提出的重大理论与现实问题。这一伟大思想提出了“八个明确”，明确了新时代坚持和发展中国特色社会主义的总目标、总任务、总体布局、战略布局和发展方向、发展方式、发 展动力、战略步骤、外部条件、政治保证等一系列重大问题。这一伟大思想又提出了“十四条基本方略”：坚持党对一切工作的领导、坚持以人民为中心、坚持全面深化改革、坚持新发展理念、坚持人民当家作主、坚持全面依法治国、坚持社会主义核心价值体系、坚持在发展中保障和改善民生、坚持人与自然和谐共生、坚持总体国家安全观、坚持党对人民军队的绝对领导、坚持“一国两制”和推进祖国统一、坚持推动构建人类命运共同体、坚持全面从严治党。基本方略与党的基本理论、基本路线共同构成了当代中国共产党在新时期坚持和发展中国特色社会主义的理论保障、路线保障与战略保障。

第二个标志是在马克思主义中国化的进程中赓续中华文化的基因。

把马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，是中国共产党人实现马克思主义中国化的重要法宝。需要指出的是，这里讲的“中国具体实际”既包括历史实际、时代实际、实践实际，也包括历史文化的实际。在一定意义上，历史文化实际决定了思想理论体系的风格与气派。

习近平新时代中国特色社会主义思想在把马克思主义基本原理与当代中国进入中国特色社会主义新时代的实际紧密结合，与决胜全面小康社会、实现全面现代化、迈向中华民族伟大复兴中国梦的实际紧密结合的同时，更加自觉、更加坚定地与中华五千年灿烂文明相结合，与中华优秀传统文化相结合，让马克思主义中国化的这一最新成果有了更加坚实的文化基础与文明支撑，更具中国风格、更有中国气派。

从把“中华民族伟大复兴中国梦”这一具有浓郁中国文化色彩的阐述作为历史使命与战略愿景，到强调中国特色社会主义道路“是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的”，再到“我国今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果”，以及“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，包括用人类命运共同体的理论构想与价值愿景推进全球治理、贡献中国方案等等。中华优秀文化的丰富哲学思想、人文精神、道德理念等经过创造性转化和创新性发展，已经内化在习近平新时代中国特色社会主义思想的“四梁八柱”中，并焕发出持久的精神魅力与文化光辉。

马克思主义中国化发展的历史逻辑告诉我们，正是绵绵五千年的文化精神浸润，让中国化的马克思主义更加喜闻乐见、更加润物细无声，真正成为中国社会自己的思想，成为中国人民自己的思想。其实九十多年来的中国共产党人一直是这样做的。毛泽东的《矛盾论》《实践论》就是充分运用中国文化、中国哲学的基本概念写下的马克思主义经典文献；邓小平拿来描述“中国式的现代化”，后来成为中国社会第一个百年目标全面建成小康社会中的“小康”概念，就是出自中国传统经典《礼记?礼运》。

马克思主义中国化发展的理论逻辑告诉我们，文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂。无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的。坚定道路自信、理论自信、制度自信，最根本的是坚定文化自信。只有坚持从历史走向未来，在延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业。

这两个标志充分体现了习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化最新成果，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，开辟了马克思主义新境界、中国特色社会主义新境界、党治国理政新境界、管党治党新境界，是全党全国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗必须长期坚持的行动指南。

准确传递中国文化的精神内涵

河北经贸大学艺术学院 师晶晶

总书记在十九大报告中指出：文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。

作为一名高校教师，尤其是一名党员，首要的是学深悟透文化自信的内涵、要求。文化是民族血脉、人民精神家园。党中央就文化建设的内容、任务、意义等作出一系列重要论述，这是总书记系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略在文化领域的成功探索，是对中国特色社会主义理论体系的丰富拓展，开辟了马克思主义文化理论发展新境界，闪烁着马克思主义真理时代光芒。坚持以文化育人，增强师生文化自信，既是高校履行职责的应有之义，也是创新思想政治工作的迫切要求。其次是做好文化自信的坚定引领者。教育是文化自信的源头活水，教师理应成为文化自信的坚定引领者。作为高校教师，我们要不断提升优秀传统文化的解读能力，呼唤自身的文化自觉与文化自信，将优秀传统文化融入自身的血液里。要扎扎实实地阅读、钻研有关传统文化的专著，一点一滴积累，不断提升自己的文化解读能力，不断学习不断实践，让自己具备优秀传统文化方面的知识结构和专业素养。再次是运用创新发展理念改进育人观念。准确传递中国文化的精神内涵，需要我们教师多花心思，引导学生以纵向的眼光看中国的发展，全面看不偏激；用深情的话语讲先辈的英勇故事，形式多不呆板；拿身边的典型扬时代之旋律，求实效不浮夸。只有我们的教师准确传递中国文化的精神内涵，我们的学生才能在未来的国际舞台上发出更响亮的中国声音，以更大的文化自信支撑起民族复兴的梦想。把培育和践行社会主义核心价值观融入社区文化建设研究

时间：2017-12-04 09:17:00

培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务。总书记在主持中央政治局第十三次集体学习时强调，把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，传承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。

培育和践行社会主义核心价值观的重大意义

社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。从党的十六届六中全会提出社会主义核心价值体系建设以来，社会主义核心价值体系赢得了全国人民的广泛认同，巩固了全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，引领了社会思潮、凝聚了社会共识，并显示出了强大的凝聚力和生命力。党的十八大明确提出，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”，在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向，进一步深入揭示了社会主义核心价值体系的精神内核和根本理念，是对社会主义核心价值体系的科学总结、集中概括和高度凝练，有利于深入推进社会主义核心价值体系的大众化、通俗化和普及化。

社会主义核心价值观体现了中国特色社会主义的根本价值追求。中国特色社会主义是社会主义核心价值观的实践基础，社会主义核心价值观是中国特色社会主义的价值目标。社会主义核心价值观强调的“三个倡导”，明确了国家、社会、公民三个层面的价值目标、价值取向、价值准则，具有很强的规范性和实践性。倡导富强、民主、文明、和谐，表达的是国家意志，体现了中国特色社会主义现代化建设目标。倡导自由、平等、公正、法治，体现了以人为本、执政为民、民主法治、依法治国，是社会发展的价值诉求。倡导爱国、敬业、诚信、友善，体现了中华民族传统美德与社会主义道德的统一，是每个公民应当自觉遵循的道德准则。社会主义核心价值观，充分体现了我们党的文化自觉与自信，适应了时代进步和社会发展的需要，体现了中国特色社会主义的根本价值追求。

社会主义核心价值观是全面深化改革的重要支撑。党的十八届三中全会突出坚持和发展中国特色社会主义这条主线，为未来改革制定了路线图，强调以促进 10 社会公平正义、增进人民福祉为出发点和落脚点，让发展成果更多更公平惠及全体人民。社会主义核心价值观的“三个倡导”指向十分明确，与改革目标完全契合。培育和践行社会主义核心价值观，对于全面深化改革，更加注重社会公平，更加重视共同富裕，逐步建立以权利公平、机会公平、规则公平、分配公平为主要内容的社会保障体系，努力缩小区域、城乡差距，让发展成果更多更公平地惠及全体人民，都将起到积极的推动作用。

弘扬中华传统文化，培育和践行社会主义核心价值观

社会主义核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。总书记指出：“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。”文化软实力，是通过文化载体和文化方式表现出来的影响力。软实力实质上是文化魅力，基本特点是靠自身的吸引力、感召力和传播力发挥作用的，而不是依靠强制力。价值观是文化的内核，社会主义核心价值观是文化软实力的关键，没有核心价值观，文化构建就失去了灵魂和引领，人们就会迷失方向。所以，我们要增强文化软实力，必须大力培育和践行社会主义核心价值观，使其具有强大的穿透力、吸引力和感染力。

培育和践行社会主义核心价值观必须尊重和弘扬中华优秀传统文化。总书记指出：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”博大精深的中华优秀传统文化，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。培育和践行社会主义核心价值观，要厘清中华优秀传统文化的历史发展走向，深刻认识中华文化的鲜明特色和价值内涵，增强我们自身的文化自信和价值观自信。要汲取中华优秀传统文化的思想精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的不竭源泉。“不忘传统才能开辟未来，善于继承才能更好创新”。对历史文化特别是前辈传承下来的优秀传统、价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地区分良莠，有扬弃地予以继承，在继承中不断发展创新。

作为家园文化，社区文化具有社会性、开放性、群众性的特点

社区文化是指在一定的区域范围内，在一定的社会历史条件下，社区成员在社区社会实践中共同创造的具有本社区特色的精神财富及其物质形态。社区文化本质上是一种家园文化，具有社会性、开放性和群众性的特点。发展社区文化，可以强化社区群众的主人翁意识，倡导特有的健康的民风民俗，增强社区居民的归属感，维系社区良好的人际关系，提高居民的生活质量。

文化与社区不能割裂。文化是在一定的空间范围和时间向度上生成的，社区是文化的土壤，社区结构的形成端赖于文化的制约，文化的孕育和传承又存在于社区的社会活动和生活工作之中。社区作为城市的基本单元，作为一定的地缘性群体和区域性社会，社区具有生存发展的硬件设施、相对独立和稳定的地域。具有一定规模、数量、分布状况和类型构成的人口。社区由一些群体和组织所构成，如家庭、邻里、商业、学校、医院、民间团体、政府机关等。群体对个体的行为产生决定性的影响，形成共同的生活方式、行为规范和心理取向。社区成员对本社区具有归属感，产生参与群体的集体意识和行为等。

社区居民是社区文化建设的主体，社区文化的感召力、生命力最终取决于社区居民的认同感和参与度。社区文化管理的根本目的，是根据社区文化发展的实际状况，按照它们的不同内容和性质加以管理与组织，为社区全体居民创造合理的、美好的精神生活条件，以满足居民不断提高的精神生活需求，提高社区居民的综合素质和社区的文明程度，树立良好的社区形象。

把培育和践行社会主义核心价值观融入到社区文化，要在融入上下功夫、出实招

培育和践行社会主义核心价值观重在融入。要切实把社会主义核心价值观融入到社区各行各业的实际工作之中，贯穿于社区社会生活的各个领域，通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。广大党员、干部要带头学习和践行社会主义核心价值观，用自己的模范行为和高尚人格感召群众、感染群众、带动群众。要从青少年抓起、从学校抓起，使社会主义核心价值观入脑、入心。要采取“润物细无声”的形式，通过编排一些生动活泼、喜闻乐见的社区文化活动，生动具体地弘扬社会主义核心价值观，用高质量高水平的文化作品，生动、形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是正确的，什么是错误的，什么是必须坚持的，什么是坚决反对的。

切实把社会主义核心价值观融入到大众的日常生活。一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知和领悟。要把我们所提倡的社会主义核心价值观与人们日常生活紧密联系起来，在细微、细小处着手，在落实上下功夫。要按照社会主义核心价值观的基本要求，健全各行各业规章制度，完善市民公约、乡规民约、学生守则等行为准则，使社会主义核心价值观成为人们日常工作生活的基本遵循。要充分利用重大节日、重大活动，组织开展形式多样的主题实践活动，凝聚正能量、传播主流价值，增强人们的认同感和归属感。要把社会主义核心价值观的要求融入各种精神文明创建活动之中，吸引群众广泛参与，推动人们在为家庭谋幸福、为他人送温暖献爱心、为社会作贡献的过程中提高精神境界、培育文明风尚。要利用各种时机和场合，形成有利于培育和践行社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无时不有、无处不在。

切实把社会主义核心价值观融入到政策、制度、法律法规的实施之中。要发挥政策导向作用，使经济、政治、文化、社会等各个领域的政策都有利于社会主义核心价值观的培育和践行。要用法律和制度做保障，推动核心价值观深入人心。各种社会治理行为要承担起倡导社会主义核心价值观的责任，注重在日常治理中体现价值导向，使符合核心价值观要求的行为得到鼓励和褒扬，违背核心价值观要求的行为受到抵制和鞭笞。

培育和践行社会主义核心价值观，还要注重创新方式、方法和手段，不断提高实效性。利用现代科技手段，在“微”字上下功夫，例如，利用“微博”、“微信”、“微电影”传播社会正能量，利用文学艺术形式、公益广告等，增强社会主义核心价值观的传播力和感染力。同时，在宣传上要突出重点和区分层次，注意贴近性和接地气，力求取得良好的效果。

中华文明为文化自信增底气

2017年12月03日 06:30

来源：中国经济网—《经济日报》

文化自信的底气有一个重要来源，就是中华民族五千多年文明所积淀的中国智慧

没有高度的文化自信，没有文化的繁荣昌盛，就没有中华民族伟大复兴。党的十九大报告指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。我们文化自信的底气有一个重要来源，就是中华民族五千多年文明所积淀的中国智慧。

中华民族“以和为贵”的传统价值观在国际关系中具有永恒魅力。

中国的文化基因是“贵和”，有着五千多年历史的中华文明，始终崇尚和平、和睦、和谐的价值观追求。总书记多次阐述“以和为贵”是深深植根于中华民族精神世界的价值观。我们坚持走和平发展道路，是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。这一融入中国人民血脉之中的和平思想，与全世界爱好和平的民族和人民是一致的，也是与世界上几大文明共同分享的价值观追求。中华文明“以和为贵”的价值观，通过文明对话互补互鉴，共同推动世界享有永久的和平发展。

践行以义为先、弘义融利、义利合一的价值观是中国传统义利观的新境界。

总书记强调在国际关系中践行正确的义利观。中国在处理自身所面临的种种国际问题时，既注重利，更注重义，讲信义、重情义、扬正义、树道义，绝不见利忘义。中国在处理同周边国家及发展中国家之间的国家利益时，既把握是非原则，又找到利益的共同点和交汇点，践行以义为先、弘义融利、义利兼顾的价值观，更多考虑对方利益，重情谊，注意多予少取，绝不损人利己、以邻为壑，反对为一己之私损害他人利益，向发展中国家提供力所能及的帮助。“国不以利为利，以义为利也”，追求的是世界大义与世界大利的和谐统一。这既是对中国传统文化中“义利之辩”思想精华的继承，也是对共产党人的国际主义精神的坚持和弘扬。强调在国际关系中崇尚道德、秉持道义、主张公道、伸张正义，义在利先、利在义后的价值观念，体现了中国传统人文精神与马克思主义原则的有机融合。

中国古老智慧不仅“求同存异”，也讲究“聚同化异”。面对世界上诸多国家之间的利益纷争或人类面临的共同难点问题，中国日益承担起负责任大国的作用，以中国智慧来处理“同”“异”与“和”之间的复杂关系。找准事物之间的同，以“容”的胸襟最大限度地减少或化解异（分歧或矛盾），从而使双方实现和谐发展。

中国传统文化的中的“和而不同”意指多样性的统一，其核心在于“和”，中华文明本质上是一种“和”的文明，包含和平、包容、开明、开放等多重内容。求同存异一直是中国在处理与其他国家关系时的立场和主张。

打造“人类命运共同体”是中国话语体系的新表达。中国提出“人类命运共同体”，不仅要求同存异，而且要求同化异。在处理周边国家关系时，要“融利弘义”，树立正确的义利观。在面对同和异、利和义的关系时，“人类命运共同体”为处理国际关系贡献出了中国智慧。

“人类命运共同体”理念，把中国与世界、不同文化背景与不同经济发展水平的国家联系起来，尽量减少或化解制约和阻碍和平发展、合作共赢的各种问题和因素。总书记多次在重要演讲中阐述“命运共同体”理念，反映了新时代国际秩序构建的全新视角，体现了中国外交的文化内涵与创新理念，是中国话语体系的新表达。

“人类命运共同体”理念将中国自身发展同各国共同发展有机结合，将中华民族伟大复兴和人类社会共同进步紧密连接，成为中国特色大国外交的一面重要旗帜。

(作者张小平系中国社会科学院马克思主义研究院研究员 来源：经济日报)钱念孙：弘扬核心价值观关键在于知行合一

2017年12月03日10:53

来源：光明日报

原标题：钱念孙：弘扬核心价值观关键在于知行合一

我国作为拥有13亿多人口的大国，在实现中华民族伟大复兴的征程中，必须万众一心，协同奋斗，才能在建设中国特色社会主义的道路上不断取得新成就、开拓新境界。社会主义核心价值观，正是凝聚全国各族人民价值共识的思想精髓，是当代中国精神的集中体现和典范形态。社会主义核心价值观既突出标示着新时代中国特色社会主义的前行方向，又是全党全社会形成共同理想信念和基本道德规范的精神纽带。

究竟如何把培育和践行社会主义核心价值观落到实处？党的十九大报告指出：“要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导、实践养成、制度保障，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯。”我以为，社会主义核心价值观不论是贯穿国民教育的全过程，还是注入精神文明创建的各方面，或是体现在精神文化产品创作生产传播的各环节，基础在于“知”，重点在于“行”，关键要做到“知行合一”。

知行合一是明代思想家王阳明提出的一个重要观点，认为“知”和“行”必须统一，不应看作两件事，“真知即所以为行，不行不足谓之知”。总书记在谈论社会主义核心价值观时，曾多次强调要做到知行合一。弘扬社会主义核心价值观绝不能停留在“知”上，停留在学习号召、理论研究、宣传讲解上，而要落实到“行”上，落实到社会每个成员的行动中，让社会生活的方方面面彰显和绽放社会主义核心价值观的光彩。

这个目标如何实现？党的十九大报告明确指出：“坚持全民行动、干部带头，从家庭做起，从娃娃抓起。”在这里，全民行动、干部带头十分重要。社会主义核心价值观要转化为每个公民的价值理念和人 生追寻，需要各级党员领导干部本身行可为范、德可为师，也就是人们常说的“喊破嗓子，不如做出样子”。

党员干部作为社会群体中的先进分子，只有以身作则践行社会主义核心价值观，真正做到内化于心，外化于行，才能对他人对社会产生正面引导作用，否则就会被看作“忽悠”“糊弄”别人的说教和假话。党员干部只有用先进的事迹打动群众，才能让人民群众真切感受到理想信念的力量，才能唤起人民群众以实际行动书写社会主义核心价值观的华彩篇章。（记者 龚亮采访整理）

核心价值观与优秀传统文化的深度契合

高琼

2017年12月04日09:35

来源：人民网-理论频道

“国无德不兴，人无德不立”。总书记强调要“认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”，“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德”，社会主义核心价值观与优秀传统文化道德精髓深度契合，是培育践行社会主义核心价值观的重要价值资源和实践源泉。中华优秀传统文化的道德精髓

优秀传统文化以儒家文化为中心，在天人视域中透彻人性本善的道德人性论，确立内向超越的生命精神，注重知行合一的实践向度，其道德精髓既是信仰和本性，又是规范和实践。

“人性本善”“我固有之”的道德人性根基。儒家传统文化认为人的本质即人与动物的根本区别在于人的善性和道德性，并以“立人之本”作为全部伦理建构的核心和基础。孔子首提“性相近也”，其后孟子指出“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也”，强调仁、义、礼、智四种善的根芽是每个人本性中先天固有的，是人之所以为人的根本。据此，传统文化建立了天命人性的深刻道德义理和崇德修身的丰富道德规范，形成了独特的生命向度和道德特质。“为仁由己”“内向超越”的道德生命精神。传统文化强调道德主体性，注重挺立人的本然之善，涵养道德本心，实现主体善性的内向超越、道德境界的自觉提升和真实生命的纯然呈现。孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，“为仁由己”，认为道德的动力来源于主体自身的道德自觉。若能挺立主体道德意识，扩充本然善性，自觉追求内向超越和境界提升，那么不仅道德问题，且由道德问题所派生的各类问题 18 均会相应得到解决和超越，恰如孟子所言“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。

“知行合一”“学行不二”的道德实践宗旨。传统文化以自觉的道德意识和道德信仰为引领，以理想人格境界为目标，注重收束外向追求、返归主体内心，形成注重实行、以德养生、反身而诚的实践理论。人要持守“人之所以为人”的至善本性，在为学处事之中省察超越，坚持知行合一、学行不二，并毕贯终生，将善性的自觉和道德的省察贯彻于日用常行，实践于家国天下，方能成为真正的人，进而达到“天人合一”的宏阔境界。社会主义核心价值观的道德宏旨

社会主义核心价值观的道德统摄。道德作为特殊的意识形态，是“依靠社会舆论、传统习惯和内心信念所维持的、调整人们之间以及社会之间关系的行为规范的总和”。社会主义核心价值观汲取诚信、友善、和谐的传统道德精髓，融入自由、民主、法治的时代精神，将国家、社会、个人三个层面的价值要求融为一体，作为立体的信仰和价值体系，是对国家之德、社会之德、个人之德的宏观统摄，其发之于国家是“富强、民主、文明、和谐”，发之于社会是“自由、平等、公正、法治”，发之于个人是“爱国、敬业、诚信、友善”。社会主义核心价值观的道德凝聚。社会主义核心价值观突出道德建设对社会精神文明建设的核心价值，既能统摄社会价值观念，又能凝聚全社会道德力量，构建和谐社会及身心关系。因此，“必须加强全社会的思想道德建设，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感，培育正确的道德判断和道德责任”，“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量”，使全社会形成精神合力，全面提升道德水平。

社会主义核心价值观的道德实践。“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它”。社会主义核心价值观是立体的，是在价值信仰统摄思想观念和价值导向凝聚道德 力量的基础上，落实于生活层面的道德实践。因此，培育和实践社会主义核心价值观要以实践为导向，将“正确的道德认知、自觉的道德养成、积极的道德实践紧密结合起来”，提高自觉践行能力，将道德规范内化于心、外化于行，促进和谐社会的构建和社会文明程度的提升。

社会主义核心价值观与优秀传统文化道德精髓的深度契合 传统文化道德精髓是社会主义核心价值观的涵养之源。“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”[13]，因此培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。优秀传统文化具有深刻的道德人性根基、道德生命向度和道德实践宗旨，拥有完备的道德规范和实践伦理，具有超越时空的深刻价值，是社会主义核心价值观“固有的根本”和涵养之源，也是正确理解和践行社会主义核心价值观的实践源泉。社会主义核心价值观是传统文化道德精髓的时代传承。传统文化道德精髓要发挥时代价值，就要立足于人的价值主体性和道德主体性，融合社会主义特质和自由民主的时代特征，融入社会主义核心价值观。社会主义核心价值观充分尊重、积极传承并有效融合了传统文化道德精髓，赋予传统道德伦理以崭新的时代精神，对传统文化道德精髓进行了时代整合和超越，使其在新时期焕发生机活力，并成为中国社会的主导价值观念。

以弘扬传统文化道德精髓为切入点，培育和践行社会主义核心价值观。道德信仰是引领，道德规范是规约，道德实践是宗旨。因此“要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面”，“使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”[14]。对于优秀传统文化道德精髓要积极传承，弘扬“讲仁爱，重民本，守诚信，崇正义，尚和合，求大同”的时代价值，引导公民积极向上向善，全面提升公民社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德，为实现民族复兴凝心聚力，砥砺奋进。

中国特色社会主义文化自信溯源 篇2

一、从伟大征程和辉煌成就中坚定道路自信

习近平同志强调:“道路问题是关系党的事业兴衰成败第一位的问题,道路就是党的生命。中国特色社会主义,是科学社会主义理论逻辑和中国社会发展历史逻辑的辩证统一,是根植于中国大地、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求的科学社会主义,是全面建成小康社会、加快推进社会主义现代化、实现中华民族伟大复兴的必由之路。”我们要毫不动摇坚持和发展中国特色社会主义,必须坚定道路自信,坚定不移走中国特色社会主义道路。

(一)中国特色社会主义道路是我党领导全国人民长期自觉实践取得的伟大成就

坚定道路自信,就要对这条道路形成的历史过程和取得的伟大成就有深刻认识。中国特色社会主义道路30多年从开创到拓展,集中体现了当代中国马克思主义实践品格的生成、培育和发展。中国特色社会主义道路的开辟是以党的十一届三中全会为里程碑的,是马克思主义中国化的实践道路,是中国共产党领导的、亿万人民建设社会主义的,用发展了的马克思主义指导的社会主义自觉实践活动。中国特色社会主义道路是将马克思主义的普遍原理与中国国情相结合,继承和发展毛泽东思想的实践经验,开辟中国特色社会主义实践新境界的道路。这条道路秉持马克思主义实践品格,承继毛泽东思想的实践路线,继承、发展和丰富了马克思主义实践本质。

改革开放以来,我们党团结带领全国各族人民奋力推进中国特色社会主义伟大事业。经过不懈探索和奋勇开拓,我国成功实现了从高度集中的计划经济体制到充满活力的社会主义市场经济体制、从封闭半封闭到全方位开放的历史性转变,综合国力大幅提升,经济总量跃升至世界第二位,人民生活总体达到小康。事实雄辩证明,正是沿着这条道路,才有了今天中国的繁荣强大和人民的幸福安康。邓小平在总结改革开放的成功经验时深刻指出:“实事求是是马克思主义的精髓。这条道路来之不易,必须倍加珍惜、始终坚持、不断发展。要提倡这个,不要提倡本本。我们改革开放的成功,不是靠本本,而是靠实践,靠实事求是。”有了道路自信,我们才能不为任何风险所惧、不为任何干扰所惑,沿着这一伟大道路奋勇前进。

(二)中国特色社会主义道路充分体现了中华民族自强不息的民族精神

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。中华各民族在长期的共同生活和社会实践中,逐渐锤炼和形成了以自强不息为核心内涵的民族精神。中国特色社会主义道路与其他国家的发展道路迥然相异。世界上没有放之四海而皆准的发展道路和发展模式,也没有一成不变的发展道路和发展模式。无论是搞革命还是搞建设,照抄照搬别国经验、别国模式,从来不能得到成功。中国特色社会主义道路既不同于“苏联模式”,更与“西方模式”有着本质区别。

中华民族自尊、自信、自强的精神品格,是中华民族生存发展的强大精神支柱。正是依靠这种自强不息的民族精神,中华民族才能在历经沧桑、饱受磨难中战胜困难、不断发展,创造出璀璨的中华文明。中国共产党人在新的历史条件下,继承和发扬了中华民族自强不息的民族精神,从实践中正确选择和形成了中国特色社会主义道路,改革开放和现代化建设事业取得了举世瞩目的辉煌业绩,充分体现了中华民族自强不息的民族精神。

(三)中国特色社会主义道路是一条实现中华民族伟大复兴的必由之路

中国特色社会主义道路继承和发展了马克思列宁主义、毛泽东思想,将中华民族优秀传统文化深深熔铸其中,既反映了当今世界的发展规律,又立足中国的具体实际;既具有真理的世界性、时代性,又具有鲜明的中国气派。

中国特色社会主义道路充分体现了中华民族经世致用的思想传统。中国自孔子以来,历代史学家、政治家和思想家均对经世致用的思想给予了足够的重视,使之得以传承和发展。我党向来注重继承和发扬中华民族优秀思想传统,在领导中国革命、建设和改革的长期实践过程中,形成了实事求是的优良传统和作风,形成了求真务实的思想方法。求真务实作为中国特色社会主义理论体系的理论精髓,是对中华民族致知力行、学以致用民族传统的传承和发展,是我党的优良传统和共产党人的优秀品格,体现了中国化的马克思主义理论与鲜明的民族特色。只有坚持中国特色社会主义道路,才能准确把握当今时代特点和人类社会发展趋势,正确认识当代中国发展的阶段性特征,有效解决我国经济社会发展过程中出现的新情况、新问题,把中国特色社会主义伟大事业和党的建设新的伟大工程不断向前推进,实现中华民族的伟大复兴。

二、从中国特色社会主义道路的科学内涵中坚定道路自信

十八大报告对中国特色社会主义道路作了深刻阐述:“中国特色社会主义道路,就是在中国共产党领导下,立足基本国情,以经济建设为中心,坚持四项基本原则,坚持改革开放,解放和发展社会生产力,建设社会主义市场经济、社会主义民主政治、社会主义先进文化、社会主义和谐社会、社会主义生态文明,促进人的全面发展,逐步实现全体人民共同富裕,建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家。”这段论述深刻揭示了中国特色社会主义道路的科学内涵和精神实质,也告诉我们,坚定不移走中国特色社会主义道路有着各方面的保证。

(一)中国特色社会主义道路必须坚持中国共产党的领导

确保党始终成为中国特色社会主义事业的坚强领导核心,是沿着中国特色社会主义道路奋勇前进的政治前提。我们党始终坚持立党为公、执政为民,不断提高科学执政、民主执政、依法执政水平,充分发挥总揽全局、协调各方的领导核心作用,始终保持党的先进性和纯洁性,形成和制定了党的基本理论、基本路线、基本纲领、基本经验以及一系列方针政策。中国特色社会主义道路之所以能显示出强大生命力和巨大优越性,取得举世瞩目的历史性成就,靠的是党的正确领导和全党全国各族人民的团结奋斗。

(二)中国特色社会主义道路必须坚持党的“一个中心、两个基本点”的基本路线

社会主义初级阶段是当代中国的最大国情、最大实际。我们党牢牢把握这个最大国情,牢牢立足这个最大实际,制定了以经济建设为中心、坚持四项基本原则、坚持改革开放这个党在社会主义初级阶段的基本路线。以经济建设为中心是兴国之要,四项基本原则是立国之本,改革开放是强国之路。我们党始终坚持“一个中心、两个基本点”不动摇,既不偏离“一个中心”,也不偏废“两个基本点”,把“一个中心、两个基本点”统一于建设和发展中国特色社会主义的伟大实践,这是坚持走中国特色社会主义道路的最可靠保证。

(三)中国特色社会主义道路必须坚持中国特色社会主义事业总体布局

改革开放以来,我们党不断深化对我国社会主义现代化建设总体布局的认识。党的十六大以后,我们党提出了和谐社会建设的重大任务,使社会主义事业总体布局由经济建设、政治建设、文化建设三位一体发展为包括社会建设在内的四位一体。党的十八大把生态文明建设纳入中国特色社会主义事业总体布局,形成了五位一体的总体布局,这是我们党对中国特色社会主义事业总体布局的拓展和深化。

(四)中国特色社会主义道路必须坚持建设富强民主文明和谐的现代化国家的发展目标

我们党根据不同发展阶段的实际情况和发展要求,提出并不断丰富我国社会主义现代化的奋斗目标。党的十七大明确提出建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的发展目标。党的十八大重申了这个发展目标。建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家,体现了物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明的内在联系,使社会主义现代化建设目标更加全面、更加丰富,是坚持和拓展中国特色社会主义道路的目标和方向。

三、从中国特色社会主义道路的基本特征中坚定道路自信

中国特色社会主义道路是科学社会主义基本原则与中国实际和时代特征相结合的产物。中国特色社会主义道路之所以完全正确、之所以能够引领中国发展进步,关键在于它以科学社会主义为思想理论基础,建立在正确认识人类社会发展规律、社会主义建设规律和共产党执政规律的基础之上,从中国实际和时代特征出发,坚持和发展了科学社会主义一系列基本原则。坚持科学社会主义的基本原则,是中国特色社会主义道路的本质规定。

中国特色社会主义道路与中国特色社会主义理论体系、中国特色社会主义制度密不可分。中国特色社会主义是由道路、理论体系、制度三位一体构成的。其中,道路是实现途径,理论体系是行动指南,制度是根本保障,三者统一于中国特色社会主义伟大实践。中国特色社会主义道路是在中国特色社会主义理论体系的指引下,在中国特色社会主义制度的保障下开辟、坚持和发展的。坚定不移走中国特色社会主义道路,就必须准确把握贯彻落实好党的各项方针政策,推动经济社会又好又快发展。

摘要：党的十八大报告中指出:“全党要坚定这样的道路自信、理论自信、制度自信!”坚定对中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信,这是新时期党的理论建设的重大课题,是进一步提升文化自觉和理论自觉的核心内容,也是当代中国马克思主义必须深入阐释的重大课题。

关键词：坚定,道路,自信

参考文献

[1]胡锦涛.高举中国特色社会主义伟大旗帜,为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[EB/OL].2007-10-24,新华网.

[2]邓小平文选:第2卷[M].北京:人民出版社,1993.

[3]邓小平文选:第3卷[M].北京:人民出版社,1993.

中国特色社会主义文化自信溯源 篇3

关键词：中国特色社会主义；道路自信；理论自信；制度自信

中图分类号：D619 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2015）12-0045-01

一、“道路自信、理论自信、制度自信”的提出

（一）“三个自信”是对党在长期革命实践中形成的高度革命自信优良传统的继承。对党的基本理论和实践保持高度的自信，是党的优良传统，正是凭借这份自信，中国共产党带领全国各族人民历经长期艰苦卓绝的革命斗争，创建了新中国，从根本上改变了中国人民和中华民族的前途命运，从而结束了近代以来中国内忧外患，开启了中华民族不断发展壮大、走向伟大复兴的历史进程。这份在长期革命实践中确立起来的坚定革命自信，已经成为中国共产党的优良传统，并以文化基因的形式深深嵌入到党和人民的血液中，成为中国新文化不可缺少的重要组成部分。

（二）“三个自信”是对中国共产党人接力探索中国特色社会主义经验的理论升华。自信源自于成功。改革开放和社会主义现代化建设的实践充分证明，我们走过的道路、形成的理论、确立的制度是正确的。“建设什么样的社会主义、怎样建设社会主义”多年来特别是改革开放多年来，党在治国理政中所积累的经验的科学总结，又是从理论和实践结合上对共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律认识的进一步深化。

（三）“三个自信”是理性应对当前国际国内复杂形势的迫切需要。新世纪新阶段，国际利益格局深刻调整，国内改革发展也进入攻坚阶段，摆在中国共产党面前的发展机遇和风险挑战前所未有。

从世界范围来看，虽然和平与发展仍然是当今时代的主题。但是，发达国家在经济科技上占优势的压力长期存在，全球性金融危机的影响仍在持续，这些都考验着中国共产党处理和化解世界危机的智慧和胆量。

从国内发展来看，我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段这一基本国情没有变，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾这一社会主要矛盾没有变，我国是世界最大发展中国家的国际地位没有变，在前进的道路上还有不少困难，发展中不平衡、不协调、不可持续的问题依然突出，对执政党治国理政的能力和水平提出了更高的要求。

从中国共产党自身来看，党面临的执政考验、改革开放的考验、市场经济的考验、外部环境的考验将是长期的、复杂的、严峻的，精神懈怠的危险、能力不足的危险、脱离群众的危险、消极腐败的危险更加尖锐地摆在面前，不断提高党的领导水平和执政水平，提高拒腐防变和抵御风险能力，增强党的先进性和纯洁性的任务更加繁重、更为紧迫。

二、“道路自信、理论自信、制度自信”的深刻内涵

（一）道路自信。所谓“道路自信”，是指中国共产党对自己所选择发展道路的充分肯定。只有社会主义才能救中国，只有中国特色社会主义才能发展中国，这是一百多年历史证明了的真理。坚定道路自信，就是既不走封闭僵化的老路，也不走改旗易帜的邪路，而是要坚持中国特色社会主义道路不动摇，自觉为实现中华民族伟大复兴而努力奋斗。

（二）理论自信。所谓“理论自信”，是指中国共产党对自身理论创新价值的充分肯定。理论是对事物本质及其规律的认识，是由一系列具有内在联系的概念、原理组成的观点体系。坚定理论自信，就是既要毫不动摇地坚持科学社会主义基本原则，又要根据时代条件赋予其鲜明的中国特色和时代特色，在中国特色社会主义的伟大实践中丰富和发展中国特色社会主义理论体系。

（三）制度自信。所谓“制度自信”，是指中国共产党对自身制度设计及其优越性的充分肯定。坚定制度自信，就是要坚持中国特色社会主义制度，积极借鉴人类政治文明有益成果，但绝不照搬多党轮流执政、“三权分立”、两院制等西方政治制度模式，积极稳妥地推进政治体制改革，自觉完善和发展中国特色社会主义制度。

三、坚持“三个自信”为实现中华民族的伟大复兴不懈奋斗

（一）积极参加社会主义经济建设。中国特色社会主义经济是社会主义制度和市场经济相结合的新型经济。发展社会主义经济有利于巩固社会主义制度，显示其强大的优越性，就是要使中国特色社会主义经济健康持续发展，必须转变经济发展方式，不断提高创新能力，我们应该不断增加知识积累，提高自身的技术和研发水平，鼓励科技创新，让科技创新成果成为经济发展的新的增长点。

（二）积极参与社会主义政治生活。在我国经济不断发展的今天，社会政治改革也如火如荼的进行着，社会主义政治体制的改革以增强社会主义民主，保证人民当家作主为目标。作为社会的一份子，我们有权利、有义务积极投身社会的政治社会中去，实行有效的民主监督，从而保障公民的切实利益，对“公权力”实施有效的监督。民主选举，民主决策，民主听证会，民主协商都将成为我们政治参与的有效途径。

（三）树立积极健康的文化价值观。在十八大报告中指出：我们不能走改旗易帜的邪路。杜勒斯的预言在苏东地区的应验，给我以重要的警示作用。正确的文化价值观不是要全盘否认西方的价值理论，我们不能否认西方个人主义价值观对社会生产力，竞争机制的促进作用。中国传统的文化价值观可以与西方的文化价值观相互借鉴。我们应该吸收西方文化的优秀成果，利用其理论营养和实践经验，丰富和发展具有中国特色是社会主义的文化价值观。

参考文献：

[1]胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗[M].北京：人民出版社.2012：16，12-13，13.

[2]饶银华.中国特色社会主义理论体系概论[M]北京：中央文献出版社2010-6-1.

[3]胡锦涛.在庆祝中国共产党成立90周年大会上的讲话[R].北京.2011-7-1.

[4]胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗[M].北京：人民出版社.2012：16，12-13，13.

作者简介：

袁玥（1992—），女，汉，安微阜阳人，辽宁大学。2014级法学硕士（在读），研究方向：马克思主义基本原理。

刘荣辉（1989—），女，汉，河北唐山人，辽宁大学。2014级法学硕士（在读），研究方向：马克思主义基本原理。

中国特色社会主义文化 篇4

中国特色社会主义文化，是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。中国特色社会主义文化是社会主义有机统一体中的重要组成部分，是社会主义的重要特征，是社会主义现代化建设的重要目标和保证，也是综合国力的重要标志。

中国特色社会主义文化的特征。一是科学性。中国特色社会主义文化的内容具有科学的品格和科学的精神，它正确地反映了自然和社会的本质及其发展规律，坚持了同自然观、社会观中一切非科学的文化思想进行坚决斗争的立场，为决策的民主化和科学化提供了理论依据。二是时代性。中国特色社会主义文化既渊源于中华民族五千年文明史，又植根于中国特色社会主义实践，具有鲜明的时代特征。三是民族性。中国特色社会主义文化凝聚着中华民族文化的精华，具有鲜明的民族风格。四是开放性。中国特色社会主义文化是一种面向世界、面向未来的文化，融合和吸收了世界优秀文化成果，具有鲜明的开放性特征。五是群众性。中国特色社会主义文化来自于人民群众，代表人民意愿，为群众服务，文化发展成果由人民共享。六是创新性。中国特色社会主义文化结合新的实践和时代要求不断提升，不断创造出符合社会发展和人民需要的新的文化。

党的十七大对新时期建设中国特色社会主义文化提出了新要求，即：建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力;建设和谐文化，培育文明风尚;弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园;推进文化创新，增强文化发展活力。通过努力，使国家文化软实力不断提高，人民基本文化权益得到更好保障，社会文化生活更加丰富，人民精神风貌更加昂扬向上。

建设中国特色社会主义文化论文 篇5

摘要：

建设什么样的文化，坚持什么样的文化前进方向，是一个政党在思想上、精神上的一面旗帜。中国共产党始终高举中国先进文化的旗帜，为建设民族的、科学的、大众的文化做出了不懈的努力。中国特色社会主义文化理论是党的第三代中央领导集体在总结我国文化建设历史经验的基础上，在改革开放和社会主义现代化建设的实践中逐步形成的。党的领导集体坚持历史尺度同价值尺度的有机统一，注重社会的协调、整合发展，在方法论上实现了对马克思现代化思想的实践诠释；同时，坚持理论联系实际，在具体内容上极大地实现了对马克思现代化思想的实践诠释；由此形成的中国特色社会主义现代化理论在马克思现代化思想发展史中享有崇高的历史地位。这一理论指明了当代中国先进文化前进的方向，标志着党的文化建设和对社会主义建设规律的认识达到了新的水平。

关键词：

中国特色社会主义；社会主义文化建设；历史考察；任务；意义；经验

正文：

一、中国特色社会主义文化的概念

中国特色社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化，是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化，是继承人类优秀精神成果的文化，具有科学性、时代性和民族性。增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，是中国共产党领导人民全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的必然要求。党的十五大报告作了十分明确而简洁的概括：“建设有中国特色社会主义的文化，就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。”这是面对科学技术迅猛发展、综合国力剧烈竞争，面对世界范围各种思想文化相互激荡，面对中国国民素质和人才资源开发的现状，面对小康社会人民群众日益增长的文化需求，面对中国40多年特别是近20年来文化建设的经验教训而提出的科学概念。有中国特色社会主义的文化，是有中国特色社会主义的重要组成部分，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。

二、“中国特色社会主义文化”概念的历史考察

（一）在新的历史条件下继承马克思主义的文化理论——“社会主义精神文明”概念的提出“社会主义精神文明”这一概念，是叶剑英于1979年9月在庆祝中华人民共和国成立30周年纪念大会的讲话中提出的。在叶剑英讲话中，不但第一次明确提出“社会主义精神文明”的概念，而且确定了这一概念的基本内涵，包括教育、科学、文化和革命理想、革命道德风尚以及文化生活。此外，还明确提出社会主义不但要建设高度的物质文明，而且要建设高度的精神文明。在社会主义精神文明与四个现代化的关系上，提出社会主义精神文明是四个现代化的重要目标，同时也是实现四个现代化的重要条件。

（二）在新的实践基础上推进社会主义文化理论——“中国特色社会主义文化”概念的提出“中国特色社会主义文化”这一概念的提出经历了一个较长的时间，它是由“有中国特色社会主义文化”的概念演变而来的。

（三）社会主义文化建设中保持理想性——“先进文化”概念的提出

2000年2月25日，江泽民在广东省考察工作时发表讲话，提出“三个代表”重要思想，要求中国共产党要始终成为中国先进生产力的发展要求、中国先进文化的前进方向、中国最广大人民的根本利益的忠实代表。第一次提出和使用了“先进文化”的概念。此后，江泽民又多次论述“三个代表”重要思想，强调坚持“三个代表”的重要性，并要求努力落实“三个代表”重要思想。例如，同年，5月江泽民在江苏、浙江、上海考察工作时，又进一步指出，“三个代表”是我们党的立党之本、执政之基、力量之源。能否始终坚持“三个代表”，关系到党和国家以什么样的姿态和面貌出现于21世纪，关系到党和国家的前途和命运。6月28日，江泽民在中央思想政治工作会议上指出，新形势新任务以及思想政治工作的现实状况，要求我们必须大力加强和改进思想政治工作。这是中国共产党始终代表中国先进生产力的发展要求、中国先进文化的前进方向、中国最广大人民的根本利益的必然要求。

（四）推动社会主义文化理论更深入地走向实践——“和谐文化”概念的提出

“和谐文化”的概念是在2006年10月中共十六届六中全会上首次提出的。全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出，建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务，社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。和谐文化建设的目标是进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。

二、建设中国特色社会主义文化的根本任务

中国特色社会主义文化建设的根本任务，就是以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻科学发展观，着力培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民，切实提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。

（一）思想道德建设

思想道德建设要解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题。它是社会主义精神文明建设的核心，决定着精神文明建设的性质。

在改革开放和现代化建设的整个过程中，思想道德建设的任务是：坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育，加强社会公德、职业道德、家庭伦理道德建设，引导人们树立建设有中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。

思想道德建设的内容主要包括以下三个方面：

1、理想建设。理想建设是思想道德建设的核心。我们的理想就是社会主义、共产主义理想。它分为最高理想和共同理想两个层次。

我们的最高理想就是实现共产主义的社会制度，这是共产党人的最终奋斗目标，也是全人类的最高理想。我们在现阶段的共同理想是建设有中国特色的社会主义，把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家。

2、道德建设。道德建设是思想道德建设的主体内容。道德又可分为社会主义道德和共产主义道德两个层次。社会主义道德建设要以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的人际关系。为人民服务是社会主义道德的集中体现。共产主义道德建设则以毫不利己、专门利人、公而忘私、勇于献身、全心全意为人民服务为基本特征。

3、纪律建设。纪律建设是思想道德建设的保证，同时也是思想道德建设的重要内容。

(二)社会主义教育科学文化建设

教育科学文化建设所要解决的是整个民族的科学文化素质和现代化建设的智力支持问题。教育发达、科学昌明、文化繁荣既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德水平的重要条件。发展教育事业是精神文明建设的基础工程。教育作为整个社会主义现代化建设的战略重点，如果得不到应有的发展，不仅经济建设没有后劲，精神文明建设也不可能搞好。科学是推动历史进步的革命力量。作为第一生产力，科学技术不仅是推动物质文明建设的重要力量，而且是推动精神文明建设的重要力量，其发展程度本身直接就是精神文明发展达程度的重要标志。因此，在社会主义精神文明建设中必须大力推进科学技术的进步。

有中国特色的社会主义文化是社会主义精神文明的重要组成部分，同时又是社会主义精神文明的重要载体。这种文化应该既是民族的，要继承我国各民族历史上的一切优秀思想道德和文化成果；同时又是面向世界的，要吸取世界各国各民族的一切优秀的思想和文化成果。有中国特色社会主义文化建设的根本是在全社会形成共同理想和精神支柱。三，建设中国特色社会主义文化的意义

第一，建设中国特色社会主义文化是坚持唯物史观的重要表现。文化发展对生产力的促进作用主要体现在通过科学技术的创新和转化形成新的生产力；通过思想道德建设和科学文化建设提高人的素质，为社会的发展提供思想动力和智力支持；通过对社会制度建构的指导作用，实现社会经济制度和政治制度的优化，从而产生新的生产力。其次，建设中国特色社会主义文化是马克思主义理论的党建理论的创新和发展。从党的建设来看，建设中国特色社会主义文化是我们党保持先进性的根本条件之一。建设中国特色社会主义文化要求党在坚持马克思主义同时不断创新发展马克思主义，并用之指导党的建设和各项工作，保证党的指导思想的先进性，保证党在思想理论上永葆生机活力，永远站在时代社会的前列。最后，建设中国特色社会主义文化是全面建设小康社会的需要。人民享有接受良好教育机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会”。

参考文献：中华人民共和国国史网——第七届国史学术年会论文集

《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》 p191-p197 百度百科——中国特色社会主义http://baike.baidu.com/view/51025.htm 《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第663~664页

中国特色社会主义文化自信溯源 篇6

通过认真阅读《建设中国特色社会主义文化》这个章节，我知道了为什么要建设中国特色社会主义文化。

中国共产党是以马克思主义为指导的无产阶级政党，始终代表中国先进文化的前进方向是党的根本性质的内在要求，是我们党始终保持自身先进性的集中表现。从中国共产党的历史来看，中国共产党诞生和壮大的历史就是始终代表中国先进文化前进方向的历史。全国解放以后，随着我们党成为执政党，实现文化建设与代表中国先进文化前进方向的有机统一，就成了我们党必须面对的时代课题。应该说，在解答这一时代课题的过程中，我们党既有成功的经验，也有失败的教训。党的十一届三中全会以来，随着中国特色社会主义现代化建设事业的不断推进，随着当代中国和世界文化的不断变迁，如何实现新形势建设中国特色社会主义文化与代表中国先进文化前进方向的有机统一，进一步巩固党执政的文化基础，又一次成为我们党必须面对的现实问题。

这些年来，党在文化建设中面临着各种各样的挑战。一是来自传统文化的挑战。这种挑战主要有两个方面：民族文化虚无主义和文化保守主义。取其精华，弃其糟粕，弘扬中华民族的优秀传统文化，使之成为中国特色社会主义文化建设的可贵资源，这既是我们党对待传统文化的一贯方针，也是绝大多数人们的愿望。但是，问题在于怎样继承，怎样发展，以及继承什么，抛弃什么。文化虚无主义割断了我们党的文化基础与中国传统文化的联系，而文化保守主义却在继承传统文化优秀成果的旗号下存在着取代我们党赖以存在的文化底蕴的核心观念--飞克思主义的潜在危险。因此，正确地看待传统文化，对于党领导社会主义文化建设，引领中国先进文化前进的方向至关重要。

二是来自西方资本主义文化的冲击。资本主义文化是一种远比封建文化先进的文化，大胆地借用和吸收资本主义文化的优秀成果是建设中国特色社会主义文化的根本要求，吨是我们党始终代表中国先进文化前进方向的根本要求。但是，资本主义文化和资本主义制度是紧密联系的，自从社会主义制度建立之后，资本主义就始终没有放弃对社会主义的文化渗透和颠覆，因此，如何在吸收和借鉴西方资本主义社会优秀文化成果的同时抵御资本主义腐朽文化的侵蚀，坚定社会主义信念，如何在抵御西方资本主义文化凭借其经济实力对中华民族文化建设的强大冲击，强调文化建设独立性的同时，拓展中国共产党所代表的先进文化的世界视野，避免远离世界先进文化前进的主流而走向狭隘的民族主义，就成了我们党在面对西方资本主义文化时必须慎重处理的重大课题。

三是来自社会转型和发展所带来的一系列新问题的冲击。目前，中国社会正在进入全面转型时期，人们的价值观众正在经历着前所未有的深刻变化。在这种情况下，哪些新思想、新观念代表先进文化的前进方向，哪些是腐朽价值观念的沉渣泛起，这是我们进行中国特色社会主义文化建设必须认真加以区分的现实问题。与此同时，随着社会的发展，整个人类社会的文化观念和文化形式也出现了一系列新的变化，例如大众文化的兴起、人文价值的凸显等等。在这些问题上，任何不加分析就简单地肯定或者简单地否定都是错误的，任何试图用旧的观念来评价的做法都是有害的。应该看到，一方面，一系列新的价值观念的形成为我国改革开放事业的进一步发展提供了不可多得的文化支撑；另一方面也增加了我们进行中国特色社会主义文化建设和代表中国社会先进文化前进方向的难度。显然，新情况需要新办法，传统的方法和观念已经无法应对新问题的冲击了。

四是来自党自身的挑战。中国共产党是马克思主义武装起来的政党，代表先进文化前进的方向是我们党的内在要求，也是我们党自成立以后从胜利走向胜利的文化根基。但是，历

史不等于现实。我们应该看到，一方面，在社会生活环境急剧变化的今天，我们的绝大多数党员是能够按照始终代表先进文化前进方向的标准身体力行，严格要求自己的，但是，仍然有一部分党员，文化素质较低、观念陈旧，有些党员甚至信仰丧失，腐化堕落；另一方面，知识在当今和未来时代地位的空前凸显，作为知识承载者的知识分子，他们不仅在代表先进生产力的发展过程中起着越来越重大的作用，而且在推动先进文化前进的过程中发挥着非常重要的作用。在新的历史条件下，如何进一步充分发挥知识分子在党的建设中的积极作用，已经成了我们党能否始终代表先进文化前进方向必须面对的时代课题。

作为一个执政党，中国共产党要成为中国先进文化前进方向的代表者，就必须大力推进中国特色社会主义文化建设，并按照"三个代表'的要求抓好党自身的建设，从而使我们党能够在新的历史条件下继续保持先进性，永远走在时代的前列。

通过深入学习这个章节，我对建设中国特色社会主义文化的一些建议：

必须高度重视文化建设在经济社会发展中的重要地位和作用，不断提高全党全社会的文化自觉。只有把文化建设纳入经济社会发展的全局，把它摆到更加突出的地位，使其与经济建设、政治建设、社会建设整体推进、共同发展，才能促进社会和谐发展，实现全面建设小康社会的目标。

必须坚持以人为本，满足人民群众日益增长的精神文化需求，保障公民的基本文化权益。要把满足人民群众日益增长的精神文化需求、保障公民的基本文化权益、促进人的全面发展作为文化建设的根本目的和一切工作的出发点和落脚点。要切实尊重人民群众在文化建设中的主体地位，尊重人民群众的首创精神，以人民群众满意不满意作为衡量、检验、评价文化建设成效的根本尺度。

必须坚持以繁荣发展为主题，重建设，不折腾，为人民群众奉献更多更好的精神食粮。只有一心一意谋发展，聚精会神地推动思想建设、队伍建设、制度建设、设施建设和业务建设，才能开创文化建设的新局面。必须坚持一手抓公益性文化事业，一手抓经营性文化产业；一手抓努力构建覆盖城乡、惠及全民的公共文化服务体系，一手抓壮大文化产业；一手抓繁荣，一手抓管理。

必须坚持以科技创新和体制创新为动力，加快文化领域创新体系建设，解放和发展文化生产力。要运用高新技术，积极推进文化内容和形式、传播方式和传播手段的创新，抢占文化发展的制高点。要加快文化体制机制创新，着力在影响和制约文化科学发展的深层次矛盾和问题上实现重点突破。

必须坚持尊重知识、尊重劳动、尊重创造、尊重人才，遵循文化发展规律，努力实现文化的科学发展、和谐发展。要认真贯彻“双百”方针，实行学术民主、艺术民主。要按照文化艺术自身的客观规律组织艺术生产，减少乃至废止在艺术领域里的行政干预。必须正确处理弘扬主旋律与提倡多样化的关系、社会效益和经济效益的关系、文化艺术规律与市场规律的关系。

必须坚持对外文化交流，实施文化“走出去”战略，提升国家文化软实力，增强中华文化国际影响力。必须正确处理民族化与国际化、“走出去”与“守得住”、“走出去”与“引进来”、官方交流与民间交流的关系，统筹协调国内国际大局。

必须坚持解放思想，转变观念，推动改革开放，为文化事业发展提供强大动力。解放思想，实事求是是我们党的思想路线，改革开放是推动各项事业发展的根本动力。必须在改革开放方针的指引下，以解放思想促转变观念，以转变观念促改革创新，以改革创新促文化发展。

必须坚持党对文化工作的领导，高举中国特色社会主义伟大旗帜，确保先进文化的前进方向。党对文化工作的领导是历史发展的必然，是人民的选择。高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚持中国先进文化的前进方向，必须坚持和改善党的领导，巩固马克思主义在意识形

态领域的指导地位，以科学发展观为统领，将社会主义核心价值体系建设贯穿于文化建设的各项任务。

中国特色社会主义文化自信溯源 篇7

一、道路自信:中国特色社会主义道路具有巨大优越性

中国走社会主义道路具有历史必然性, 社会主义道路符合历史发展规律, 符合人民群众的期待和需要。在社会主义建设的伟大实践中, 中国共产党不断吸收借鉴社会主义和人类发展经验, 在遵循国情的前提下, 领导中国人民坚定不移地走中国特色社会主义道路。

资本主义发展必然带来人本质的异化, 只有选择社会主义才能彰显人的价值。社会主义道路是中国人民的选择和中国历史发展的必然趋势。中国特色社会主义道路是在总结社会主义发展正反两方面经验, 走符合中国国情发展道路的必然选择。500多年的社会主义历史发展告诉我们, 空想不能带来发展, 超越国情的发展只能带来曲折和徘徊。只有在解放思想、实事求是, 科学定位社会主义初级阶段基本国情基础上, 不断解放生产力、发展生产力, 才能实现社会主义优越性, 解决社会主义发展中面临的问题。改革开放30多年的经济建设成就有目共睹, 世界第二大经济体的称号是靠实力铸就的。在2008年世界性经济危机面前, 我们有效化解金融风险, 成为世界经济恢复和发展的引擎, 一路一带建设、亚洲基础设施投资银行建设给周边和世界带来发展机遇, 因而得到世界范围内国家和地区的广泛响应。

中国特色社会主义道路凸显人民性。实现共同富裕, 让人民共享改革发展成果, 五位一体建设布局, 任何一次重大战略的制定和出台, 都是为了实现和保障人民的利益。现阶段党正在为实现全面建成小康社会目标而带领人民进行不懈努力, 根本目的就是要在经济、政治、文化、社会和生态方面给人民带来幸福。

二、理论自觉:马克思主义及其中国化理论是中国特色社会主义的理论指南

在中华民族传统文化和马克思主义理论的交融碰撞下, 近代中国有识之士选择马克思主义作为指导思想, 创立了伟大的无产阶级政党——中国共产党。党之所以能够成为中华民族自近代以来最坚强的领导, 就在于思想理论先进, 信仰坚定。

(一) 《共产党宣言》的理想和追求是中国共产党的信仰灯塔

未来人类社会发展方向在哪里, 阶级压迫和人类解放如何才能实现。为了实现共产主义理想, 我党在《中国共产党章程》中提出要大力发展生产力、发展文化, 为消灭阶级和剥削提供物质和文化基础, 从而促进人的自由全面发展, 这是我党的历史任务, 也是人民的期望和梦想。

(二) 社会主义核心价值观和中国梦等战略思想是马克思主义中国化最新理论成果, 可以有效实现对广大党员干部和人民大众的思想武装

在实现中国特色社会主义现代化进程中, 我党不断推进马克思主义中国化, 让中国特色社会主义以大众气派来武装广大党员和人民群众。中国梦、社会主义核心价值观等这些能够体现中国人民最大公约数的理论创新成果在时代的呼唤下产生, 让存在于书本、会议、文件上的抽象理论以生动的大众的语言被人民群众所接受。中国梦思想将民族梦、国家梦、人民梦和政党梦有机统一, 以习近平为核心的中国共产党人通过梦想将中华民族紧紧相连, 让全体党员和广大人民认识到只有民族兴、国家好、人民好才能真的好, 每个人只有为梦想而努力, 才能成就梦想。社会主义核心价值观是实现中国梦的灵魂和精神支撑, “培育和践行社会主义核心价值观, 对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量, 具有重要现实意义”[2], 社会主义核心价值观的三个倡导与中国梦在目标追求上同质, 人民群众通过社会主义核心价值观知晓了自己在逐梦过程中所应该具有的精神状态和所要实现的目标。

三、制度自信:中国特色社会主义制度为中华民族伟大复兴提供制度保障

(一) 中国特色社会主义制度的地位和优势

经历了改革开放30多年的发展和建设, 中国特色社会主义制度更加完善, 保障了中国特色社会主义沿着正确的航向前进。中国特色社会主义制度优势体现在:一方面, 社会主义制度可以集中人民力量办大事, 在统一集中的社会主义制度保障下, 我国可以迅速有效凝聚起众多人力、物力和财力来开展社会主义建设, 长江三峡工程、探月工程、高铁工程, 重大民生工程等都体现了这一制度的优势;第二, 社会主义制度具有利于促进社会公平, 实现民族团结, 维护社会稳定和国家统一, 国家制定的各项经济制度、政治制度、文化制度和社会制度, 有效保障了人民的基本权益, 调动了人民的积极性主动性和创造性, 满足了人民日益增长的多样性需求, 保障了中国特色社会主义建设事业成就的取得。

(二) 中国特色社会主义制度需要在改革创新中发展

制度如果僵化, 社会发展就会失去活力, 中国特色社会主义道路发展之所以充满生机和活力, 最大的保障就在于中国特色社会主义制度在实践中不断得到发展和完善。改革开放之初的家庭联产承包责任制在经济制度上是个创新, 它让农民在农业生产上有了积极性, 从此开启了从农村到城市的全面改革开放。市场和计划是不是制度的决定性因素, 邓小平同志告诉我们, 计划和市场都是资源配置的手段, 社会主义也可以有市场, 资本主义也可以有计划, 计划和市场不是资本主义制度和社会主义的本质区别。随着改革开放的深入发展, 制度的修订完善也要与时俱进, 党的十八届三中全会指出, 全面深化改革的总目标是完善和发展中国特色社会主义制度, 推进国家治理体系和治理能力现代化。十八届四中全会上将依法治国作为国家治理的基本方式, 依法治国、依法执政和依法行政共同推进, 促进了国家治理层面的现代化建设进程。总之, 中国特色社会主义制度的改革创新, 彰显了社会主义的包容性和文明性, 为中国特色社主义建设事业提供了动力。

四、文化自信:博大精深的中华文化为中国特色社会主义提供丰富文化底蕴

中国传统文化是中华民族的血脉和基因。习近平同志指出, 文化力量是经济发展的“助推器”、政治文明的“导航灯”, 也是社会和谐的“粘合剂”。思想文化是一个国家和民族的灵魂, 必须珍惜。中华文化源远流长, 具有独特民族魅力, 是中华民族的精神旗帜和思想道德资源。

中华民族蕴涵丰富优秀传统文化资源。中华文明历史悠久, 在5000多年的发展中创造了博大精深的灿烂文化, 960万平方公里土地上, 横亘着中华民族的母亲河黄河、长江, 散落在大江南北的历史文化古迹数不胜数, 万里长城、秦始皇陵兵马俑、大漠敦煌、故宫等都可以让人叹为观止, 千字文、百家姓、唐诗宋词元曲明清小说等, 给人们传承着丰富的文化滋养, 各地的民俗和习惯彰显着中国人的质朴。中华传统文化表达着中华民族的世界观、人生观和价值观。中国传统文化敬畏上天, 尊重自然, 提出了天人合一和道法自然的思想;中国人胸怀天下, 期盼太平盛世, 提出了天下为公、大同世界的思想;中华民族重视人民, 提出过为政以德、以民为本、安民富民乐民的思想;中国人民乐于拼搏创新, 在传统文化中有自强不息、革故鼎新的思想;中华民族注重道德修养, 提出了厚德载物、为政以德、勤勉奉公的思想;中华民族在处理人与人之间关系方面注重承诺, 主张礼尚往来、仁者爱人、讲信修睦;中华民族富有忧患意识, 提出了安不忘危、居安思危的思想;中国民族热爱和平, 提出了和为贵、求同存异, 协和万邦、远亲不如近邻、和谐相处的思想。这些思想文化蕴涵丰富的哲学价值、人文思考和道德理念, 激励人们注重道德修行, 成为君子圣人, 奉劝人们积极向善, 为人们认识和改造世界提供了智慧和启迪。

参考文献

[1]梅守福.习近平传统文化十论[EB/OL].求是网, 2015-01-13.

中国特色社会主义文化自信溯源 篇8

摘 要：习近平总书记在中共中央第十八届第一次集体学习时指出，中国特色社会主义是中国共产党和人民团结的旗帜、奋进的旗帜、胜利的旗帜。我们要全面建成小康社会、加快社会主义现代化、实现中华民族伟大复兴，必须高举中国特色社会主义伟大旗帜。因此，党和人民必须坚定对中国特色社会主义道路、理论体系、制度的自信。道路的选择决定了我国发展的方向，也决定了我们是否能够实现伟大中国梦。对于中国特色社会主义道路的深入研究对党和人民应对的新机遇与挑战具有重要的意义。深入理解和把握中国特色社会主义科学内涵、掌握坚持走中国特色社会主义道路的必然性、充分认识到现阶段阻碍人民坚定中国特色社会主义道路自信受到的挑战，才会正确而坚定对中国特色社会主义道路的信心，自觉投身到中国特色社会主义伟大事业建设当中。

关键词：中國特色社会主义道路;自信;内涵;必然性

中图分类号：D61   文献标志码：A   文章编号：1002-2589（2015）17-0003-02

当前，我国正处于全面建成小康社会的关键时期，党的第十八次全国代表大会的胜利召开对凝聚党心民心、推动国家各项事业的发展具有重要的意义，此次大会的报告是党和人民为全面建成小康社会做出努力与奋斗的政治宣言和行动准则，勾画了新时期进一步夺取中国特色社会主义新胜利的宏伟蓝图，为我国改革与发展指明了方向。会议强调：“全面建成小康社会，加快推进社会主义现代化，实现中华民族伟大复兴，必须坚定不移走中国特色社会主义道路。”[1]因此，深入了解和把握中国特色社会主义科学内涵、坚持走中国特色社会主义道路的必要性以及当前树立中国特色社会主义道路自信心存在着挑战与阻力，对坚定中国特色社会主义自信、对中国特色社会主义道路自信具有重要的意义。

一、中国特色社会主义道路的科学内涵

对中国特色社会主义道路内涵的科学界定要求我们必须厘清几个重要的问题。第一，中国特色社会主义的科学内涵;第二，中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论体系以及中国特色社会主义制度科学界定及三者之间的关系。

中国特色社会主义是中国共产党将马克思主义理论与中国实际情况相结合的产物，包含了改革开放至今所取得的实践、理论和制度的创新性成果。是党和人民在长期的实践基础之上取得的。我国几代中央领导集体带领人民不断对其进行丰富和发展。科学的回答了什么是马克思主义、怎样对待马克思主义;建设什么样的社会主义、怎样建设社会主义;建设什么样的党、怎样建设党;实现什么样的发展、怎样发展[2];是由中国特色社会主义道路、中国特色社会主义理论体系、中国特色社会主义制度所构成。三者作为中国特色社会主义的基本框架，有机地结合在一起。党的十八大阐明了三者之间的联系并强调了道路是中国特色社会主义实现途径，理论体系是其行动指南，制度是其重要保障，三者统一于中国特色社会主义实践。

中国特色社会主义道路是党和人民的选择，是党顺应时代的要求和我国各项事业的发展所要求的，更是最广大人民所期盼的正确道路。马克思曾指出，社会主义社会就是自由人的联合体代替了以往建立在阶级对立基础之上的资产阶级的旧社会，人类实现了从必然王国进入自由王国的飞跃[3]。为使人民免受压迫与阶级的制约，中国共产党选择了马克思主义、选择了社会主义，并带领人民为实现社会主义社会、实现人的自由而全面的发展而浴血奋斗着，在不断的实践与总结中，创造性地提出走中国特色社会主义道路。坚持了马克思主义也坚持了中国的发展实际。中国特色社会主义理论体系是对马克思主义科学理论体系及毛泽东思想的继承与创新。是我国几代领导集体结合不断变化的世情、国情、党情总结出来的并不断发展的科学理论体系，是马克思主义中国化进程中的第二次飞跃取得的又一大历史成果。为党带领全国人民实现中国伟大复兴这一中国梦提供理论支撑。中国特色社会主义制度是对中国特色社会主义不同阐述，它源于中国特色社会主义并对在制度这一重要层次上予以诠释。走中国特色社会主义道路必须以中国特色社会主义理论体系来指导也必须有中国特色社会主义制度作为保障，同时，中国特色社会主义理论体系与制度在党和人民不断的实践探索进程中丰富与完善。三者统一于实践密不可分。

二、坚持走中国特色社会主义道路的必然性

坚持走社会主义道理不仅是中国处于并长期处于社会主义初级阶段这一基本国情所要求，同时，也是全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的必然要求。

马克思曾指出：“人民自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰触的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[4]以毛泽东为核心的党的领导集体根据我国处于半殖民地半封建社会的基本国情以马克思主义理论为指导，确定了民主革命时期的革命对象、革命目的、革命动力等内容，并带领人民取得了中国革命的胜利。中国革命的胜利告诫我们必须坚持马克思主义、必须将马克思主义与中国实际国情相结合。以邓小平为代表的第二代国家领导集体总结历史经验，深刻的意识到未解决当前我国处于并长期处于社会主义初级阶段的现实必须毫不动摇地坚持马克思主义。改革开放所取得举世瞩目的成就也再次证明了，走中国特色社会主义道路是正确的必要的。新时期，世情、国情、党情的深刻变革，如何更好的应对新问题、新挑战我们就必须坚持走中国特色社会主义道路。

习近平总书记在党的十八届中共中央政治局第一次集体学习时指出，中国特色社会主义道路是实现我国社会主义现代化的必由之路，是创造人民美好生活的必由之路[1]。中国梦即实现国家富强、民族振兴、人民幸福是亿万中国人民的崇高理想，体现了人民整体利益，为实现中国梦，就必须立足于我国基本国情坚持走中国式道路、凝聚中国力量，坚持走中国特色社会主义道路使我们取得了革命的胜利、改革的巨大成就。实现中国梦必然要求我们坚持走中国特色社会主义道路。

三、坚定中国特色社会主义道路自信受到的挑战

中国的发展只能走中国特色社会主义道路，我们应坚定对中国特色社会主义道路的自信。但是，国内外复杂的发展形势给我们提出了巨大的挑战，这也严重地影响到一部分党员与人民群众对中国特色社会主义道路的信心。如何更好地坚定中国特色社会主义道路自信，我们必须对当前国内外发展形势加以科学审视。

从国际环境来看，我国坚持走中国特色社会主义道路也存在着巨大的挑战。随着经济全球化不断深入一些发展中的矛盾也显露了出来，一些国家由提倡自由经济转变成用各种手段来实施貿易保护政策，更有一些国家提出中国威胁论，试图阻碍中国的发展。另外，各种文化方式、社会思潮不断涌入我国，与我国文化相互融合相互碰撞，虽然多元文化的形成对我国文化的传承与发展具有积极作用，在不断吸收外来优秀文化的过程中丰富与完善我国的传统文化。但是我们也应该注意到，一些非优秀文化给我国传统文化的发展产生了一些消极的影响，例如，受西方文化中追求个人价值的观点所影响，导致一部分人民整体意识的淡化，即轻集体，重个人，极端主义、个人主义滋生。为实现自己的目标不择手段等等。从国内环境来看，随着改革开放的不断深入，我们取得了较为可观的成绩，与此同时，一些新的问题凸显出来。例如，发展的脚步放慢、出现发展不均衡、不协调的新态势。民生问题严重。民生问题涉及人民的切身利益，现阶段，人民群众极其关注生活的水平和质量，对教育、就业、社会保障、医疗、住房、生态环境等方面有了更高的要求。民生问题处理不当，会影响到社会的稳定与团结，阻碍社会的协调发展，严重地影响到中国共产党执政之基，动摇人民群众对我国走中国特色社会主义道路的信心。部分党员自身也存在着一定的问题，一些干部领导自我净化、自我完善、自我提高的能力还不足，没有牢固树立正确的世界观、权力观、事业观，形式主义、官僚主义问题尤为突出，腐败现象更是屡屡发生。中国革命、改革与建设可以取得如此巨大的成就一个极其重要的原因就是坚持中国共产党的领导，没有共产党就没有新中国，也就没有现在的幸福生活。部分党员在作风上的问题没有得到及时的解决，任其发展下去不仅会破坏中国共产党在人民群众心中的崇高形象，而且还会使人民对中国特色社会主义伟大事业失去信心与勇气。

四、启示

实践证明，走中国特色社会主义道路是正确的也是必要的，在中国共产党几代领导集体的带领下，我们已经在革命、改革、建设事业中取得了空前的胜利，人民主体地位得以确立，人民生活水平不断提高、人民的幸福指数也在不断攀升，我国经济、政治、文化、生态等方面建设不断推进。党的建设科学化水平也在不断提高，这些历史性成就的取得要归功于党的领导，归功于党坚持和发展中国特色社会主义。在实践中开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系与制度，并将实践上升到理论层面从而指导新的社会发展实践。虽然，中国特色社会主义道路不是一帆风顺的存在着来自国内外复杂环境的挑战，但是，马克思的对立统一理论告诉我们，矛盾是普遍存在的，一切事物的发展都存在着矛盾，当然矛盾也有其特殊性即矛盾的出现形式以及解决矛盾的方法都会因事物的变化而变化。所以坚持走中国特色社会主义道路一定会遇到不同形式的矛盾与挫折。我们应树立正确的态度，正确对待已经发生的问题以及那些还未完全凸显出来的隐患，这也要求我们要坚定中国特色社会主义道路的自信心。只有对中国特色社会主义充满信心，对中国特色社会主义道路充满信心，对中国特色社会主义理论体系充满信心，对中国特色社会主义制度充满信心，党和人民才会不断解放生产力、发展生产力、推动经济持续健康的发展、提高文化软实力、实现人民生活水平全面提高。也只有坚定道路自信、理论自信、制度自信主动投身到丰富与发展中国特色社会主义这一伟大实践中，我们才会实现中华民族伟大复兴这一中国梦。

参考文献：

[1]中共中央文献研究室.十八大以来重要文献选编（上）[M].北京：中央文献出版社，2014.

[2]本书编写组.中国特色社会主义理论与实践研究[M].北京：高等教育出版社，2012.

[3]马克思恩格斯选集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：753-758.