柏拉图的永恒
千年之前的思想,在冥冥之中左右着我们的灵魂,预知着你我的未来,生命里进进出出的人,在身边不断上演着相遇,相爱,相知,相守,分离。可是那份爱飘渺得像雾里看花,当迷雾退散的时候,我们是不是又回归了原点。一千年了,原来那份永恒并不是我们一直都去坚守的信念,而是因为我们轮回里那个一千年来一直挥之不去的灵魂。生命里有些爱情,有些爱人注定了只有擦身而过的缘份,而相守只能是轮回中两个相爱着的灵魂永恒的梦想。因为上帝忘了给他们交错点,于是,爱情就只能成为永远的平行线。
----题记
听过那个关于柏拉图的传说吗?为了自己所爱的人至死不渝,即便最后相爱的人与自己人鬼殊途。默默的付出,静静的守候,不奢望走近,也不祈求能够拥有。也许这样的爱情只是在梦境中才会有的。为了一份爱,为了一个人,为了一个名字,为了一句承诺,守望一生。
那romantic般的爱情也只是只有电视剧里才会有的情节,希腊神话,雅典卫城,蓝色的爱琴海,还有那关于柏拉图的永恒,这些美好的字眼和动情的人物,凄美的爱情连在一起,都是那么动人的,而又让我们向往的。
“柏拉图的永恒”,那到底是种怎样的感情呢?是即便明明知道根本不会有结果,而依旧义无返顾,执着的付出。静静的守候,为了所爱的人,失去生命又何所惧,只要在记忆里留下曾经美好的片断与动人的话语,可以不在乎所有的一切,试问,在这世界里,这种纯洁纯白纯精神的高尚爱情又有多少呢?
“柏拉图的永恒”难道只是一种精神,一种梦想,或者只是相爱的我们在梦中才到达的天堂。
蓝色的爱琴海边,相爱的人用“柏拉图的永恒”承诺了一千年的执着,一条手链拴住了两颗心一千年的守候,浪漫的神话啊!希腊雅典,这个美丽的国度,给了爱情创造奇迹的境域。
现实的生活里,完美的爱情是少之又少,微乎甚微的。我们往往希望能够成就一番事业,又经营好一份爱情。那份爱只有油盐酱醋茶的平淡,既不浪漫,也不感人,吵吵闹闹,磕磕绊绊,那份爱也许有的只是相濡以沫,有的只是互相搀扶,不离不弃,这份爱远不上为了所爱的.人放弃生命。在柏拉图的光环下,这份爱实在是暗淡无光。可是这就是现实的生活。真实的爱情吧。我不否认,在这个世界上有这样柏拉图式的爱情?可是又有几对能够走到爱情最高的境界,精神恋爱呢?只要有爱情,有承诺,便可以走完一生,哪怕,所爱的人在另一个世界,在自己的脑海里,可能只是一个名字,一个笑脸,一句话语,摸不到,抱不着,也觉得满足而幸福。试问,一个人有着七情六欲的人,谁有敢肯定能做到呢?虽然有人走到了,做到了,可是毕竟在这个世界上生活的大部分人,都只是有着平凡而有点乏味的爱情。
不可否认,我是从骨子羡慕这种“柏拉图的永恒”,可是我自己能接受得了这种爱情吗?为了所爱的人,宁可失去生命,为了所爱的人,宁愿孤单一生,为了一个相爱一世纪的承诺,追寻一生吗?试问我自己,我能做到吗?我真的不怕死亡吗?我知道自己其实也是害怕的。
其实在第一眼,我就很喜欢那条手链,那条代表“永恒之爱”的手链,那条出自于folli follie的手链, 虽然Folli follie与我平时所带的tiffany是有些差别的。但是那种细致那种感动是tiffany可能永远也无法比拟代替的吧。
真的好希望好期待有天,你能为我带上那条属于我的“柏拉图的永恒”。
在《柏拉图文艺对话集》中, 作者运用“苏格拉底式的辩论法”, 把各方观点都提出来, 并将其中的矛盾逐层揭露, 从而引向比较有说服力的结论, 柏拉图从日常具体事例出发, 以浅喻深、由近及远、层层深入, 就美的本质、艺术模仿论及文艺社会功用等美学问题予以定论。下面, 笔者就这本对话集中柏拉图的美学思想做一梳理:
一、美是美的理式
关于美的本质, 柏拉图指出“美是美的理式”, 即涵盖了多个个别事物所共有的基本特征, 理式不是人的单纯的思想, 它是先于事物、独立于事物而存在的。
在《大希庇阿斯篇》中, 柏拉图以苏格拉底与大希庇阿斯对辩的方式, 就美的本质进行了辩论。希庇阿斯说:“美就是一位漂亮的小姐”, 苏格拉底反驳说:“如果一个漂亮的年轻小姐的美就是使一切东西成其为美的话, 那么一匹漂亮的母马不也可以是美的?神还在一个语言里赞扬过它。”这句话意为具有美的属性的事物并不能回答美的本质。接着, 柏拉图推论出, 美是比某种物质或精神的满足更持久、更稳定的, 它不是感性的、快感的。在《大希庇阿斯篇》中, 辩论的结果并没有明确美的本质, 真正回答美的本质问题, 而在《会饮篇》中, 柏拉图做了“美就是美的本身, 美就是美的理式”的定论。柏拉图认为:理式是一种绝对的美, 它蕴含在个别事物中, 这种美无始无终、自在自为, 它是真正的美, 世界上的万事万物分享了这种美才成为美的事物。柏拉图在《会饮篇》中还将美的理式分为六个层次等级:最初是个别形体的美;其次是一般形体的美;再者为心灵美;接下来是行为和制度的美;较高一层的美是高尚美;最后是上升到对美的理念的追求, 即最高的理式之美——至善至美。这种对至善至美的追求, 形而上学地将绝对美与具体事物本身的特性、存在美割裂了, 将美绝对化了。
二、艺术摹仿论
《理想国》 (卷十) 中, 柏拉图对诗人进行控诉, 不准诗人进入理想国。他说诗就本质来说只是一种摹仿, 是对理式世界摹本的摹仿, 诗与现实世界之间是一种摹仿关系, 它和“真理隔三层”。
他举“三张床”为例来说明理式、现实世界和艺术的关系:《理想国》里所说的第一种床, 即床的理式是不依赖于物质世界存在, 是永恒不变的、最真实的;第二种床是“木匠所做的床”, 是现实世界中看得见、摸得着的, 它没有普遍性、是不真实的;第三种床是“画家画的床”, 它是画家临摹现实中的床的外形, 不是床的实体, 所以不真实, 只是“摹本的摹本”, 与“真理隔三层”。在柏拉图看来, 世界分为理式世界、现象世界、艺术世界, 理式世界是最接近神的、最至真至美的, 而其他两个世界感性的, 依附于理式世界存在的。在柏拉图看来, 理式世界独立存在, 并凌驾于感性世界之上, 诗艺它只是迷惑人的幻象, 与真知相差甚远, 最不真实。可以说, 柏拉图形而上学了理式世界, 贬低了感性世界的存在价值, 否认艺术世界的真实性和存在美, 绝对理式世界与感性世界、现实世界之间是断裂的关系。
三、文艺的社会功用
在《理想国》中, 柏拉图从政治、教育的立场出发, 对诗的社会功用进行了一番探讨, 并提出诗应该服务于政治这一文艺观。
柏拉图认为理想国的建立和统治关键在于统治阶级的教育, 由于文艺对人具有潜移默化的影响, 所以文艺的内容和形式要做到尽善尽美。在他看来, 荷马等诗人的诗将英雄描写成了普通的人, 诗人都“逢迎人性中的恶劣部分”、“催残理性”, 柏拉图主张将它们驱除出理想国, 因为诗的内容的教育效果并不能将人们引向勇敢的、善的目的。可以说, 柏拉图对文艺的态度正是由于他意识到文艺对社会、对统治的影响。在其“至善至美”的核心“理念”下, 诗人笔下的英雄不该是失去理智、“低劣”的, 这样不仅不能达到教化人们“四德”的目的, 反而导致社会“节制”和“正义”的破坏, 不利于统治和社会安定。
综上所述, 作为西方古典主义美学成熟时期的代表性人物, 柏拉图的美学思想的理论基础是建于他的“理式论“之上的, 将代表绝对理性的理式与现实世界割裂, 并使之孤立化、绝对化是其文艺观的理论基点。柏拉图的“美是美的理式”这一关于美的本体论断, 虽然其美学思想是客观唯心的, 但其中闪耀的理性思想光辉在整个西方思想史上具有深远的影响。
摘要:柏拉图, 古希腊时期的哲学家、教育家, 其留给后世的宝贵的思想财富, 在整个西方思想的发展史上意义深远。朱光潜编译的《柏拉图文艺对话集》, 是以文艺理论题材为主, 集中体现柏拉图的美学思想。本文从“美是美的理式”本体论、艺术模仿论、艺术教育功用三点出发, 将其美学思想做简要剖析。
关键词:柏拉图,美学思想,理式,艺术模仿
参考文献
[1]朱光潜.《西方美学史》[M].北京:人民文学出版社.2002.
一次,柏拉图的一个学生问他成功的秘诀是什么,柏拉图没有正面回答,而是给学生讲了一个亲身经历的故事。
柏拉图说,他的老师苏格拉底在开学的第一课对学生们说:“今天咱们只学做一件最简单也是最容易做的事儿。每个人把胳膊尽量往前甩,然后再尽量往后甩。”说着,苏格拉底给同学们示范了一遍,并嘱咐他们说:“从今天起,每天做这个动作三百下,大家能做到吗?”学生们都大笑起来:“这不是太容易了吗?”
过了一个月,苏格拉底问学生们:“每天做三百下的动作,哪些同学一直坚持了?”有90%的同学都骄傲地举起了手。又过了一个月,苏格拉底再问学生还有多少人坚持下来,举手的学生只剩下六成。
一年过后,苏格拉底再次问起这个问题时,全班只有一个学生举起了手,这个学生就是最后成为大哲学家的柏拉图。
柏拉图讲完这个故事后对学生们说,世间最容易的事是坚持,最难的事也是坚持。说它容易,是因为只要愿意做,人人都能做;说它难,是因为真正能够做到的,终究只是少数人,难就难在坚持。
我们常说的“坚持就是胜利”便是这个道理。其实我们古人早就明白这个道理,他们倡导做一件事情要“持之以恒”,“只要功夫深,铁杵磨成针”,这些道理同柏拉图的成功秘诀不谋而合。
一个人之所以成功,不是上天赐予的,而是日积月累的必然结果。千万不能浅尝辄止,半途而废,一分钟热度。要知道,幸运和成功永远只属于努力奋斗并持之以恒的人。
人们的错误往往在于轻易的放弃了本该坚持的,固执的坚持了应该放弃的。
征服自己需要更大的勇气,其胜利也是所有胜利中最光荣的胜利。
真理永远在少数人一边。
思想永远是宇宙的统治者。
我们若凭信仰而战斗,就有双重的武装。
耐心是一切聪明才智的基础。
我一息尚存而力所能及,总不会放弃爱智之学。
开始是工作的最重要部分。
意志不纯正,则学识足以为害。
技艺没有知识,他对于那种技艺的.语言和作为,就不能作正确的判断了。
不知道自己的无知,乃是双倍的无知。
许多胜利都会为胜利者带来杀身之祸,过去如此,将来也一定如此。
子女教育是社会的基础。
未出生比未受教育好,因为愚昧是灾患的根源。
除非男女受着一样的教育,否则就不能使妇人有同男人一样的责任。
舍善而趋恶不是人类的本性。
好人之所以好是因为他是有智慧的,坏人之所以坏是因为他是愚蠢的。
智者说话,是因为他们有话要说;愚者说话,则是因为他们想说。
语言的美、乐调的美以及节奏的美,都表现好性情。所谓“好性情”并不是人们通常用来恭维愚笨的人的那个意思,而是心灵真正尽善尽美。美是真的光辉。当美的灵魂与美的外表和谐地融为一体,人们就会看到,这是世上最完善的美。
最有道德的人,是那些有道德却不须由外表表现出来而仍感满足的人。
身体最强健的人不容易受饮食或劳动的影响,最茁壮的草木也不容易受风日的影响。
凡具有知识者皆较诸缺少知识者为猛敢;且其人于既学习以后则较诸其在未学习以前为更猛敢。
凡勇敢、克制、公正,比诸真德皆惟依智慧而立。
美具有引人向善的作用和力量。
美是一种自然优势。
在短暂的生命里寻找永恒:一个人的价值,是要看他有权利时候的所作所为
良好的开端,等于成功的一半。一切背离了公正的知识都应叫做狡诈,而不应称为智慧。
每天告诉自己一次:“我真的很不错”。
生气是拿别人做的错事来惩罚自己。
无论你从什么时候开始,重要的是开始后就不要停止;无论你从什么时候结束,重要的是结束后就不要悔恨。
只要有信心,人永远不会挫败。
在西方哲学史和文化史上,柏拉图是一位有着举足轻重地位的人物,他的老师是苏格拉底,学生是亚里士多德。这三个人对西方的文明和思想有着深远的影响。
有一天,柏拉图问苏格拉底:“什么是爱情?”
苏格拉底微笑着说:“你去麦田里摘一株最大最好的麦穗回来,在这过程当中,只允许摘一次,并且只能往前走,不能回头。”柏拉图按照苏格拉底的话去做,很久才回来。
苏格拉底问他摘到没有?
柏拉图摇摇头说:“开始我觉得很容易,充满信心地出去,但是最后空手而归!”
苏格拉底继续问道:“什么原因呢?”
柏拉图叹了口起气说:“很难得看见一株不错的,却不知道是不是最好的,因为只可以摘一株,无奈只好放弃;于是,再往前走,看看有没有更好的,可是我越往前走,越发觉不如以前见到的好,所以我没有摘;当已经走到尽头时,才发觉原来最大的最饱满的麦穗早已错过了,只好空手而归咯!”
这个时候,苏格拉底意味深长地说:“这就是‘爱情’。” 之后,就产生了柏拉图式爱情。
其实柏拉图式的爱情就是只有精神上的恋爱。但没有肉体上的结合。这样纯洁,洁白的爱情是不可玷污的。才称为柏拉图式的爱情。
也有人说它是一种永久的,不求回报的爱.即使不能相守,只要看到对方幸福,这份爱便会绵延下去,直到永恒.有些人,上帝给了他们缘分,让他们相遇,但是却忘了给他们交点,于是这份爱,只能变成远远的守望,而这两个人,也将永远如同平行线一般,不能在一起.柏拉图认为:“当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候,这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时,人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对肉欲的强烈需求时,心境是平和的,肉欲是人性中兽性的表现,是每个生物体的本性,人之所以是所谓的高等动物,是因为人的本性中,人性强于兽性,精神交流是美好的、是道德的”。
柏拉图的爱情有以下意义: 理想式爱情观:
柏拉图式爱情是一种理想式的爱情观。极为浪漫或根本无法实现的爱情观。站在爱人的身边,静静地付出,默默地守候。不奢望走近,也不祈求拥有;即便知道根本不会有结果,也仍然执着不悔。也许这种不求回报注定了一个悲剧的结局。最终,也只能是两条在远处守候的平行线,留下回忆中最为美好的片段当作永恒!纯精神爱情观
柏拉图式爱情是一种纯精神的爱情观。追求心灵的沟通。当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候,这时的思想才是最好的(美幻的);而当灵魂被肉体的罪恶所感染时,人们追求真理的愿望就不会得到满足;当人类没有对肉欲的强烈需求时,心境是平和的,肉欲是人性中兽性的表现,是每个生物体的本性。人之所以是所谓的高等动物,是因为人的本性中,美好而又道德的人性强于兽性。真正的爱情是一种持之以恒的情感,惟有时间才是爱情的试金石。惟有超凡脱俗的爱,才能经得起时间的考验。男女平等爱情观
柏拉图式爱情是一种男女平等的爱情观。爱情具有平等性,不存在依附或占有关系,相爱的双方是自愿、绝不勉强的,即无怨无悔地爱你所喜爱的人。在观念世界里,你原本的另一半就是你最完美的对象。他/她就在世界的某个角落里正等待寻找着你。“雨中站岗”、“每日一花”那是种浪费奢侈。要知道爱情在培育发展过程中,男女双方都是平等的。完美爱情观
柏拉图式爱情是一种完美的爱情观。感情的事没有谁对谁错。正如歌里唱的那样:“不在乎天长地久,只愿曾经拥有”。在你的意念里,这个世界上存在一个生动而又完美的他(她),他(她)对你而言是毫无瑕疵、唯一永恒的。也许他(她)不会出现在现实,但永远存活在你的心底。自由的爱情观
柏拉图式爱情是一种自由的爱情观。爱需要有足够的空间和时间,才能茁壮的成长。爱,不是牺牲,不是占有;爱,是一种成全。拥有爱情的时候,要让对方自由;失去爱情的时候,更要让对方自由。爱就像风筝一样,你要给它飞翔自由,也要懂得适时把它拉回来。没有自由的爱情,也会慢慢趋向自然死亡。爱需要自由,正如同爱也需要呼吸是一样的。距离和神秘感,才是维系爱情温度的好方法。
在浊世之中,心灵留出一方净土,让纯纯的柏拉图式爱情扎根,多一些简单,多一些幻想,便会多一些美好!如果你愿意,不妨泡上一杯咖啡,在阳光下继续写柏拉图式爱情的文字!
其实对于柏拉图的爱情理解错在很多的误解,其实上述的第三第四才是真正意义上的柏拉图的爱情观或者说两性观,在这世上有且仅有一个人,对你而言, 她(他)是完美的,而且仅对你而言是完美的。也就是说, 任何一个人,都有其完美的对象, 而且只有一个。
对于柏拉图的爱情的评价也是众说纷纭,在欧洲,很早就有被我们中国人称之为“精神恋爱”的柏拉图式的爱,这种爱认为肉体的结合是不纯洁的是肮脏的,认为爱情和情欲是互相对立的两种状态,因此,当一个人确实在爱着的时候,他完全不可能想到要在肉体上同他所爱的对象结合。
在今天的人们看来,柏拉图的爱情观让人不可思议。而有一位美国学者却对今人所理解的这种柏拉图的爱情观,提出了新的见解。美国东西部社会学会主席、《美国家庭体制》一书的作者伊拉·瑞斯经研究后认为,柏拉图推崇的精神恋爱,实际上指的是同性之间的一种爱,也就是“同性恋”!古希腊人认为,同性恋的过程更多地是灵交、神交,而非形交。而在女性很少受教育的古希腊社会,男人很难从女人中找到精神对手。这就是柏拉图偏重男性之间的爱情的原因。柏拉图坚信“真正”的爱情是一种持之以恒的情感,而惟有时间才是爱情的试金石,惟有超凡脱俗的爱,才能经得起时间的考验。
而美国的社会学者对“柏拉图式的爱情”是只有神交的“纯爱情”,还是虽有形交却偏重神交的高雅爱情,也众说纷纭。但有一点是可以肯定的,即柏拉图认为爱情能够让人得到升华。他说,对活得高尚的男人来说,指导他行为的不是血缘,不是荣誉,不是财富,而是爱情。世上再也没有一种情感像爱情那样深植人心。一个处在热恋中的人假如作出了不光彩的行为,被他的父亲、朋友或别的什么人看见,都不会像被自己的恋人看见那样,使他顿时苍白失色。
[关键词]孔子 柏拉图 论语 理想国
一、柏拉图与孔子政治思想产生的时代背景
孔子生活在一个社会动荡的时代。“春秋以将,礼崩乐坏,政权下移,民心不古”。公元前五世纪的中国社会处于奴隶制与封建制的交替之际,当时周天子权威日下,日益失去统治各诸侯的权力,各诸侯之间为了争夺权利,“臣弑君、子弑父、少凌长、庶废嫡”的行为司空见惯。传统的礼仪制度失去了权威,道德规范荡然无存。孔子认为出现“礼崩乐坏”的原因在于人们缺乏宽厚仁爱之心,并且认为只有用道德的力量,才能使社会重新回到和谐的关系中,天下才能安宁。于是孔子提出了著名的“仁”学来挽救世道人心。
柏拉图的一生正处于雅典政治急剧变革的不稳定时期。在伯罗奔尼撒战争期间,雅典又受到瘟疫的袭击。人们想到明天就可能死去,于是,无视法纪,为所欲为。传统的社会伦理道德标准和宗教信仰等遭到了严重的破坏。柏拉图认为天下大乱的根本原因在于人们并不能真正了解知识的内涵,因而现实生活中便缺少了衡量一切事物的客观标准。为了重建这样一个标准来衡量一切是非曲直,柏拉图写下了《理想国》一书,并提出了著名的“正义论”。
孔子与柏拉图的经历也极其相似。青年时的他们都怀有远大的政治抱负,但均从政不利孔子周游列国,游说于鲁卫陈蔡之间;柏拉图则远走意大利,两次赴色拉库斯,希望能实现自己的政治思想。当征途失意之后,都选择教育来推广他们的思想:孔子兴办私学,开中国民间教育之始;柏拉图则兴办了“阿卡德米学园”,来传授自己的理论。
从以上的论述中我们可以看到,孔子与柏拉图都处在天下大乱的时代,并且够面临同样的问题。于是二者从各自的角度出发,提出了“仁学”和“正义论”。这两种理论是他们思想的基础和关键。
二、柏拉图与孔子思想的相似之处
1.认同社会等级制度的合理性
在“理想国”中,柏拉图把公民分为三种,即哲学家、军人、生产者。认为在政治社会的角色分工中,最适合担当政治角色的就是哲学家。军人,则适合当统治者的辅助阶级,劳动者,则适合当被统治者。柏拉图强调着社会中统治与被统治关系的合理性。认同社会中存在着等级制度。
孔子所处的时代是春秋天下大乱的时候。奴隶制的社会伦常秩序生产颠倒与混乱,“礼崩乐坏”正是形容当时的社会情况。自周平王东迁后,周天子权利衰微,不能号令天下,齐桓晋文等霸主,“挟天子以令诸侯”。这是对礼的僭越,所以孔子认为,要安定,必须拨乱反正,必须“正名”。孔子是倾向于要保护奴隶制的伦理等级制度的。
2.重视知识分子,轻视劳动者
在柏拉图的“理想国”中,柏拉图把哲学家放在他所设计的理想国家的权利顶峰,这是由柏拉图的哲学认识所引伸出来的.柏拉图说过所有城邦成员皆一土所生,互相之间亲如兄弟,但是上天在铸造哲学家时,在他们身上掺入了黄金,因而他们成为高贵的统治者;在军人的身上掺入了白银,所以军人成为了统治阶级的辅助者,而生产者身上掺入了铜和铁,所以成为了被统治者。并且哲学家代表了理性,军人代表激情,分别拥有指挥和勇敢的美德,而生产者代表着欲望,无论属于本阶级的美德,正如欲望应该被理性与激情控制,生产者是应该被统治的。
正是孔子的倡导和影响,中国社会中的一个特殊阶级——“士”开始形成。这些士是从生产劳动的农、工、商阶层相对独立的知识分子阶层。而所谓的“君子”,就是指“士”里面杰出的人物。而孔子的“仁学”基本构想,就是要通过道德教化,培养一批有道德理想、有文化教养的君子,然后借助君子的治理,来设计国家与社会走向文明与秩序。而孔子则把“民”当作蒙昧的一班人,“民可使由之,不可使知之”,由此可见,与上层统治者——士阶层相对的是生产者,被视作无知的意思。因对生产劳动者的轻视,不鼓励学生进行劳动生产,乃至有人批评孔子说“四体不勤,五谷不分,殊为夫子?”
三、柏拉图与孔子思想的差别
1.文化的态度不同
理想国的教育体现了文化专制主义精神,城邦里的教育都被纳入了政治轨道。教育的工作的第一项就是对原有的教育内容进行审查与删改,描写战争的恐怖的情节,会对培养公民的勇敢美德产生消极影响,所以要删掉。统治者要制定出规则来。凡是对塑造公民勇敢的“无用的”都禁止和消灭。柏拉图称这是“净化城邦”。客观上是在禁锢文化、扼杀艺术。
在那百家争鸣的岁月,孔夫子自己并没有明确提出要“罢黜百家,独尊儒术”的类似主张。作为一名学派的创始人,他周游列国,游说诸侯采用自己的主张,也不能说明他就是排斥其他文化的。相反,孔子曾说“三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之”的话,提倡博学多闻。也相传他向老子问过礼,这都说明,孔子是不反对文化多元化的。
2.妇女地位认识不同
孔子收取弟子,不论门第,不论贫富。但三千弟子清一色的是男性。由于孔子传承了周的分封制中的长子继承制。树立了孔子的男尊女卑的观念,他把妇女排除在受教育的对象之外,更不会考虑让妇女担任官职。柏拉图的“阿卡德米学园”男女兼收、人才济济。并且在他眼中,只有能力大小,没有男女性别之分。他主张女性可以和男性一样接受各种训练。他认为妇女也有和男子同样受教育并能够担任官职的权利,甚至把妇女也可以培养成为合格的哲学家——国家的统治者。在所谓文明的雅典民主政治中,广大的妇女是无权享受民主的。柏拉图提倡解放妇女,开西方女性执政的思想之源,思想确实伟大。
通过以上对孔子和柏拉图思想的比较分析,作为东西方文化巨人的孔子和柏拉图虽然有不少相似之处,但也有许多相异之处,我们必须以学术的冷静去对待,以理性的批判去化解,认真探讨中西文化差异的成因,寻求文化发展的内在规律,吸收西方文化的优秀成果来充实自己,这是中国文化未来发展的出路所在。
参考文献:
[1]罗素.西方哲学史(上卷)[M].北京:商务印书馆,1986.143.
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[3]蔡尚思.孔子与柏拉图:一种理想智慧纲领[J].中国哲学史,1994.
[4]《论语》.
关键词:柏拉图,艺术灵感,神力凭附,回忆
“灵感”这个概念并不是柏拉图首先提出来的, 在他之前, 古希腊的唯物论者德谟克利特就曾经说: “没有心灵的火焰, 没有一种疯狂式的灵感, 就不可能成为诗人。”他还说: “一位诗人以热情并在神圣的灵感之下所作成的一切诗句, 当然是美的”。然而相比之下, 柏拉图的论述明显更加体系和全面, 主要的著作有《申辩篇》《伊安篇》和《斐德若篇》等。
一、从“神力凭附”论艺术灵感
从理性或者道德的立场来对待艺术是柏拉图著作中一贯的倾向, 柏拉图对于理性的推崇, 从他对“美”的定性规定中可以看得出来。柏拉图认为理性和情感是人性中相互对立的两种心理活动, 理性是高尚的, 是具有一定修养的人才具有的, 情感是低劣的, 情感是人人都有的, 喜怒哀乐是人之常情, 作为人性中的低劣部分的情感, 应该由理性加以控制, 这种对于感性世界的理性构建, 帮助柏拉图跳出了感性的模糊状态, 具有一定的“片面性”。但是, 具体到艺术创作中, 柏拉图充分肯定了诗人的“灵感”“迷狂”这些非理性存在, 认为这是一种神灵附体的着魔状态, 并以此来解释灵感现象, 艺术家们伟大作品的诞生都离不开“灵感”, 这些讨论主要体现在《伊安篇》中的“神力凭附”说。
“凡是高明的诗人, 无论在史诗或抒情诗方面, 都不是凭技艺来做成他们的优美的诗歌, 而是因为他们得到灵感, 有神力凭附着, 科里班特巫师们在舞蹈时, 理都受一种迷狂支配, 抒情诗人们在作诗时也是如此。”柏拉图在此处所论述的神力凭附, 与后来的德国哲学家尼采的“酒神精神”有一定的相通之处。都强调人性在充分自主和自由的状态下所达到的那种肉体和精神完美合一, 意识飞翔在神性的天空中, 藉此获取多艺术的最为朴素和本质的理解, 从而获得文学创作的动力和精神资源。柏拉图高度赞扬了“审理凭附”对诗人创作的影响, 认为诗人的作品之所以能够获得情感上的公共性特征并不是诗人本身的能力而是神所赋予其的特殊品格: 诗人的创作“非凭技艺的规矩, 而是依诗神的驱遣。因为诗人制作都是凭神力不是凭技艺, 他们各随所长, 专做某一类诗, 如激昂的酒神歌、颂神歌、合唱歌、史诗或短长格诗, 于某一种体裁的不一定长于他种体裁。”在充分肯定“灵感”的创作源泉的地位和价值的同时, 柏拉图将诗人对“技艺”的学习作为与“灵感”和“神力”相抵触的存在加以反对。他认为, 写诗靠的是灵感即神力, 而不是人为的技能、技艺。认为单靠技艺是写不出好诗来的。技艺是人人都可以学会的, 而灵感则只有神灵凭附在人身上并将其灵气灌注到人的躯体中时才能得到。他论证说, 如果诗人可以凭技艺的规矩作诗, 那么对于任何一种体裁或题目的诗, 只要学会了做这类诗的规矩、规则, 他就都应该能做, 但事实上并不是这样。同一诗人, 有的诗做得好, 有的诗做得不好。即使有名望的大诗人也不例外。原因在哪里呢? 柏拉图认为, 原因就在于这类优美的诗本质上不是人的而是神力, 不是人的制作而是神的诏语, 诗人只是神的代言人, 由神凭附着, 神将灵感赋予诗人, 诗人才能进入到“迷狂”的状态, 创造出更好的诗来。
二、从“回忆”论艺术灵感
柏拉图解说灵感时, 除“神灵凭附”外, 还提到了“回忆说”, 他认为回忆即灵魂对天国或上界的回忆。柏拉图主要在《斐德若篇》中进行了论述。柏拉图认为, 灵感是尘世事物对上界事物的回忆产生的, 人的灵魂和肉体是分离的, 灵魂在取得人形之前, 便具有知识, 附着于肉体后, 需要重新学习忘却的知识, “剩下的只有少数人还能保持回忆的本领。这些少数人每逢见到上界事物在下界的摹本, 就惊喜不能自制”, 上界事物即是理式, 少数人之所以对上界事物在下界的摹本产生惊喜而不能自制, 是由于他回忆起了这个摹本所依据的理式世界, 而且不仅仅是回忆了其中的景象, 更包括那种喜悦之情, 生起眷恋爱慕的情绪, 即一种迷狂状态。柏拉图认为诗人的创作灵感也是由此而产生的, 即由“尘世事物”对“上界事物”的回忆而产生的。在对“回忆”的论述中, 其实柏拉图坚持了自己一贯的“模仿”说, 认为诗人的创作是对现实世界的模仿, 且是那种毫无意义的模仿, 并因此将诗人赶出“理想国”。这里从“回忆”来论述灵感, 实则是对前文“神力凭附”的补充, 增加了现实世界的诗人创作的影响方面。当然, 这种解释同前文所说的对“神力凭附”理论的解说一样都带有神秘主义色彩, 也强调了艺术家的天赋重要性, 只有德才兼备的艺术家才能够拥有对天国或上界的回忆, 得到灵感的光顾, 创造出优秀的作品。
三、艺术灵感带来的“迷狂”
柏拉图认为, 既然神力的依附能够带给诗人无限的创作欲望和想象力, 而回忆则能够帮助诗人在现实生活中找到“上界”的对应物。所以, 艺术创作从创新到模仿都找到了“灵感”参与的踪影, 灵感是一切优秀作品诞生的源泉。而灵感的获取往往意味着诗人陷入“迷狂”的状态。就不同的迷狂而言, 柏拉图又把它分成四种: 第一种是预言的迷狂, 如巫神宣示神谕;第二种是教仪的迷狂, 如祈祷和宗教仪式; 第三种是诗歌的迷狂; 第四种是爱情的迷狂。在对诗人“迷狂”状态的描述中, 我们其实可以看到柏拉图所一直坚持的对于理智和情感、道德与迷狂之间的矛盾的分析: 诗歌创作不是有没有理智, 而是什么样的理智, 是对最高理式的绝对信念还是对一般摹仿的技艺掌握? 是迷狂的诗还是清醒理智的诗? 这也是区别不同层次艺术的问题。
两千多年前, 柏拉图深刻地意识到了灵感对于一个诗人的重要性, 或许是因为当时社会的局限性, 需要借助神力、灵魂来阐述灵感的来源问题, 但即使是以“神力凭附”为前提的, 柏拉图的理论依然强调了诗人心理功能的积极作用。灵感为一个艺术家带来了“迷狂”状态, 从表面上看与理性是矛盾的, 但却具有一定的真实性, 灵感是艺术家进行良好创作的先决条件, 任何一种写作技巧都无法替代, 因此灵感与理性应该是对立统一的, 这既富有启发性, 又包含了柏拉图对于艺术活动的真知灼见, 这些思想都深深地影响着以后审美心理学以及创作心理学的作家们。
柏拉图在其“灵感”说中肯定了理性与感性在艺术创作中的位置和作用, 尤其是突出了感性的独特价值。同时, 我们要在柏拉图的整体思想上来理解灵感问题, 以及柏拉图对艺术家的态度问题。因此, 柏拉图的“灵感”说, 虽说着重论述了创作来源的问题, 然而文学本身的错综复杂性使这个命题具有了更为广泛的意义和价值。
参考文献
[1]西方美学家论美和美感.北京:商务印书馆, 1998.
几十年的时间,柏拉图徒劳地企图在现实社会中实现他的理想国,但直到晚年仍看不到丝毫的希望。因此,他不得不忍痛放弃最好的理想,动手设计第二套方案,即他所谓第二好的理想,这就是《法律篇》。晚年的柏垃图已不再在幻想中漫游,一生的挫折、坎坷使他比较注重实际了。《法律篇》改变了许多《理想国》的重要原则,在这里,他重新承认了法律的作用,恢复了家庭和财产,对民主制已不再那样仇视,并且提出了意义深远的混合制政体。柏拉图的《法律篇》对他的后继者产生了较《理想国》更大的影响。但是,《法律篇》不如《理想国》文笔优美,它较为冗长、晦涩难读,因此,无声无息不为人注意。对这部体现了柏拉图晚年思想特点的著作,目前研究还很少。而英国人斯达力(R.F.Stalley)的《柏拉图的法律概说》(AnIntroductiontoPlato’sLaws)一书填补了这个空白。
这本书比较全面地概述和分析了柏拉图《法律篇》的主要观点,从《法律篇》的年代、风格、对话体结构及其重要性一直谈到立法的目的、法律主权以及惩罚、责任等等。
首先是自然法的问题。自然法思想渊源于希腊哲学,几乎在西方政治、法律思想史上贯穿始终。古希腊的思想家们认为,自然法就是一种自然正义,它存在于一切民族、一切地方,人通过理性理解它,它是人定法的来源和基础。柏拉图对自然法的思想有所贡献。他同样认为:“有一些能够为人的理性所领悟的客观的道德准则,这些道德准则与统治低能动物和无生命物质运动的自然法则之间存在一个基本的和谐,而任何真正的法则,其目的都是使人类趋于完美的普遍的善。”(第33页)“柏拉图表面上相信一切人皆有理性,但与此相联系的一种说法是:只有某种特殊资格的人才能够领悟最真实、最好的法则。”(第33页)柏拉图把自由民分为三等级,而奴隶根本不算是人,作为大奴隶主思想家,柏拉图常常在著作中表现出阶级偏见。
随后,作者谈到柏拉图的立法思想。柏拉图把美德与安宁视为立法的两大目的。他生活在希腊奴隶制走向衰败的时期,社会动荡不安,因此,他强调用法律重新建立社会的安宁与和谐。而美德是柏拉图最为关心的东西,他一切理论的目的都是促进公民的至善、国家的至善。他说:“法律应该寻求改善公民的道德品性”(第40页),使他们掌握道德的知识,从而明白“个人唯有获得道德的灵魂,才有可能幸福”。(40页)他还说:“立法的目的是为了促进全体人民的至善,而不是去满足统治集团的贪得。”(第81页)
柏拉图把法律与道德紧密相连,希望人们通过守法实现道德理想,希望公民从事正义的活动是出于道德义务,而不是出于对惩罚的恐惧。他提出,要把法律作为教育公民的有利手段,说服与强制相结合。他认为刑罚的目的有三方面:首先是为了制止犯罪者再次犯罪,同时也为了告诫他人;其次,刑罚给犯罪者以震动,触及他的灵魂;最后,刑罚是为了报复。刑罚有许多种类:死刑、监禁、耻辱、放逐、经济惩罚等等。柏拉图还主张奴隶犯罪要从重处理。
《柏拉图的法律概说》一书不仅论述、分析了柏拉图的法律思想,而且还研究了他的政治、哲学、伦理、社会、教育和宗教等许多方面的问题。尤为重要的是,作者联系《理想国》来论述《法律篇》,对《理想国》与《法律篇》观点的差异进行比较,提出差异有三点:第一,在《理想国》中,国家权力被授予哲学家,而在《法律篇》中,法律被视为最高权威;第二,在《理想国》中,统治者和军人没有自己的财产和家庭,即实行统治阶级内部的公有制,而在《法律篇》中,所有公民都有自己的土地和家庭;第三,在《理想国》中,柏拉图强烈地仇视民主制,而在《法律篇》的宪法中,有一些民主制的特色。经过作者的一番比较,柏拉图前后思想的变化一目了然。
不过此书对柏拉图前期思想和后期思想的历史背景交待不多,对柏拉图晚年思想的转变及转变的特点论述不够,这是一点遗憾 。
(机械设计制造及其自动化2008级 080242008026 刘鹏博)
摘要:柏拉图与孔子分别是古希腊和古代中国著名的哲学家、思想家和教育家,在中西文化史上具有深远的影响,对世界教育事业的发展做出了重要贡献。通过对两者教育思想形成背景、教育作用、教育目的、教育对象、教育内容和教育方法等方面的比较,我们可以发现,他们的思想各具特色,存在一定的区别。关键词:柏拉图 孔子 教育思想 区别
雅斯贝尔斯曾总结说:公元前6世纪前后,是一个“轴心时代”,那时世界各地曾出现了一系列伟大的宗教与哲学体系,为后来的人类文明社会奠定了基础。孔子和柏拉图正是这一轴心时代的东西方文化史上的两位巨匠,为后来的东西方人类文明社会奠定了基础,对东西方的文化影响不可估量。
两位思想巨人所处的时代虽然相差一个世纪,教育思想各具光辉,但孔子与柏拉图所处的时代背景、生活经历有很多共同之处。孔子生活在春秋时期,社会礼崩乐坏;同样,柏拉图目睹的也是混乱不堪的雅典政局。而自恃“才自清明志自高”的孔子和柏拉图,看到日暮西山的奴隶社会,不是扼腕叹息,而是奔走呼号,著书立说,力图挽狂澜于既倒,所以他们的思想有很多相似之处。但孔子和柏拉图毕竟生活在不同的地理环境和历史文化传统中,自然在他们的学说中也存在着不少相异之处。他们的教育思想各具特色,互有所长,本文从对两位先哲的教育思想的形成背景分析出发,对他们教育思想中教育作用、教育目的、教育对象、教育内容和教育方法进行比较,阐述两人教育思想上存在的区别。
一、教育思想背景
孔子所处的春秋时期和柏拉图所处的雅典时代都是新旧交替的大变革时期,社会由奴隶制向封建制过渡。虽然两者都处于奴隶社会,但中国春秋时期和古希腊民主制时期有着不同的历史特点。中国奴隶社会实行井田制、分封制,而希腊奴隶制城邦则建立了民主政治。因此,孔子和柏拉图在各自的社会文化土壤中形成了两个截然不同的哲学体系: 一个是以“仁”为核心的人学哲学,一个是以“理念”为核心的神学哲学。
孔子与柏拉图的教育思想的形成,是与他们的成长环境和政治信仰分不开的。孔子虽为圣人之后,但到他时已家道中落,加上三岁丧父,靠母亲劳动维持生计,因此,孔子少年“贫而残”,没有上过政府办的官学,直到巧岁才通过私学, 拜能者为师,博习诗书礼乐,勤学好问,持之以恒,终于成就了他的博学多能。而柏拉图出身书门望族,从小就受到良好的教育。而后又师从苏格拉底,终于成为一位伟大的思想家和哲学家。不同的成长经历影响了他们的教育思想。很显然,孔子的教育更具平民性,而柏拉图提倡的是贵族教育。
二、教育作用
在孔子和柏拉图看来,教育是培养治国人才之路,是实现理想社会的重要途径。孔子认为教育是立国治国的三大要素之一,教育除了“教化民众”外,还有培养统治者的功能。孔子希望教育能培养出德才兼备的从政君子,实现以德治国,以礼经世。柏拉图也认为教育是实现和维持理想社会的保证。他指出,理想国需要依靠教育培养未来的统治者—哲学王。而要成为集政权与智慈于一身的哲学王,单凭优异的天赋是不够的,优异的天赋只有受到了良好的教育,才能得到良好的发展,才能最终成为哲学王以实现理想国。
孔子和柏拉图都认为教育对人的发展起重要作用。孔子在中国历史上首次提出“性相近,习相远”的观点他充分肯定了人受教育的可能性与教育改变人的作用,也就是说,在一定范围内和一定程度上, 凭借教育的启发、诱导,可以使人化恶为善、化愚为智。简单地说,好学能使人的个性得到良好的发展。而柏拉图把人分为三个等级,声称这三个等级的人是神分别用金、银、铜铁做成的。那些身含铜铁质的自由民子女都会被淘汰掉,只有身含金、银质的奴隶主阶级子女才会被挑选上并继续接受高一级教育。在柏拉图看来,教育虽也有培养人才的功能,但它的主要功能是筛选、选拔,从公民中挑选、鉴定谁生来含有金子、银子或铜铁。可见柏拉图的教育观具有明显的等级性。
三、教育目的
孔子和柏拉图都想通过教育来培养自己理想的人才。孔子的理想人才是“圣人”和“君子”,孔子的教育目的,主要还是培养“好礼、好义、好信”,能够使“四方之民襁负其子而至”的君子。此外,教育还有“教民”的一面, 即用所谓的“礼乐”和“仁义”的道德对人民进行教化,他认为君子受了教育,可以修身安人与治人;而人民受了教育, 则成为顺民。而柏拉图的最高教育目标则是培养“哲学王”。柏拉图在《理想国》一书中构筑了一个培养统治者和军人的教育思想体系。他认为这两种人经过挑选,受过教育,有特权,他们是精英人才,是国家之栋梁,唯有他们才能过共产主义的生活。柏拉图认为理想的政治应该由优秀的哲学家来当国家的统治者,因为他们能严肃认真地追求智慧,使政治权力和聪明才智合而为一,培养“哲学王”正是柏拉图全部教育思想体系的归宿。
由此可见,在社会急剧变革、需要大量新型人才的时期, 孔子与柏拉图的教育目的都是培养巩固奴隶主政权的统治人才。为达到这一目的,两人提出了不同的选拔人才的途径。孔子提倡“任人唯贤”,提出“学而优则仕”的育人路线。柏拉图也提出了一套识别人才的措施:平时观察,考试,在实际中锻炼。虽然取才标准、方法不尽一致,但选才目的是相同的。所不同的是,孔子培养的是德才兼备,体恤百姓的治国之君,而柏拉图希望的是追求真理、充满理性的哲学王,这也反映了他们哲学思想和价值观的不同。
四、教育对象
孔子以“性相近也,习相远也”的人性论为依据, 提出了“有教无类”的主张,即不分贵贱、贫富和种族,人人都可以人学受教育,这一办学方针,满足了平民入学受教育的愿望。但是,孔子主张的“无类”并非“全民教育”,在主张“有教无类”的同时,又把人分为上中下三等,认为可以受教育的是中人。上人是生而知之,无须受教,对于下愚之人,则只能用刑罚来管制他们。
而柏拉图主张“精英”教育,他认为上帝在造人的时候就给他们赋予不同的特点:含金质的人,理性发达,应成为上层社会的统治者;银质的人,意志坚强,好勇爱斗,应构成军人或中下层统治阶级;铁质的人,以贪欲为特征,命定成为劳动者。因此,教育的对象,应是那些金质和银质的中上层统治者,而下层的劳动者则应习惯于克制欲望,尽心尽力地为统治者服务。
很明显, 孔子的教育对象比柏拉图更具平民性。孔子把大多数人归为中人,认为他们有可能接受教育,把教育权下放到平民。而柏拉图的精英教育却剥夺了劳动者和平民受教育的权利,人为地制造了受教育权的贵贱之分。但另一方面,孔子反对女子受教,他认为“唯女子与小人难养也,近之则不逊,远之则怨”,因此轻视妇女,剥夺他们受教育的权利。而柏拉图很重视女子教育,也非常重视儿童教育,主张取消家庭,实行儿童公育,可见孔子在女子和儿童教育方面比起柏拉图略显不足。
五、教育内容
孔子继承西周传统,以“六艺”为教学内容,即礼、乐、射、御、术、数,并吸纳有用学科加以充实调整,编定了《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》作为教材。柏拉图的教学内容,被后人总结为“七艺”,即文法、修辞、逻辑、算术、几何、天文、音乐。两者在学习内容上有交叉有区别。
孔子非常重视道德的培养,重视“礼”教,他强调以“仁”为核心和最高道德标准,要求“克己”与“爱人”,推行将心比心,推己及人的忠恕之道。柏拉图虽然也追求德性,但主张“德性即知识”。孔子和柏拉图都非常重视音乐教育,把它看作是道德教育的有效工具,对音乐在内容和曲调上都做了严格要求。他们都强调乐的道德标准,重视乐的社会效果。但与孔子不同的是,柏拉图所说的音乐教育,除了单纯的音乐与舞蹈之外,还包括读、写、算一类的文化学科。孔子教学往往从诗入手,认为诗可以兴、可以观、可以群、可以怨,对个人品德修养和人际交往有着重要作用。而柏拉图却是否定诗的,并倡议把诗人赶出“理想国”。他们虽然都重视军事体育训练,但这方面,柏拉图比孔子的要求更为严格,他极力提倡“斯巴达式的苦练”,认为青少年的体育训练,应具有军事准备的性质。
此外,孔子和柏拉图在教学中各有侧重,孔子非常重视历史教育,他编定《尚书》、《春秋》作为历史教材。他认为历史对现实有着积极的作用,可以“寓褒贬,别善恶”,正名定分,维护奴隶主贵族的统治秩序。而在这一方面,柏拉图似乎不太重视,史诗作者荷马时常受到他的非难即是明证。柏拉图比孔子更注重数学教学。孔子也传授“数”,但学习的目的仅供人们在实际生活中加以应用。而柏拉图所教的算术,是为了锻炼学生的心智,激发他们对于理念世界中抽象、绝对、普遍真理的兴趣。“几何”是柏拉图规定的必修课目,他认为学习几何可以更好地理解理念世界的实质。
六、教育方法
孔子和柏拉图的教育活动是在不同文化传统的背景下进行的,这使得他们的教育方法有着很大的区别。孔子不仅注重自己教学的方法,做到因材施教,启发诱导等,还教给学生学习的方法,要求温故知新,学而不厌,学思结合,积极实践等。而柏拉图在教学中多用演讲、交谈、对话、辩论来传授知识,教育中重思维的培养,理性的启发。在柏拉图的学园里大量应用的是苏格拉底的问答法,他关于教师教学和学生学习方法的论述远没有孔子论述的那么具体系统。
孔子和柏拉图在教学中都提倡启发诱导,但由于两者知识观的不同,意义是有差别的。孔子在教学中注意培养学生学习的自觉性,要求教师在学生博学精思的基础上及时进行启发诱导,做到“不愤不启, 不徘不发”,并且还注意因材施教。可见,孔子的启发教学是使学生主动从已知中探得新知识,新观点的过程。但柏拉图的启发不是为了传授现有的新知识,而在于唤起人的意识,唤醒人的记忆,促使他回忆起在头脑中本来就已经存在的真理。所以在教学中他更注重学生逻辑思维的培养,以便能顺利地通过启发,回忆起被遗忘的知识。
除了上述六个方面以外,孔子和柏拉图的教育思想还存在着许多的不同,如在办学形式上, 孔子采取的是“私学”,而柏拉图主张淤育由国家管理,由国家负责;在对待前面文化的态度,孔子采取的是“述而不作,信而好古”,而柏拉图则继承和发展了斯巴达和雅典的教育体系;孔子的教育内容里无宗教,而柏拉图的教育里却充满了神学和宗教。
柏拉图与孔子是东西方历史上两位博学多识、思想深邃的学者,两位哲人的教育思想,各具光辉,虽然对于真理的认识有别,但无高下之分。尽管他们的教育思想存在一定的区别,但都是在当时的时代背景下,两位思想巨人对教育事业进行的探索和实践,对后世的教育产生了深远的影响。东亚与西欧虽相隔万里,然而,凡是进步的伟大的人类文明都有相同相通之处。我们今日应发展、弘扬东西文化的相同之处,借鉴、吸纳东西方不同的营养, 以利现代教育的持续发展。
【参考文献】
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[摘 要]柏拉图在《会饮篇》中提出了个人的理想生活境界,即哲学的观照生活。他对哲学观照的对象进行了规定。并运用辩证法思想分析了观照的过程。他认为只有哲学沉思的生活才是通往真理世界的唯一途径。柏拉图将理想的生活境界诠释为脱离感性经验的理性思辨,虽然有很大的局限性,但却奠定了西方哲学的理性主义传统。
[关键词]柏拉图;理想生活境界;理性思辨;局限性
柏拉图对于理想生活的谈论比较著名的有两处,即《理想国》中对正义的哲学王生活的强调以及《会饮篇》中对哲学思辨生活的赞赏。施特劳斯学派曾将柏拉图的对话看作一幕幕戏剧,结合人物身份、场景设置等因素对每篇对话进行分析。在这种提示下,我们发现,《会饮篇》是在一个良宵之夜,苏格拉底与几位相熟朋友之间的私下宴饮;《理想国》是在重要的宗教节日期间,在雅典最重要的港口旁,在比较陌生的人家里,苏格拉底被迫就治国问题发表的看法。在《理想国》中苏格拉底表达了高调的政治立场,从城邦的角度体的共同生活,将对正义生活的追求看作是人生的理想境界。相比而言,《会饮篇》更能体现柏拉图的人生追求,在这里他将关注的焦点集中于单个人的生活境界,柏拉图借女巫师第俄提玛之口说出了他所认为的理想生活境界,只有哲学沉思的生活才是最值得过的生活。
“智慧是事物中最美的,而爱神以美为他的爱的对象,所以爱神必定是爱智慧的哲学家,并且就其为哲学家而言,是介乎有知与无知之间的。”[1](P261)
“先从人世间个别的美的事物开始,逐渐提升到最高境界的美,好像升梯,逐步上进,从一个美形体到两个美形体,从两个美形体到全体的美形体;再从美的形体到美的行为制度,从美的行为制度到美的学问知识,最后再从各种美的学问知识一直到只以美本身为对象的那种学问,彻悟美的本体……这种美本身的观照是一个人最值得过的生活境界。”[1](P273)
在这两段话中,柏拉图认为对美本身的观照是最理想的生活境界,这种观照需要借助感性经验的帮助完成,而且有一定的步骤。在这里,柏拉图虽然明确提出了美本身,但是这并不意味着美在理念世界中拥有最高的等级。事实上,这里提到的“行为制度”、“学问知识”更能表明柏拉图的立场,爱美、爱善、爱真三者是同一的,它们都能表现一个人的“爱智慧”,都是灵魂达到不朽的途径,对本体世界的观照才是一个人最值得过的生活境界。由此,柏拉图认为,只有哲学家才能在爱的阶梯中上进,只有哲学沉思的生活才是最值得过的生活。
一、柏拉图提出了理想生活境界即哲学的观照生活
柏拉图为哲学家预设了独特的地位,从而凸显了哲学家沉思行为的特殊性。首先,他从认识论的角度看,哲学家介乎有知与无知之间,因此,只有爱智慧的哲学家才有追求真理的可能性。第俄提玛认为,神、哲学家、凡人与真理的关系是三种不同的层次。神有真知,既知其然也知其所以然,不用再去求知;而凡人是无知的,既不知其然也不知其所以然,无知就意味着不知道自己无知,所以凡人也无意于求知。只有具有正确见解知其然却不知其所以然的哲学家,才会努力去探求真理。在《蒂迈欧篇》中,柏拉图提出:“思想通过推理来认识是永恒真实不变的;而通过非推理的感觉来把握的意见对象则是常变不真的。”[2](P25)由此可见,这里的正确见解是针对现象界而言的意见,只是感官真实,没有稳定性,不同于柏拉图所强调的真理[3](P73)。其次,柏拉图从灵魂轮回的角度看,他认为哲学家是最接近真理的人类,先天对真理的认识最多,因此,哲学家通过“回忆”观照真理最具有可行性。在《会饮篇》的姊妹篇《斐德若篇》中,柏拉图提出了著名的九等人说。他认为,灵魂在巡游的过程中,如果没有见到事物本体而逐渐失去羽翼沉入人间,随着对真理的认识程度不同与肉体结合后成为九等人,而爱智慧者、爱美者是第一流的,哲学家最容易依靠“回忆”不断观照真理的光辉,从而实现灵魂的完善与不朽。
二、柏拉图强调哲学沉思的生活是通往真理世界的途径
在柏拉图看来,哲学家与凡人的区别在于对真理的追求,这种追求必须依靠哲学沉思来进行。在文本中,柏拉图对哲学沉思的对象与过程进行了说明,并进而将这种哲学的沉思看作是一种生活方式,一种理想的生活境界。
一方面,柏拉图对哲学沉思的对象进行了规定。他认为,理念世界与现实世界虽然是同时存在的,但是对美本身的观照,对一切理念的观照才是哲学沉思的对象,这样就将现实世界中的一切感性经验排除在外。在柏拉图那里,现实世界中的知识也只是理念世界中真理的摹本,只是针对现象界的看法。随着现实世界的不断变化,知识也不具有稳定性而且是有限的。首先,现实世界中的知识,对个人而言是不可穷尽的。在《伊安篇》中,苏格拉底告诉伊安,每个人都有自己的专长,伊安不能掌握关于所有技艺的知识,所以伊安诵诗不是凭技艺与知识而是灵感。由此可见,每个人都不可能具有所有的知识。其次,现实世界中的知识,对于人类整体而言也是有限的。柏拉图的认识论原则是,我们的认识从经验开始,进入到其中的不变原则,这是我们能够达到的最高知识,但是,这种知识是有限的。比如,作为造物者的神可能还有许多其他的理念,但是这些理念没有用来作造物的理念,因而我们无法知道它们。很显然,柏拉图对现实世界中知识有限性的描述是从认识论的角度分析的。这样的分析方法有着很大的`问题,认识尚未涉及的领域并不是不存在的,人类认识能力与方法的有限并不意味着知识本身的有限性。柏拉图大概意识到了这个问题,并进而从方法上改进,将“有限”的认识论改为“神秘”的哲学玄思。柏拉图这种对于现实世界的不信任,在很大程度上奠定了西方哲学的传统观念,即认为感觉经验变幻不居、不可靠,建立在此基础上的“科学知识”也不具有“可靠性”。一直到笛卡尔、休谟都是这种论调,后者的经验论更是认为人们信以为“真理”的“科学知识”,只是一些“习惯”和“常识”,其根据限于“经验”。
柏拉图在对现实世界中的知识进行批判的同时,也对知识传播的工具――文字符号进行了批判。他认为单纯借助后者无法通达真理。在《斐德若篇》中,柏拉图借用“图提发明文字”的故事说明,文字所表达的只是真理世界的形似,会遭到误解,他说:“若是一个人有了关于真、善、美的知识,……他不会把那些知识写在水上,用笔墨做播种的工具,借助于一种文字,既不能用语言替自己辩护,又不能很正确的教人知道真理。”[1](P172)柏拉图在这里反对将文字写在纸上,而赞扬哲学家的文章通过“播种”的方式直接写到读者心灵中,有生命力。由此看来,柏拉图认为,借助于文字符号的方式通达真理的途径是不通的,只有从事物自身出发,单独依靠“沉思”,克服文字符号的障碍和语言的可疑性、含糊性,观照理念世界。在这里,柏拉图从真理的角度来分析语言,而中国儒家哲学说“巧言令色,鲜矣仁”是从道德的层面来分析,这体现出中西方哲学关注视角的不同。
另一方面,柏拉图借助其深邃的辩证法思想说明了哲学沉思的过程。从文本中,我们可以看出,爱美者对美本身的追求是一个循序渐进的过程,从个别的美的事物到全体的美的形体,从各种美的学问知识一直到以美本身为对象的学问,都体现了柏拉图的辩证法,从一到多、从具体的感性形式到抽象的理性本体的变化过程。只有经过这个认识过程,哲学家才能观照到理念世界中的“美本身”。但是,从单一到杂多的变化过程并不是柏拉图关注的核心,他的焦点在于从杂多再到整一的更高阶段变化,即从感性经验上升到理性真理的过程才是观照的内容。在柏拉图那里,这一阶段的变化是独特的“回忆”过程。“回忆”成为沟通理念世界与现实世界、灵魂与肉体的唯一途径,是对哲学沉思过程的说明。根据词源学分析,希腊语“anamnesis”(回忆)一词的前缀“ana”有回溯、上升的意思。在海德格尔那里,这是一个只有借助“跳跃”才能成功的过程,只有“跳跃”才能把哲学家引入沉思之中[4](P37)。由此可见,柏拉图强调的从感性形式上升到理念本身的过程是一个非经验的过程,只有靠沉思与回忆才能实现,沉思与回忆的内容都是理念世界中的真理。哲学家的“观照”是“回溯”或“跳跃”到被现实世界淹没的灵魂以往的本真理念中去。他将哲学沉思推崇至超越经验的范畴。另外,柏拉图的“观照”与“回忆”也提示我们,哲学的沉思必须是由独立的个体进行的,它是单个人最值得过的生活。
三、柏拉图观点的局限性
在柏拉图的著作中,有很多矛盾的内容,被后人看作是其辩证法的精彩内核。正如鲍桑葵所说:“在柏拉图的著作中,我们既可以看到希腊人关于美的理论的完备体系,同时又可以看到注定要打破这一体系的一些观念。”[5](P42)柏拉图的贡献在于提出启示,而非提供真理。笔者认为,柏拉图文本中的最大问题在于其受神学神秘主义的信念影响。在哲学之初,哲学与神学的界限并不明确,而古希腊宣扬灵魂轮回的俄尔菲斯教十分流行。真正的希腊本土人生观认为,肉体的人是真实的人,灵魂只是一个虚幻的影像[4](P95)。而在俄尔菲斯教的教义中,灵魂是永恒不灭的,肉体是易朽的,是禁锢。柏拉图受此影响,将关注点从人与自然的关系,提升至人与自身、灵魂与肉体、理念世界与现实世界的关系。他将神看作自明的完满,他的学说也因此披上了“神”的罩衣。
柏拉图的局限之一在于:努力去消除各种感官经验力图单凭哲学玄思去发觉真理,但却无法摆脱经验与语言在沉思中发挥的作用。在文本中,柏拉图将美的事物作为爱的阶梯人口,感性经验只是开启真理大门路上的一块垫脚石。柏拉图的“观照”与“回忆”使哲学沉思脱离了感性经验,将真上升到神性高度。从某种意义上说,他在这里提出了一种纯粹哲学的设想,柏拉图提醒我们,哲学本质上应该是一种先验哲学。事实上,柏拉图口中的苏格拉底并不否认感性经验的存在,他也有对美的愉悦的追求。在《会饮篇》开篇对苏格拉底的形容是“那天洗过澡,脚上还穿了鞋”[1](P214)。在柏拉图的文本中,感性经验可以带来快感,而道德就采取快感的形式让儿童学习,所以儿童幼年时期的音乐与文学教育是必不可少的。由此可见,柏拉图在对感性经验与理性思考关系的认识上还存在很多矛盾之处。其次,对待语言,柏拉图也使用了“过河拆桥”的方式。他并不否认语言作为现实世界中工具性的存在,但是,在最高级的沉思中,他试图抛弃语言,依靠神的力量,认为哲学的迷狂,哲学沉思的方式是唯一通达真理的途径。在柏拉图看来,通达真理的沉思只能依靠其自身,而逻各斯(Logos)只是从这种沉思出发的声音之流,是真理的摹本。事实上,在我们看来,事物无法以自身的方法显现,哲学思维的过程需要借助语言来分析。柏拉图试图为哲学沉思提供独立地位的做法是明显的,他总是利用神的自明,说明沉思的伟大与玄奥,表现出了强烈的理想主义与神秘主义倾向。
柏拉图的局限之二在于:在对无限理念世界的推崇与有限现实世界的抛弃中存在着很大的悖论。首先,按照柏拉图的分析,哲学家能够观照真理,在最终回忆到完满无限的理念世界,理性恢复的时刻灵魂长出羽翼飞回天上。但是,对完满无限的追求与实现本身就是现实世界中有限的目标,是不完满的。其次,柏拉图将认识的对象理解为理念世界中神创造的理念,而非凡人生活的现实世界,这样就限制了追求的对象,将无限与有限相对立,压制了有限,而推崇完满的无限。这样不仅会导致哲学脱离现实人生,而且还暴露出柏拉图对有限与无限关系认识的不清晰,真正的无限不仅不应该与有限对立,而且还应该包含有限。
四、结语
在苏格拉底之前的古希腊哲学,人与自然的关系是人们关注的核心。自苏格拉底开始,人与人之间的关系逐渐被认识。柏拉图一方面继承了古希腊对于世界本原问题的探讨,利用毕达哥拉斯学派的启示将之归结为“理念”,另一方面又继承了苏格拉底对于人类自身的关注。他提出的“idea”一词,一方面指“理念”,即本体论意义上的“是什么”;另一方面指观念思维,即认识论意义上的“为什么”。在巴门尼德那里,所谓真理之路,是指对“存在”之“思”,“存在”只能从“思”得以指正[4](P34)。哲学沉思是一种基于不朽灵魂的生活方式,是一种理想的生活境界。柏拉图带给我们的启示不仅在于对真理的关注,更在于提示我们采用哲学沉思的方式去追求真理,培养一种探求“为什么”的精神。真理本身伟大,但是对个体而言,不懈地追求真理的过程更是有意义的。孔子所言“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”,如果说中国将真情的追求融入实践,那么希腊人则将真理的追求融入实践,强调的同样是一种对真的追求,在选择一种有意义的生活方式这一点上,孔子与柏拉图体现出了一定的相似性。
[参考文献]
[1]柏拉图.文艺对话集[M].朱光潜,译.北京:人民文学出版社,1963.
[2]柏拉图.蒂迈欧篇(TIMAEUS)[M].谢文郁,译注.上海:上海人民出版社,.
[3]柏拉图.柏拉图的(会饮)[M].刘小枫,等,译.北京:华夏出版社,2003.
[4]赵广明.理念与神――柏拉图的理念思想及其神学意义[M].南京:江苏人民出版社,.
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